La neuroscienziata Susan Greenfield, su New Scientist del 21 Maggio 2008 si chiede qual è l’impatto della tecnologia sull’identità umana:

In accordo ad una stima, i bambini occidentali passano qualcosa come 6 ore al giorno di fronte ad uno schermo del computer. Data la plasticità del cervello umano, non dovremmo chiederci come il vivere di fatto in due dimensioni possa lasciare il segni sulle connessioni neuronali?

Quindi riflette sul fatto che una interazione continua con un ambiente multimediale veloce potrebbe predisporre il cervello al deficit di attenzione e che

il mondo visuale dello schermo potrebbe influire sulla nostra capacità di sviluppare l’immaginazione e formare il tipo di concetti astratti che fin’ora sono arrivati dall’ascolto delle storie e dalla lettura. Le future generazioni preferiranno il “qui e ora”, scegliendo un’esperienza sensoriale forte al posto di una narrativa cognitiva più personalizzata? [...] Potrebbe anche essere che finiamo a vivere in un mondo dove non vi è alcuna narrativa personale, nessun significato, nessun contesto, solo l’esperienza del brivido del momento? Gli esseri umani sono sempre stati edonisti. La maggior parte di ciò di cui gioiamo, dal sesso alle droghe al buon cibo e al vino, comporta un’abrogazione del senso di sé. Ci troviamo nella rimbombante ebbrezza del momento, con la nostra identità sospesa.

Susan Greenfield chiama questo stato lo scenario “Nessuno”, indotto dalla tecnologia del ventunesimo secolo, diverso dall’identità “Qualcuno” delle società occidentali o della persona “Chiunque” delle culture collettivistiche quali il comunismo. Anche, lei concepisce un quarto scenario “Eureka” dove la creatività dà appagamento e crea un’identità individuale.

Le nostre identità sono diventate, in effetti, molto sottili. I supporti tradizionali che davano una identificazione per nel passato non forgiano più di un tanto le nostre vite. Prendiamo solamente le famiglie, dove i genitori non hanno tempo per occuparsi dei figli, dove le storie riguardanti le radici familiari non sono più tramandate e i racconti dei nonni sono stati sostituiti dalla televisione. Il processo di globalizzazione economica ha azzerato la maggior parte delle culture locali del mondo. La fine delle ideologie ha prodotto il crollo delle nostre identificazioni mentali. Le religioni non riempiono le nostre vite come avveniva nel passato.

La nostra identità e soprattutto lo sviluppo della nostra psiche si formano miscelando la nostra esperienza con l’osservazione interiore. Entrambe si formano in conformità a quel che facciamo (o a quel che ci capita) e da come elaboriamo interiormente la realtà esterna, dove il fattore consapevolezza è un ingrediente necessario. Nessuna esperienza di per sé avrà un esito evolutivo sulla nostra psiche se non passa attraverso la nostra consapevolezza.

In una condizione di identità appiattite, ci troviamo ad interagire principalmente con schermi e con contatti umani mediati dalla tecnologia. La presenza massiccia dei media nella nostra vita ci porta a dare attenzione in modo predominante a stimoli esterni ed in modo continuo, che non ci concedono il silenzio interiore e le pause necessarie necessario per osservarci e per far scendere gli stimoli esterni in maggiore profondità.

C’è un aspetto di questa vicenda che mi ha colpito. Lo stato dell’essere qui ed ora e l’azzeramento dell’identità personale vengono raggiunti nei percorsi spirituali di conoscenza interiore, aspetti che non vengono presi in considerazione dai neuroscienziati. Vivere nel momento e vivere senza personalità hanno una connessione. Se siamo senza personalità, quindi senza passato, la nostra reazione di fronte alla vita è ripulita dai pesi dei nostri condizionamenti e si attua nell’immediato del “qui e ora”. Si diventa liberi dai pesi del passato e la vita si presenta nella sua immensità e spontaneità. Innumerevoli insegnanti spirituali di ogni tradizione hanno descritto questo stato della consapevolezza e le strade per arrivarci.

Allora la tecnologia ci sta accelerando il processo e ci sta portando ad una felice condizione di gioia e libertà interiore? In realtà la condizione di “qui e ora” e la mancanza d’identità che avviene sotto pressione dei media è una pallida simulazione dello stato di trascendenza della personalità sul livello spirituale, forse addirittura un’eco di tale stato che affascina la mente, che pare libera dai pesi interiori, coinvolta solo da ciò che avviene nel momento

Per trascendere una personalità però dobbiamo averne una. Dando solamente attenzione a uno schermo e dimenticandoci della nostra interiorità non siamo nel vero “qui ed ora”, che presuppone un’intima associazione tra oggetto osservato, osservatore e consapevolezza, ci facciamo invece solamente coinvolgere dalle continue novità alimentando i circuiti neuronali della ricompensa, tipici delle dipendenze.

Siamo stati svuotati dalla nostra biografia, ma inconsciamente percepiamo in continuazione il vuoto della nostra vita, quindi vogliamo essere riempiti. In mancanza di meglio siamo invasi in continuazione interiormente da prodotti e informazioni. I marchi dei prodotti sembrano restituirci un’etichetta, i nostri profili sui siti Internet sembrano definire un’identità da mostrare al mondo, dove siamo guidati per la sua compilazione (i nostri gusti, le nostre foto, aspirazioni, ecc.).

Tutti questi riempitivi non potranno mai, poiché senza spessore umano, riempire un buco che è interiore. Ma ci proviamo, e ci riproviamo, un clic dopo l’altro, un acquisto dopo l’altro. E se provassimo invece a dare attenzione ad un respiro dopo l’altro? Diversi studi sulla meditazione hanno evidenziato che può aumentare lo spessore della corteccia cerebrale e stimolare la crescita delle aree dedicate all’attenzione, invertendo anche i processi neuronali legati all’invecchiamento.

Allora lo scenario Eureka di Susan Greenfield viene “implementato” non più a livello dell’ego e della mente ordinaria, ma come continuo flusso della consapevolezza universale che ci meraviglia ad ogni istante, sempre nuovo, sempre inatteso, nell’autentico “qui e ora”.