Il neuroscienziato Gary Small, co-autore con Gigi Vorga di iBrain: Surviving the technological alteration of the modern mind scrive:

Gli adolescenti vogliono una gratificazione immediata - vogliono soddisfare i loro bisogni e lo vogliono ora, non dopo. I loro lobi frontali sottosviluppati spesso deteriorano le capacità di giudizio. Molti adolescenti si sentono invincibili - i pericoli non li toccheranno. L’ossessione odierna con le tecnologie del computer ed i videogame sembra arrestare la crescita del lobi frontali in molti adolescenti, deteriorando le loro capacità cognitive e di ragionamento. Se i giovani continuano a maturare in questo modo, potrebbe essere che i percorsi neurali dei loro cervelli non vengano mai sviluppati. E’ possibile che rimangano bloccati in un immaturo circuito neurale, assorbiti da se stessi a livello emozionale, fino all’età adulta.

Quindi scrive che quando agiamo in modo da gratificare i nostri bisogni istantaneamente, i centri emozionali del cervello, le parti che non sono in grado di pianificare il futuro, prendono il sopravvento. Qual è il ruolo dei lobi frontali? Dalla versione inglese di Wikipedia:

I lobi frontali raggiungono la piena maturità circa a 25 anni, dando la maturità cognitiva associata all’essere adulti. Arthur Toga, UCLA, ha scoperto un’accresciuta mielinizzazione (sostanza che avvolge la fibra del nervo, NDA) nei lobi frontali dei cervelli dei giovani adulti a confronto con quelli degli adolescenti. Un tipico inizio di schizofrenia nei giovani adulti è associato ad una scarsa mielinizzazione e quindi una connessione inefficiente tra le cellule della porzione anteriore del cervello… I lobi frontali contengono la maggior parte dei neuroni sensibili alla dopamina nella corteccia cerebrale. Il sistema dopaminico è associato con la ricompensa, l’attenzione, la memoria a lungo termine, la pianificazione e la motivazione. La dopamina tende a limitare ed a selezionare le informazioni sensoriali che arrivano dal talamo alla porzione anteriore del cervello. Un rapporto del National Institute of Mental Health afferma che una variante genetica che riduce l’attività della dopamina nella corteccia prefrontale è collegata a una performance scarsa e inefficiente in quella ragione del cervello a livello delle capacità di memoria, ed è collegata ad una certo rischio di schizofrenia… Le funzioni esecutive dei lobi frontali coinvolgono la capacità di riconoscere le conseguenze future che risultano dalle azioni correnti, la capacità di scegliere tra azioni buone e non buone (o migliori), sopprimere risposte socialmente non accettabili, e determinare le somiglianze tra cose ed eventi. Quindi, è coinvolto nelle funzioni mentali elevate.

Se c’è un tempo nella storia dove è benvenuta una visione di lungo termine, questo è ora. Sia nelle aree ambientali che finanziarie stiamo pagando il pesante costo di una visione e breve termine. A livello ambientale abbiamo sfruttato le risorse del pianeta come se fossero infinite con una visione di brevissimo termine sulle conseguenze delle nostre decisioni.

A livello finanziario, la follia del credito ha privilegiato il consumo oggi sulla bolletta di domani, ponendo l’intero sistema in un caos dove nessuno sa se quando potrà riprendere il suo corso, se mai potrà. Senza i lobi frontali sviluppati, le facoltà mentali superiori di pianificazione a lungo termine vengono sostituite da un’infantile gratificazione di breve termine.

I lobi frontali “determinano le somiglianze tra cose ed eventi”. Pare che i lobi frontali integrino le qualità di chiara discriminazione mentale, che ci consente di fare delle sottili distinzioni e di riconoscere il vero.

Su un piano spirituale “la consapevolezza discriminante” è una qualità mentale importante in un percorso verso una consapevolezza espansa. Anche se le qualità di consapevolezza discriminante andranno superate nelle fasi avanzate del percorso, tali fasi non possono essere saltate. Mentre l’assenza di discriminazione mentale in un essere illuminato significa l’unione con una consapevolezza più ampia che non dipende più dalla mente concettuale, in una persona che non ha preparato la sua mente, porta ad uno stato schizofrenico.

Senza lobi frontali sviluppati nella popolazione, i leader politici possono facilmente manipolare la verità, catturare consensi con messaggi ad alto contenuto emotivo e contraddirre se stessi frequentemente, senza alcuna conseguenza. Se le persone non sono più in grado di vedere le cose in prospettiva, e si focalizzano solo sull’ultima novità con una scarsa memoria, non c’è neanche più la necessità da parte degli stati di minacciare la libertà di stampa. Le persone non saranno semplicemente più interessate alla coerenza o al vero. Le promesse e le dichiarazioni dei politic potranno essere confutate senza che questo venga neanche notato.

I danni ai lobi frontali includono distrazione, scarsa attenzione e scarsa memoria. Questi portano inoltre incapacità di pianificare il futuro ed indifferenza alle persone e al mondo circostante, alternato a comportamenti euforini e disinibiti. Questi sintomi sono collegati a danni fisici dei lobi frontali e sarebbe aecessivo applicarl all’uso della tecnologia, comunque c’è una forte somiglianza tra tali sintomi e la dipendenza da Internet o il deficit d’attenzione.

Molte associazioni di pediatri suggeriscono ai genitori di evitare le tecnologie video nei primi due anni di vita, mentre il metodo di educazione Waldorf di Steiner suggerisce di non esporre un bimbo verso la tecnologia per un numero maggiore di anni, per rispettare il suo sviluppo cognitivo ed emotivo. Senza necessità di scansioni cerebrali e di strumenti neurotecnologici, la sensibilità del mistico può connettersi con la natura interiore della mente.

Se la crescita dei lobi frontali viene arrestata nei giovani a causa del massiccio uso di tecnologie, non c’è da sorprendersi se tali sintomi siano in crescita sia nei giovani che nelle persone meno giovani che hanno già avuto uno sviluppo dei lobi frontali, a diversi livelli di intensità. Su un piano generale, con il ritmo veloce della tecnologia, un numero ctrescente di persone ha difficoltà nel concentrarsi in un compito di lunga durata, come ad esempio nella lettura di un libro.

Quindi il mondo assomiglierà a Il mondo nuovo di Aldous Huxley, dove la società era concepita in modo che qualsiasi desiderio potesse essere soddisfatto in breve tempo? In caso di emozioni spiacevoli, c’era il soma, la droga perfetta senza effetti collaterali.

Credo che il conflitto tra obiettivi a breve e lungo termine sarà centrale nei prossimi anni, analogamente a quello tra le strutture mentali che portano alla specializzazione rispetto al vedere le cose in una più ampia prospettiva. La teoria dei sistemi e la scienza della complessità sono stati degli sviluppi importanti verso una visione della realtà che prende in considerazione le interazioni complesse, ma si basano sulle stesse modalità di pensiero della specializzazione e del riduzionismo.

Ad esempio, ora abbiamo molte più conoscenze sulle interazioni complesse ambientali ma siamo lontani dall’avere un’immagine completa di queste. Come per la ricerca delle particelle elementari, probabilmente non vi sarà fine a tale conoscenza. Tuttavia, più facciamo progressi nella conoscenza ambientale, se facciamo solo riferimento alle informazioni, aumentiamo il rischio di produrre dei disastri maggiori nella ricerca di “soluzioni” come nelle proposte di geoingegneria per “hackerizzare e mettere a posto il pianeta” per far fronte al riscaldamento globale.

Probabilmente possiamo prendere dei buoni suggerimenti dall’antico Taoismo, dagli Indiani d’America o dalle filosofie dei contadini biologici su come interagire con la natura come esseri umani, e sarebbe molto più efficare se potessimo combinare tali filosofie con i dati scientifici.

Ciò che serve nel mondo complesso è l’unione della scienza della complessità con un intelletto sensibile, connesso sia al mondo interiore che a quello esterno. Un intelletto che possa penetrare la realtà ed i pensieri, con una visione ampia ed intuitiva, un tipo di saggezza che consente di conoscere le profondità della realtà tramite un contatto diretto.

Vedi anche:

I social network e l’appagamento immediato

Risparmiare tempo con la tecnologia

Metabolizzare le informazioni

Territori mentali

Molte attività umane sono iniziate come sociali e condivise e nel tempo si sono trasformate in individuali e personali. Questo è avvenuto in particolare per i media e le tecnologie. Due esempi per tutti: il trasporto, dove l’automobile si è imposta sulle altre forme di trasporto ed è perlopiù utlizzata come forma di trasporto personale, e i media, dove ad esempio la televisione, iniziata in forma di visione collettiva, è passata ad una televisione per ogni famiglia e poi ad una per ogni componente del nucleo familiare.

Alla base di questo vi sono ovviamente ragioni commerciali per le quali più un prodotto diviene individuale maggiori sono le vendite, ma non è la sola ragione. Le necessità commerciali sono coemergenti con la trasformazione della psiche, l’una influenza l’altra. La tendenza verso l’individualità si sviluppa anche su aree che erano “tradizionalmente progettati” per la condivisione.

Una di queste è la sessualità. La masturbazione è un’attività sempreverde ma non è sempre stata accettata nella storia. Perlopiù tramite dettami religiosi, è stata condannata per lungo tempo, fino al punto di terrorizzare i ragazzi dicendo loro che sarebbero diventati ciechi. Anche se in molte parti del mondo la masturbazione non è tutt’ora accettata socialmente, in particolare per le donne, durante la cosiddetta rivoluzione sessuale degli anni ‘60 e ‘70 le donne hanno instaurato una relazione più diretta e consapevole con i loro corpi, includendo in questa il diritto a masturbarsi senza sensi di colpa.

Ma poi, come qualsiasi cosa che inizia come controcultura a partire da un movimento sociale spontaneo, nel momento in cui diventa un minimo accettata, entra come parte dell’economia e vengono creati dei prodotti al riguardo.

Ecco che si apre allora tutto un mercato fatto di oggetti, pornografia, sex toys delle specie più variegate, anche con il controllo remoto via Internet da parte del partner, e sex machines ingegneristicamente complesse, le Rolls Royce dei sex toys. Il fenomeno può risultare creativo, divertente e liberatorio, ma allo stesso tempo segna una trasformazione antropologica.

A prima vista sembra che il sesso stia diventando tecnologico, ma in realtà è la tecnologia che nel suo processo di digitalizzazione della realtà sta assorbendo sempre più  attività umane. La vita sociale si sposta in un ambito digitale con i social networks, la ricerca del partner e degli incontri sessuali sui siti appositi, e la biologia umana viene vista come una lunga lista di codici DNA.

Diventando parte del gran calderone della tecnologia, il sesso a sua volta si sta rendendo “personal” e “a portata di clic”, dove il piacere, secondo le offerte della tecnologia, dev’essere immediato, personalizzato, con opzioni variegate e naturalmente, efficiente: l’orgasmo deve essere garantito e veloce. Una lunga attesa per l’orgasmo diventerebbe fastidiosa quanto l’attesa di un sito web con una lenta connessione ad Internet.

Nicholas Carr scrive sullo spazio e il tempo tecnologico a Realtime kills real space e Real time is realtime. Cosa cambia la tecnologia nella nostra percezione del territorio?

Sto acquistando una casa in un villaggio dell’alto appennino emiliano con dei terreni annessi. Come avviene spesso in quelle aree montane, il terreno di proprietà è diviso in piccole porzioni che riflettono le complicate linee ereditarie e famigliari, dove ogni singolo fazzoletto di terreno ha una sua identità. I nomi dei campi sono dei più vari: talvolta si riferiscono a fatti avvenuti nel luogo, oppure a caratteristiche del territorio, e vi sono anche nomi buffi e stravaganti.

Ogni campo tramite il suo nome ha la sua personalità, la sua storia, il suo micro “genius loci”, che era conosciuto e vissuto dalla popolazione locale. Ora non più. I nomi e la loro locazione nel territorio sono un vago ricordo di pochi vecchi del paese. Google Earth non ne potrà rintracciare i nomi e anche in qual caso sarebbero come nomi sulle lapidi, svuotate dalla loro anima.

Il paese è passato nei decenni da una popolazione di circa 200 persone a una ventina. Come per molti altri luoghi, il fattore che ha più contribuito a cambiare la vita del territorio è stato la costruzione delle strade e l’uso massiccio delle automobili che è andato di pari passo con l’industrializzazione. Le strade hanno cambiato la geografia dei luoghi, hanno spostato  i luoghi di residenza e di lavoro e hanno costretto molti ad avere un’automobile. E’ stato privilegiato il trasporto individuale piuttosto che  lo sviluppo del trasposto collettivo per una serie di interessi legati al mondo dell’automobile e di tutti i suoi annessi.

Oltre che i luoghi, le automobili hanno cambiato la socialità in modo massiccio, dal togliere i giochi dei bambini in strada, alla mancanza di spazi pubblici di incontro, allo sviluppo di grandi centri commerciali che possono essere visitati solo con un’automobile.

Il massiccio spostamento verso le città e le periferie dei decenni scorsi ci hanno allontanati da un rapporto immediato e vissuto con il territorio, che viene visto perlopiù come una strada per andare da un luogo all’altro. Ad un certo punto il massiccio uso dei cellulari ci ha distanziato ulteriormente dal territorio, spostando la nostra attenzione in un luogo “altro” verso qualcun altro mentre ci troviamo in un certo luogo.

Il padre di Al Gore promosse il sistema autostradale americano e il figlio è stato uno dei più grandi promotori delle autostrade dell’informazione. Così come le autostrada hanno posto tutti quanti nelle scatole delle automobili, Internet ci ha posto tutti quanti di fronte ad uno schermo, perlopiù all’interno di qualche casa o ufficio. Anche quando siamo all’esterno nel territorio siamo connessi in mobilità tramite qualche gadget, di nuovo di fronte ad uno schermo. Quando percorriamo una strada  in automobile otteniamo una rappresentazione digitale del territorio attraverso i sistemi GPS, ponendo un ulteriore strato tra lo spazio esterno e la nostra presenza e attenzione ad esso.

Edgar Cayce diceva che è possibile connettersi con qualsiasi fonte di conoscenza quando la nostra consapevolezza si fosse espansa in modo tale da rendere trasparente gli archivi Akasici. Anche nella tradizione mistica orientale l’accesso alla conoscenza universale viene considerata una fase che può manifestarsi nella coscienza di una persona durante il suo percorso di evoluzione spirituale.

In Occidente si è separato il soggetto che conosce dall’oggetto di conoscenza, in particolare dal metodo Cartesiano dove lo scienziato separa la sua soggettività dall’oggetto di ricerca. La scienza moderna, basandosi sui principi della riproducibilità e dell’oggettività, funzionali per il mondo della fisica di Newton, ha portato a uno sviluppo tecnico e scientifico enorme ma non ha gli strumenti per comprendere  la consapevolezza, l’anima, la psiche stessa, l’esistenza. Il problema della coscienza, che assilla le neuroscienze, sembra essere elusivo al metodo di ricerca che nega all’interiorità alcun ruolo.

La soggettività nella scienza ha un ruolo talmente marginale che è diventato un tabù, tanto che Alan Wallace ha scritto The Taboo of Subjectivity (Oxford University Press. 2000). Egli afferma che tramite il materialismo scientifico le persone si sono convinte che gli scienziati abbiano delle conoscenza sulla mente su cui di fatto sono ignoranti e che i non-scienziati non conoscono ciò che in realtà sanno perfettamente. Poiché i giudizi soggettivi sono per la scienza per definizione fallibili, sembra che tutto ciò che è intuizione o perspicacia non abbia valore se non è suffragato da dati e procedure oggettive.

Comte, il padre del positivismo, affermando che ciò che non poteva essere osservato e misurato andava considerato irreale, poneva le basi per la digitalizzazione dell’essere umano, dove l’intelligenza è diventata un numero di QI e le qualità umane sono diventate sequenze di DNA. La scienza si è espansa fino a includere aree che erano pertinenti alla saggezza.

CyberPsychology & Behavior ha presentato uno studio dal titolo (tradotto) “Alexitimia e la sua relazione con le esperienze dissociative e la dipendenza da Internet in un campione non clinico”

L’alexitimia è la difficoltà a comprendere, a differenziare e comunicare gli stati emozionali. Non è considerata una condizione clinica, ma un tratto della personalità, condiviso da circa il 7% della popolazione, con una leggera prevalenza di soggetti maschili. Il termine è relativamente recente, essendo stato coniato da Peter Sifneos nel 1973. Questi soggetti di solito hanno una vita fantasiosa carente, poca intuizione e una scarsa capacità introspettiva. Una delle caratteristiche predominanti a livello relazionale è un’altrettanto scarsa capacità di rapportarsi emotivamente con il prossimo in quanto incapaci di vedere in sé e negli altri le sfumature emozionali al di là di quelle grossolane quali “benessere” o “malessere”.

Come spesso succede nel campo della psicologia e della psichiatria, le interpretazioni sulle cause della alexitimia si dividono in chi ritiene che i fattori genetici e neurochimici siano predominanti e in chi invece ritiene che le cause siano da trovarsi nei fattori psicologici (ad esempio, esperienze emotive troppo intense che hanno portato a difendersi da queste, oppure una mancanza di riconoscimento delle emozioni del figlio/a da parte dei genitori).

Un’altra caratteristica degli alexitimici è l’attenuata capacità di controllo degli impulsi, tanto che alcuni scaricano la tensione degli stati interiori sgradevoli con atti compulsivi quali l’abuso di cibo o di sostanze oppure tramite comportamenti sessuali distorti.

Gli autori dello studio, Domenico De Berardis, Alessandro D’Albenzio, Francesco Gambi, Gianna Sepede, Alessandro Valchera, Chiara M. Conti, Mario Fulcheri, Marilde Cavuto, Carla Ortolani, Rosa Maria Salerno, Nicola Serroni e Filippo Maria Ferro, hanno lavorato su un campione di 312 studenti, identificando i fattori associati con i rischi di sviluppare la dipendenza da Internet. E’ stato rilevato che gli alexitimici avevano più esperienze dissociative, una minore autostima, più disturbi di tipo ossessivo-compulsivo e un maggiore potenziale di sviluppare la dipendenza da Internet. In particolare, lo studio ha rilevato che la difficoltà nell’identificare le emozioni è associata in modo significativo ad un rischio più elevato di sviluppare la dipendenza da Internet.

L’autore della rivista Wired Ryan Singel ha scritto un articolo a proposito dello Huffington Post, un famoso blog di informazione “accusato di scorrette pratiche commerciali da alcune pubblicazioni minori che affermano che il sito copia e pubblica ingiustamente i loro contenuti”. Singel cita Moser, un editor del settimanale Chicago Reader che afferma:

Se il futuro del giornalismo, che tutti quanti dicono che lo Huffington Post rappresenta, è un insieme di trucchi e truffe per ottimizzare gli accessi per i motori di ricerca, abbiamo dei problemi enormi.

Vorrei citare Platone nel Fedro:

Socrate: Ho sentito dunque raccontare che presso Naucrati, in Egitto, c’era uno degli antichi dèi del luogo, al quale era sacro l’uccello che chiamano ibis; il nome della divinità era Theuth. Questi inventò dapprima i numeri, il calcolo, la geometria e l’astronomia, poi il gioco della scacchiera e dei dadi, infine anche la scrittura. Re di tutto l’Egitto era allora Thamus e abitava nella grande città della regione superiore che i Greci chiamano Tebe Egizia, mentre chiamano il suo dio Ammone. Theuth, recatosi dal re, gli mostrò le sue arti e disse che dovevano essere trasmesse agli altri Egizi; Thamus gli chiese quale fosse l’utilità di ciascuna di esse, e mentre Theuth le passava in rassegna, a seconda che gli sembrasse parlare bene oppure no, ora disapprovava, ora lodava. Molti, a quanto si racconta, furono i pareri che Thamus espresse nell’uno e nell’altro senso a Theuth su ciascuna arte, e sarebbe troppo lungo ripercorrerli; quando poi fu alla scrittura, Theuth disse: «Questa conoscenza, o re, renderà gli Egizi più sapienti e più capaci di ricordare, poiché con essa è stato trovato il farmaco della memoria e della sapienza».
Allora il re rispose: «Ingegnosissimo Theuth, c’è chi sa partorire le arti e chi sa giudicare quale danno o quale vantaggio sono destinate ad arrecare a chi intende servirsene. Ora tu, padre della scrittura, per benevolenza hai detto il contrario di quello che essa vale. Questa scoperta infatti, per la mancanza di esercizio della memoria, produrrà nell’anima di coloro che la impareranno la dimenticanza, perché fidandosi della scrittura ricorderanno dal di fuori mediante caratteri estranei, non dal di dentro e da se stessi; perciò tu hai scoperto il farmaco non della memoria, ma del richiamare alla memoria. Della sapienza tu procuri ai tuoi discepoli l’apparenza, non la verità: ascoltando per tuo tramite molte cose senza insegnamento, crederanno di conoscere molte cose, mentre per lo più le ignorano, e la loro compagnia sarà molesta, poiché sono divenuti portatori di opinione anziché sapienti».

Nessuno mette più in discussione l’importanza della scrittura nel nostro mondo, neanche i filosofi che la usano per l’elaborazione dei loro pensieri. Socrate non era un filosofo qualunque, ma un uomo saggio e illuminato che aveva raggiunto delle vette spirituali al di là del pensiero concettuale.

Una delle ragioni del successo di Facebook è che si suppone che gli amici siano tali. Generalmente nei social network e nei siti di incontri si contattano persone che sono estranee alla narrativa della nostra vita reale. Anche se i contatti che avvengono solamente online possono portare ad interessanti connessioni, nel più dei casi tali “amici” vanno e vengono, la  relazione non va molto in profondità e non scende in un luogo autentico e quasi “organico”.

Quindi Facebook è arrivato in soccorso come modo per connettersi con persone che conosciamo e con coloro che conoscevamo nel passato ma con cui abbiamo perso i contatti. Anche se il gioco degli inviti e degli amici degli amici si espande e si finisce con dei contatti che si conosce a malapena, con forse una buona metà delle persone ho condiviso importanti parti della vita, parti della nostra storia che hanno dato forma alle nostre esistenze attuali.

Ma ho delle resistenze nel partecipare al gioco di Facebook con questi, proprio per il motivo che alcuni di loro sono veri amici ed abbiamo avuto un’importante connessione. Quindi fin’ora non ho cercato gli amici da aggiungere a Facebook e apro raramente il sito, non molto più che accettare le richieste che sono pervenute.

Poiché la maggior parte delle persone che richiedono l’amicizia sanno che utilizzo Internet da parecchi anni e che ero un editore di libri di informatica, a volte mi sento di dire loro che entro raramente in Facebook e che non li sto ignorando deliberatamente. In realtà la situazione pone un conflitto interiore, una sorta di doppio vincolo: le persone sono lì nel sito, non è carino ignorarle, ma allo stesso momento non voglio coinvolgermi troppo in un ulteriore giocattolo in rete.

Naturalmente possiamo affermare che per ogni livello di comunicazione vi sono diverse aree e che possiamo scegliere il medium più approopriato in accordo alla profondità e al livello di intimità che desideriamo. Con le persone con cui ho un rapporto intimo posso scegliere anche altri modi per comunicare. Il medium può variare grandemente dalle telefonate agli incontri personali e ai contatti di corpo e mente a diversi livelli, dalle strette di mano al fare l’amore.

Ma Facebook, come molte altre applicazioni sul web, tende ad espandere la sua portata e includere un numero maggiore di aspetti della nostra vita, e può anche facilmente diventare  una dipendenza. Inizia con un modo simpatico per connettersi, quindi aggiunge possibilità su possibilità, poi diventa facilmente necessario per non rimanere isolati dal gruppo di amici e, infine, diventa un’ulteriore fienstra che si alimenta del nostro tempo e della limitata attenzione. Nel diventare attivo su Facebook avverto il rischio di digitalizzare anche le relazioni reali ed importanti e di conseguenza di banalizzare il nostro intenso passato. Avverto anche il rischio di creare una cyber-élite e di escludere gli amici che non sono su Internet o che accedono alla rete raramente, amici che non hanno il tempo o la voglia di collegarsi o di incastrarsi nei social network.

Ray Kurzweil, futurista, inventore e autore di The Singularity is Near: When Humans Transcend Biology, immagina un’epoca non distante dove gli esseri umani, nella loro evoluzione, verranno congiunti alle macchine attraverso l’elettronica e le biotecnologie. Le sue ricerche e invenzioni spaziano dalla musica all’intelligenza artificiale, dal riconoscimento del linguaggio parlato all’ottica. Kurzweil definisce la Singolarità come “un’epoca in cui la nostra intelligenza diventerà sempre meno biologica e sarà trillioni di volte più potente di ciò che è oggi - l’alba di una nuova civilizzazione che ci consentirà di trascendere i nostri limiti biologici ed amplificare la nostra creatività.”

Kurzweil predice il miglioramento della nostra intelligenza tramite l’unione con un’intelligenza non-biologica, mandando dei nanorobot nei cervelli. Nella sua visione, i nostri neuroni e i nanorobot comunicheranno tramite una rete locale. Saremo collegati online direttamente dai nostri cervelli e comunicheremo con altri cervelli attraverso la rete.

Questa ricerca va anche nella direzione dell’estensione radicale della vita - addirittura verso l’immortalità. Nel libro che ha scritto insieme a Terry Grossman, Fantastic Voyage: Live Long Enough to Live Forever, viene affermato che attraverso le biotecnologie stiamo sviluppando gli strumenti per riprogrammare la nostra biologia al livello più fondamentale. Ho incontrato personalmente Terry Grossman riguardo la salute e l’estensione della vita, ricevendo interessanti informazioni su come i supplementi operano sulla mia biologia.

Quando Kurzweil fu intervistato dalla rivista What is Enlightenment (ora chiamata EnlightenNext), egli ha dichiarato che siamo in un’epoca di intersezione tra l’information technology e la biologia, in cui capiamo la vita, la morte, la malattia e il processo di invecchiamento come processi informativi. Tramite la nostra conoscenza possiamo iniziare a riprogrammare i geni, intesi come codici software. L’unione della nostra intelligenza biologica con quella non biologica espanderà enormemente l’intelligenza umana, dove il processo di pensiero sarà un ibrido dei due e dove la porzione non-biologica sarà molto più potente, facendo nascere nuove ed accresciute forme di intelligenza.

Gmail ha aggiunto un’altra opzione “veramente necessaria” che tutti noi stavamo aspettando con impazienza:

Ti capita spesso di chattare con qualcuno e non risponde perché si è appena allontanato dal computer? Oppure sei in mezzo alla chat e deve andarsene? Ma devi ancora dire qualcosa – qualcosa di molto importante tipo che hai traslocato, dove vi troverete oppure… il gelato! Abbiamo bisogno di gelati! Ecco perché abbiamo progettato un modo per farti chattare con i tuoi amici anche quando sono lontani dal loro computer. Ora puoi mantenere la conversazione attiva con una nuova caratteristica creata nei Labs che ti consente di mandare dei messaggi SMS direttamente da Gmail. Combina la parte migliore dell’Instant Messaging e dei messaggi SMS: chatti comodamente dal tuo computer e i tuoi amici possono mandare le loro repliche dalle loro piccole tastiere.

Questa sarà una panacea per gli ansiosi che non possono distaccarsi dalle persone con cui chattano e necessitano di mantenere il cordone ombelicale sempre connesso. Sarà anche un incubo per le persone che credono che possono andare in bagno e abbandonarsi ai pensieri filosofici in serendipità stimolati dai movimenti profondi che avvengono nel corpo invece che dalle ricerche di Google.

Naturalmente, le persone possono bloccare o fermare i messaggi SMS in ogni momento, ma il silenzio dell’essere isolati dalla rete potrebbe diventare troppo inquietante da sopportare. La pressione del proprio sé trascurato e sconosciuto, che chiede attenzione, verrà probabilmente sedato di nuovo da qualche gadget connesso alla grande madre delle Rete che con i suoi dolci byte ci ricorderà che non siamo più isolati.

Recentemente, Google ha chiuso Lively, il progetto ispirato a Second Life. Anche se questo era solo uno dei molti progetti di Google, il suo termine rappresenta un punto di svolta dalla rappresentazione alla realtà.
Nel 1978, Jerry Mander ha scritto in Quattro argomenti per eliminare la televisione (Quill, 1978; ed. italiana: Edizioni Dedalo, 1982):

Dopo centinaia di migliaia di generazioni, l’America, nello spazio di una sola generazione, è diventata la prima cultura ad aver sostituito l’esperienza diretta del mondo con suoi sostituti mediati e secondari. Interpretazioni e rappresentazioni vengono accettate come esperienze, e la maggior parte di noi ignora quale sia la differenza tra le due.

Trenta anni dopo, questo discorso non riguarda solo l’America e non è più solo relativo alla televisione. Il distacco dall’esperienza diretta si è fatto sempre più grande. La sostituzione della realtà con una rappresentazione mentale è anche stata una delle cause dell’attuale crisi finanziaria, perché ha creato una “ricchezza” illusoria dove le informazioni che attraversavano i cavi venivano considerate come beni reali.

Affermare che niente è reale è vero sia a livello neurofisiologico che spirituale. Tutti abbiamo sentito dire, in particolare nella tradizioni dell’Oriente, che il mondo è “maya”, apparenza e illusione. Inoltre, una delle posizioni ricorrenti delle persone che popolanoi mondi virtuali è mettere in dubbio la realtà affermando che “non c’è nulla di reale nella realtà”, poiché la nostra esperienza è in ogni caso mediata dai sensi e dal sistema nervoso i quali, a partire dal meccanismo stesso della visione, non fanno altro che interpretare la realtà. Secondo questo modo di pensare, possiamo dire che non esiste una realtà oggettiva e che forse non esiste nemmeno la realtà, in quanto ogni esperienza è mediata dal nostro sistema nervoso.

Tra i neuroscienziati, i tecnici creatori di mondi virtuali e gli insegnanti spirituali esiste un’apparente concordanza: tutti, in modi diversi, sostengono che il mondo è un’illusione.

È dai tempi del Buddha e di Platone, e anche prima di questi, ovvero molto prima che la scienza e la tecnologia entrassero nella nostra vita, che si parla del mondo come rappresentazione, a livello filosofico, metafisico, psicologico e spirituale. I filosofi e i mistici hanno espresso questo concetto in modo molto più sofisticato di qualsiasi ambiente software o tecnocrate.

Stavo navigando tra i bookmark che avevo accumulato negli ultimi due anni, sia quelli salvati sul browser che sui siti dedicati al salvataggio dei bookmarksi. Come molte altre persone, mettevo un bookmark sulle pagine che mi sembravano interessanti, ma che avrei letto in un secondo momento, oppure su quelle che avevo già letto e che pensavo mi sarebbero servite, in qualche modo non ancora ben definito, in futuro.

Quando inserivo i bookmark, le pagine sembravano interessanti, originali e meritevoli di approfondimento, ma dopo un po’ di tempo ben poche di esse conservavano la stessa attrazione. Sembra che la creatività della mente, per sviluppare qualcosa, abbia bisogno di fecondare molte idee, un po’ come nella “pro-creatività”, in cui un solo spermatozoo, tra milioni, riesce a fecondare l’ovulo.

Vedere quanto siano momentanei gli interessi della mente è stata una rivelazione: ci lasciamo prendere da essi, li seguiamo per un po’ e quindi li abbandoniamo. Le pratiche di meditazione richiedono il divenire consapevoli della dipendenza della mente dai pensieri e quindi il tornare a concentrarsi su qualcosa, per esempio sul respiro. Nella meditazione possiamo lasciarci distrarre da qualsiasi tipo di pensiero, e possiamo anche avere bisogno di molto tempo prima di renderci conto di essere stati “dirottati” e allontanati dal nostro oggetto di concentrazione. La consapevolezza stessa che siamo stati sviati è in un certo senso l’essenza della meditazione.

Citando Mère sulla natura della mente, Satprem dice: “Esistono universi interi di stimoli. Arriva l’ondata di un certo stimolo e tremiamo di paura, poi un’altra ondata e tutto sembra romantico, quindi un’altra ancora e ogni cosa pare meravigliosa”.

Quando siamo in Internet, la struttura dei link è una metafora del funzionamento della mente, che salta da un ramo all’altro. Ma quando seguiamo gli stimoli mentali in Rete, abbiamo più difficoltà a focalizzarci interiormente, come invece accade in meditazione, e a lasciare andare gli stimoli. Internet alimentare in modo unico e speciale l’attaccamento ai contenuti mentali.

Allo stesso tempo, esistono meccanismi per stimolare-simulare il distacco dagli stessi contenuti, per esempio attraverso la condivisione dei nostri bookmark nei network sociali o lasciando che i nostri scritti vaghino nel web. La differenza rispetto a un distacco autentico, tuttavia, è nel fatto che in rete abbandoniamo un attaccamento mentale per sceglierne un altro, senza mai fare ritorno a quella consapevolezza osservatrice che può riportarci al nostro centro.

Dal momento che i contenuti mentali sono transitori in sé, possiamo capire senza difficoltà perché anche i siti e le applicazioni web hanno natura transitoria. Ciò che in un dato momento è alla moda e interessante, dopo pochi mesi diventa obsoleto. Sappiamo che, una volta esauritasi la sensazione di novità, dal punto di vista neurofisiologico non sperimentiamo più le stesse emozioni di prima. Acquisire interesse verso le novità è un antico meccanismo del nostro sistema nervoso, il quale ricompensa l’attenzione verso le novità che potrebbero essere potenzialmente pericolose.

Il processo della digitalizzazione della realtà include sempre più attività umane, tra cui le relazioni interpersonali attraverso i network sociali e i siti di incontri. Mi chiedo se questo atteggiamento di attrazione verso le novità, con la loro rapida sostituzione non appena diventino obsolete, ci porto alla concezione anche degli esseri umani come di un ennesimo capriccio mentale, data la quantità di “amicizie” che nascono nei siti sociali e la facilità con cui queste ultime vengono create e cancellate.

La psicologia delle relazioni oggettuali ci dice che noi proiettiamo le nostre relazioni emozionali sulle persone e persino sugli oggetti, e sembra che l’universo online faciliti in modo particolare le proiezioni mentali sugli altri, perché abbiamo meno possibilità di riscontri con la realtà e la nostra immaginazione può procedere senza ostacoli.

Google Mail ha annunciato un nuovo servizio. In “A picture is worth a thousand words” (un’immagine vale mille parole), vengono presentate le nuove emoticon colorate da includere nei messaggi email. Dubito che tali emoticon possano valere mille parole. Piuttosto, penso che l’utilizzo delle emoticon possa impedirci l’accesso alle mille sfumature che si possono esprimere tramite le parole. Il linguaggio è uno strumento unico per esprimere la nostra profondità con precisione.

Il ponte tra la nostra vita interiore, la conoscenza di noi stessi e l’espressione verso l’esterno viene attraversato perlopiù dalle parole. Le parole sono i mattoni semantici della nostra consapevolezza. Al diminuire delle parole che usiamo, cala proporzionalmente la nostra capacità di essere consapevoli delle nostre intenzioni, emozioni e unicità come esseri umani.

Arriverà una fase nell’evoluzione della nostra consapevolezza dove le parole saranno trascese, ma probabilmente questo accadrà dopo essere diventati consapevoli del potere delle parole nella formazione e nell’evoluzione della nistra consapevolezza. Altrimenti si rischia di andare al di sotto delle parole invece di trascenderle

La settimana scorsa Google Labs ha introdotto il nuovo servizio Mail Goggles. Questo servizio è pensato per

prevenire molti di voi dal mandare messaggi che vorreste non aver mai mandato… Per default, Mail Goggles è solamente attivo nelle notti dei fine settimana in quanto questo è il momento in cui ne avrai molto probabilmente più bisogno.

Dal titolo “Smettila di mandare email di cui poi te ne pentirai”, Mail Goggles, quando attivo, chiederà di risolvere alcune semplici operazioni aritmetiche “dopo che si clicca su Invia per verificare che ti trovi nel corretto stato mentale”, in altre parole impedendo di mandare una email mentre si è ubriachi o in un altro stato mentale alterato.

Google, oltre ad essere materno nell’alimentarci con quasi infinite informazioni, ora inizia un ruolo paternalistico nell’aiutarci a regolare e definire i nostri limiti. Questo semplice software, nello stile di Google, come sempre inizia in modo innocente e senza molto clamore, ma segna l’inizio di un intervento in relazione alle nostre intenzioni e alla nostra vita interiore.

Sarebbe interessante sapere se Google tiene un archivio dei risultati dei nostri test e come intervengono su tali informazioni (mostrare pubblicità sulla guarigione da dipendanza alcoolica o dei supplementi alimentari che proteggono dalle tossine dell’alcool?)

L’idea di per sé non è male. Il tempo speso per effettuare delle semplici operazioni aritmetiche può dare spazio ad una pausa salutare, sviare i nostri pensieri in un’altra direzione e farci considerare il messaggio in un’altra luce. Tuttavia, dubito che le persone che si concedono all’alcool abiliteranno la funzione o che comunque la lasceranno attiva per molto. L’ultima cosa che l’inconsapevolezza dell’alcool vuole è quella di fermarsi, riflettere o di stare in uno spazio vuoto dove i pensieri che corrono potrebbero essere trasformati e magari sfumarsi nel vuoto (tramite un’attività a bassa tecnologia chiamata “meditatione”).

Quando imparai a programmare, i linguaggi maggiormente utilizzati erano il C o il Pascal, linguaggi che si basano sul paradigma della programmazione strutturata, in cui lo svlgimento delle procedure e la struttura del programma andava pianificata con cura e magari con eleganza. Questo tipo di programmazione tuttavia rendeva più complicato gestire uno scambio di informazioni con eventi esterni o di complesse interazioni con altri programmi o procedure.

Ad un certo punto i linguaggi di programmazione per computer si sono evoluti nel modello ad “eventi”, dove le procedure si attivano sulla base di messaggi che giungono da altre parti di software oppure da un input dell’utente, ad esempio un clic del mouse o un input da tastiera. In particolare questo tipo di programmazione si è imposto con l’avvento delle interfacce grafiche tipo Windows prima e poi con la complessa comunicazione di Internet.

Quindi l’esecuzione del software avviene come un rimbalzo continuo di input tra moduli di programmazione che si influenzano a vicenda. Questo tipo di programmazione si basa di solito su linguaggi di programmazione ad oggetti, che verso la fine degli anni 90 si è imposta sul modello della programmazione strutturata e procedurale.

Interagiamo in continuazione con la rete e con altre tecnologie tipo i cellulari, mandando e ricevendo informazioni ad un ritmo che cresce con l’avanzare delle tecnologie. Così come il software risponde agli eventi, anche gli utenti hanno iniziato a comportarsi come tali, diventando servomeccanismi delle tecnologie e parte integrante della galassia di stimoli-azioni.

Ci siamo inseriti come uno dei moduli che rispondono agli eventi. Come input abbiamo le miriadi di informazioni e siti e come output clicchiamo qui e là. Questo produce nuove informazioni e il meccanismo si autoalimenta.

A parte l’uomo, solo pochissimi animali hanno le caratteristiche fisiche e le capacità mentali per utilizzare uno strumento. Tra questi, le scimmie. Ma come fanno i primati ad apprendere l’uso di uno strumento?

Uno studio di Giacomo Rizzolatti dell’università di Parma ci dice che il cervello usa il trucco di considerare lo strumento come fosse parte del proprio corpo. Alcune ricerche precedenti avevano mostrato che le azioni della mano vengono controllare da un’area del cervello chiamata F5.

Egli ed il suo team hanno registrato l’attività cerebrale di due macachi dopo che avevano appreso ad afferrare il cibo con delle pinze. Hanno documentato l’attività nell’area F5 e in un’area chiamata F1 che a sua volta è implicata nella manipolazione di oggetti. Hanno scoperto che vi era la stessa attività cerebrale sia quando le scimmie afferravano il cibo con l’ausilio delle sole mani che quando usavano le pinze: l’attività neuronale viene trasferita dalle mani allo strumento, come se lo strumento fosse la mano e la sua estremità fossero le dita.

Inoltre Rizzolatti mette in evidenza il fatto che l’area F5 è ricca di neuroni specchio, un tipo di neurone da lui scoperto in precedenza, che si eccitano sia quando si svolge un’azione sia quando si osserva un altro individuo che attua la stessa cosa. Le scoperte, secondo Dietrich Stout, un archeologo specializzato nell’uso di strumenti ci dicono che “chiaramente, l’uso degli strumenti da parte delle scimmie implica l’incorporazione degli strumenti nello schema corporeo, letteralmente una estensione del corpo”.

La scimmia non sa distinguere tra le proprie mani e lo strumento che utilizza, considerando quest’ultimo come una vera e propria estensione del corpo. Questo mi ricorda ciò che disse Marshall McLuhan a riguardo dei media e degli strumenti come estensioni di noi stessi.

In questo esperimento tuttavia si fanno i conti senza l’oste. Manca il fattore coscienza, che tutt’ora sfugge alle neuroscienze. La presenza o meno della coscienza e di cosa si tratta non può essere rilevata dagli esperimenti. Questo esperimento mi ha fatto riflettere sul rapporto tra coscienza, strumenti e percorsi di ricerca spirituali verso la consapevolezza.

A un livello neurale primitivo quindi gli strumenti sono veramente estensioni del corpo, ma la consapevolezza di un essere umano permette di comprendere che lo strumento è esterno a noi. La scimmia non conosce la dualità che viene prodotta dalla coscienza di sé, quindi sembrerebbe avvicinarsi ad una condizione spirituale di “unione con il tutto” . L’unione però avviene ad un livello pre-cosciente.

La coscienza di se stessi è allo stesso tempo gioia e dolore poiché ci intrappola nella mente, separandoci dal resto dell’esistenza, e ci scinde anche al nostro interno, ma, anche, ci consente di raggiungere vette spirituali ignote al nostro famelico macaco. La coscienza di sé e di conseguenza lo sviluppo di un ego che ci separa dal tutto sono fasi intermedie tra la scimmia e lo stato di illuminazione spirituale.