Alla conferenza di Techonomy di Agosto 2010, il CEO di Google, Eric Schmidt, ha affermato che, grazie all’intelligenza artificiale, Google è in grado di predire il comportamento degli esseri umani. Inoltre, se gli mostriamo 14 immagini di noi stessi, Google può identificare chi siamo. Sono dichiarazioni roboanti, ma non lontane dal vero.

La mente umana, in genere, opera principalmente come un meccanismo basato sui condizionamenti passati, ma diventa ancora più meccanica quando interagisce continuamente con le macchine. Quindi, non sorprende che un software ben congegnato possa dedurre con discreta accuratezza chi siamo, cosa vogliamo, quali siti web visiteremo e dove andremo la prossima volta che scenderemo in strada. Google conosce ogni pagina Web che visitiamo, tutte le pubblicià che clicchiamo e probabilmente – attraverso i suoi strumenti matematici e analitici in grado di identificare e collegare località, navigazione on-line, email e contatti con le persone – molte altre cose che nemmeno immaginiamo.

Nel caso in cui il nostro comportamento non sia prevedibile, Google può sempre dirci cosa dovremmo fare, dal momento che, per usare le parole di Schmidt, riportate da Nicholas Carr¹, la gente “vuole che Google le dica cosa deve fare il momento successivo”. Queste parole sono inquietanti, ma, di nuovo, con un fondo di verità. La nostra volontà e il nostro senso di direzione interiore si attivano quando entriamo in contatto con il nostro “centro della pancia”, quel luogo da cui si muovono tutti i praticanti di arti marziali.

Tale centro si indebolisce in caso di uso eccessivo della mente e di mancanza di una connessione viva, sentita e consapevole con il corpo, che rappresenta il punto di partenza per la nostra ricerca della verità. Quando tale connessione è assente, chiediamo alla tecnologia di guidarci anche nelle decisioni più elementari, così come ricorriamo a Google per cose che in realtà potremmo richiamare alla memoria con poco sforzo.

In tal modo, diventiamo come dei bambini smarriti e bisognosi di consigli e conferme da mamma Google per tutte le nostre attività. O, al massimo, dei teenager ribelli che ignorano i suoi consigli, ma puntualmente si fanno vivi all’ora di cena.

Le madri possessive vogliono che i figli dipendano da loro e non crescano: per questo, li seducono con piatti succulenti (strumenti software gratuiti e accattivanti) e soddisfano tutti i loro bisogni, resistendo a qualsiasi loro tentativo di uscire da casa senza essere sorvegliati. Dovunque andiamo, lasciamo una traccia per Google. Così i bambini non affronteranno mai il mondo reale, né il loro sé autentico.

¹. Brave New Google.

Vedi anche: Mail Goggles
Mamma Google
Il Tao del ranking di Google/a>
Google, la privacy e il mettersi in mostra

“Mi piacerebbe scaricare istantaneamente la capacità di fare giochi di prestigio.  Non c’è nulla di più noioso che impararli.”¹ Così si esprime lo scienziato di intelligenza artificiale Marvin Minsky a proposito di un nuovo progetto al MIT. Egli si riferisce al fatto che il suo iPhone può scaricare migliaia di applicazioni che istantaneamente ne ampliano le facoltà. Perché non si può fare la stessa cosa con il cervello?

Minsky crede che sia possibile separare la capacità di fare giochi di prestigio dalle trasformazioni interiori connesse all’apprendimento di questa arte. La conoscenza, nell’ottica cartesiana, è considerata qualcosa di “puro”, che prescinde dalla partecipazione soggettiva e dal coinvolgimento del corpo/mente.

Gli scienziati che affermano di essere l’avanguardia del progresso umano sono ancora prigionieri di paradigmi risalenti a centinaia di anni fa. Secondo le concezioni di Minsky, ogni conoscenza interiore è rappresentabile digitalmente e scaricabile nella nostra neurofisiologia, allo stesso modo di un’applicazione al computer. Kurzweil e altri prevedono un tale futuro.
Ecco al proposito quanto disse Aldous Huxley:

Alcuni artisti hanno praticato quel genere di autoannullamento che è condizione preliminare e indispensabile della conoscenza unitiva del divino Fondamento. Il Beato Angelico, ad esempio, si preparava al lavoro con la preghiera e la meditazione; e dal brano precedente di Chuang-tzu vediamo come fosse essenzialmente religioso (e non semplicemente professionale) il modo di accostarsi alla sua arte proprio dell’artigiano taoista. Possiamo qui osservare di passaggio che la meccanizzazione è incompatibile con l’ispirazione. L’artigiano poteva fare e spesso faceva un lavoro pessimo. Ma se come Ch’ing, il falegname capo, egli si preoccupa dell’arte sua ed è pronto a far ciò che è necessario per rendersi docile all’ispirazione, allora egli può fare (e talvolta lo ha fatto) un lavoro così buono da sembrare “quasi di esecuzione soprannaturale”. Tra i molti ed enormi vantaggi dei macchinari efficienti automatici c’è questo: sono completamente inattaccabili dagli sciocchi. Ma ogni acquisto si deve pagare. La macchina automatica è inattaccabile dagli sciocchi; ma proprio per questo è anche inattaccabile dalla grazia. L’uomo che opera su questa macchina è impermeabile a ogni forma d’ispirazione estetica, sia di origine umana sia genuinamente spirituale. “L’industria senz’arte è bestialità”. Ma qui Ruskin diffama le bestie. L’uccello o l’insetto operoso è ispirato, quando lavora, dalla infallibile grazia animale dell’istinto: dal tao quale si manifesta sul piano immediatamente superiore al fisiologico.²

Quando non avvertiamo la “presenza” nelle nostre azioni o non consideriamo ciò che facciamo uno strumento della nostra evoluzione, tendiamo ad automatizzare tutto ciò che può essere automatizzato, incluse quelle attività volte a espandere la nostra anima. Nei monasteri Zen, anche le attività più ripetitive come mondare il riso vengono usate come una via verso la consapevolezza. Ma l’ego contemporaneo vuole degli obiettivi, e li vuole raggiungere velocemente.

¹Chandler, D.L. “Rethinking artificial intelligence”.  MITnews.  http://web.mit.edu/newsoffice/2009/ai-overview-1207.html

²Aldous Huxley, The Perennial Philosophy, New York: Harper & Row, 1945, p. 171.

Ada King, contessa di Lovelace (1815-52), fu un’insigne matematica inglese. Viene spesso definita la prima programmatrice della storia. Scrisse programmi per la macchina analitica di Charles Babbage, arrivando persino a intuire l’importanza degli algoritmi nell’elaborazione dei dati oltre i semplici calcoli numerici, cosa che nessuno ancora aveva immaginato. Un linguaggio di programmazione è stato chiamato “Ada” in suo onore.

Ada Lovelace era figlia del poeta romantico Lord Byron. Byron e il suo entourage rimasero delusi dal fatto che Ada fosse nata femmina, per cui egli si separò velocemente sia dalla madre che dall’Inghilterra. Byron morì quando Ada aveva nove anni.

La madre di Ada fece in modo che la figlia evitasse qualsiasi contatto sia con il padre che con lo stile di vita di quest’ultimo. Lei considerava Lord Byron un pazzo e, temendo che la figlia potesse subirne l’influsso, la indirizzò verso gli studi di matematica sin dai suoi primi anni, anche quando persistenti problemi di salute costringevano Ada a letto.

Ada Lovelace morì a 36 anni per cancro all’utero e chiese di essere sepolta accanto a Lord Byron, riunendosi finalmente al padre che non aveva mai conosciuto.

Alan Turing (1912-54), matematico e crittanalista inglese, esercitò un’influenza enorme sull’informatica. La “macchina di Turing”, da egli inventata, rappresentava un progresso importante nella formalizzazione degli algoritmi e della computazione.

Inoltre, Turing inventò il “Test di Turing”, secondo il quale una “macchina pensante” era quella che sarebbe riuscita a far credere a una persona di stare avendo una conversazione, attraverso una tastiera, con un altro essere umano sito in una località remota. Durante la seconda guerra mondiale, la sua crittoanalisi fu indispensabile per decifrare il codice segreto tedesco, contribuendo alla sconfitta del nazismo.

Ai suoi tempi, in Inghilterra l’omosessualità era un reato. Nel 1952, dopo aver confessato di aver avuto rapporti sessuali con un ragazzo, Turing dovette scegliere se finire in carcere o subire un trattamento agli ormoni femminili (“per ridurre la libido”). Fu davvero assurdo che dopo aver aiutato il suo paese a sconfiggere il nazismo, egli venisse trattato come un delinquente.

Nel 1954, Turing morì per avvelenamento. Nel 2009, il Primo Ministro Gordon Brown, a nome del governo britannico, chiese ufficialmente scusa per il modo in cui Turing era stato trattato. Jaron Lanier, in “One Half a Manifesto”,  ha commentato così la tragica fine di Turing:

Apparentemente, Turing si è suicidato perché aveva sviluppato un seno femminile, in seguito al regime ormonale cui era costretto per invertire la sua omosessualità. Fu in questo ultimo, tragico periodo della sua vita che egli si interessò particolarmente all’argomento della coscienza delle macchine, e mi chiedo se ciò non potesse essere una nuova, originalissima forma di fuga e negazione psicologiche: evitare la sessualità e la mortalità trasformandosi in un computer.

Io credo che la negazione non riguardi solo la sessualità. Ha a che fare con la negazione di tutto ciò che non sia la “pura” mente cartesiana, inclusi il corpo e la sensualità. In entrambi i pilastri dell’information technology contemporanea osserviamo che la negazione dell’identità sessuale e del mondo sensuale e non-razionale ha plasmato tutta la loro vita.

Il genere sessuale di Lovelace era stato rifiutato dal padre, mentre la madre la spinse verso una vita di pura razionalità. La legge represse l’omosessualità di Alan Turing, come probabilmente faceva lui stesso.

La mente è considerata la caratteristica umana più importante e l’identificazione con essa è tanto profonda che vogliamo riprodurla nelle macchine, trasformandoci a nostra volta in creatori. Abbiamo persino sviluppato un test per valutare “l’intelligenza” di una macchina.

Joseph Weizenbaum, nel 1964, ha creato Eliza, un programma interattivo che simulava uno psicoterapeuta rogersiano. Weizenbaum per primo fu sorpreso e preoccupato dall’importanza che veniva attribuita alle parole di Eliza.

È senz’altro possibile simulare la mente, ma questo non ci dice nulla su ciò che sta accadendo interiormente. A ogni modo, ciò ci fa capire una volta di più quanto la mente possa lasciarsi ingannare e quanto noi possiamo comportarci meccanicamente.

Gli uccelli costruiscono istintivamente il loro nido e molti animali “sanno” come cacciare o trovare cibo, ma gli esseri umani possiedono solo degli istinti molto elementari, come quelli legati all’afferrare e al succhiare. Tutto il resto deriva da un processo di apprendimento, che per la maggior parte avviene attraverso il corpo. Come scrive “Alliance for Childhood” in Fool’s Gold: A Critical Look at Computers in Childhood:

Quindi, sembra che siano il gioco e le doti sociali – e non la pressione prematura a padroneggiare la lettura e l’aritmetica – a preparare i bambini ai futuri successi accademici. I ricercatori hanno dimostrato che i bambini imparano soprattutto intuitivamente, attraverso il corpo, e che questo apprendimento rappresenta una base indispensabile per la successiva comprensione conscia del mondo. La prima esperienza delle relazioni geometriche e fisiche, per esempio, è letteralmente viscerale.

Uno studio pubblicato su “Nature” dai ricercatori della University of California di Santa Cruz ha dimostrato che quando gli animali imparano qualcosa di nuovo a livello motorio, quasi subito tra le cellule cerebrali cominciano a formarsi nuove connessioni che poi si consolidano in modo permanente. Tutti sappiamo che quando impariamo qualcosa che riguarda il corpo, come guidare una bicicletta, questa conoscenza resta con noi.

Lungo il corso dell’evoluzione, vediamo che compaiono prima i muscoli, poi le funzioni motorie (come conseguenza del vivere in un certo habitat), quindi le funzioni neuro-fisiologiche associate.
L’attività motoria ha effetti sul cervello, il quale a sua volta ha effetti sul corpo, permettendo un’azione più rifinita. L’opponibilità del pollice e la posizione eretta degli esseri umani arrivarono milioni di anni prima dello sviluppo del cervello. È stato il lavoro ad alterare il cervello, non il contrario, come Engels intuì e i fossili hanno successivamente confermato (si veda Genesi dell’uomo-industria).

La mano soprattutto, con i suoi sottili movimenti, ha plasmato i nostri sistemi nervosi più di qualsiasi altra attività motoria del corpo. Le “tecnologie” dei movimenti corporei e del lavoro manuale hanno plasmato e sviluppato il nostro cervello, sin dall’epoca primitiva. Tramite un feedback reciproco, il cervello ha plasmato i nostri strumenti rendendoli sempre più complessi, fino a che oggi essi interagiscono quasi esclusivamente con la mente.

A mio parere, le parole sono la migliore “tecnologia” per acquisire consapevolezza degli stati interiori e comunicarli. Le parole valgono mille immagini. Possono fungere da ponte verso il nostro mondo interiore. La Rete, per varie ragioni, scoraggia una lettura e un’introspezione prolungate, dirigendo la nostra (sparpagliata) attenzione solo verso stimoli esterni.

Le parole possono accompagnarci per un lungo tratto sulla via dell’espansione della consapevolezza, ma sono “scivolose” e non possono portarci ai livelli più elevati. Inoltre, quando vengono comunicate, sono pesantemente alterate dalle interpretazioni e le credenze culturali che vi sovrapponiamo, oltre che dai nostri condizionamenti e nevrosi.

La maggior parte dell’industria della comunicazione, inclusa la Rete, si basa su questa equivalenza: più comunicazione uguale più comprensione uguale un mondo migliore. Tale equivalenza nasce dalla supposizione che le idee, i concetti, i significati e i sentimenti siano esprimibili e comunicabili attraverso il linguaggio. Questa è stata chiamata la “metafora del canale” da Michael J. Reddy. Secondo la metafora del canale:

Le idee sono semplicemente cose che possono essere messe in parole, quindi possiamo intendere il linguaggio come un contenitore delle idee: tu invii a un altro delle idee attraverso un condotto, un canale di comunicazione, ed egli estrae dalle parole le idee… Un’implicazione della metafora del canale è che il significato, le idee, possono essere estratti ed esistere indipendentemente dalle persone. Un’altra conseguenza è che nella comunicazione (quando si ha comunicazione) ognuno estrae lo stesso oggetto, la stessa idea che l’oratore ha messo nel linguaggio. Quindi, la metafora del canale ci porta a pensare che il significato sia un oggetto e che gli ascoltatori estraggano dalle parole lo stesso significato, il quale può esistere indipendentemente dagli esseri che comprendono le parole” (George Lakoff intervistato da Iain A. Boal, “The Conduit Metaphor”, in James Brook e Iain A. Boal (a cura di), Resisting the Virtual Life, San Francisco: City Lights, 1995, p. 115).

La realtà è che, per realizzare la metafora del canale, dovremmo tutti condividere numerosi attributi, come, per esempio: il medesimo linguaggio, la stessa interpretazione delle parole, un livello compatibile di cultura, un contesto simile, lo stesso tipo di sensibilità. Le somiglianze sono talmente ampie che il vero scopo della comunicazione potrebbe essere, alla fine, nel migliorare la comprensione di noi stessi.

La metafora del canale è quella che ci porta a scrivere nei blog e nei social network, perché pensiamo che i nostri messaggi siano trasmissibili e “scaricabili” in altri esseri umani come fosse un download, raggiungendoli nel modo in cui vogliamo. Di fatto, non sappiamo davvero come questo messaggio sarà interpretato, quindi restiamo sorpresi quando si verificano fraintendimenti e conflitti.

I protagonisti della rivoluzione digitale credevano nel potere del feedback e delle comunicazioni elettroniche come mezzi per espandere la partecipazione e anche la consapevolezza. Le origini della metafora del canale risiedono nella convinzione che sia possibile separare le informazioni dalla persona che le riceve. Consideriamo le informazioni “pure” come qualcosa di separabile dal “rumore” delle nostre interpretazioni e sentimenti. È, di nuovo, il vecchio sogno cartesiano della separazione dei pensieri puri dalla totalità della persona, per cui la conoscenza e le informazioni vengono scambiate per il miglioramento delle qualità umane.

Per quanto riguarda il lavoro di tutti i giorni, il linguaggio è utile, ma non puoi raggiungere livelli più profondi con il linguaggio, perché questi sono livelli nonverbali. Il linguaggio è solamente un gioco. Il significato della storia  biblica della torre di Babele è che non momento in cui parli. diventi diviso. La storia non riguarda il fatto che le persone hanno iniziato a parlare diverse lingue, ma che hanno iniziato a parlare. Nel momento in cui parli, c’è confusione. Nel momento in cui esprimi qualcosa, sei diviso. Solo il silenzio è uno. (Osho, La psicologia dell’esoterico).