A mio parere, le parole sono la migliore “tecnologia” per acquisire consapevolezza degli stati interiori e comunicarli. Le parole valgono mille immagini. Possono fungere da ponte verso il nostro mondo interiore. La Rete, per varie ragioni, scoraggia una lettura e un’introspezione prolungate, dirigendo la nostra (sparpagliata) attenzione solo verso stimoli esterni.

Le parole possono accompagnarci per un lungo tratto sulla via dell’espansione della consapevolezza, ma sono “scivolose” e non possono portarci ai livelli più elevati. Inoltre, quando vengono comunicate, sono pesantemente alterate dalle interpretazioni e le credenze culturali che vi sovrapponiamo, oltre che dai nostri condizionamenti e nevrosi.

La maggior parte dell’industria della comunicazione, inclusa la Rete, si basa su questa equivalenza: più comunicazione uguale più comprensione uguale un mondo migliore. Tale equivalenza nasce dalla supposizione che le idee, i concetti, i significati e i sentimenti siano esprimibili e comunicabili attraverso il linguaggio. Questa è stata chiamata la “metafora del canale” da Michael J. Reddy. Secondo la metafora del canale:

Le idee sono semplicemente cose che possono essere messe in parole, quindi possiamo intendere il linguaggio come un contenitore delle idee: tu invii a un altro delle idee attraverso un condotto, un canale di comunicazione, ed egli estrae dalle parole le idee… Un’implicazione della metafora del canale è che il significato, le idee, possono essere estratti ed esistere indipendentemente dalle persone. Un’altra conseguenza è che nella comunicazione (quando si ha comunicazione) ognuno estrae lo stesso oggetto, la stessa idea che l’oratore ha messo nel linguaggio. Quindi, la metafora del canale ci porta a pensare che il significato sia un oggetto e che gli ascoltatori estraggano dalle parole lo stesso significato, il quale può esistere indipendentemente dagli esseri che comprendono le parole” (George Lakoff intervistato da Iain A. Boal, “The Conduit Metaphor”, in James Brook e Iain A. Boal (a cura di), Resisting the Virtual Life, San Francisco: City Lights, 1995, p. 115).

La realtà è che, per realizzare la metafora del canale, dovremmo tutti condividere numerosi attributi, come, per esempio: il medesimo linguaggio, la stessa interpretazione delle parole, un livello compatibile di cultura, un contesto simile, lo stesso tipo di sensibilità. Le somiglianze sono talmente ampie che il vero scopo della comunicazione potrebbe essere, alla fine, nel migliorare la comprensione di noi stessi.

La metafora del canale è quella che ci porta a scrivere nei blog e nei social network, perché pensiamo che i nostri messaggi siano trasmissibili e “scaricabili” in altri esseri umani come fosse un download, raggiungendoli nel modo in cui vogliamo. Di fatto, non sappiamo davvero come questo messaggio sarà interpretato, quindi restiamo sorpresi quando si verificano fraintendimenti e conflitti.

I protagonisti della rivoluzione digitale credevano nel potere del feedback e delle comunicazioni elettroniche come mezzi per espandere la partecipazione e anche la consapevolezza. Le origini della metafora del canale risiedono nella convinzione che sia possibile separare le informazioni dalla persona che le riceve. Consideriamo le informazioni “pure” come qualcosa di separabile dal “rumore” delle nostre interpretazioni e sentimenti. È, di nuovo, il vecchio sogno cartesiano della separazione dei pensieri puri dalla totalità della persona, per cui la conoscenza e le informazioni vengono scambiate per il miglioramento delle qualità umane.

Per quanto riguarda il lavoro di tutti i giorni, il linguaggio è utile, ma non puoi raggiungere livelli più profondi con il linguaggio, perché questi sono livelli nonverbali. Il linguaggio è solamente un gioco. Il significato della storia  biblica della torre di Babele è che non momento in cui parli. diventi diviso. La storia non riguarda il fatto che le persone hanno iniziato a parlare diverse lingue, ma che hanno iniziato a parlare. Nel momento in cui parli, c’è confusione. Nel momento in cui esprimi qualcosa, sei diviso. Solo il silenzio è uno. (Osho, La psicologia dell’esoterico).

Recentemente diversi siti di informazione hanno riportato che la British Airways ha chiesto ai suoi dipendenti di lavorare a gratis fino ad un mese per poter tagliare i costi aziendali. Una tale notizia sarebbe stata inconcepibile sono fino a pochi anni addietro. In Europa, avendo una forte tradizione sindacale, una tale proprota sarebbe stata ridicolizzata come qualcosa al più adatta per i Giapponesi che sono disposti a sacrificarsi per la loro azienda.

Ma questo è il mondo nuovo 2.0 dove diventiamo sempre più disposti a partecipare ed a contribuire. Non siamo slamente spettatori, ma attori nella soceità dello spettacolo. In Rete alimentiamo i network sociali con i nostri contenuti ed aiutiamo le aziende a promuovere i loro prodotti. Il rapporto sullo Stato della Blogosfera 2008 afferma che “Più di quattro su cinque blogger scrivono di prodotti o recensiscono marchi, e scrivono circa i marchi che amano o odiano”.

Sentire un senso di appartenenza e contribuire alla propria comunità è un autentico bisogno umano che viene sfruttato dalle aziende. E’ semplice ottenerlo: come prima cosa, le comunità reali sono state impoverite da una vita urbana massificata – i membri delle femiglie stesse sono stati isolati dalla TV, dai videogame e da altri media, le singole persone sono state relegate ad una vita al chiuso, connesse le une alle altre prevalentemente tramite Internet.

In una tale condizione, il nostro senso di appartenenza può scivolare facilmente verso i network sociali, verso le aziende e i marchi a cui non importa di noi stessi se non come strumenti di promozione e di riempimento dei siti.

Dopo una serie di resistenze a Facebook ho sperimentato con il social network per qualche mese. La prima resistenza che aveva era quella di presentare un “me stesso” uguale per tutte le persone nella mia lista di amici. Questo mi creava qualche perplessità. Mi piace la varietà umana e da sempre frequento persone delle più varie estrazioni: avventurieri, hippie, artisti, viaggiatori, terapisti, imprenditori, accademici, ricchi, poveri e creative miscele di queste nature. Essendo a mia volta composto da diverse personalità, tendo a mostrare le diverse sfeccettature della mia natura laddove queste possono trovare una corrispondenza. Inevitabilmente questo crea dei rapporti più intimi e personalizzati ma allo stesso tempo limitati da un sottinsieme della nostra personalità.

Con Facebook e il profilo pubblico che abbraccia la nostra persona in modo ampio, c’è stato quindi il timore di non essere riconosciuto “per come sono” dalle singole persone. Mi venne in mente Uno nessuno centomila, l’ultimo romanzo e capolavoro di Luigi Pirandello. Noi siamo fondamentalmente “uno”,  ma per i più delle persone non siamo “nessuno”, mentre di fronte alle moltitudini di persone che ci conoscono siamo “centomila”. Siamo una persona diversa agli occhi di ognuno. Senza andare nei livello spirituali in cui possiamo affermare che tutti quanti siamo in realtà “nessuno” e “tutto” nello stesso momento, rimanendo a livello di psicologia dell’ego e di oggetti di relazione, Facebook è un interessante esperimento.

In rete si è spesso anonimi in molti ambiti: nelle nostre navigazioni nel web, nei network sociali e nei forum perlopiù si usano identità che non ci identificano precisamente. Facebook è un tentativo di riunificare le diverse personalità e di dare un centro di coscienza alla frammentazione di personalità online. E’ un tentativo di superare, seppur a livello digitale, i vari oggetti di relazione. Facebook può rappresentare un’evoluzione rispetto alla ricerca adolescenziale della propria personalità, fase in cui si operano dei tentativi di darsi un’identità sperimentando con la vita e le persone e spesso nascondendosi dietro l’anonimato.

Quindi eccomi qui col “vero me stesso” su Facebook, uguale di fronte a tutti, a riunificare pezzi della mia storia e di conseguenza pezzi della mia psiche. Come sarà questo “io” pubblico? Come un minimo comune multiplo dove le mie relazioni e qualità umane si espandono creativamente tramite la condivisione con gli amici oppure sarà come un massimo comune divisore dove rimangono solo le caratteristiche comuni, quelle accettate dai più? Mi sembra a volte il primo e altre volte il secondo.

L’articolo del New York Times Is Social Networking Killing You? cita le parole della neuroscienziata Susan Greenfield al Daily Mail a riguardo dei social network:

Il mio timore è che queste tecnologie portano ad un’infantilizzazione del cervello in uno stato simile a quello dei bambini piccoli che vengono attratti da ronzii e da luci brillanti, con una scarsa capacità di concentrazione e che vivono al momento.

Avevo già scritto a riguardo della Greenfield in Senza identità ed apprezzo i suoi sforzi nel mettere in guardia sulle trasformazioni interiori causate dalla tecnologia.

Quando, ne Il mondo nuovo di Aldous Huxley, il governatore chiese ai giovani se non avessero mai incontrato un ostacolo insormontabile e subire un  lungo intervallo di tempo tra la coscienza di un desiderio e il suo compimento, dopo un certo silenzio (durante il quale il direttore iniziò ad innervosirsi per l’attesa) uno dei giovani disse” Una volta dovetti attendere quasi quattro settimane prima che una ragazza ch’io desideravo mi si concedesse”. Il governatore quindi chiese “E avete provato, di conseguenza, una forte emozione?” “Orribile!” disse il ragazzo. “Orribile; precisamente” disse il Governatore. “I nostri antichi erano talmente stupidi e corti di vista che, quando vennero i primi riformatori e si offersero di salvarli da quelle orribili emozioni, non vollero aver niente a che fare con essi.”

Ne Il mondo nuovo di Huxley le persone vengono condizionate già prima della nascita e la vita era congegnata in modo che ogni desiderio venisse soddisfatto in tempi brevi. In caso di emozioni spiacevoli c’era a disposizione il soma, la droga perfetta senza effetti collaterali.

Tutto il mondo delle tecnologie è fatto per evitare i tempi morti e il silenzio. Attendere è diventato equivalente a provare frustrazione e la rincorsa all’efficienza e alla velocità sono le qualità più apprezzate in campo tecnologico. La tecnologia di Internet ha portato la tendenza alla velocità a nuovi livelli, già presente nei media tradizionali quali la radio o la televisione, dove vengono evitati  accuratamente le pause ed il silenzio. Pur non possedendo la televisione da tempo, nelle poche volte che mi capita di vederla noto un’accelerazione progressiva nell’editing e nei cambi di contesto, manifestando una volontà di evitare pause e vuoti, per quanto brevi siano.

L’esperienza su Internet, pur se interattiva, è ancora più esasperata in questa direzione. La nostra attenzione è divisa tra diverse applicazioni le quali producono parecchi input e flussi informativi che interagiscono sempre più velocemente con i nostri clic.

Ma le esperienze umane più appaganti richiedono un certo tempo per essere interiorizzate. Per entrare nel flusso della danza, del fare l’amore e della meditazione ci vuole tempo. La ricerca dell’appagamento immediato è una caratteristica infantile. La capacità di contenere e sentire la frustrazione è una palestra per portare consapevolezza alle nostre emozioni e per creare un contenitore sempre più ampio per queste.

In un workshop spirituale ho fatto esperienza dell’associazione tra l’attivazione dell’energia shakti della kundalini e la frustrazione. L’attivazione dell’energia viene modulata dalla capacità di percepire la frustrazione e di stare con questa senza agirla o senza scaricarla.

In un certo senso, la meditazione stessa è un esercizio di accettazione e di consapevolezza della frustrazione. Ci sono poche cose altrettanto frustranti che sedere senza far nulla ed osservare pensieri che emergono, talvolta banali e noiosi, altre volte accompagnati da impazienza o da emozioni difficili da contenere. In meditazione possono giungere anche stati estatici, ma solitamente dopo che si sciolgono alcuni nodi interiori al fuoco della consapevolezza.

Le tecnologie ci evitano ogni pausa di riflessione e tendono a minimizzare gli intervalli tra un desiderio e la sua soddisfazione, causandoci irritazione quando non c’è una risposta rapida ai nostri input, alimentando così il perdurare di un’attitudine immatura verso la realtà.

Ma la ricerca di un intervallo nullo tra un desiderio e il suo appagamento mi ricorda la condizione descritta dagli individui spiritualmente realizzati i quali vivendo nel “qui e ora” non hanno la separazione tra ciò che desidera la mente e la realtà. Ci si “sincronizza” con la realtà dove la mente non filtra ciò che è da ciò che dovrebbe essere, ciò che è da ciò che si vuole. Non essendoci più nessuno che vuole alcunché, l’allineamento con la realtà è totale. Questi stati non sono esclusiva di un illuminati, ma chiunque ne ha fatto esperienza, seppur per un breve tempo. In qualche modo la ricerca di velocità sempre maggiore a livello tecnologico manifesta il bisogno, limitato al piano della mente, di entrare nel flusso continuo che annulla la frustrazione e i desideri stessi.

Tuttavia sul piano della mente, per quanto si possa raggiungere velocità sempre maggiori (e di fatto è lo scopo della maggior parte dello sviluppo tecnologico), la frustrazione non è destinata a sparire, anzi, la ricerca di soddisfacimento diventa sempre più famelica in un meccanismo che ricorda la dipendenza. La mente, in sé, non ne avrà mai a sufficienza di desideri, informazioni, velocità. In qualche modo la mnete cerca la liberazione dall’accoppiata desideri/frustrazione cercandone la soddisfazione immediata ma trova invece la reiterazione e la moltiplicazione degli stessi.

Vedi anche:

Dopaminati di informazioni

La cattura dell’attenzione

Rendendoci incorporei a velocità di banda larga

La dipendenza da computer per la sopravvivenza dell’ego

Il multitasking: strafare per niente

Ronald David Laing era uno psichiatra controverso. Spesso è stato associata al movimento dell’antipsichiatria e combinava la filosofia esistenziale con la psichiatria, dando nuove prospettive alla natura della malattia mentale.

Nel suo libro più conosciuto, L’io diviso, descrive la persona schizoide in questi termini:

Lo schizoide vive continuamente sotto un sole nero: l’occhio malevole e scrutatore di se stesso. [...] La persona “cosciente” di sé si trova in un dilemma. Ha bisogno di essere vista e riconosciuta, per poter conservare il senso della sua identità e della sua realtà; e al tempo stesso gli altri rappresentano un pericolo, proprio per tale realtà e identità. [...] Perciò è costretto a cercare compagnia, ma non si lascia mai andare ad essere se stesso in presenza di altri. [...] Le relazioni primarie di un io come questo riguardano gli oggetti delle sue stesse fantasie: questa è la ragione per cui alla fine esso si volatizza. Nel suo timore di affrontare con impegno l’elemento oggettivo esso lotta disperatamente per conservare la sua identità, ma non essendo più ancorato ai fatti, alla realtà contingente e definita, corre il rischio di perdere proprio ciò che soprattutto cercava di salvaguardare. Perdendo la dimensione contingente della realtà perde l’identità, e perdendo la realtà perde la possibilità di esercitare un’effettiva libertà di scelta nel mondo. (Ronald David Laing. L’io diviso. Einaudi. Torino. 1969.)

Inoltre Laing riteneva che la nostra vita interiore e le nostre emozioni derivano in grande misura dal senso di connessione che abbiamo con gli altri e dalla conoscenza che gli altri hanno di noi stessi. Senza di queste soffriamo di un’insicurezza esistenziale.

Nelle parole di Laing posso riconoscere l’attitudine di un altro tipo di schizoide: il forte utilizzatore di Internet, che necessita di essere connesso e visto, tramite i social networks ed i sistemi di messaggistica, ma connesso fino ad un certo punto, ad una distanza di sicurezza. I profili che tale utente compila nei siti e le persone con cui si connette sono più che altro produzione delle sue proiezioni. Egli si presenterà in modo tale da essere visto agli occhi altrui nel modo in cui ritiene di essere accettato e allettante.