Mar 11th, 2008 by Ivo | Email This Post | Permalink

Any time there is contact with a new technology, as Marshall McLuhan tells us in Understanding Media, this brings us to “an extension or self-amputation of our physical bodies, and such extension also demands new ratios or new equilibriums among the other organs and extensions of the body.”

The self-amputation aspect is hardly considered by people who deal with the media and technologies, much less by marketing offices. The potentialities of any new technology in extending our abilities are magnified, but there’s attention on the self-amputation side only when there is obvious damage.

A classical example of how our consciousness gets disconnected from parts of our bodies, making us less “embodied” (though other technologies could affect prevalently inner parts) is a car, which on one side extends the possibilities of our legs but on the other limits their use, making them weak and reducing our dependence on them.

On an evolutionary plane of the psyche, disconnecting parts of ourselves through technology could seem similar to the process of disidentification that is being carried out on the spiritual path toward self-knowledge. The more we deepen our self-knowledge, the more we let go the identifications with the inner images of our body and our minds’ structures (beliefs, preferences, or aversions) that we have built starting from early childhood as defense mechanisms.

Several spiritual teachings (Buddhism perhaps being the best-known in the West) affirm that the body and mind are impermament entities. Identifying with them makes it difficult to reach ultimate awareness. Our body is liable to continuous change and decline. Similarly, the mind is liable to continuous transformations: we change opinions, skills, we create, and dissolve our subpersonalities. Neuroscience says that there is no center of consciousness as such which combines the different parts of our psyche.

All of this and more brought the Buddha to say that actually we don’t exist as separate individuals who can identify themselves in a body-mind system, being constructions which lack the substance that can be reached through the ultimate consciouness. The very existence of an “I” as I consider myself to be is being challenged both by spirituality and science.

If we aren’t our body-mind, what are we? This question can only be answered through searching. Every teacher made efforts at describing such a state, nonetheless the path has to be trod individually. Intellectual or scientific knowledge can be passed on from person to person without the recipient having to go through every stage again that brought the first person to the conclusions.

Spiritual knowledge needs the experiential and total engagement of our consciousness; the path has to be traversed again from the beginning. Reaching enlightenment (even though the word “reaching” would probably be challenged by enlightened beings) passes through a progressive disidentification from what we think we are, not to become less, but to become part of a broader consciousness.

On the path toward wisdom we progressively lighten our load of identifications. The more we enquire into ourselves, the more we realize that what we thought to be was actually an apparition of the same dim texture as a mental construct. This disidentification process is liberating yet hard while following the path. Taking away what we thought to be can bring stages of mourning and confusion because our (fake) inner supports are disappearing. Therefore, this is a process which needs will and the ability to withstand pain.

The process of spiritual disidentification from a mental, emotional, relational or body image takes place when we become deeply aware and can observe it without further interference by our conditioning. It is important to understand how we place ourselves regarding our identifications, feel them, live them and then let them go. Therefore, we can let go an identification when we have felt it, understood it, and lived it wholly.

However, through technology the process of disidentification, instead of becoming internalized, is made external, disintegrating us instead of making us free. The process seems a progressive withdrawal from the body and the world which looks more like the withdrawal attitude of the typology Five of the enneagram than a conscious detachment from inner aspects or external attachments because of maturation.

Coming back to the car example, losing touch with our legs doesn’t mean going “beyond” the identification with a part of our bodies, but just depriving oneself of a conscious connection with a part of ourselves which could be useful for the soul’s evolution. The process of spiritual evolution starts from where we are and uses every human quality we have at that moment.

Therefore we project - to give some examples - our memory skills toward the computer (at the same time causing our minds and memories to deteriorate), our authentic needs for connection with people on social networks, or our drive for knowledge to Google (though the search can happen on just a mental instead of an experiential plane).

With the aid of technology we don’t have the chance to live and understand our identifications and qualities fully. Technologies bypass our awareness, creating extensions which prevent the recognition of the corresponding inner function. They anesthesize parts of ourselves and take charge of the corresponding inner function of the body or psyche. If we substitute the car for the legs, we won’t recognize the wholeness of our legs any more. If we substitute our need for human connection with Facebook or Myspace, we will numb our need for genuine contact.

Un classico esempio di come le tecnologie portino la nostra consapevolezza lontana dai nostri corpi, rendendoci meno connessi col nostro corpo (tuttavia altre tecnologie potrebbero incidere prevalentemente sul mondo interiore) è l’automobile, che se da una parte ha esteso le possibilità delle nostre gambe, dall’altra parte ha limitato l’uso delle stesse, determinato un loro indebolimento e un intorpidimento della nostra connessione con le stesse.

Su un piano evolutivo della psiche, disconnettere parti di noi stessi tramite le tecnologie potrebbe ricordare il processo di disidentificazione che viene attuato nel percorso spirituale di conoscenza. Man mano che approfondiamo la conoscenza di noi stessi, lasciamo cadere le identificazioni con le immagini interiori del nostro corpo e con le strutture della nostra mente (convinzioni, preferenze o avversioni, credenze) che abbiamo costruito a partire dalla primissima età come meccanismi di difesa.

Diversi insegnamenti spirituali, tra i quali il Buddismo è forse il più conosciuto in occidente, affermano che il corpo e la mente sono entità impermanenti. Identificarci con essi rende difficile il raggiungimento della consapevolezza definitiva. Il nostro corpo è soggetto a cambiamenti continui e a decadenza. La mente analogamente è soggetta a trasformazioni continue: cambiamo le opinioni, le abilità, creiamo e dissolviamo sub-personalità. La neuroscienza stessa afferma che non esiste un centro di coscienza che raccoglie le diverse parti della nostra psiche.

Tutto questo e molto altro portò il Budda ad affermare che in realtà non esistiamo come individui separati che si possano identificare in un sistema corpo-mente, essendo costruzioni che mancano della sostanza che si ottiene incontrando la consapevolezza ultima. L’esistenza stessa di un “Io” per come mi considero essere viene messa in discussione sia dalla spiritualità che dalla scienza.

Se non siamo il nostro corpo-mente, cosa siamo? A questa domanda si può rispondere solamente cercando. Ogni maestro si è sforzato di descrivere tale stato, ma il percorso va comunque fatto individualmente. La conoscenza intellettuale o scientifica può essere trasmessa da persona a persona senza che la persona che la riceve debba ripercorrere tutte le fasi che hanno portato la prima alle sue conclusioni.

La conoscenza spirituale necessita dal coinvolgimento esperienziale e totale della nostra consapevolezza; il cammino va ripercorso personalmente dall’inizio. Il raggiungimento dell’illuminazione passa attraverso una progressiva disidentificazione da ciò che pensiamo essere noi stessi, non per impoverirci, ma per divenire parte di una consapevolezza più ampia.

Durante il cammino verso la conoscenza ci alleggeriamo progressivamente del nostro carico di identificazioni. Più indaghiamo al nostro interno e più ci rendiamo conto che ciò che credevamo di essere era in realtà una apparizione della stessa vaga consistenza di un costrutto mentale. Questo processo di disidentificazione è liberatorio ma arduo nel cammino. Togliere le identificazioni da ciò che credevamo di essere può portare fasi di dolore e di smarrimento per la scomparsa dei nostri (finti) supporti interiori. E’ quindi un processo che richiede volontà e capacità di accogliere il dolore.

Il processo di disidentificazione spirituale, sia esso da un’immagine mentale, emozionale, relazionale o corporea, avviene quando ne diveniamo profondamente consapevoli e la possiamo osservare senza più interferenze da parte dei nostri condizionamenti. E’ importante comprendere come ci poniamo nei confronti delle nostre identificazioni, sentirle, viverle e poi lasciarle andare. Dunque possiamo lasciare andare una nostra identificazione quando l’abbiamo sentita, capita e vissuta nella sua interezza.

Ma tramite le tecnologie il processo di disidentificazione, invece che essere interiorizzato, viene esteriorizzato, dis-integrandoci invece che renderci liberi. Il processo sembra quello di un ritiro progressivo dal proprio corpo e dal mondo, che ricorda più l’attitudine della tipologia Cinque dell’Enneagramma che un distacco consapevole da aspetti interiori o attaccamenti esteriori per “maturazione”.

Per ritornare all’esempio dell’automobile, perdere il contatto con le nostre gambe non significa andare “oltre” all’identificazione con una parte del nostro corpo, ma semplicemente privarsi di una connessione consapevole con una parte di noi stessi, che sarebbe di ausilio alla crescita spirituale. Il processo di crescita spirituale parte da dove siamo e utilizza ogni qualità umana che abbiamo in quel momento.

Allora proiettiamo, per fare alcuni esempi, le nostre capacità di memoria verso il computer (facendo calare la memoria mentale), i nostri bisogni di connessione autentica con le persone ai social network, la spinta verso la ricerca a Google (che può avvenire però prevalentemente su un piano mentale e non esperienziale).

Con l’ausilio delle tecnologie non abbiamo modo di vivere e comprendere le nostre identificazioni e qualità fino in fondo. Le tecnologie bypassano la nostra consapevolezza creandoci delle estensioni che ci impediscono il riconoscimento della corrispondente funzione interiore. Anestetizzano parti di noi stessi e assumono il controllo della corrispondente funzione del corpo o della psiche.

Se sostituiamo l’automobile alle gambe non riconosceremo più le nostre gambe nella loro interezza. Analogamente, se sostituiamo il bisogno di connessione umana con Facebook o Myspace verremo intorpiditi nel sentire il bisogno di contatto autentico.

All i have

Strip courtesy of Andy Rementer - Techno Tuesday.

5 Responses to “

Unlinking ourselves through technology

”

on 11 Mar 2008 at 8:39 am1eckhart

Non credo che sia così in assoluto:cioè quella presunta esteriorizzazione prodotta dalla tecnologia,che ci anestesizza il contatto con la realtà intima della nostra identificazione,può ,rielaborata consapevolmente,con una forma di immaginazione creativa,far riemergere e produrre catarsi “per analogia” e le stesse rivissute poi nella quotidianeità, riprovate,riassorbite…
C’è una simbiosi nei nostri sensi,uno scambio energetico,virtuale se vogliamo,che produce gli stessi effetti e le stesse solvenze.
Dice Avasa in una sua intervista:”Ho visto gente risvegliarsi sul web.”
Beh,concordo..
Ciao Ivo
on 11 Mar 2008 at 10:20 am2Ivo

come ha visto le persone risvegliarsi sul web? Via webcam? A parte gli scherzi, credo che quando la mela è matura qualsiasi brezza di vento la può staccare dal ramo.

Ma in tal caso lo strumento ha poco a che fare con l’evento, altrimenti avremmo milioni di illuminati che hanno ripercorso gli stessi gesti dei maestri. E concordo sul fatto che ANCHE la tecnologia può diventare uno strumento di osservazione interiore. Ma in generale ci porta distanza dal reale, privilegiando il vivere all’interno di un modello mediato della realtà, dove vengono iperstimolate le capacità della mente nel ricreare mondi. Questo possiamo chiamarlo immaginazione creativa oppure distanza da noi stessi, intesi come un’unità corpo-mente-consapevolezza.

Quello che per te può trasformarsi in uno strumento di ausilio alla tua creatività, per altri può diventare la sola esperienza. Se la tua esperienza e la tua consapevolezza ti consentono di padroneggiare gli effetti della tecnologia (ehi dacci qualche dritta in questo senso :-), mi chiedo quali siano gli effetti per chi utilizza gli strumenti in modo meccanico.
on 15 Mar 2008 at 3:04 pm3MarioEs

Ciao Ivo,
mi interesserebbe sapere a tuo parere quali possano essere gli effetti emergenti di auto-amputazione del Web (2.0).
Ad esempio, quando dici “se sostituiamo il bisogno di connessione umana con Facebook o Myspace verremo intorpiditi nel sentire il bisogno di contatto autentico.”,
concordo con te, ma bisogna capire cosa intendi per sostituire: totalmente?
Nel mio sito, sempre ricalcando McLuhan, ho parlato di effetto narcisistico, ma anche di un (auspicabile) effetto di retro-azione sulla nostra coscienza (quello che Eckart dice “Ho visto gente risvegliarsi sul Web” che sta “riconfigurando” l’individuo, la sua identità e la società.
Dalla dinamica tra narcisismo/autoamputazione e riconfigurazione individuo/identità e società/network a mio parere si determinerà l’effetto complessivo del Web sulla nostra psiche e sulla società.
Qui il 1° dei miei 3 post sul “Raccontare il digitale”, frutto di una serie di incontri/lezioni su unAcademy di Granieri su Second Life:
http://www.brain2brain.net/index.php?option=com_content&task=view&id=242&Itemid=134

Fammi sapere, ciao
on 16 Mar 2008 at 8:13 pm4Ivo

Ciao Mario, seguo con interesse i tuoi scritti. Il tema dell’autoamputazione da parte dei media, tra i quali i social network, è oggetto di mie riflessioni in corso, che non hanno ancora trovato una forma. Il tema lo vedo inserito nel più ampio discorso degli effetti dei media sulla nostra psiche.

McLuhan aveva creato la tetrade per esaminare gli effetti di un medium nella società, con quattro domande basilari (cosa un medium permette di espandere, cosa rende obsoleto, quali opportinutà offre e cosa succede quando il medium viene spinto ai suoi estremi), dopo quasi 40 anni vi sono altre domande da formulare. L’effetto di retroazione di cui parli lo sento possibile, ma se facciamo noi marcia indietro rivolgendo l’attenzione all’interno oltre che allo schermo.
on 20 Mar 2008 at 7:20 pm5MarioEs

@Ivo
Bene e grazie per l’attenzione che mi riservi.
Allora sarà davvero interessante confrontare le nostre riflessioni sugli effetti dei nuovi medium sulla nostra psiche.
Concordo con te sul fatto che sia necessaria una “osmosi creativa tra lo schermo e la nostra interiorità”.

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