Scientists have come close to the possibility of erasing a one-month-old guinea pig’s memories. A protein called α-CaMKII is involved in the storing and regaining of memory.

In particular, researchers increased the levels of this protein at the moment when the guinea pigs remembered the pain consequent to a shock. This increase caused dissipation of the memory connected to the shock, and not just temporarily. The memory seems to be completely lost, as if the fact had never happened. Possible applications of this research are seen in overcoming memories of painful traumas.

Apart from the risk of engineering soldiers who can commit any brutality and forget it chemically, this approach to traumatic memories is a mechanical type without a holistic vision of human beings. The idea is still about having a war against something, as with medicine (“the war against cancer”, against microorganisms, etc.) instead of becoming aware of it.

Memories and traumas enter every cell of the body, and I have an impression that it will probably be possible to inhibit access to a certain memory, but it will not remove its energetic charge in the person. The extreme precision of awareness can act in a way that memories are not removed but are integrated into wider acceptance which becomes part of our experience and growth.

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Gli scienziati si sono avvicinati alla possibilità di cancellare nelle cavie i ricordi di un mese precedente. Una proteina di nome α-CaMKII  è coinvolta nella memorizzazione e nel recupero delle memorie.

In particolare, i ricercatori hanno aumentato i livelli di tale proteina nel momento in cui le cavie ricordavano il dolore conseguente ad uno shock. Questo aumento ha portato alla dissipazione della memoria legata allo shock, non solo temporaneamente. La memoria sembra persa completamente, come se il fatto non fosse mai avvenuto. Le applicazioni possibili di questa ricerca vengono viste nel superamento dei traumi dolorosi.

A parte il rischio di trovarsi con dei soldati che possono compiere qualsiasi efferatezza e dimenticarla chimicamente, questo approccio verso i ricordi traumatici è di nuovo di tipo meccanico/organico senza una visione d’insieme dell’essere. L’idea è ancora quella di fare la guerra a qualcosa, come avviene per la medicina (“la guerra contro il cancro”, contro i microorganismi, ecc…) invece che prenderne consapevolezza.

Il ricordo ed i traumi entrano in tutte le cellule del corpo e la mia impressione è che si potrà forse anche inibire l’accesso ad un certo ricordo, ma questo non toglierà la sua carica energetica nella persona.  L’estrema precisione della consapevolezza può far sì che il ricordo non venga rimosso ma che venga integrato in una accettazione più ampia che lo rende parte della nostra esperienza e crescita.

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I remember in Pune (then Poona, in India) in 1994 I knew a young woman who had had a great tragedy: her 2-year-old daughter had died. I suggested she work on this event in the workshops about traumas and losses or in the form of individual sessions. She told me that she did not want to do those workshops because she did not want to lose the memory of her child which was “the only thing that I can keep of her.” I felt so sorry for her, explaining that it wasn’t about forgetting, but it was more like entering the experience with awareness and love. I do not know in which way her life proceeded, but this explains how deeply the conviction is rooted that therapy is equivalent to removing or fighting something.

Memory is strongly connected with attention and presence. In my opinion this is the reason why strong and traumatic memories enter in such depth. Every time we find ourselves confronted by an event which threatens our survival, it inevitably expands our “presence” and awareness. Anybody who has found himself in a dangerous situation knows how awareness can expand suddenly. According to the highly scientific principle “one pain drives out another” we should bring about as much awareness for recovering from trauma.

However, apart from extreme events, the capacities of presence and attention in everyday life – and consequently the memory – seem to evaporate more rapidly than snowflakes in a desert. The digital technology magazine Wired has reported the study of neuroscientist Ian Robertson who has discovered that younger people were less able to remember personal general information than their parents.

The exponential increase of information in our lives is not parallel to an increased capacity of assimilating it deeply. We can only “be there” with our conscious attention in one thing at a time. Attention does not increase with the increase of information: attention is a static entity. Even if we can do different activities in multitasking, this only means that we move from one activity to another, and give a scarcer level of attention to each of them.

Our memory becomes short, as the memories of the magnetic supports in which we externalize our own memories. The perseverance of memorization supports has decreased drastically with time: a writing on a rock lasts million of years, a papyrus lasts thousands of years, a book lasts some centuries, a CD from a few years to something like 30 years (depending upon the quality), and a hard disk lasts a few years.

The information society emphasizes the latest novelties, without any large historical vision, without an evolution of the information, its historicity or narrative. It presents disconnected fragments of information. When we rely on technology for the retrieval of information, we empty information of the alive and felt sense. Besides, our memories are selective. Forgetting is as important as remembering. The huge memory capacities of our SMS, email and other information archives are attachments for those memories which would probably have been let go of in absence of technological supports.

Information technology, from TV to the Internet, took the place of deep attention capacities and therefore of the capacities to integrate memory in our psyche in an “organic” way. Being bombarded by a quantum of information which in only one week probably exceeds the quantum of a lifetime of a few generations ago, we are not able to get a unified picture any more and limit ourselves to informative fragments without a center of awareness which gives them sense.

In the mystic Indian tradition human beings are seen as beings composed of seven bodies: physical, emotional, etheric, mental, spiritual, cosmic, and nirvanic. These bodies are like milestones in the process of knowing oneself; they are steps where our awareness is connected during the spiritual evolution. Osho said:

Language, words, thoughts, all these create a body within us. The more cultured and well-educated someone is, the bigger this mental body is. But this body is not visible to us as a body; hence we go on throwing all kinds of thoughts into the mental body without caring. A man reading his newspaper in the morning doesn’t understand that this newspaper is also creating his mental body. Walking along the street reading the posters on the walls, he cannot even conceive that these words are entering him and creating his mind. We are totally unaware how we are creating our minds, hence our life is a chaos…whatever we hear, whatever we read, whatever we think, whatever words resound within us create our mental body (The Way Beyond Any Way).

So it seems that we have now got obese mental bodies. The explosion of information, the massive contact of different cultures and the necessary widening of our awareness brings us to not having the codes and references for the interpretation of reality any more. The structures of the mind are not able now to bring a satisfactory understanding of reality. It would be necessary to jump to a vision of reality beyond the mind, where the conceptual structures are substituted by an awareness of a wider spiritual level, by a direct understanding. But this level is certainly not easily accessible: it requires going a long way along the path of research, unknown to most people.

So, instead of unifying information in a wider center of awareness, being overwhelmed by a quantity of information which we can not, are not able to, and do not want to make order of, we simplify, go to the already known and regress to a thought model which does not consider shades and complexities.

Stephen Talbott in the newsletter Netfuture quoted the scientists of the Rational Psychology Association who studied changes in the brain further to being overstimulated. One researcher defined as “the new indifference” the capacity of coping with contradictory stimuli without being concerned by them. If we add to this the difficulties of giving prolonged attention to anything and the lack of an inner center which would give “sense” considering the absence of strong ethical and ideological directions in our historical stage, then it is easy to become a prey of manipulations which tend to simplify the world and its complexities, prey of fundamentalisms and ideologies which promise rapid solutions and the return to the “certainties” of the past. The ancient, reptile brain is taking hold, where fear and the survival instincts become predominant.

The state of spiritual enlightenment also accepts the contradictions and the chaos of the mind, but this state is beyond the mind and its schizophrenia, whereas the state of the actual contradictions of society is an involution of the mind which does not know how to interpret reality any more and lowers its level of attention and search for coherence.

The information society is a catalyst which enormously accelerates the process of the development of the mental body, which can evolve toward its transcendence or in the decline of its capacities. In case of involution we get a mental torpor, an incapacity of seeing things in prospective, a short memory, limited capacity of prolonged attention, continuous interruptions by SMS, email, sites’ notifications, news… In other words, a general dumbness. The computer and Internet give us the opportunity to accelerate the mind’s processes or to regress to a state preceding the development of the mind as it happened in the highly developed alphabetization societies.

McLuhan affirmed that, “Any invention or technology is an extension or self-amputation of our physical bodies, and such extension also demands new ratios or new equilibriums among the other organs and extensions of the body” (Marshall McLuhan, Understanding Media, p. 45). For example, a car on one hand extends the possibilities of our legs, but on the other it weakens them because they are not being used as much. Whereas TV extends the vision of the world beyond our neighborhood, at the same time it isolates us from neighbors and relatives.

Generally, with the introduction of a new technology or a new medium we tend to glorify what is being expanded, but we do not look at the amputated part. The amputation generates a shock and a torpor which obstructs our consciousness from shock recognition. Specifically, we do not realize that we are losing our mental skills because we are in a state of shock regarding the amputation itself.

This state of unawareness of our condition prepares an ideal ground for the politicians who do not think it is necessary to explain the coherence of their words or actions. They can afford to openly contradict themselves because attention is given almost exclusively to the latest news, and memory fails. Coherence and the truth are not felt as values any more. Berlusconi, just to cite one of many examples, can easily affirm, “I have never said or thought of sending policemen in schools,” while there are integral transcriptions of his declarations released the day before during a press conference. If this can happen without resigning or at least with a public apology, it means that the level of addiction to the false has reached pathological levels in society. Therefore, the biochemical discoveries on the possibility of erasing memories do not seem so necessary: society itself is bringing us to a generalized amnesia.

Through the Industrial Revolution we have externalized the work of our bodies toward machines, and we concentrated on intellectual and cultural development and on an almost universal alphabetization as very important developments of human awareness. Our bodies have become weaker, and with the increase of “richness” there has been an increase in cardiovascular problems, obesity, degenerative deceases, cancer. But at the same time we have created medicines and easier life conditions.

Now, in the post-industrial information society we are externalizing our minds to the information technologies, so that mental capacity and critical analysis are becoming weaker. Besides, there is a development toward the pathological level, beginning from the attention deficit disorder in children who spend their time on video games instead of being physically active.

Just as the body has lost importance with the arrival of production machines, the mind is losing its role on the center stage with the arrival of machines on which we externalize memory, thoughts and communication with others.

People who are into spiritual paths often talk about “no mind,” of going beyond the mind and they affirm that the mind is nothing more than a biocomputer. This is true, but the mind can be overcome only if it is lived in its fullness. In any case, we will bring the mind along with us even after spiritual enlightenment, so it is even better if the mind is brilliant and has a broad vision.

The Lankavatara Sutra says: “With the lamp of word and discrimination one must go beyond word and discrimination and enter upon the path of realization.” Almaas wrote: “There is nothing you can ultimately say, but you have to exhaust all the words.” Osho himself, who was never soft toward the mind, said:

The intellect has to be used, not discarded; had to be transcended, not discarded. And it can be transcended only when you have reached to the uppermost rung of the ladder. You have to go on growing in intelligence. Then a moment come when intelligence has done all that it can do. In that moment say goodby to intelligence. It has helped you a long way, it has brought you long enough, it has been a good vehicle. It has been a boat you crossed with: you have reached the other shore, then you leave the boat. Then you don’t carry the boat on your head: that would be foolish. (The Heart Sutra, Cologne: Rebel Publishing House, p. 218).

Similarly, a musician can let go the knowledge of musical scales and improvise only after having learned them perfectly, otherwise only noise is produced. Weakened mental capacities bring mental rigidity and intolerance. The mind becomes easily manipulated by populists’ slogans and by simple messages which lever with the most superficial feelings. From this we understand how important it is for a nation to value education for the construction of a critical look on reality by people and for democracy.

There is no necessity of forgetting, either through biochemical interventions or by sinking into the sea of superfluous information, at least until the great jump.

I originally published this article for Scienza e Conoscenza magazine.

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Mi ricordo che a Puna nel 1994 conobbi una giovane donna che aveva avuto una grande tragedia: le era morta la  figlia di due anni. Le suggerii di lavorare su questo fatto all’interno dei workshop che operano sui traumi e sulle perdite oppure in forma di sessioni individuali. Mi disse che non voleva entrarci poiché non voleva perdere il ricordo della bimba che “è l’unica cosa che mi rimane di lei”. Mi fece una grande tenerezza, le spiegai che non si tratta di dimenticare, piuttosto di entrare con consapevolezza ed amore nell’esperienza. Non so come fosse proseguito il suo percorso di vita, ma questo per dire quanto sia radicata la convizione che la terapia equivalga al togliere o al combattare qualcosa.

La memoria è fortemente legata all’attenzione e alla presenza. A mio parere è questo il motivo per cui i ricordi “forti” e traumatici entrano in tale profondità. Ogni qual volta ci troviamo di fronte ad un evento che minaccia la nostra sopravvivenza, questo ci porterà inevitabilmente a moltiplicare la nostra presenza e consapevolezza. Chiunque si è trovata in una situazione di pericolo sa quanto la consapevolezza si espanda improssivamente. Per il principio altamente scienfico del “chiodo scaccia chiodo” dovremo riportare altrettanta consapevolezza per il superamento del trauma.

Ma, a parte gli eventi estremi, le capacità di attenzione e di presenza nella vita di tutti i giorni, e di conseguenza la memoria, sembrano estinguersi più velocemente degli orsi polari. Anche la rivista di tecnologia digitale Wired ha riportato lo studio del neuroscienziato Ian Robertson che ha rilevato che i giovani erano meno capaci dei loro genitori di ricordare le informazioni personali generiche.

L’aumento esponenziale delle informazioni presenti nella nostra vita non è parallelo all’aumento della capacità di assimilarle in profondità. Possiamo “esserci” con la nostra attenzione cosciente solo in una cosa  per volta. L’attenzione non cresce con il crescere delle informazioni, è una sola. Per quanto  possiamo svolgere diverse attività in multitasking, questo significa solamente spostarsi da un’attività all’altra, e dare uno scarso livello di attenzione ad ognuna.

La nostra memoria diventa breve, come quella dei supporti magnetici su cui la esternalizziamo. La durata dei supporti di memorizzazione è calata drasticamente nel tempo. Una scritta nella roccia dura milioni di anni, un papiro migliaia di anni, un libro qualche centinaio, un CD tra pochi e una trentina d’anni (a seconda della qualità del supporto) e un hard disk alcuni anni.

La società dell’informazione porta l’enfasi sull’ultimissima novità, senza una visione ampia storica, senza un’evoluzione dell’informazione, una sua storicità, una narrativa. Presenta frammenti disconnessi di informazione. Nel momento in cui ci affidiamo alla tecnologia per il recupero delle informazioni invece che alla nostra memoria, svuotiamo questa del senso vivo e sentito. Inoltre la nostra memoria è selettiva ed è altrettanto importante dimenticare quanto ricordare. Le enormi capacità di memoria che possiamo mantenere negli archivi dei nostri SMS, email e delle informazioni in generale, portano ad un attaccamento a queste che sarebbero probabilmente state lasciate andare in mancanza di supporti tecnologici.

La tecnologia dell’informazione, dalle televisioni a Internet, ha preso il posto delle capacità di attenzione profonda e quindi delle capacità di integrare la memoria nella nostra psiche in un modo “organico”.

Bombardati da una quantità di informazioni che probabilmente in una sola settimana è superiore alla quantità di una vita di poche generazioni fa, non riusciamo più a creare un’immagine completa e ci limitiamo a frammenti informativi senza un centro di coscienza che dia loro senso.

Nella tradizione mistica indiana gli esseri umani sono visti come essere composti da sette corpi: fisico, emozionale, eterico, mentale, spirituale, cosmico, nirvanico. Questi corpi sono come pietre miliari nel processo di autoconoscenza, livelli dove è connessa la nostra consapevolezza durante l’evoluzione spirituale. Osho diceva che:

Il linguaggio, le parole, i pensieri, tutti questi creano un corpo al nostro interno. Più una persona ha cultura ed è istruita, più grande è il suo corpo mentale. Ma questo corpo non è visibile come corpo, di conseguenza gettiamo qualsiasi tipo di pensiero nel corpo mentale senza preoccupazione. Una persona che legge il quotidiano alla mattina non comprende che sta anche creando il suo corpo mentale. Camminando per la strada leggendo i manifesti sulle pareti, questa persona non può neanche immaginare che tali parole entrano e formano la sua mente. Siamo totalmente inconsapevoli sul modo in cui vengono create le nostre menti, di conseguenza la nostra vita è un caos… qualsiasi cosa ascoltiamo, qualsiasi cosa leggiamo, qualsiasi cosa pensiamo, qualsiasi parola risuoni in noi crea il nostro corpo mentale. (Osho. The Way Beyond Any Way)

Sembra quindi che abbiamo dei corpi mentali obesi. L’esplosione delle informazione, il massiccio contatto di culture diverse e il necessario ampliamento della portata delle nostra consapevolezza fa sì che non abbiamo più i codici e i riferimenti per interpretare la realtà. Le strutture della mente non sono più in grado di portare ad una compresione soddisfacente della realtà. Sarebbe necessario passare ad una visione della realtà al di là della mente, dove le strutture concettuali vengono sostituite da una consapevolezza di livello spirituale più ampio, da una comprensione diretta. Ma questo livello non è certamente facilmente accessibile se non dopo un lungo cammino di ricerca, sconosciuto ai più.

Allora invece che unificare le informazioni in un centro di consapevolezza più ampio, essendo schiacciati da una quantità di informazioni a cui non sappiamo, non possiamo e non vogliamo più dare ordine, semplifichiamo, andiamo sul noto, regrediamo ad un pensiero che non affronta le sfumature e le complessità.

Stephen Talbott nella newsletter Netfuture citava gli scienziati del Rational Psychology Association che studiavano i canbiamenti nel cervello a seguito dell’essere sovrastimolati. Un ricercatore ha definito come “nuova indifferenza” la capacità di far fronte a stimoli contraddittori senza esserne toccati. Se a questo aggiungiamo le difficoltà nel dare attenzione prolungata ad alcunché e la carenza di un centro interiore che dia “senso”, data la mancanza di forti indicazioni morali ed ideologiche nella fase storica attuale, allora è facile diventare preda di manipolazioni che tendono a semplificare il mondo e la sua complessità, preda di  fondamentalismi ed ideologie che promettono soluzioni rapide e il ritorno alle “certezze” del passato. Si fa presa sul cervello antico, rettile, dove le paure e gli istinti di sopravvivenza diventano predominanti.

Anche lo stato di illuminazione spirituale accetta le contraddizioni e il caos delle mente, ma questo stato si trova oltre la mente e le sue schizofrenie, mentre lo stato di accettazione delle contraddizioni della società attuale è uno stato di involuzione di una mente che non sa più come interpretare la realtà e abbassa il suo livello di attenzione e di ricerca di coerenza.

La società dell’informazione è un catalizzatore che accelera enormemente il processo di sviluppo del corpo mentale, il quale può evolversi verso la sua trascendenza oppure involvere nel declino delle sue capacità. Nel caso dell’involuzione abbiamo torpore mentale, incapacità di vedere la cose in prospettiva, memoria corta, scarsa capacitò di attenzione prolungata, continue interruzioni da SMS, email, notifiche dai siti, notizie. In altre parole, un generale rincoglionimento. Il computer e Internet ci danno l’opportunità di accelerare il processo della mente oppure di regredire ad uno stato precedente allo sviluppo della mente per come è avvenuto nelle società ad alta alfabetizzazione.

McLuhan affermava che “ogni invenzione o tecnologia è un’estensione o un’autoamputazione del nostro corpo, che impone nuovi rapporti o nuovi equilibri tra gli altri organi e le altre estensioni del corpo.” (Marshall McLuhan. Strumenti del comunicare, p.55). Ad esempio, l’automobile da una parte estende le possibilità delle nostre gambe ma dall’altra indebolisce le stesse in quanto sottoutilizzate. La televisione, mentre estende la visione del mondo al di là del nostro circondario immediato, allo stesso tempo ci isola dai vicini e dai famigliari.

Generalmente con l’introduzione di una nuova tecnologia o di un nuovo media tendiamo a glorificare ciò che viene espanso, ma non vediamo la parte amputativa. L’amputazione genera uno shock e un torpore che impedisce alla nostra consapevolezza il riconoscimento dello shock. In particolare non ci rendiamo conto di perdere capacità mentali perchè siamo in stato di shock di fronte all’amputazione delle stesse.

Questo stato di inconsapevolezza della nostra condizione generale prepara il terreno ideale per i politici che non necessitano più di rendere conto della coerenza delle loro parole o dei loro atti. Possono permettersi di contraddirsi apertamente in quanto l’attenzione viene data quasi esclusivamente all’ultima notizia, e la memoria fa cilecca. Le coerenza e la verità non sono più sentiti come valori. Berlusconi, giusto per citare uno dei tanti esempi, può permettersi di affermare «Mai detto né pensato alla Polizia nelle scuole» quando vi sono le trascrizioni integrali delle sue dichiarazioni rilasciate il giorno precedente in conferenza stampa. Se questo può avvenire senza rassegnare le dimissioni né perlomeno scusarsi pubblicamente, significa che il livello di assuefazione al falso ha raggiunto dei livelli patologici su un piano collettivo. Dunque le scoperte biochimiche sulla possibilità di cancellare i ricordi non sembrano più così necessarie, la società stessa sta  portando all’amnesia generalizzata.

Con la rivoluzione industriale abbiamo esternalizzato il lavoro dei nostri corpi verso le macchine e ci siamo potuti concentrare sullo sviluppo intellettuale, culturale e su un’alfabetizzazione quasi universale, importantissimi sviluppi della consapevolezza umana. I nostri corpi si sono indeboliti, e con l’aumento del “benessere” vi è stato un parallelo aumento di problemi cardiovascolari, obesità, malattie degenerative, cancri. Ma allo stesso tempo abbiamo creato farmaci e condizioni di vita più protette.

Ora, nella società post-industriale dell’informazione, stiamo esternalizzando le nostre menti verso le tecnologie dell’informazione e si sta indebolendo la capacità mentale di riflessione e analisi critica. Inoltre vi è uno sviluppo anche su un piano patologico, a partire dall’esplosioni di deficit dell’attenzione da parte di bambini che passano il loro tempo di fronte ai videogame invece che essere fisicamente attivi.

Così come il corpo ha perso importanza con l’avvento delle macchina per la produzione, la mente sta perdendo il suo ruolo centrale con l’avvento delle macchine su cui esternalizzare memoria, pensiero, comunicazione con il prossimo.

Nei percorsi spirituali spesso si sente parlare di “non mente”, di superare la mente e si afferma che la mente non sia altre che un biocomputer. Questo è vero ma la mente si può superare solo quando la si è vissuta in pieno. E in ogni caso ci porteremo appresso la mente anche dopo l’illuminazione spirituale quindi tanto meglio che sia una mente brillante e di ampia visione.

Il Lankavatara Sutra scrive  “Con la lampada della parola e della discriminazione si deve andare oltre la parola e la discriminazione e infilare la strada della presa di coscienza.”, Almaas ha scritto “Non c’è niente che si può affermare in modo definitivo, ma devi prima esaurire tutte le parole.” e Osho stesso, che non è mai stato particolarmente leggero con la mente:

Bisogna usare l’intelletto, non bisogna scartarlo; deve essere trasceso, non messo da parte. E potrete trascenderlo soltanto quando sarete arrivati al gradino più alto della scala. Dovete continuare a crescere intellettualmente, poi verrà un momento in cui l’intelligenza avrà esaurito il proprio compito. In quel momento direte addio all’intelligenza. Vi ha aiutato lungo gran parte del cammino, vi ha condotti abbastanza lontano, è stata un buon veicolo. E’ stata una barca sulla quale avete attraversato il fiume – raggiunta l’altra sponda, abbandonerete la barca. Non vi porterete la barca sulla testa: sarebbe una sciocchezza. (Il Sutra del Cuore, Milano: Edizioni del Cigno, 1996, p. 237).

Analogamente, un musicista può abbandonare la conoscenza delle scale musicali ed improvvisare solo dopo averle conosciute in profondità, altrimenti si produce solo rumore. Le capacità mentali indebolite portano  all’irrigidimento e all’intolleranza. La mente diviene facilmente manipolabile da slogan populisti e da messaggi semplicistici che fanno leva sull’emotività più superficiale. Da questo capiamo anche quanto sia importante che una nazione valorizzi la scuola come momento di costruzione dello spirito critico e della democrazia.

Non vi è necessità di dimenticare né con interventi biochimici né affondando in un mare di informazioni superflue, almeno fino al grande salto.

Ho pubblicato questo articolo originalmente sulla rivista Scienza e Conoscenza.

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Wired author Ryan Singel wrote an article about the Huffington Post “being accused of slimy business practices by a handful of smaller publications who say the site is unfairly copying and publishing their content.” Singel quotes Moser, an editor at alternative weekly Chicago Reader, saying:

If the future of journalism – which everyone keeps telling me The Huffington Post represents – is a bunch of search-engine optimization scams, we have bigger problems than Sam Zell’s bad investment strategies.

Let me quote Plato in Phaedrus:

Socrates: At the Egyptian city of Naucratis, there was a famous old god, whose name was Theuth; the bird which is called the Ibis is sacred to him, and he was the inventor of many arts, such as arithmetic and calculation and geometry and astronomy and draughts and dice, but his great discovery was the use of letters. Now in those days the god Thamus was the king of the whole country of Egypt; and he dwelt in that great city of Upper Egypt which the Hellenes call Egyptian Thebes, and the god himself is called by them Ammon. To him came Theuth and showed his inventions, desiring that the other Egyptians might be allowed to have the benefit of them; he enumerated them, and Thamus enquired about their several uses, and praised some of them and censured others, as he approved or disapproved of them. It would take a long time to repeat all that Thamus said to Theuth in praise or blame of the various arts. But when they came to letters, This, said Theuth, will make the Egyptians wiser and give them better memories; it is a specific both for the memory and for the wit. Thamus replied: O most ingenious Theuth, the parent or inventor of an art is not always the best judge of the utility or inutility of his own inventions to the users of them. And in this instance, you who are the father of letters, from a paternal love of your own children have been led to attribute to them a quality which they cannot have; for this discovery of yours will create forgetfulness in the learners’ souls, because they will not use their memories; they will trust to the external written characters and not remember of themselves. The specific which you have discovered is an aid not to memory, but to reminiscence, and you give your disciples not truth, but only the semblance of truth; they will be hearers of many things and will have learned nothing; they will appear to be omniscient and will generally know nothing; they will be tiresome company, having the show of wisdom without the reality.

Nobody challenges the importance of letters in our world any more, not even philosophers who use them for elaborating their thoughts. Socrates was not an ordinary philosopher, but a wise and enlightened man who reached spiritual heights beyond conceptual thoughts.

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L’autore della rivista Wired Ryan Singel ha scritto un articolo a proposito dello Huffington Post, un famoso blog di informazione “accusato di scorrette pratiche commerciali da alcune pubblicazioni minori che affermano che il sito copia e pubblica ingiustamente i loro contenuti”. Singel cita Moser, un editor del settimanale Chicago Reader che afferma:

Se il futuro del giornalismo, che tutti quanti dicono che lo Huffington Post rappresenta, è un insieme di trucchi e truffe per ottimizzare gli accessi per i motori di ricerca, abbiamo dei problemi enormi.

Vorrei citare Platone nel Fedro:

Socrate: Ho sentito dunque raccontare che presso Naucrati, in Egitto, c’era uno degli antichi dèi del luogo, al quale era sacro l’uccello che chiamano ibis; il nome della divinità era Theuth. Questi inventò dapprima i numeri, il calcolo, la geometria e l’astronomia, poi il gioco della scacchiera e dei dadi, infine anche la scrittura. Re di tutto l’Egitto era allora Thamus e abitava nella grande città della regione superiore che i Greci chiamano Tebe Egizia, mentre chiamano il suo dio Ammone. Theuth, recatosi dal re, gli mostrò le sue arti e disse che dovevano essere trasmesse agli altri Egizi; Thamus gli chiese quale fosse l’utilità di ciascuna di esse, e mentre Theuth le passava in rassegna, a seconda che gli sembrasse parlare bene oppure no, ora disapprovava, ora lodava. Molti, a quanto si racconta, furono i pareri che Thamus espresse nell’uno e nell’altro senso a Theuth su ciascuna arte, e sarebbe troppo lungo ripercorrerli; quando poi fu alla scrittura, Theuth disse: «Questa conoscenza, o re, renderà gli Egizi più sapienti e più capaci di ricordare, poiché con essa è stato trovato il farmaco della memoria e della sapienza».
Allora il re rispose: «Ingegnosissimo Theuth, c’è chi sa partorire le arti e chi sa giudicare quale danno o quale vantaggio sono destinate ad arrecare a chi intende servirsene. Ora tu, padre della scrittura, per benevolenza hai detto il contrario di quello che essa vale. Questa scoperta infatti, per la mancanza di esercizio della memoria, produrrà nell’anima di coloro che la impareranno la dimenticanza, perché fidandosi della scrittura ricorderanno dal di fuori mediante caratteri estranei, non dal di dentro e da se stessi; perciò tu hai scoperto il farmaco non della memoria, ma del richiamare alla memoria. Della sapienza tu procuri ai tuoi discepoli l’apparenza, non la verità: ascoltando per tuo tramite molte cose senza insegnamento, crederanno di conoscere molte cose, mentre per lo più le ignorano, e la loro compagnia sarà molesta, poiché sono divenuti portatori di opinione anziché sapienti».

Nessuno mette più in discussione l’importanza della scrittura nel nostro mondo, neanche i filosofi che la usano per l’elaborazione dei loro pensieri. Socrate non era un filosofo qualunque, ma un uomo saggio e illuminato che aveva raggiunto delle vette spirituali al di là del pensiero concettuale.

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But the rest of us know how important letters are and how they as a medium have been used for keeping power. If Don Abbondio in the novel The Betrothed used the power of latinorum on the simple Renzo, the power of literacy nowadays is replicated in bureaucratic or legal language. The power of that medium is so vast that every socially advanced country rightly cares for the literacy of its citizens as a basic human right. The flip side of literacy is, as Neil Postman writes in Technopoly: The Surrender of Culture to Technology (New York: Vintage Books, 1993, p. 9):

Thamus warns that the pupils of Theuth will develop an undeserved reputation for wisdom. He means to say that those who cultivate competence in the use of a new technology become an elite group that are granted undeserved authority and prestige by those who have no such competence.

Do Thamus’s warnings apply to today’s media and technological skills, and how? Have people who blog or have popular Internet sites become an elite group?

If we look at the 10 most popular blogs on the Internet (according to Technorati, eight are about gadgets, technology or software, and only two about politics and news. Popular blogs fall mainly in one of those categories: people who write about technology, people skilled in SEO techniques who can optimize sites for search engines, commercial blogs of the nanopublishing kind (which often combine the worst of traditional and new media), or traditional media empires which opened an Internet presence. In all of this we also witness new, independent and valuable blogs, but in limited number compared to the millions of blogs available and to the ease with which people can publish online. The agenda is made by a small number of big sites; they have the monopoly of online information in an even less pluralistic way than the traditional media.

A great writer or director would have difficulty in being recognized. A Pasolini or Fellini would be buried under millions of words and silly videos.

Since most of the high-ranking blogs are dedicated to technical articles, gadgets and news about the information technology world, this sets a mental frame which Neil Postman defined as “technopoly.”

Since the advent of letters (and perhaps even before that) every medium or technology has been welcomed in prophetic and cure-all terms. Technologically-oriented people never challenge the goodness of technology, seen at most as “neutral,” depending on the use being made. According to this line of reasoning, when technology causes more problems than solutions, it is because technology is not developed enough, not widespread enough, or not updated. It just has to be more efficient, precise, updated, applied.

No medium or technology has ever been neutral. The impact on our lives and social, psychological and anthropological transformations do not depend on what kind of use is being made of them, but whether they are being used or not. Thamus knew that already and, Marshall McLuhan synthesized it with his famous sentence, “The medium is the message.”

Technology is quite unpredictable and, to know the actual implications in our lives we’d need the wisdom of Thamus.

“The mechanical clock”, as Lewis Mumford wrote, “made possible the idea of regular production, regular working hours and a standardized product.” In short, without the clock, capitalism would have been quite impossible. The paradox, the surprise, and the wonder are that the clock was invented by men who wanted to devote themselves more rigorously to God; it ended as the technology of greatest use to men who wished to devote themselves to the accumulation of money (Neil Postman, Technopoly, p. 15).

The Internet was born as a military technology, then it became a medium for freedom of expression, and now is being transformed into a controlling medium as more and more countries and companies are trying to block, control, and spy on users. If the social impacts of technology are often overlooked, the effects on our psyche are neglected much more. Without our conscious attention to what technology does to us, we risk becoming its servomechanisms.

But inner attention is exactly what is hard to sustain, given the information overload and the number of different stimulations competing with each other.

Technopoly principles can’t be challenged in our culture: it’s almost a taboo. Technology seems “inevitable,” like taxes and death. People who worry about what human beings will lose through technology are being labeled pessimistic, against progress, unrealistic. It is never considered that those people embrace technology too, but they do it 360 degrees, instead of looking just at the bright front side.

Every new technology is welcomed as an improvement to life and human beings. This happened with letters, the printing press, radio, TV and, of course, the Internet. We should not forget that Nazism developed in one of the most culturally advanced countries of the times and that despite the ubiquitous availability of technology and information, we know less about the Iraq war than we knew about the Vietnam war. And, of course, wars, famine and inequalities did not cease with the advent of the Internet.

We have advanced in many ways since the times of Thamus, but geeks don’t make a less tiresome company then those mentioned in Phaedrus.

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Ma per tutti noi, sappiamo quanto la scrittura sia importante e quanto come medium sia stato usato per il mantenimento del potere. Se Don Abbondio ne I promessi Sposi usava il potere del latinorum sul semplice Renzo, il potere della scritura viene replicato anche oggigiorno nel linguaggio della burocrazia e in quello legale. Il potere di questo medium è talmente vasto che ogni nazione socialmente avanzata giustamente si preoccupa dell’alfabetismo dei suoi cittadini come un diritto umano di base. L’altra faccia della medaglia dell’alfabetismo è, come Neil Postman ha scritto in Technopoly: The Surrender of Culture to Technology (New York: Vintage Books, 1993, p. 9):

Thamus mette in guardia i seguaci di Theuth sul fatto che poitrebbero sviluppare una reputazione immeritata come saggi. Egli vuole dire che coloro che coltivano una competenza nell’uso di uuna nuova tecnologia diventano una élite che ha un’autorità  e un prestigio immeritati nei riguardi di chi non ha tali competenze.

Gli avvertimenti di Thamus si applicano anche alle competenze dei media e delle tecnologie odierne? I blogger o le persone che hanno dei siti Internet popolari sono diventati una élite?

Se osserviamo i primi 10 blog della Rete, in accordo alla classifica di Technorati, otto riguardano i gadgets, la tecnologia o il software e solamente due riguardano la politica e le notizie. I blog popolari rientrano principalmente in una di queste categorie: persone che scrivono di tecnologia, persone esperte in tecniche SEO che possono ottimizzare il sito per i motori di ricerca, blog commerciali del tipo nanopublishing (che spesso combinano il peggio dei media tradizionali e dei nuovi media), o imperi dei media tradizionali che hanno avviato una presenza di Internet. In tutto questo troviamo anche dei blog nuovi, indipendenti e di valore, ma in  numero limitato se lo confrontiamo con i milioni di blog presenti e con la facilità con cui le persone possono pubblicare in rete. L’agenda viene data da un numero limitato di siti; hanno in monopolio dell’informazione online in un modo anche meno pluralistico dei media tradizionali.

Un grande scrittore o regista avrebbe difficoltà ad essere riconosciuto. Un Pasolini o un Fellini verrebbero sepolti da milioni di parole e di video insignificanti.

Poiché la maggior parte dei blog di grande diffusione sono dedicati agli articoli tecnici, ai gadget e alle notizie del mondo dell’information technology, questo definisce una struttura mentale che Neil Postman ha definito come technopoly.

Dall’avvento della scrittura (e magari anche prima), ogni medium e tecnologia è stata benvenuta in termini profetici e di soluzione per molti problemi. Le persone orientate verso la tecnologia non mettono mai in discussione la bontà della tecnologia, che viene vista al più come “neutrale”, che dipende dall’uso che viene fatto. In accordo a questa linea di pensiero, quando la tecnologia causa più problemi che soluzioni, è perché essa non è ancora abbastanza sviluppata, non abbastanza diffusa o non aggiornata. Deve solamente essere più efficiente, più precisa, aggiornata e applicata.

Nessun medium o tecnologia è mai stato neutrale. L’impatto sulle nostre vite e le inevitabili trasformazioni sociali, psicologiche ed antropologiche non dipendono dal tipo di utilizzo, ma dal fatto che venga usato o meno. Thamus già lo sapeva e Marshall McLuhan lo ha sintetizzato nella sua famosa frase “Il medium è il messaggio”.

La tecnologia è piuttosto imprevedibile. Per conoscere le implicazioni reali sulla nostre vite necessitiamo della saggezza di Thamus.

“L’orologio meccanico”, come scrisse Lewis Mumford, “ha reso possibile l’idea della produzione regolare, ore di lavoro regolari e dei prodotti standarizzati”. In breve, senza l’orologio, il capitalismo sarebbe stato praticamente impossibil. Il paradosso, la sorpresa e la meraviglia sono che l’orologio è stato inventato da uomini che volevano dedicare se stessi più rigorosamente a Dio; è finita essere la tecnologia di maggiore utilizzo per uomini che si sono dedicati all’accumulo del denaro. (Neil Postman, Technopoly, p. 15).

Internet è nata come tecnologia militare, poi è diventato un medium che rappresenta la libertà d’espressione ed ora si sta trasformando in un medium di controllo. Un numero sempr emaggiore di nazioni ed aziende stanno tentando di bloccare, controllare e spiare gli utenti. Se gli impatti sociali della tecnologia spesso vengono trascurati, gli effetti sulla nostre psiche li sono in modo ancora  maggiore. Senza la nostra attenzione cosciente a ciò che la tecnologia ci provoca, rischiamo di diventare i  suoi servomeccamismi. Ma l’attenzione interiore è esattamente ciò che è difficile da mantenere, dato il sovraccarico di informazioni e l’alto numero di stimoli diversi che competono tra di loro.

Nella nostra cultura i principi di technopoly non possono essere messi in discussione, è quasi un tabù. La tecnologia sembra “inevitabile”, come le tasse e la morte. Le persone che si preoccupano di ciò che gli esseri umani perderanno tramite la tecnologia vengono definite pessimiste, contro il progreesso, irrealistiche. Non viene mai preso in considerazione il fatto che anche loro abbracciano la tecnologia, ma lo fanno a 360 gradi invece di vedere solamente il lato splendente.

Ogni nuova tecnologia viene benvenuta come un miglioramento alla vita e agli esseri umani. Questo è avvenuto con la scrittura, con la stampa, con la radio, la TV e, naturalmente, con Internet. Non dovremmo dimenticare che il nazismo si è sviluppato in una delle nazioni culturalmente più avanzate dei tempi e che, nonostante l’onnipresente disponibilità di tecnologie e informazioni, sappiamo meno sulla guerra in Iraq che su quella del Vietnam. E, naturalmente, le guerre, la fame e le ineguaglianze non sono cessate con l’avvento di Internet.

Siamo progrediti in molti modi dai tempi di Thamus, ma i geek non sono di compagnia meno molesta di coloro che vengono menzionati nel Fedro.

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According to several journalists and bloggers, it seems that the world expansion of Internet broadband would be almost the answer to the world’s problems, involving the right to knowledge, overcoming the digital divide, and the opportunity of spreading human rights.

Is the high-technology version of the same message, of the need to “civilize” the world through Western values and to believe that bringing the market system everywhere will bestow welfare and comfort to everybody? Countries which still havn’t “reached” our standards are called “developing,” as it was unavoidable that they would have to traverse a similar path.

The race for larger bandwidth discriminates between who does and doesn’t have it and affects the development of websites and software which are more and more complex and bandwidth-greedy. Software downloads and updates are quite “heavy”: just think about antivirus updates or operating systems, or the “heaviness” of websites like Facebook.

Often myself being in countries where there is no fast connection to the Net, it becomes impossible to update the operating system and sometimes even to do ordinary activities. My blog itself, quite simple in its architecture, is very slow to initialize with an ordinary connection through a modem. In the good old times in the mid-80s I could let up to five people work at the same time with Unix with terminals through a very humble Intel 8086 processor.

The more the bandwidth expands, the more the Net goes towards the visual and risks seeming like a hyper-TV with a predominance of videos and virtual environments to immerse in, evermore hungry of speed and resources. We get further away from narrative to favor disconnected fragments of information; we get further from words and from a path which goes in depth.

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Per diversi giornalisti e blogger tecnologici sembra che l’espansione mondiale della banda larga di accesso a Internet sia quasi la soluzione ai problemi del mondo, chiamando in causa i diritti  alla conoscenza, il digital divide e le possibilità di diffondere diritti civili.

E’ la stessa retorica, in versione di tecnologia avanzata, della necessità di “civilizzare” il mondo con i valori dell’occidente e di credere che portando il sistema di mercato ovunque questo conferirà prosperità e benessere per tutti. I paesi che non hanno ancora “raggiunto” il nostro standard vengono definiti “in via di sviluppo”, come se fosse inevitabile che prima o poi debbano e vogliano percorrere  un percorso analogo.

La rincorsa alla banda sempre più larga discrimina chi non ce l’ha e porta allo sviluppo di siti e programmi sempre più complessi e avidi di banda. I download dei software e degli aggiornamenti “pesano” parecchio, basti pensare agli aggiornamenti degli antivirus o, peggio, del sistema operativo. O alla “pesantezza” di siti come Facebook.

Trovandomi spesso in nazioni dove non vi è una connessione veloce alla rete, risulta impossibile aggiornare il sistema operativo e talvolta anche svolgere le attività ordinarie. Il mio stesso blog, piuttosto semplice nella sua architettura, è molto lento nella visualizzazione con una connessione ordinaria via modem. Bei tempi quando a metà degli anni ’80  potevo far lavorare fino a cinque persone contemporaneamente con Unix, collegati con dei terminali ad un umilissimo processore Intel 8086.

Più si espande la banda di connessione più la rete va verso il visivo e rischia di assomigliare ad una iper-televisione con una prevalenza di video e di ambienti virtuali in cui immergersi, sempre più famelici di velocità e risorse. Ci si allontana progressivamente dalla narrativa per privilegiare frammenti disconnessi di informazione, ci si allontana dalle parole e da un percorso che entra in profondità.

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As software applications and sites need more power, the more it gets jammed to manage the information. It is just like car traffic. But the solution to car traffic is not about constructing or widening roads. That’s the problem. Expanding the road network feeds only car and truck traffic to the detriment of different forms of transportation and is harmful for the environment. Furthermore, it encourages non-local production of food and goods, and leads to the abandonment of the non-urbanized territory and local traditions.

One of the most acclaimed features of Chrome, the new browser from Google, is, again, speed. Lars Bak, one of the main computer scientists of the Chrome project, said to Wired magazine: “As soon as developers get the taste for this kind of speed, they’ll start doing more amazing new Web applications and be more creative in doing them.” So this better speed is not actually for the sake of having faster access to the existing web, but to create “more,” “new,” and “amazing” Web applications, which probably will eat more bandwidth.

Nothing against new applications in themselves, but it seems that challenging the need to do “more” and “faster” digitally is similar to the challenge of producing faster cars in the early stages of development of the car industry. Childish notions of “more,” “bigger” and “faster” don’t die easily in the collective psyche.

Even when talking about digital technology, the environmental impact of that “more” remains “more” anyway. A faster connection to the Net requires the user having ever-faster computers which can keep up with the growing information stream and, on the server side, powerful data centers which process data on the “cloud.” Chrome itself, if it speeds browsing on one side, requires the user having a computer with more memory on the other side.

Every two years at the most computers have to be changed to keep up with the latest software developments, with an incredible waste of raw materials. The possibility of having many windows open at the same time or of processing video or images incites the whim to buy bigger screens (whose production requires nitrogen trifluoride, or NF3, a greenhouse gas 17,000 times as potent as carbon dioxide), and so on in a new race for “bigger and faster” which traces the addiction to “doing” and producing which has already given bitter results for the planet.

When I look at pictures of kids in the developing world smiling in front of their laptops it reminds me of the priests who took the Bible to “civilize” populations. Bill Gates itself, in his humanitarian efforts, said a few years ago that the problem of developing countries certainly isn’t lack of computers or the Internet but the scarcity of potable water and support for defeating malaria. I thank Uncle Bill for this statement and might even forgive him for pissing me off in years of using his software. Perhaps the problem of those countries is as well of not becoming the poisonous technological dumping ground of a world wanting more power and speed.

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Più le applicazioni software ed i siti necessitano di potenza più si creano degli ingorghi per la trasmissione di quantità di informazioni. E’ come il traffico automoblistico. Ma la soluzione al traffico non è costruire o allargare le strade. Quello è il problema. Espandere la rete stradale alimenta solamente il traffico su gomma a discapito di altre forme di trasporto e devasta l’ambiente. Inoltre favorisce la produzione non locale di cibo e di beni, l’abbandono del territorio non urbanizzato e delle tradizioni locali.

Una delle caratteristiche più elogiate di Chrome, il nuovo browser di Google, è, di nuovo, la velocità. Lars Bak, uno dei progettisti del progetto Chrome, ha affermato in un’intervista alla rivista Wired: “Nel momento in cui gli sviluppatori provano questo tipo di velocità, inizieranno a produrre ulteriori, nuove e sorprendenti applicazioni per il Web e saranno più creativi nel farlo.” Quindi questo miglioramento di velocità non va in realtà nella direzione di dare un accesso più veloce at Web esistente, piuttosto per creare “ulteriori”, “nuove” e “sorprendenti” applicazioni Web, che probabilmente saranno fameliche di maggiore  banda di connessione.

Niente in contrario a nuove applicazioni di per sé, ma pare che il mettere in discussione la necessità di “più” e “più veloce” nel mondo digitale è come aver messo in discussione la necessità di produrre automobili più veloci all’inizio dell’industria automobilistica. Il concetto infantile di “di più”, del “più grande” e del “più veloce” non muore facilmente nella psiche collettiva.

Anche se parliamo di una tecnologia digitale, l’impatto ambientale del “di più” rimane, comunque, “di più”. Una connessione alla rete sempre più veloce richiede da parte dell’utente di avere computer sempre più veloci, che possano stare al passo del crescente flusso di informazioni, e, da parte del server, potenti server con data center che elaborano i dati nel “cloud”. Chrome stesso, se da una parte velocizza la navigazione, dall’altra richiede all’utente un computer con una maggiore dotazione di memoria.

Al più ogni due anni il computer va cambiato se si vuole rimanere al passo con i recenti sviluppi del software, con enorme spreco di materie prime. La possibilità di avere molte finestre aperte allo stesso momento o di elaborare immagini o video stimola anche il capriccio di acquistare schermi più grandi (la cui produzione richiede trifluoruro di azoto, o NF3, un gas serra 17.000 volte più efficace dell’anidride carbonica), e così via in una nuova rincorsa al “più grande, più veloce” che ricalca le dipendenze dal “fare” e dal produrre che ha già dato i suoi amari frutti per il pianeta.

Quando vedo le foto dei ragazzini dei paesi non industrializzati, sorridenti di fronte ai loro piccoli computer portatili, mi fa un po’ lo stesso effetto del prelato che portava la Bibbia per “civilizzare” le popolazioni. Bill Gates stesso, nei suoi sforzi umanitari, ha affermato pochi anni addietro che il problema dei paesi in via di sviluppo non è certo la mancanza di computer o di Internet, ma la carenza di acqua potabile e di supporto per sconfiggere la malaria. Ringrazio zio Bill per questa sua dichiarazione e quasi quasi gli perdono di avermi irritato per anni utilizzando i suoi software. Forse il problema di tali paesi è anche quello di non diventare la velenosa discarica tecnologica di un mondo che vuole sempre più potenza e velocità.

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Just before the spread of the Internet, around 1995, we experienced the mobile phone boom in Italy, two media which have transformed our lives. One of the first things I noticed with the advent of the mobile was the transformation of our inner relationship with the territory.

People weren’t “there” anymore where they were physically, but in some other place. Human beings have always inwardly estranged themselves from reality, getting lost in thought, distracted by their mental convolutions, but with mobiles, “not being there” took on a more physical connotation. In the beginning it was amazing to look at people walking alone on the street talking through earphones and gesturing.

Walking in the streets will never be the same as before any more. Our relationship with the “here and now” has got further distanced. At that time I observed how mobiles changed the way people related with each other.

I am used to giving dinner parties at home for several friends. People connect between themselves through long talks and we stay together till late. A sort of collective energy field is created that frequently brings depth to a friendship which was just sensed between people who knew each other less.

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Poco prima della diffusione di Internet, intorno al 1995, in Italia è avvenuto il boom dei telefonini. Due mezzi che avrebbero trasformato la nostra vita. Una delle prime cose che avevo notato con l’avvento dei cellulari era la trasformazione del nostro rapporto interiore col territorio.

Le persone non erano più veramente “lì” dove si trovavano, ma in qualunque altro luogo. L’essere umano si è sempre estraniato interiormente dalla realtà tramite l’essere soprappensiero, distratto dalle proprie spirali mentali, ma con il cellulare il non essere “lì” assumeva una connotazione fisica. All’inizio faceva quasi impressione vedere le persone camminare da sole per strade e parlare con gli auricolari gesticolando.

Camminare per strada non era e non sarà più la stessa cosa di prima. Il nostro rapporto con il “qui e ora” si era ulteriormente distanziato. In quel periodo avevo anche notato in prima persona come i telefonini avessero cambiato il rapportarsi tra le persone.

Sono solito organizzare delle cene a casa mia con diversi amici. Le persone si connettono tra di loro tramite lunghe chiacchierate e si rimane tutti assieme fino a tardi. Si crea una specie di campo energetico collettivo, che frequentemente porta ad una sentita amicizia anche tra persone che si conoscono poco tra di loro.

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Such deep connections still take place, but with mobiles, something changed. Interruptions became more common. My friends aren’t – on average – strongly technologically oriented (I’m probably the “junkiest”); besides, they are people who give value to genuine connections, but in spite of this it seems almost impossible for anybody to remain disconnected from the mobile for several hours, because of keeping in touch with a boy/girlfriend, a son/daughter, or because of an “important” work issue.

Sometimes people do complain, but the medium seems more powerful than the good intentions. Even during a dinner between close friends the flux of attention moves inexorably toward always being connected with somewhere else, and the continuity of attention gets broken. As we have only one focus of attention at a time, it is inevitable that the more we get moved away by the interruptions of the mobile phone in other directions, the less attention we’ll be able to give to our immediate environment.

After the mobile phone, the Internet appeared, then email on the mobile phone, and thus the whole Internet became available on mobiles. In 1993, just before the mass diffusion of mobiles and the Internet, James Hillman wrote:

The immense hypercommunication industry of portable phone and cellular phone, satellite dish and call waiting, of fax, beeper, modem, answering filters, and voice-activated recorders – all those oyster shell-colored, plastic-covered chip devices that turn the citizen into hacker, plugged into everyone everywhere – “I am because I am accessible” – does not, repeat, not, put an end to my aloneness but rather intensifies it. If I must be networked in order to be, then on my own I am out of the loop, out of communication, null and void, nowhere. I can’t be reached. If to be means to be reachable, then in order to be I must stay networked. Result: the contemporary syndrome, communication addiction (James Hillman Michael Ventura, We’ve Had a Hundred Years of Psychotherapy – And the World’s Getting Worse, HarperOne, 1993).

When I sit down to write, I’ve stepped out of the loop, I’m no longer in the addictive pattern. I’m simply here, of this frosty, moonless night, alone – but I am not lonely. It is silent, a little scratching of the pen point or the hum of the machine. I am not spread out through the network, not so much connected as collected (ibid.)

And in 1993 we had not yet seen anything about pervading connectivity. In 1964 Marshall McLuhan had foreseen the connection of the whole of mankind by means of “electric technology.” In Understanding Media, he wrote: “in the electric age we wear all mankind as our skin.”

But the skin is also the border between us and others, the last layer that defines our corporeal identity which distinguishes “I” from the “other.” To wear all mankind as our skin means that our personal identity becomes fluid and is not anchored any more to the well-delimited “I.” Besides, I note that both the skin and the nervous system in embryogenesis are produced by the external layer of the embryo, the ectoderm. And they both have something to do with electricity.

In astrological symbology the sign of Pisces, the organs of the skin and of the nervous system, and the illusory spaces of the soul, the compassion and psychedelic sensibilities are situated in the same place governed by Neptune. Neptune is also the movement of the mass, consciousness and the collective identity, which is opposite and complementary to those individual ones.

The industrial society has valorized more than any other thing the individual identities and choices, but in history, identity was not always perceived the way we consider it today. Individualism and the separation of individuals as we consider them today is a very recent phenomenon. In the primitive and tribal societies and till today in some of the developed world’s nations (let’s think only of China or Japan) the relationship between individuals and collectivity is more important than their single individual characteristics.

McLuhan defined a human being dissociated from his emotive and sensorial lives as a “literate man,” in contrast to the tribal man who was connected to cosmic models. Nevertheless, this very dissociation gave him the freedom to get separated from the restricted environment of the clan and the family he was part of, and to create new powers through specializations. Therefore, it gives him the freedom to create his individual identity separate from that of the clan, the family or the tribe collectivity.

McLuhan also defined as “tribal societies” those that were rather advanced industrially. According to his vision, the tribal man privileges the ear to the eye and lives in an auditory space, a space where the center is everywhere. This creates a great participation, but renders the directions and the objectives impossible.

On the contrary, the visual space is continuous and convergent. It tends to create a perspective, a point from a vanishing point that becomes a point of view and an objective. The auditory tribal spaces do not privilege either the objectives, the goals, or the individual points of view but the participation.

A study carried out in the University of Alberta and reported in the article “Japanese More Sensitive Than Westerners to the Big Picture” in Wired magazine confirms this attention of the Far East to the vision of togetherness, instead of perspective and point of view:

When people raised in a Western culture look at a picture, they instinctively isolate the central subject from its surroundings – but when East Asians look at the same image, they see its entirety.…When asked how the foregrounded person – their face manipulated to look happy, angry or sad – appeared to feel, nearly three-quarters of 36 Japanese test subjects said their perception was influenced by the emotions of the background figures. By contrast, nearly three-quarters of 39 North American participants said the people in the background didn’t affect them at all.

But primitive man, according to McLuhan, lived:

…in a much more tyrannical cosmic machine than Western literate man has ever invented. The world of the ear is more embracing and inclusive than that of the eye can ever be. The ear is hypersensitive. The eye is cool and detached. The ear turns man over to universal panic while the eye, extended by literacy and mechanical time, leaves some gaps and some islands free from the unremitting acoustic pressure and reverberation (Marshall McLuhan, Understanding Media, Cambridge, MA: MIT Press, 1994).

So what does a tribality extended through the Internet, where we are connected with all of humanity without interruptions and pervaded by the collective consciousness mean?

Different authors spoke of the Net in almost spiritual tones, hypothesizing global minds, freedom and sharing. But the world of the ear of the primitive man represented a tyrannical cosmic machine, which on one side opened the doors to the connection with the cosmos, but on the other reduced the individual experience to the restricted world of the tribe.

The image that appears in my mind is of a shaman who, even if he transcends human limits in reaching the elevated states of conscience, all the same remains within the borders of a social experience limited by the net of his tribe from which he cannot get detached, where the social rules are well-defined and his role in the connection with the collectivity is given from birth to death. But this is the “problem” of the literate man: the tribal man does not feel the need to get detached from his environment.

The social net of the tribal man is, therefore, in some way tyrannical, as is the omnipresent net of the connections that we have through mobile phones, email connections and social networks. On one hand this extends the reach of the knowledge and the range of relationships, increasing it to the whole of mankind, but on the other it squeezes us in a world of informative noise that we cannot, we do not want to, and do not know how to avoid. The world of the “always on” connections widens us and limits us at the same time.

In the enlarged tribe of the global village our nervous system should get numbed in relation to the flux of information, giving, in this way, minimal and continuously interrupted attention to the messages and informative stimuli. This brings us back to the lack of focus and individual perspective that was typical of the pre-literate man.

Also, the tribality extended to the whole mankind of the Net threatens both our individual identity and the identities which we have formed regarding restricted groups. National, religious, and ideological identities are threatened by the new extended identities and, therefore, they react – sometimes with violence – in order to reaffirm their proper existence.

The formation of an individual identity, necessary even in the era of the entire mankind as skin, needs feedback from other human beings. In the era of the Internet, this means being reflected in the game of the Internet mirrors, showing us in the sites of social networks.

Besides, just as in tribal societies everything of everybody in the small village environment was known, now, in the social networking sites it is known who your friends are, what they wrote to you, what you are doing, and even what you buy.

Google uses the need to be seen and the information about everything concerning the person who lives in the global village of the Net. This permits it to learn the tendencies of the global mind and to direct its advertisements in a more efficient targeted way.

They are the leaders of the tribes and the medicine men of the extended tribality that keep their magic potions secret, and that grant the powers represented by the algorithms determining the positions on the search engines.

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Questa connessione profonda avviene tutt’ora, ma con i cellulari qualcosa è cambiato. Le interruzioni diventavano più frequenti. I miei amici non sono mediamente forti consumatori di tecnologie (il più “tossico” sono probabilmente io), inoltre sono persone che valorizzano il contatto autentico, ma nonostante questo sembra quasi impossibile per chiunque rimanere disconnessi dal cellulare per parecchie ore, vuoi per rimanere in contatto con un fidanzato/a, con un figlio/a o per una faccenda “importante” di lavoro.

Qualcuno si lamentava, ma il medium sembra più forte anche delle buone intenzioni. Anche in una cena tra amici intimi il flusso dell’attenzione si spostava inesorabilmente verso l’essere sempre connessi con un altrove e la continuità dell’attenzione veniva spezzata. Poiché la nostra attenzione è una sola, è inevitabile che più veniamo spostati dalle interruzioni del cellulare in altre direzioni meno potremo dare attenzione alla nostra esperienza immediata.

Dopo il cellulare è arrivato Internet, poi le email sui cellulari e quindi tutto quanto Internet sui cellulari. James Hillman nel 1993, appena prima della diffusione massiccia di cellulari e Internet, scriveva:

Tutta quell’immensa industria dell’ipercomunicazione, del telefono portatile e del telefono cellulare, delle segreterie telefoniche, dei fax, dei cercapersone, dei modem, dei sistemi per selezionare le risposte, dei registratori attivati dalla voce, tutti quei gusci d’ostrica colorati, quei dispositivi a gettone ricoperti di plastica, che trasformano il cittadino in un professionista dell’informazione rapida in contatto con chiunque e dovunque – “sono accessibile dunque esisto” – non pongono fine, e insisto sul non, alla mia solitudine, ma anzi la intensificano. Se per esistere devo essere collegato alla rete, allora quando sono per conto mio sono fuori del circuito, fuori della comunicazione, un silenzio, un vuoto: niente. Non posso essere raggiunto. Se esistere vuol dire essere raggiungibile, allora per esistere devo rimanere collegato alla rete. Risultato: la sindrome del nostro tempo, la comunicomania. James Hillman, Michael Ventura. Cent’anni di psicanalisi. E il mondo va sempre peggio. Rizzoli, Milano, 2006.

Quando mi metto seduto a scrivere, sono uscito dal circuito. Non sono più nello schema dell’assuefazione, sono semplicemente lì, in questa gelida notte senza luna, da solo – ma non mi sento solo. C’è silenzio; appena il leggero rumore del pennino o il ronzio della macchina. Non sono sparpagliato qua e là per la rete; non sono in collegamento, ma in raccoglimento. James Hillman, Michael Ventura. Cent’anni di psicanalisi. E il mondo va sempre peggio. Rizzoli, Milano, 2006.

E nel 1993 non avevamo ancora visto niente come connettività pervasiva. “Comunicomania” è la traduzione di “communication addiction” dell’edizione originale, “dipendenza da comunicazione”. Posso immaginare che nel 1993 il traduttore abbia voluto usare un termine meno forte, dopotutto chi aveva mai sentito di una tale bizzarra dipendenza?

Marshall McLuhan nel 1964 aveva previsto la connessione di tutta l’umanità tramite la “tecnologia elettrica”. Ne Gli strumenti del comunicare scrisse “nell’era elettrica abbiamo come pelle l’intera umanità.”

Ma la pelle è anche il confine tra noi stessi e il prossimo, l’ultimo strato che delimita la nostra identità corporea, che distingue l’”io” dall’”altro”. Avere l’umanità come pelle significa che la nostra identità personale diventa fluida e non più ancorata ad un Io ben delimitato. Noto inoltre che sia la pelle che il sistema nervoso nell’embriogenesi vengono prodotte dallo strato esterno dell’embrione, detto ectoderma. Ed entrambe hanno a che fare con l’elettricità.

Nella simbologia astrologica il segno dei Pesci, gli organi della pelle e del sistema nervoso, gli spazi dell’anima sognanti, illusori, la compassione e le sensibilità psichedeliche, si trovano nello stesso luogo governato da Nettuno. Nettuno è anche i movimenti di massa, la consapevolezza e l’identità collettiva, opposta e complementare a quelle individuali.

La società industriale ha valorizzato più di ogni altra le identità e le scelte individuali, ma nella storia l’identità non è sempre stata vista come la consideriamo ora. L’ìndividualismo e la separazione degli individui come la viviamo ora è un fenomeno molto recente. Nelle società primitive, tribali e a tutt’oggi in diverse nazioni sviluppate del mondo, pensiamo solo a Cina o Giappone, la relazione dell’individuo con la collettività è più importante delle sue singole caratteristiche individuali.

McLuhan definiva come “uomo alfabeta” l’essere umano dissociato dalla sua vita emotiva e sensoriale, a differenza dell’uomo tribale che era connesso ai modelli cosmici. Tuttavia questa stessa dissociazione gli diede la libertà di separarsi dal ristretto ambito del clan e della famiglia di cui fa parte e a creare nuovi poteri tramite le specializzazioni. Quindi, creare una sua identità individuale separata da quella della collettività rappresentata da clan, famiglia, tribù.

McLuhan definiva come “società tribale” anche società che erano piuttosto avanzate su un piano industriale. Nella sua visione, l’uomo tribale privilegia l’orecchio all’occhio, vive nello spazio uditivo, in uno spazio in cui il centro è ovunque. Questo crea una grande partecipazione ma rende impossibili la direzione e gli obiettivi.

Contrariamente, lo spazio visivo è continuo e convergente. Lo spazio visivo tende a crearsi una prospettiva, un punto di fuga che diventa un punto di vista e un obiettivo. Gli spazi uditivi tribali non privilegiano gli obiettivi, gli scopi, nè i punti di vista individuali, ma la partecipazione.

Uno studio effettuato alla University of Alberta e divulgato sull’articolo di Wired Japanese More Sensitive Than Westerners to the Big Picture conferma questa attenzione dell’estremo oriente alla visione d’insieme invece che alla prospettiva e al punto di vista:

When people raised in a Western culture look at a picture, they instinctively isolate the central subject from its surroundings — but when East Asians look at the same image, they see its entirety. [...] When asked how the foregrounded person — their face manipulated to look happy, angry or sad — appeared to feel, nearly three-quarters of 36 Japanese test subjects said their perception was influenced by the emotions of the background figures. By contrast, nearly three-quarters of 39 North American participants said the people in the background didn’t affect them at all.

Ma l’uomo primitivo viveva secondo McLuhan

…in una macchina cosmica assai più tirannica di tutte quelle che siano mai state inventate dall’alfabetismo occidentale. Il mondo dell’orecchio abbraccia e include più cose di quante siano alla portata dell’occhio. L’orecchio è ipersensibile, l’occhio freddo e distaccato. L’orecchio consegna l’uomo al panico universale, mentre l’occhio, esteso dall’alfabetismo e dal tempo meccanico, lascia qualche vuoto e qualche isola liberi dall’implacabile pressione acustica e dalle sue ripercussioni. Marshall McLuhan. Gli strumenti del comunicare. NET. 2002.

Cosa significa allora una tribalità estesa tramite Internet, dove siamo connessi con tutta l’umanità senza interruzioni, dove siamo pervasi da una consapevolezza collettiva?

Diversi autori hanno parlato della Rete con toni quasi spirituali, ipotizzando menti globali, libertà e condivisione. Ma il mondo del primitivo, che viveva secondo l’orecchio, rappresentava una macchina cosmica tirannica, che se da una parte apriva le porte alla connessione col cosmo, dall’altra riduceva l’esperienza individuale al mondo ristretto della tribù.

L’immagine che mi viene in mente è quella dello sciamano, che per quanto possa trascendere la limitatezza umana nel raggiungere stati di coscienza elevati, rimane confinato in un’esperienza sociale limitata dalla rete della sua tribù da cui non può staccarsi, dove le regole sociali sono ben definite e il suo ruolo in connessione con la collettività è dato dalla nascita fino alla morte. Ma questo è un “problema” per l’uomo alfabeta, l’uomo tribale non sente il bisogno di staccarsi dal suo ambiente.

La rete sociale dell’uomo tribale è quindi in qualche modo tirannica quanto lo è la rete di connessioni onnipresenti che abbiamo tramite cellulari, connessioni email e social network. Da una parte questo ci estende la portata delle conoscenze e delle relazioni, allargandola all’intera umanità ma dall’altra ci schiaccia in un mondo di rumore informativo che non possiamo, non vogliamo e non sappiamo più evitare. Il mondo della connessione always on ci amplia e ci limita allo stesso tempo.

Nella tribù allargata del villaggio globale il nostro sistema nervoso si deve intorpidire in relazione al flusso di informazioni, dando una attenzione minima e continuamente interrotta ai messaggi e agli stimoli informativi. In questo modo si ritorna alla mancanza di focalizzazione e di prospettiva individuale che era tipica dell’uomo pre-alfabeta.

Anche la tribalità estesa a tutta l’umanità della rete minaccia sia la nostra identità individuale che le identità che abbiamo formato rispetto a gruppi ristretti. Le identità nazionali, religiose, ideologiche, vengono minacciate dalle nuove identità estese e quindi reagiscono a volte con violenza per riaffermare la propria esistenza.

La formazione di una identità individuale, necessaria anche nell’era dell’intera umanità come pelle, necessita di feedback da parte degli altri essere umani. Nell’era di Internet questo significa essere rispecchiati nel gioco degli specchi di Internet, mostrandoci nei siti e nei social network.

Inoltre, così come nelle società tribali si sapeva tutto di tutti nei piccoli ambiti dei villaggi, ora nei siti di social networking si sa chi sono i tuoi amici, cosa ti hanno scritto, cosa stai facendo e anche cosa compri.

Google utilizza il bisogno di mostrarsi e le informazioni su tutto ciò che riguarda una persona che vive nel villaggio globale della Rete. Questo gli consente di conoscere le tendenze della mente globale e di dirigere le pubblicità in modo più mirato.

Questi sono i capitribù e gli stregoni della tribalità estesa, che mantengono segrete le loro pozioni magiche che conferiscono i poteri, rappresentati dagli algoritmi che determinano i posizionamenti sui motori di ricerca.

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Human beings have always felt the need to give themselves to something bigger than their individualities: to art, to love, to a cause, to truth, to a guru, to God. When we devote ourselves to something bigger, we transcend ourselves, we go beyond our little narcissistic ego who would always like to be the center of attention. Dedication annihilates a part of ourselves and at the same time it lifts us up to another state of being.

We give ourselves, we trust and we nullify ourselves into technology. We are religiously devoted to the objects of technology, which absorb most of the time of an increasing number of people. As McLuhan wrote, “By continuously embracing technologies, we relate ourselves to them as servomechanisms.”

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Gli essere umani hanno sempre sentito il bisogno di darsi a qualcosa di più grande della propria individualità: all'arte, a un amore, ad una causa, alla verità, a un guru, a Dio. Quando ci dedichiamo a qualcosa di più grande trascendiamo noi stessi, oltrepassiamo il nostro piccolo ego narcisista che vorrebbe sempre stare al centro delle attenzioni. La dedizione ci annienta da una parte e allo stesso tempo ci eleva da un'altra.

Ci diamo, ci affidiamo e ci annulliamo nella tecnologia. Siamo religiosamente devoti agli oggetti della tecnologia, che assorbe la maggior parte del tempo di un numero crescente di persone. Come scrisse McLuhan, “Ricevendo continuamente tecnologie ci poniamo nei loro confronti come altrettanti servomeccanismi.”

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Human beings have always felt the need to give themselves to something bigger than their individualities: to art, to love, to a cause, to truth, to a guru, to God. When we devote ourselves to something bigger, we transcend ourselves, we go beyond our little narcissistic ego who would always like to be the center of attention. Dedication annihilates a part of ourselves and at the same time it lifts us up to another state of being.

The need to devote ourselves to something that goes beyond our little selves is inborn in every human heart and is experienced at different levels according to individual development. It could range from being mad about a football team to yearn for union with the divine. The need to abandon our limited individual personality to join with something bigger is a spiritual evolutionary need that can also be expressed at a more conventional level. Spiritual awakening or enlightenment happens when the ego, with all its mechanisms and mental believes, empties itself and leaves space for the infinite, abandoning every structured mind-set built up during a person’s lifetime.

You will be peaceful when all your ideas about awareness are dropped and you begin to function like a computer. You must be a machine, function automatically in this world, never questioning your actions before, or after they occur.  U.G. Krishnamurti. Mind is a Myth. Dinesh Publications. Goa. 1988

U.G. is a spiritual non-teacher who plays at provoking people. His statement, which at first can sound like he is encouraging us to become moronic, hides in fact another message. Spiritual awakening occurs when we abandon every idea, every point of view, every judgment and every previous conditioning, when our mind works according to reality as it is in the moment and not as a reaction based on mechanisms acquired in the past. When our mind works mechanically, without privileged thinking structures, without judgment, in a natural way, this working modality does not carry further implication with it and it does not feed more thoughts, leaving the mind void of additional weight and structures.

Every spiritual master, including Gurdjieff who is one of the most renowned in the western world, says that a not yet awakened person too works in a mechanical way. However, if the mechanism of the not-awakened person is a relentless and mostly unconscious interpretation of reality based on previous conditionings, the mechanical being of the awakened one is a simple action based on reality as it appears in the moment without any burden coming from the past.

Cognitive science itself and neurophysiology are now wondering whether an individual personality we can control and act upon actually exists. Their doubt comes from observing the automatic brain reactions that have no aware intention behind them. In other words even science is getting closer to saying that we are deluding ourselves in thinking that we have power over our actions and that we own an “I” that determines them. But we will see how this statement takes on a very different meaning in similar statements made by spiritual masters.

Nisargadatta Maharaj describes his enlightened state where body and mind are guided by existence itself and no longer from an illusory will or personality:

I appear to hear and see and talk and act, but to me it just happens, as to you digestion or perspiration happens. The body-mind machine looks after it, but leaves me out of it. Just as you do not need to worry about growing hair, so I need not worry about words and actions. They just happen and leave me unconcerned, for in my world nothing ever goes wrong. Nisargadatta Maharaj. I Am That. Acorn Press. Durham. 1982.

Nisargadatta Maharaj puts the hair growth action, which happens without our intervention, on the same plane as his actions and words. But the perspective that our mind and our actions work in a mechanical way without us giving them a direction is, to say the least, terrifying for our society which identifies the highest qualities a human being has with the mind and the products the mind gives life to. Eastern spiritual traditions (and some western ones too) do not share such fears as they recognize the highest soul potential beyond the mind. Our mind, the source of our pride, is at the same time a burden for the soul, even if we don’t develop psychopathologies. The mind judges us, limits us, leads us into repetitive behaviors which bring us unhappiness and often plays dirty tricks on us. It often seems that we cannot control our mind, that it is a hostile and foreign entity to us, it is not “us”. And in some way it is like that.

Osho, commenting on the Ishavasya Upanisad, the old Indian scriptures in The Heartbeat of the Absolute states that science, in its progress, shows us how human beings behave in a mechanical way and how all this progress destroys man’s pride and ego and even if these factors are insignificant and petty, “when science destroys them, a deep darkness crops up all around, and no sun rises in their place”. On the contrary the Ishavasya Upanisad on one hand:

It extinguished your dimly burning light and snatches away your petty ego, saying, "Be extinguished! You are not, and your fear is unnecessary!" and on the other hand it gives birth to a super-sun. In one moment, from one side it says, "You are not," and immediately, from the other side, it establishes you in the position of God. From one side it snatches you away and wipes you out completely, and from the other side it bestows upon you the whole. It extinguishes the earthen lamp of ego, the dimly shining flame of smelly, smoky kerosene oil, but it gives you instead the bright, shining light of the sun. It wipes out I, the ego, but establishes us in the highest I – God! This is the difference between the dimension of religion and of science. Science affirms those same facts which religion affirms, but the emphasis of science is on the machine. Religion, discussing the same things, puts its emphasis on consciousness, on wisdom, on the living; and this emphasis is important. If Western science succeeds, man will finally become a machine; and if the religion in the East succeeds, man will finally become God. Both demolish ego, but science degrades man in the process. Osho. The Heartbeat of the Absolute. Rebel Publishing House. Cologne. 1980

If western science cannot conceive anything beyond the ego and the mind, not even in human science such as psychology (with the exception of transpersonal psychology), then abandoning our mind’s contents is equivalent to a total defeat. Thus, in the west, nihilism is always at the door. But as spirituality is concerned things run in a different way. The abandonment of the ego is equivalent to the metamorphosis of a caterpillar into a butterfly.

Abandoning the ego is inborn within the ego itself exactly like the butterfly is inborn within the caterpillar. As the caterpillar loses all its points of reference during metamorphosis, so the mind must give itself up to something bigger in complete trust.

As a society, we refuse to follow masters, guru and authorities and the way of devotion is not at all fashionable these days. We want to determine our lives and control their development without having to be guided by anything or anybody. I would not want to be misunderstood: the principles of individual freedom and self-determination present in our society have been an important social and historical achievement. Being able to determine our lives on an individual level represents an important step in evolution if compared to the devotion we used to pay to a medieval lord or to organized religions, to some dictator or an ideology even if to this day these powers have not yet completely disappeared. These and similar powers have manipulated human beings’ inner need to rely upon something bigger and redirected it towards them. But even in our achievement of individuality, the need to transcend our ego and to be devoted to something bigger remains, and if this need does not find its expression with spiritual search, it will express itself however it is possible, according to whatever the times offer.

Thinking about how this need expresses itself on a different level than that of inner search, the words of McLuhan came back to mind:

By continuously embracing technologies, we relate ourselves to them as servomechanisms. That is why we must, to use them at all, serve these objects, these extensions of ourselves, as gods or minor religions. An Indian is the servo-mechanism of his canoe, as the cowboy of his horse or the executive of his clock. Physiologically, man in the normal use of technology (or his variously extended body) is perpetually modified by it and in turn finds ever new ways of modifying his technology. Man becomes, as it were, the sex organs of the machine world, as the bee of the plant world, enabling it to fecundate and to evolve ever new forms. Marshall McLuhan. Understanding Media. MIT Press. Cambridge. 1994.

We give ourselves, we trust and we nullify ourselves into technology. We are religiously devoted to the objects of technology, which absorb most of the time of an increasing number of people. The hours we spend driving a car, the ones spent in front of a computer or fiddling with our mobile phone or a PDA or a digital camera can add up to most of our waking hours. There is almost no way we can live without technology, at least in a western urban situation. Sometimes technological gadgets can become real objects of devotion.

Amazon Mechanical Turk service can’t but remind me of a servomechanism:Developers can leverage this service to build human intelligence directly into their applications. While computing technology continues to improve, there are still many things that human beings can do much more effectively than computers, such as identifying objects in a photo or video, performing data de-duplication, transcribing audio recordings or researching data details.

In the July 2007 edition, Wired introduces Luis von Ahn, the creator of the Captcha system. Luis von Ahn devises games where human intellectual skills are used to solve problems the computer cannot solve, such as image recognition. He states: "As humanity goes online, it's becoming an extremely advanced, large-scale processing unit."

Human history is full of connections between humans and technological instruments, and the use of tools as an extension of our possibilities has been a big step in human development, but what we are facing now is something different.

With Mechanical Turk and other similar projects, all human activities are at first converted into digital ones, even those requiring imagination, intuition and vision, which go beyond computers abilities. Then human brain resources are used to decode actions that the machine is incapable of performing well, in a kind of modern assembly line where, in place of physical and manual repetition we find the repetition of a banal brain activity, such as recognizing an image and classifying it or transcribing a spoken text.

As every human activity is being translated into a digital one, we need to supply the computer with the broader mind power of the human in order for the tool itself to widen its possibilities, no longer just to widen human capacities. It can be said that in the end it’s humans who take advantage of that human-computer connection and it’s still humans who decide what to process and elaborate. This is true in a way but there is a great tendency to digitalize even non computable things even if this requires a massive human intervention. In this regard humans are becoming more and more like servomechanisms of technology.

We expect guidance and grace from technology and also expect it to be the solution to all our problems. It has taken the place of gurus, passions, ideologies, in some cases even of connections of a loving nature. In our relationship with technology we let ourselves go, we allow it to guide us and we never doubt the importance of its development. We might get cross with the designers of bad technology but we never question the need of technological development itself.

However in relying so much on technology we never get to the stage of abandoning our ego to get in touch with deeper parts of ourselves. Also, on the one hand, by interacting with a technological tool as a privileged object relationship there is the attempt to build the ego itself and on the other hand, by letting tools that are less evolved that our mind lead us, we regress to a state preceding the consolidation of an ego that drives our life choices. Even if the direction given by the ego is an illusion based on previously received conditionings, the development of a defined personality is a necessary stage in the more general development of the soul.

Devotion to technology then becomes a shift of the need for transcendence onto a more reassuring plane for the ego. In this interaction with technology the mind is not transcended but enters into a self-supporting compulsive loop where just some parts of the mind are used, the ones that are needed for interacting with the tool. Therefore the mind capacities that can assist the observation and the transcendence of the same mind will be weakened, among them deep reflection, inward silence, concentrated and sustained attention, connection to the body.

See also:

Biotech as an information system

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Zen archery and computers

The heart of the binary code

Lifelogging

Downloading our life on Internet

Google, privacy and the need to be seen
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Gli essere umani hanno sempre sentito il bisogno di darsi a qualcosa di più grande della propria individualità: all'arte, a un amore, ad una causa, alla verità, a un guru, a Dio. Quando ci dedichiamo a qualcosa di più grande trascendiamo noi stessi, oltrepassiamo il nostro piccolo ego narcisista che vorrebbe sempre stare al centro delle attenzioni. La dedizione ci annienta da una parte e allo stesso tempo ci eleva da un'altra.

Il bisogno di dedicarsi a qualcosa che va oltre noi stessi è insito in ogni animo umano, e viene vissuto a diversi livelli a seconda dello sviluppo dell'individuo, dal diventare fanatici di una squadra di calcio fino all'incontro col divino. Il bisogno di abbandonare la nostra limitata personalità individuale per unirsi a qualcosa di più ampio è un bisogno evolutivo spirituale, che però può esprimersi anche a livelli più convenzionali. Il risveglio spirituale o illuminazione avviene quando l'ego, con tutti i suoi meccanismi e convinzioni mentali, si svuota e lascia posto all'infinito, abbandonando ogni struttura mentale costruita durante la vita.

Ti troverai in pace solamente quando cadranno tutte le tue idee sulla consapevolezza ed inizierai a funzionare come un computer. Devi essere come una macchina, funzionare automaticamente in questo mondo, senza mai mettere in discussione le tua azioni prima o dopo che si sono presentate. U.G. Krishnamurti. Edizione Italiana: La mente è un mito, Aequilibrium, Milano, 1990.

U.G. è un non-insegnante spirituale che gioca con la provocazione. La sua affermazione, che a prima vista sembrerebbe un'istigazione al rincoglionimento, nasconde un altro messaggio. Il risveglio spirituale avviene quando abbandoniamo ogni idea, ogni punto di vista, giudizio e condizionamento ricevuto, quando la nostra mente funziona in accordo alla realtà del momento e non come reazione basata sui meccanismi acquisiti nel passato. Quando la nostra mente opera meccanicamente, senza più strutture di pensiero privilegiate, senza giudizi, in modo naturale, questa modalità di funzionamento non implica altro e non alimenta ulteriori pensieri, lasciando la mente vuota da ulteriori pesi e strutture.

Anche l'essere umano non risvegliato funziona in modo meccanico come viene affermato da tutti i maestri spirituali, tra i quali Gurdjieff è uno dei più conosciuti in occidente. Ma se il meccanicismo del non risvegliato è un'incessante e perlopiù inconscia interpretazione della realtà sulla base dei condizionamenti ricevuti, l'essere un meccanismo da parte del risvegliato è una semplice azione basata sulla realtà del momento senza i fardelli provenienti dal passato.

La scienza cognitiva stessa e la neurofisiologia stanno chiedendosi se esista una personalità individuale che controlliamo e di cui siamo agenti consapevoli, osservando le reazioni automatiche del nostro cervello senza che vi sia intenzionalità cosciente. In altre parole, anche la scienza sta avvicinandosi a dire che ci illudiamo di essere gli agenti delle nostre azioni e di possedere un Io ben definito che crede di determinarle. Ma come vedremo questa affermazione assume un senso molto diverso da affermazioni analoghe dei maestri spirituali.

Nisargadatta Maharaj descrive il suo stato di realizzato dove il corpo e la mente sono guidati dall'esistenza stessa e non più da una illusoria volontà o personalità:

Parrebbe che io ascolti, veda, parli ed agisca, ma per me succede solamente, come per te avviene la digestione o la traspirazione. La macchina del corpo-mente bada a ciò, ma non mi lascia coinvolto. Così come non necessiti di preoccuparti della crescita dei capelli, allo stesso modo io non necessito di preoccuparmi delle parole e delle azioni.  Queste accadono semplicemente e mi lasciano noncurante, in quanto nel mio mondo non c’è mai niente che vada storto. Nisargadatta Maharaj. Io sono quello. Astrolabio. 2001.

Nisargadatta Maharaj mette sullo stesso piano l'azione della crescita dei capelli che avviene senza il nostro intervento cosciente, con la sue azioni e le sue parole. Ma la prospettiva che la nostra mente e le nostre azioni funzionino in modo meccanico senza poter dare loro una direzione è a dir poco terrorizzante per la nostra civiltà che identifica le qualità più elevate dell'essere umano con la mente e i prodotti da essa generati. Le tradizioni spirituali orientali (e in parte occidentali) non condividono tali timori, riconoscendo proprio al di là delle mente le potenzialità più elevate dell'anima. La nostra mente, fonte di orgoglio, è allo stesso tempo un peso per l'anima, pur senza scendere nelle psicopatologie. La mente ci giudica, ci limita, ci conduce verso comportamenti ripetitivi che ci portano infelicità e spesso ci gioca brutti scherzi. Spesso sembra che non controlliamo la nostra mente, che sia un'entità a noi ostile o sconosciuta, non "noi". E in qualche modo è così.

Osho, commentando le Ishavasya Upanisad, le antiche scritture indiane ne Il battito dell'assoluto afferma che la scienza nel suo progredire dimostra che l'essere umano si comporta in modo meccanico e che questo progredire distrugge l'orgoglio e l'ego dell'uomo e benchè questi siano molto insignificanti e miseri, "quando la scienza li distrugge, intorno nasce una profonda oscurità: nessun sole sorge al loro posto". Invece, la Ishavasya Upanisad da una parte:

Essa estingue le vostra fioca e piccola luce e spazza via il vostro stupido ego, dicendo: "Spegniti! Tu non esisti e la tua paura è inutile!" dall'altra fa nascere un supersole. Nello stesso momento, da un lato dice: "Tu non esisti", e dall'altro, immediatamente, ti pone nella posizione di Dio. Da un lato ti butta via e ti annulla completamente e dall'altro ti colloca sopra ogni cosa. Spegne la piccola lampada terrena dell'ego, la minuscola fiamma del puzzolente e fumoso petrolio, per offrirti al suo posto la luce radiosa del sole. Spazza via l'"io", l'ego, ma ti porta a esistere nell'"io" supremo; Dio! E' questa la differenza fra la dimensione della religione e quella della scienza. La scienza afferma gli stessi fatti che la religione sostiene, ma ponendo l'enfasi sulla meccanicità. La religione, discutendo delle stesse cose, pone la propria enfasi sulla consapevolezza, sulla saggezza, sulla vita; e questa differenza è fondamentale. Se trionferà la scienza occidentale, l'uomo diventerà una macchina; se invece trionferà la religione orientale, l'uomo, alla fine, diventerà Dio. Entrambe demoliscono l'ego, ma la scienza, in questo processo, degrada l'uomo. Osho. Il battito dell'assoluto.

Se la scienza occidentale non concepisce alcunchè al di là dell'ego e della mente, neppure nelle scienze umane quali la psicologia (con la piccola eccezione della psicologia transpersonale), allora l'abbandono dei contenuti della nostra mente equivale ad una disfatta totale. Il nichilismo così è sempre alle porte in occidente. Ma per la spiritualità le cose stanno in un altro modo. L'abbandono dell'ego è equivalente alla metamorfosi del bruco in farfalla.

Abbandonare il nostro ego è insito nell'ego stesso proprio come la farfalla è insita nel bruco. Così come il bruco perde tutti i suoi riferimenti nella metamorfosi, la mente deve abbandonarsi in fiducia a qualcosa di più grande.

Come civiltà ci rifiutiamo di seguire maestri, guru e autorità, e la via della devozione non è per niente attuale. Vogliamo determinare le nostre vite e controllarne lo sviluppo, senza farci guidare da niente e da nessuno. Non vorrei essere frainteso: i principi di libertà individuale ed autodeterminazione della nostra civiltà sono stati un'importante conquista sociale e storica. Poter determinate le nostre vite a livello individuale rappresenta un’importante evoluzione rispetto alla dedizione al signore medioevale piuttosto che alle religioni organizzate, a qualche dittatore o ad una ideologia, benchè questi poteri tutt'ora non sono del tutto scomparsi. Questi e analoghi poteri hanno manipolato il bisogno interiore di affidarsi a qualcosa di più ampio ridirigendolo verso loro stessi. Ma pur nella conquistata individualità il bisogno di trascendere il nostro ego e di essere devoti a qualcosa di più ampio rimane, e se il bisogno non si esprime nella ricerca spirituale si esprime come può, compatibilmente con ciò che offrono i tempi.

Riflettendo su come si esprima questo bisogno a un livello diverso dalla ricerca interiore, mi sono tornate in mente le parole di McLuhan:

Ricevendo continuamente tecnologie ci poniamo nei loro confronti come altrettanti servomeccanismi. E' per questo che per poterle usare dobbiamo servire questi oggetti, queste estensioni di noi stessi, come fossero dei o religioni minori. Un indiano è il servomeccanismo della sua canoa, come un cowboy del suo cavallo o un dirigente del suo orologio. Sul piano fisiologico, l'uomo è perpetuamente modificato dall'uso normale della tecnologia (o del proprio corpo variamente esteso) e trova a sua volta modi sempre nuovi per modificarla. Diventa insomma, per così dire, l'organo sessuale del mondo della macchina, come lo è l'ape per il mondo vegetale; gli permette il processo fecondativo e l'evoluzione di nuove forme.  Marshall McLuhan. Marshall McLuhan. Gli strumenti del comunicare. NET. 2002

Ci diamo, ci affidiamo e ci annulliamo nella tecnologia. Siamo religiosamente devoti agli oggetti della tecnologia, che assorbe la maggior parte del tempo di un numero crescente di persone. Tra le ore passate a guidare un'automobile, quelle passate di fronte a un computer o smanettando un cellulare, un palmare o una fotocamera, arriviamo alla maggior parte delle ore di veglia. Non c'è quasi modo di vivere senza tecnologie perlomeno in una situazione urbana occidentale. Talvolta i gadget tecnologico diventano veri e propri oggetti devozionali.

Il servizio Mechanical Turk di Amazon non può fare a meno di ricordarmi un servomeccamismo:

Gli sviluppatori possono azionare questo servizio in modo da costruire intelligenza umana direttamente nelle loro applicazioni. Mentre la tecnologia dei computer continua a migliorare, vi sono tutt’ora molte attività che gli esseri umani possono essere molto più efficaci dei computer, come ad esempio l’identificazione degli oggetti in una foto o in un video, riconoscere dati duplicati, trascrivere registrazioni audio o ricercare dettagli di dati.

Nell'edizione di Luglio 2007 Wired introduce Luis von Ahn, il creatore del sistema Captcha. Luis von Ahn progetta giochi dove vengono utilizzate le capacità dell’intelletto umano per risolvere problemi che il computer non sa fare, come ad esempio il riconoscimento di immagini. Egli afferma: "Nel momento in cui l'umanità entra online, diventa un'estrema unità di elaborazione, avanzata e su larga scala."

La storia umana è costellata di connessioni tra umani e strumenti tecnologici, e l'utilizzo degli strumenti è stato un salto fondamentale nello sviluppo umano come estensione delle nostre possibilità, ma ora siamo di fronte a qualcosa di diverso.

Con Mechanical Turk e progetti simili, prima si trasformano tutte le attività umane in digitale, anche quelle che richiedono immaginazione, intuizione e visione che vanno oltre le capacità del computer. Quindi si utilizzano le risorse del cervello umano per decodificare ciò che la macchina non sa fare bene, in una moderna catena di montaggio dove invece della ripetizione fisica e manuale vi è la ripetizione di una banale attività mentale, quale il riconoscimento di una immagine e la sua classificazione oppure la trascrizione di un testo parlato.

Poichè tutta l'attività umana viene tradotta in digitale, necessitiamo di rifornire al computer la potenza umana degli esseri umani, più estesa e omnicomprensiva, per far sì che lo strumento stesso possa estendere le sue possibilità, non più tanto solo come estensione delle capacità umane. Si può affermare che alla fine chi si avvantaggia di questa connessione tra umani e computer sono gli umani e sono ancora questi che decidono cosa elaborare. E' vero da una parte, ma la tendenza è quella di digitalizzare anche ciò che non è elaborabile da un computer, nonostante richieda un massiccio intervento umano. A questo riguardo gli esseri umani diventano sempre più servomeccanismi della tecnologia.

Dalla tecnologia ci aspettiamo la guida e la grazia, la soluzione ai problemi. Ha sostituito guru, passioni, ideologie, in alcuni casi anche connessioni di tipo sentimentale. Nel nostro rapporto con la tecnologia ci abbandoniamo, ci lasciamo guidare e non mettiamo in dubbio l'importanza del suo sviluppo. Possiamo prendercela con i costruttori di tecnologie scadenti, ma non contestiamo la necessità dello sviluppo tecnologico stesso.

Tuttavia nell'affidarci alle tecnologie non abbandoniamo l'ego per incontrare parti più profonde di noi stessi. Al contrario, da una parte, interagendo con lo strumento tecnologico come oggetto di relazione privilegiato, c'è il tentativo di costruire l'ego stesso e dall'altra, lasciandoci guidare da strumenti che sono meno evoluti della nostra mente, regrediamo ad uno stato precedente il consolidamento di un ego che guide le scelte della nostra esistenza. Pur essendo la direzione conferita dall'ego un'illusione basata sui condizionamenti ricevuti, lo sviluppo di una personalità definita è una fase necessaria allo sviluppo più generale dell'anima.

La dedizione alle tecnologie allora diventa uno spostamento del bisogno di trascendenza su un piano più rassicurante per l'ego. In questa interazione con la tecnologia la mente non viene trascesa, piuttosto entra in un ciclo compulsivo di auto-sostentamento dove vengono usate solamente alcune parti della mente, quelle necessarie all’interazione con lo strumento. Vengono di conseguenza impoverite le capacità della mente che sono di ausilio all’osservazione e alla trascendenza della mente stessa, tra le quali la riflessione profonda, il silenzio interiore, l’attenzione sostenuta e focalizzata, il sentire il corpo.

Vedi anche:

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Il tiro con l'arco Zen e i computer

Il cuore del codice binario

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