Apart from human beings, only a few animals have the physical characteristics and mental capacities for using a tool. Monkeys are among them. But in what way do the primates learn to use a tool?

Research by Giacomo Rizzolatti of the University of Parma tells us that the brain uses the trick of considering the tool as a part of the body. Some previous researchers demonstrated that the hand movements are controlled by the area of the brain called F5.

He registered the cerebral activity of two macaques after they had learned to grasp food with pliers. He documented the activity in the F5 area and in the area called F1, which in turn was employed in the manipulation of objects. He discovered that there was the same cerebral activity both when the monkeys grasped the food with only the help of their own hand and with the pliers: the neuronal activity is transferred from the hands to the tool, as if the tool were the hand and its extremity were the fingers.

Furthermore, Rizzolatti puts in evidence the fact that the F5 area is rich with mirror neurons, a type of neurons that he had previously discovered, which are excited both when an act is being performed and when another individual is observed while performing the same act. The discoveries, according to Dietrich Stout, an archeologist specializing in the use of tools, tell us that “obviously, the use of instruments by the monkeys implies an incorporation of the instruments in the body scheme, literally it is an extension of a body”.

The monkey cannot distinguish between his own hands and the tool that he uses, considering the latter a real extension of his body. It reminds me of what Marshall McLuhan said regarding the media and tools as extensions of ourselves.

In this experiment, however, they make a decision without consulting the person in-charge. The factor of consciousness is missing, which is still elusive to neuroscience. The presence or otherwise of consciousness and what it is about cannot be identified by experiments. This experiment made me reflect on the relationship between consciousness, tools, and the spiritual paths toward awareness.

Therefore, tools are really like body extensions on a neural level, but the consciousness of a human being allows the understanding that the tool is external. The monkey does not know the duality which is produced by the self-consciousness, thus it seems like getting closer to a spiritual condition of a “union with everything.” However, the union takes place on a pre-conscious level.

The consciousness of ourselves is at the same time joy and distress since they entrap us in the mind, separating us from the rest of existence, and it splits as well on the inner level down to our inside, but it also allows us to reach spiritual peaks unknown to our hungry macaque. Self-consciousness and consequently the development of an ego which separates us from everything are the intermediate phases between the monkey and the spiritually enlightened state.

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A parte l’uomo, solo pochissimi animali hanno le caratteristiche fisiche e le capacità mentali per utilizzare uno strumento. Tra questi, le scimmie. Ma come fanno i primati ad apprendere l’uso di uno strumento?

Uno studio di Giacomo Rizzolatti dell’università di Parma ci dice che il cervello usa il trucco di considerare lo strumento come fosse parte del proprio corpo. Alcune ricerche precedenti avevano mostrato che le azioni della mano vengono controllare da un’area del cervello chiamata F5.

Egli ed il suo team hanno registrato l’attività cerebrale di due macachi dopo che avevano appreso ad afferrare il cibo con delle pinze. Hanno documentato l’attività nell’area F5 e in un’area chiamata F1 che a sua volta è implicata nella manipolazione di oggetti. Hanno scoperto che vi era la stessa attività cerebrale sia quando le scimmie afferravano il cibo con l’ausilio delle sole mani che quando usavano le pinze: l’attività neuronale viene trasferita dalle mani allo strumento, come se lo strumento fosse la mano e la sua estremità fossero le dita.

Inoltre Rizzolatti mette in evidenza il fatto che l’area F5 è ricca di neuroni specchio, un tipo di neurone da lui scoperto in precedenza, che si eccitano sia quando si svolge un’azione sia quando si osserva un altro individuo che attua la stessa cosa. Le scoperte, secondo Dietrich Stout, un archeologo specializzato nell’uso di strumenti ci dicono che “chiaramente, l’uso degli strumenti da parte delle scimmie implica l’incorporazione degli strumenti nello schema corporeo, letteralmente una estensione del corpo”.

La scimmia non sa distinguere tra le proprie mani e lo strumento che utilizza, considerando quest’ultimo come una vera e propria estensione del corpo. Questo mi ricorda ciò che disse Marshall McLuhan a riguardo dei media e degli strumenti come estensioni di noi stessi.

In questo esperimento tuttavia si fanno i conti senza l’oste. Manca il fattore coscienza, che tutt’ora sfugge alle neuroscienze. La presenza o meno della coscienza e di cosa si tratta non può essere rilevata dagli esperimenti. Questo esperimento mi ha fatto riflettere sul rapporto tra coscienza, strumenti e percorsi di ricerca spirituali verso la consapevolezza.

A un livello neurale primitivo quindi gli strumenti sono veramente estensioni del corpo, ma la consapevolezza di un essere umano permette di comprendere che lo strumento è esterno a noi. La scimmia non conosce la dualità che viene prodotta dalla coscienza di sé, quindi sembrerebbe avvicinarsi ad una condizione spirituale di “unione con il tutto” . L’unione però avviene ad un livello pre-cosciente.

La coscienza di se stessi è allo stesso tempo gioia e dolore poiché ci intrappola nella mente, separandoci dal resto dell’esistenza, e ci scinde anche al nostro interno, ma, anche, ci consente di raggiungere vette spirituali ignote al nostro famelico macaco. La coscienza di sé e di conseguenza lo sviluppo di un ego che ci separa dal tutto sono fasi intermedie tra la scimmia e lo stato di illuminazione spirituale.

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U. G. Krishnamurti, in Mind is a Myth, affirms:

Somewhere along the line man separated himself and experienced self-consciousness – which the other animals don’t have – for the first time. This has created misery for man. That is the beginning of the end of man. The individual who is able, through luck, to be free from this self-consciousness, is no longer experiencing an independent existence. He is, even to himself, like any other thing out there. What happens in the environment repeats itself within such an individual, without the knowledge. Once thought has burnt itself out, nothing that creates division can remain there (U. G. Krishnamurti, Mind is a Myth, Goa: Dinesh Publications, 1988).

The striking thing is that he says that an individual free from consciousness “is, even for himself, like any other thing out there”.

Therefore, it seems that both a monkey and a human being who achieves his full evolution beyond thought don’t have self-consciousness any more. Even their neural patterns could be similar. But the consciousness factor is still missing. In an enlightened person this consciousness is not consciousness of himself any more, but a union with a universal Consciousness, of which the brain is only a receiving antenna.

A monkey does not have the separation between the inner and the external which thought allows us to separate, but the monkey is not in a state of spiritual enlightenment either.

How is it possible that if Consciousness is one and is shared by every entity of the universe, it can be separated in human beings, on the evolutional level after the monkey and before the state of being like a Buddha, in different consciousnesses which are believed to be individual?

Almaas defines as “basic knowledge” the basic elements of knowingness that are inherent in our experience.

Basic knowledge has the capacity to separate itself into parts and begin experiencing itself as one part (such as the head) viewing another (like the knee) – as if the experiencing consciousness were located in one part and not in others. Basic knowledge does this by unfolding a part of itself through a piece of ordinary knowledge, such as an image of a self in a separate body, and that knowledge or image becomes a veil it looks through. This veil makes it see a duality where there isn’t one. Similarly, basic knowledge has the capacity to free itself by becoming intelligent about seeing through these limitations, by recognizing more of its possibilities (Almaas, Spacecruiser Inquiry, Boston, MA: Shambhala, 2002, p. 90).

Ramesh Balsekar, in A Duet of One (Los Angeles: Advaita Press, 1989) expresses it in these terms.

If Consciousness is originally and always quite unfettered, totally free, why should it not limit itself and thereby engage itself in the lila that this life is? This deliberate act to restricting itself into an individual consciousness is a part of its freedom! Also, it is only through this division into subject and object relationship that Consciousness can perceive and cognize the phenomenal universe that it has “created” within itself. One sentient being becomes the subject and perceives the other sentient beings as objects, and this is the “mechanism” for Consciousness to cognize the manifestation.

It seems that consciousness, though being a unity, has the capacity of reproducing itself and of considering itself separated from the “other consciousnesses.” This is the root of every simulation, just as those carried on by the computer are imitations of reality by an individual consciousness, which in turn is a product of simulation. It is funny, or disquieting, depending upon how one sees it.

The way of reuniting with Consciousness is to develop the inner observer, the witness. It seems necessary to get one more separation before returning to the unity. Osho said that:

There should be two currents within you. An ordinary man who only thinks has just one current. A meditator has two currents within him, thoughts and watching. A meditator has two parallel currents within him, thoughts and witnessing. An ordinary man has one current within him, that of thoughts. And an enlightened person also has only one current within him, that of simply watching (Osho, The Path of Meditation, Pune: Rebel Publishing House, 1997)

But witnessing should not be confused with being spectators.

Many times I have seen people make this mistake – they think they have become the observer when they have become a spectator…A spectator is one whose eyes are on others. And the observer is one whose eyes are on himself (Osho, Enlightenment: The Only Revolution, Pune: Rebel Publishing House, 1997).

The way to observation is not without difficulties, as Almaas affirms.

Self-reflection brings self-awareness, but it also brings conflict. The central manifestation of this conflict is identifying with being a separate entity that has its own will and doership. We are completely free when we don’t reflect on ourselves, just like little children. Little children don’t reflect on themselves. They don’t even look at themselves. They don’t know who they are, or whether they exist or not. When their minds start developing and they begin to reflect on themselves: “I am this, I am that, I am good, I am bad…” then the trouble starts (A. H. Almaas, Indestructible Innocence, Berkeley: Diamond Books, 1990).

A newborn baby can manage his attention only toward the outside, not having yet the cognitive instruments necessary for self-reflection. He does not have “a gear in reverse” yet; his cognitive evolution will lead him to recognize himself and then to manage his attention toward his inner world.

Every time we use tools, we can lose ourselves in them as the monkey does. Even knowing that we are separated from the instrument, we tend to draw attention toward it forgetting ourselves. With human beings, this loss happens more easily with instruments which are the media that activate the mind, for example, the TV or the Internet, where we get involved, giving attention exclusively to the inputs which come from outside.

When we are involved with an instrument or a tool, it is difficult to remain witnesses (observers), and it is easier, as Osho affirms, to become spectators and to lose ourselves in the show.

There is a paradox then. If, instead, we totally immerse ourselves in an activity which involves us totally, such as dancing or making love, or even using a tool, for example, a musical instrument, then an inner witness is developed. In this way action and the awareness of it get aligned. The subject of acting vanishes, but the awareness remains. In this case one is not “lost” in the action like the monkey with the pliers or a human being with TV: it is more likely that one finds oneself in the form of awareness through the action.

Whenever you are totally into something, a great awareness is released in you – you become a witness. Suddenly! Not that you practice witnessing. If you are totally in it…one day, dance totally and see what I am saying. These are not logical conclusions that I am giving to you: these are existential indications, hints. Dance totally! – and then you will be surprised. Something new will be felt. When the dance becomes total, and the dancer is almost completely dissolved in the dancing, there will be a new kind of awareness arising in you. You will be totally lost into the dance: the dancer gone, only dance remains. And yet you are not unconscious, not at all – just the opposite. You are very conscious, more conscious than you have ever been before (Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Series 2, Cologne: Rebel Publishing House).

On another occasion, Osho described a passage between consciousness, becoming a witness and a jump over toward awareness in the absence of ego.

If you become one hundred percent conscious, you become a witness, a sakshi. If you become a sakshi, you have come to the jumping point from where the jump into awareness becomes possible. In awareness you lose the witness and only witnessing remains: you lose the doer, you lose the subjectivity, you lose the egocentric consciousness. Then consciousness remains, without the ego (Osho, Meditation: The Art of Ecstasy, Cologne: Rebel Publishing House, 1976).

The Western journey, both in the neuroscientific and psychological fields, does not conceive of awareness without an individual ego which experiences it, as is also the condition of enlightenment. But even though we are not enlightened, we can have a glimpse of that state while being totally immersed in our actions. We can become “one” again: while dancing, we become the dance; while making love, we become one with love and with the beloved; playing music, we become one with the instrument and with the music. Recently, Mihály Csíkszentmihályi defined it as a state of flow.

Totality is a state of joy and of awareness at the same time. Awareness expands: the action, the actor and the witness become synchronized. We feel precisely like…God! These states can be reached by meditation practices, by activities that involve the body/mind, like some breathing techniques, or by intense emotions such as love or a sense of immensity.

But being total is not a thing for every day. In everyday life it is good enough if we are not in a civil war with ourselves. It is necessary to explore our inner judge and the superego which do not allow us to express ourselves just as we are, blocking the experience of totality from the source. Someone takes drugs, looking for a shortcut in order to force the roadblocks on the way to totality, blocks which will inevitably reappear once the effect has gone, with an aggravation of finding oneself with an exhausted and weakened body/mind.

When we are unconscious we lose ourselves in the object which grasps our attention, like the monkey with the pliers, and we don’t remember ourselves anymore. The witness disappears and we get lost in the external object, whether a tool, a human being or TV. The tool or the person becomes what is defined in psychological terms as an object relation.

Nevertheless, with an object relation we do not keep the inner witness alive and we incorporate the external reality as if it were a part of us. For example, we can unconsciously feel a relationship of friendship as an object of a maternal or paternal relation, considering another person not as an individual with his particular nature, but as an object which is part of our psychological needs. Similarly, we can merge ourselves with a technological object, like a computer, including it in our inner psyche as if we were in a primordial and reassuring fusional stage with the mother.

When we superimpose our expectations, projections and needs on reality, we are not too distant from the monkey which mistakes the pliers for the hands. Fitting the external reality into our inner one does not bring us to the unity of enlightenment; we do not become “one” as when the ego is transcended and unites with the whole, but we regress to a pre-conscious state, in which we do not differentiate what our projection is from what the reality is. In some way it seems that we become “one” again, but we lose the awareness on the way. Instead of being witnesses of ourselves we become only spectators, bringing our attention toward the external and forgetting our inner world.

The fascination of the media like cinema, TV and the Internet consists of the fact that we can identify ourselves in the external inputs and for a certain lapse of time we can forget our interiority with all the conflicts related to it.

The poet and stage director Bertolt Brecht believed that immersing uncritically into the theater of his epoch by the public would have expanded the attraction of the Nazi choreography on people. Brecht created a theatrical technique that drew the public’s attention back to themselves. It was a sort of a technique of self-remembering, as it was spread by Gurdjieff.

Probably, we would need a Brecht for giving us awareness of the new media and for avoiding regression to monkeys.

I originally wrote this article for Scienza e Conoscenza magazine.

Image courtesy of http://www.toothlessmonkey.com

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U.G. Krishnamurti, ne La mente è un mito, afferma:

Ad un certo punto della sua evoluzione, l’uomo si è spaccato interiormente e per la prima volta ha fatto l’esperienza della coscienza di sé, una coscienza che gli altri animali non hanno. Questo evento ha gettato l’uomo nella sofferenza. Ed è stato il principio della fine dell’uomo. L’individuo che riesce, se è fortunato, a liberarsi da questa coscienza di sé, non sperimenta più un’esistenza indipendente. Egli è, anche per se stesso, come qualsiasi altra cosa che c’è all’esterno. Ciò che accade nell’ambiente che lo circonda si riflette nel suo essere senza che egli nemmeno lo sappia. Quando il suo pensiero ha estinto se stesso completamente, non rimane più niente che possa creare divisione.

Ciò che mi colpisce è quando dice che l’individuo libero dalla coscienza “egli è, anche per se stesso, come qualsiasi altra cosa che c’è all’esterno.” Quindi sembrerebbe che la scimmia e l’essere umano che raggiunge la sua piena evoluzione oltre il pensiero non possiedano la coscienza di sé. Forse anche i loro tracciati neurali potrebbero essere simili. Ma mancherà ancora il fattore coscienza non rilevabile da alcuno strumento. Nell’illuminato questa Coscienza non è più coscienza di sé, ma unione con la Coscienza universale, di cui il cervello è solo un’antenna ricevente.

La scimmia non possiede le divisioni tra interno ed esterno che il pensiero ci consente di separare, ma la scimmia neppure si trova nello stato di illuminazione spirituale.

Com’è possibile che se la coscienza è una e condivisa da ogni entità dell’universo, questa possa separarsi negli esseri umani, a livello evolutivo dopo la scimmia e prima dello stato di buddhità, in diverse coscienze che credono di essere individuali?

Almaas definisce come “conoscenza basilare” l’insieme degli elementi fondamentali della coscienza inerenti alla nostra experienza.

La conoscenza basilare ha la capacità di separare se stessa in parti ed iniziare a fare esperienza di se stessa come una parte (per esempio la testa) che ne vede un’altra (come il ginocchio), come se la coscienza che ne fa esperienza fosse localizzata in una parte e non in altre. La conoscenza basilare lo attua rivelando una parte di se stessa attraverso un pezzo di conoscenza ordinaria, ad esempio l’immagine di un sé posto in un corpo separato, e questa conoscenza o immagine diventa un velo per la sua visione. Questo velo gli fa vedere una dualità dove non c’è. Analogamente, la conoscenza basilare ha la capacità di liberare se stessa divenendo intelligente e potendo vedere attraverso queste limitazioni, riconoscendo un numero maggiore delle sue possibilità. Almaas. Spacecruiser Inquiry. Shambhala. Boston. 2002.

Ramesh Balsekar, in A Duet of One (Advaita Press. Los Angeles. 1989) lo esprime in questi termini:

Se la Coscienza è originariamente e sempre senza restrizioni, totalmente libera, perchè non dovrebbe limitare se stessa e quindi prendere parte nella lila (gioco divino, ndt) che è la vita? Questo atto deliberato di restringere se stessa in una coscienza individuale è parte della sua libertà. Inoltre, è solamente tramite questa divisione in soggetto ed oggetto che la Coscienza può percepire e avere cognizione dell’universo fenomenico che ha “creato” al suo interno. Un essere senziente diventa il soggetto e percepisce gli altri esseri senzienti come oggetti, e questo è il “meccanismo” con cui la Coscienza ha cognizione del manifesto.

Sembra che la Coscienza, pur essendo un’unità, ha la capacità di riprodurre se stessa e di considerarsi separata dalle “altre coscienze”. E’ questa la radice di tutte le simulazioni, delle quali quelle del computer sono l’imitazione della realtà da parte di una Coscienza individuale che a sua volta è il prodotto di una simulazione. Buffo, oppure inquietante secondo come la si vede.

La strada per ricongiungersi con la Coscienza è di sviluppare l’osservazione interiore, il testimone. Sembra necessaria un’altra separazione prima di ritornare all’unità. Osho diceva che:

Dovrebbero esserci due correnti al tuo interno. Un uomo ordinario che pensa solamente ha solo una corrente. Un meditatore ha due correnti al suo interno, i pensieri e l’osservazione. Un meditatore ha due correnti parallele al suo interno, i pensieri e l’atto del testimoniare. Un uomo ordinario ha una sola corrente, quella del pensiero. E anche una persona illuminata ha una sola corrente al suo interno, quella del semplice testimoniare. Osho. The Path of Meditation. Rebel Publishing House. Pune. 1997.

Ma il testimoniare non va confuso con l’essere spettatori:

Molte volte ho visto le persone fare questo errore: credono di essere diventati osservatori quando sono diventati spettatori [...] Uno spettatore è colui i cui occhi sono sugli altri, mentre un osservatore è colui i cui occhi si volgono al’interno. Osho. Enlightenment. The Only Revolution. Rebel Publishing House. Pune. 1997.

Il percorso verso l’osservazione non è senza difficoltà, come afferma Almaas:

L’auto-riflessione porta auto-consapevolezza, ma porta anche conflitti. La manifestazione centrale di questo conflitto è essere identificati con un’entità separata che ha la sua volontà e che manifesta la sua azione. Siamo completamente liberi quando non riflettiamo su noi stesso, proprio come i bambini piccoli. I bambini piccoli non riflettono su loro stessi. Non guardano neppure a se stessi. Non sanno neanche chi sono, o se esistono o meno. Quando si iniziano a sviluppare le loro menti e incominciano a riflettere su loro stessi: “Sono questo, sono quello, sono bravo, sono cattivo…” allora iniziano i guai. . A.H. Almaas. Indestructible Innocence. Diamond Books. Berkeley. 1990.

Il neonato può dirigere la sua attenzione solo verso l’esterno non avendo ancora gli strumenti cognitivi necessari all’auto-riflessione. Non ha ancora la “marcia indietro”, la sua evoluzione cognitiva lo porterà prima a riconoscersi e poi a dirigere la sua attenzione verso la sua interiorità.

Ogni volta che usiamo degli strumenti, possiamo perderci in questi come fa la scimmia. Pur sapendo di essere separati dallo strumento, tendiamo a portare l’attenzione verso di esso dimenticandoci di noi stessi. Con gli esseri umani questa perdersi avviene più facilmente con gli strumenti quali i media che attivano la mente, ad esempio la televisione o Internet, dove ci coinvolgiamo dando attenzione esclusivamente agli input che provengono dall’esterno.

Quando siamo coinvolti con uno strumento o con un mezzo è difficile rimanere testimoni, è più semplice come afferma Osho, divenire spettatori e perderci nello spettacolo.

C’è poi un paradosso. Se ci immergiamo invece in totalità in un’attività che ci coinvolge globalmente, quale la danza o il fare l’amore, o anche nell’uso di uno strumento, quale ad esempio uno strumento musicale, allora si sviluppa il testimone interiore. In questo modo si allineano azione e consapevolezza dell’azione. Sparisce il soggetto che agisce, ma rimane la consapevolezza. In questo caso non ci si “perde” nell’azione come la scimmia con le pinze o l’essere umano con la televisione, piuttosto ci si ritrova in forma di consapevolezza attraverso l’azione.

Ogni volta che sei totalmente in qualcosa, in te si sprigiona una grande consapevolezza – diventi un testimone. All’improvviso! Non che ti eserciti nell’essere testimone. Se sei totalmente in qualcosa… un giorno, entra totalmente nella danza e potrai constatare ciò che sto dicendo. Non sono conclusioni logiche quelle che io vi do: sono indicazioni esistenziali, suggerimenti. Danza totalmente! Allora rimarrai sorpreso. Sentirai qualcosa di nuovo. Quando a danza diventa totale e colui che danza si dissolve quasi completamente nella danza… nasce una nuova sorta di consapevolezza. Sarai totalmente immerso nella danza: colui che danza scompare, soltanto la danza rimane. Tuttavia non sei inconsapevole, affatto – sei proprio l’opposto! Sei molto consapevole, più consapevole di quanto tu sia mai stato. Osho. La Saggezza dell’innocenza. Apogeo/Urra. Milano. 1998

In un’altra occasione Osho ha descritto il passaggio tra coscienza, diventare testimoni e salto verso la consapevolezza in assenza di ego.

Se diverrete consci al cento del cento, sarete giunti a porvi come testimoni (saksi). Una volta saksi, sarete pervenuti ormai al punto dal quale è possibile spiccare il balzo nella consapevolezza. Nella consapevolezza perderete il testimone e rimarrà soltanto il testimoniare. Perderete il soggetto agente, perderete la soggettività, perderete la coscienza accentrata sull’ego. Rimarrà la coscienza, ma l’ego sarà scomparso per sempre. Osho. Meditazione Dinamica. L’arte dell’estasi interiore. Mediterranee. Roma. 1979.

Il percorso occidentale, sia in campo neuroscientifico che psicologico, non concepisce la consapevolezza senza un ego individuale che la esperisce, come è la condzione di illuminazione. Ma anche senza essere illuminati possiamo avere un barlume di quella condizione diventando totali nelle nostre azioni. Possiamo diventare di nuovo “uno”: danzando si diventa la danza, facendo l’amore si diventa tutt’uno con l’amore e con la persona amata, suonando si diventa una cosa sola con lo strumento e la musica. Più recentemente, Mihály Csíkszentmihályi l’ha definito come stato di flusso.

La totalità è uno stato di gioia e di consapevolezza allo stesso tempo. La consapevolezza si estende, si sincronizza azione, attore che agisce e testimone. Ci si sente, appunto… da Dio! Questi stati possono essere raggiunti da pratiche meditative, da attività che coinvolgono il corpo/mente tipo alcune tecniche di respiro, da emozioni intense quali l’amore o il senso dell’immenso.

Ma essere totali non è cosa di tutti i giorni. Nella quotidianità va già bene quando non ci troviamo in una guerra civile con noi stessi. E’ necessario esplorare il proprio giudice interiore e il superego che non ci consentono di esprimere noi stessi per ciò che siamo, bloccando alla fonte l’esperienza della totalità. Qualcuno assume droghe, cercando una scorciatoia per forzare i blocchi stradali verso la totalità, che inevitabilmente ricompariranno una volta finito l’effetto, con l’aggravante di ritrovarsi un corpo/mente provato ed indebolito.

Quando siamo inconsapevoli ci perdiamo nell’oggetto che agguanta la nostra attenzione, come la scimmia con le pinze, e non ricordiamo più noi stessi. Il testimone scompare e ci perdiamo nell’oggetto esterno, che sia uno strumento, un essere umano o la televisione. Lo strumento o la persona diventano allora in termini psicologici ciò che si definisce come oggetto di relazione.

Tuttavia con un oggetto di relazione non manteniamo vivo il testimone al nostro interno e inglobiamo la realtà esterna come se fosse parte di noi. Ad esempio, possiamo sentire inconsciamente un rapporto di amicizia come un oggetto di relazione paterno o materno, considerando di fatto l’altra persona non come un individuo in sé con la sua particolare natura, ma come un oggetto che fa parte dei nostri bisogni psicologici. Analogamente, possiamo unirci ad un oggetto tecnologico quale il computer inglobandolo al nostro interno come se ci trovassimo nella fase primordiale e rassicurante di fusione con la madre.

Quando sovrapponiamo le nostre attese, proiezioni e bisogni alla realtà, non siamo molto distanti dalla scimmia che scambia le pinze per le mani. Adattare la realtà esterna al nostro interno non ci porta all’unità dell’illuminazione, non diventiamo “uno” come quando l’ego è trasceso e si unisce al tutto, bensì regrediamo a uno stato pre-cosciente in cui non differenziamo ciò che è la nostra proiezione da ciò che è la realtà. In qualche modo sembra che diventiamo di nuovo “uno”, ma perdiamo per strada la consapevolezza. Invece di essere testimoni di noi stessi, diventiamo solamente spettatori, portando l’attenzione verso l’esterno e dimenticando il nostro interno.

Il fascino dei media quali il cinema, la televisione e Internet, è che possiamo identificarci negli input esterni e per un certo periodo dimenticare la nostra interiorità con tutti i conflitti a questa annessi.

Il poeta e regista teatrale Bertolt Brecht riteneva che l’immergersi acriticamente nel teatro della sua epoca da parte del pubblico avrebbe favorito l’attrazione delle coreografie naziste sul popolo. Brecht creò una tecnica teatrale che riportava l’attenzione del pubblico verso se stesso. Era una sorta di tecnica di ricordo di sé com’era stata diffusa da Gurdjieff.

Probabilmente ci servirebbe un Brecht per darci consapevolezza dei nuovi media ed evitare di regredire a scimmie.

Ho scritto questo articolo originalmente per la rivista Scienza e Conoscenza.

Immagine di http://www.toothlessmonkey.com per gentile concessione.

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Our identities are becoming ever more fluid, we feel affiliated with various situations with only a part of ourselves. The real communities of family and friends too are now more like windows which maybe we would prefer to also manage in our computers. Lifelogging projects want to extend the scope of our life activities which are processed and managed online.

Sherry Turkle described in her books The Second Self: Computers and the Human Spirit (1984) and Life on the Screen: Identity in the Age of the Internet the exploration of the psychological parts in role-playing games and later on the Net. She thought that having the chance to live our object relationships could be important to individualize our identities.

One aspect of our online identities, explored by several experts, is the attenuation of inhibitions in online life. The superego, our psyche’s structure devoted to criticizing ourselves, to inhibit our actions and desires, is weakened by our online activity. Without superego pressure we can explore parts which are usually kept in the shadow.

Using false identities, as happened more frequently in the first years on the Internet, hides our real identities (partly for our own selves as well) and the superego is hidden along with it.

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Siamo sparpagliati nella rete, un pezzo su un sito di social networking, un pezzo su un altro, un altro pezzo su un sito di incontri, poi scriviamo sul nostro blog e commentiamo sui blog degli altri, ci troviamo sulle chat, e poi partecipiamo ai forum sui temi più disparati; inoltre manteniamo diversi contatti via email.

La nostra identità è sempre più fluida, ci sentiamo di appartenere alle diverse situazioni solo con una parte di noi stessi. Le comunità reali della famiglia e degli amici sono altre finestre che magari vorremmo poterle gestire a loro volta con computer. I progetti di lifelogging vogliono estendere le attività della nostra vita che vengono elaborate e gestite online.

Sherry Turkle aveva già descritto nel suo libro Il Secondo Io del 1984, e poi con La vita sullo schermo l’esplorazione delle parti psicologiche nei giochi di ruolo e poi nella Rete. La Turkle riteneva che il poter vivere i propri oggetti di relazione potesse essere importante per individuare la propria identità.

Un aspetto della nostra identità online, anche questo esplorato da diversi studiosi, è l’attenuazione delle inibizioni nella nostra vita online. Il superego, la struttura della nostra psiche dedicata a criticare noi stessi, ad inibire le nostre azioni e desideri, viene indebolito dalla nostra attività online. Senza la pressione del superego possiamo esplorare parti di noi stessi che normalmente sono in ombra.

Usare una falsa identità, come succedeva più frequentemente nei primi tempi della Rete, ci nasconde la nostra vera identità (in parte anche a noi stessi) e con questa anche il superego inibente.
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There are two complementary tendencies on the Net: one which encourages keeping multiple personalities, and the other which tends to gather them in a central personality. For instance, a survey said that most people on Twitter use more than one account and a site lets users create profiles for the different facets of their personality. We can set different email addresses (sometimes called “identities”) in email programs.

Other tendencies are toward reunification, as in OpenID, a “way to use a single digital identity across the Internet.” Furthermore, many social sites we could be part of, like BlogCatalog and MyBloglog will show the identity we choose to when we visit blogs, leaving a trace of our path.

Anonymity is still possible, but since we are connected in a tight web, being anonymous is often not encouraged and, being anonymous will sometimes even make our online activities more complicated. Through our activity on the Net, our online ego is being formed and we often carry it offline too.

This implies that there is a part of us which directs and coordinates the parts. However, both on the spiritual as well as neuroscientific levels, people affirm that there isn’t anything like that. Neuroscience didn’t find anything that can be labeled as a “center of consciousness” and not even the ego’s location. Every part of the brain seems to communicate with the others even in the absence of a coordinating entity. The spiritual teacher/non-teacher U. G. Krishnamurti affirms:

Is there in you an entity which you call the “I” or the “mind” or the “self”? Is there a coordinator who is coordinating what you are looking at with what you are listening to, what you are smelling with what you are tasting, and so on? Or is there anything which links together the various sensations originating from a single sense – the flow of impulses from the eyes, for example? Actually, there is always a gap between any two sensations. The coordinator bridges that gap: he establishes himself as an illusion of continuity. In the natural state there is no entity who is coordinating the messages from the different senses. Each sense is functioning independently in its own way. When there is a demand from outside which makes it necessary to coordinate one or two or all of the senses and come up with a response, still there is no coordinator, but there is a temporary state of co-ordination. There is no continuity; when the demand has been met, again there is only the uncoordinated, disconnected, disjointed functioning of the senses. This is always the case. Once the continuity is blown apart – not that it was ever there; but the illusory continuity – it’s finished once and for all (U. G. Krishnamurti, The Mystique of Enlightenment, Goa:  Dinesh Vaghela, 1982: http://www.well.com/user/jct/mystiq.htm).

According to U.G., the state he defines as “natural” is what other spiritual teachers call the state of enlightenment. Even an epistemologist like Edgar Morin says that there isn’t any command center in the psyche, affirming that the center is at the same time acentric and polycentric.

The ego, then, as the awareness teachers say, is an illusion, an entity which artificially keeps together our personality, a collection of thoughts, ideas, hopes and feelings which, through its unending activity, creates the delusion of psychic continuity. The constant flux of information and the activity of our sub-personalities create the delusion of continuity of an analogous ego on the Net.

Assagioli, the father of psychosynthesis and one of the inspiring figures of transpersonal psychology, used the concept of different psychic parts and their integration in a spiritual context. The “I” of Assagioli was mainly supported by awareness and by will. A further development was a Self which represented the superior or transpersonal level.

In Almaas’s Diamond Heart school, at a certain point in the personal path toward awareness, the pearl is developed:

The pearl is the real, complete, balanced, and rounded personality that psychologists believe they are talking about when they are discussing the ego. We must remember that the ego is a structure, or structured process, whereas the pearl is Essence, which means the pearl is an ontological Presence. We call it the Personal Essence because among all the essential aspects it alone is personal. It is experienced as having a personal flavor to it, in contradistinction to impersonal. All aspects of Essence, even love and kindness, are impersonal. But the pearl is personal. And this is its miraculous quality, totally unexpected and unfathomable (A. H. Almaas, Essence: The Diamond Approach to Inner Realization, York Beach: Samuel Weiser, 1986, p. 162).

The pearl, differently from the ego, is something real, not a cluster of mental images and of object relationships inside our psyche. The pearl grows with the support of the essential aspects of will, compassion, strength, intelligence, joy, peace and others, which have to be first recognized and integrated in our psyche.

The ordinary mind in itself can’t create Assagioli’s higher Self or Almaas’s pearl.

Mind is confusion. Thoughts and thoughts – thousands of thoughts clamoring, clashing, fighting with each other, fighting for your attention. Thousands of thoughts pulling you into thousands of directions. It is a miracle how you go on keeping yourself together. Somehow you manage this togetherness – it is only somehow, it is only a facade. Deep behind it there is a clamoring crowd, a civil war, a continuous civil war. Thoughts fighting with each other, thoughts wanting you to fulfill them. It is a great confusion, what you call your mind. But if you are aware that the mind is confusion, and you don’t get identified with the mind, you will never fall (Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Series 1, Cologne: Rebel Publishing House, p. 177).

Osho says that being aware of that confusion detaches the identification with it and saves one from falling. Awareness, being a witness (also known as the meditative state) is what saves one from confusion. The “funny” thing is that both the state of enlightenment and the psychotic schizophrenic state share the similar condition of the absence of a center which coordinates the psyche.

If we can’t create a healthy ego, the outcome of being heavily identified with the different actors present in the mind can bring pathology. Between psychopathology and enlightenment there is a structure, whether it is an illusory egoic organization or the development of real pearl, which gives a center to our psyche.

The individual can be lost in either of two ways: one, schizophrenic, splitting into many subpersons; and another, cosmic – lost into the ultimate; lost into the greater, the greatest, the Brahma; lost into the expanse (Osho, The Psychology of the Esoteric,  Cologne: Rebel Publishing House, p. 94).

Being totally identified with the experience is a pathological condition, while becoming observers of our experience gives an evolutive incentive. When we are taken by external inputs the observer can’t be active and our awareness is lost along with it.

In the development of the spiritual path, even the observer can eventually be lost.

Identity determines the locus of consciousness, awareness, perception, and observation. The feeling of identity is inseparably connected with the center of perception, what is usually referred to as “the observer”. This is the ordinary experience of all normal individuals; everyone experiences the sense of “I” as the center of perception. The reader can confirm this by spending a few minutes paying attention to his or her inner experience. Anyone who pays attention to the sense of “I” as the center of perception is likely to find the observer located somewhere in the body. Some people experience the observer centered in the head, in the back of the head or neck, or in the back of the body in general. Our perception of ourselves is almost always clearly oriented in space. For example, a person observing her inner experience might find that she is looking from the head downward, or from the back forward, or from the surface inward. Her perception will inevitably have a locus or center, and thus a direction. If, in such processes as self-observation or awareness meditation, we observe the observer itself, only one of two outcomes seems possible. The first is that a new center of observation is created by this maneuver. So the observer merely shifts location. The other outcome, which is the goal of awareness meditation, occurs when no new center of observation manifests. It is not only the observer that dissolves in this condition, but also the feeling of identity. The disappearance of the familiar sense of identity is something that parts of the self will quite naturally resist; this is why such experiences are not easy to achieve, and generally occur only in the context of a lengthy, dedicated practice. In advanced stages of meditation, practitioners experience the absence of the center or locus of observation, called the diffusion of the observer. This indicates that one is experiencing awareness as boundless presence (or space), centerless and omnipresent (A. H. Almaas, The Point of Existence, Berkeley, CA: Diamond Books, 1996, p. 110).

However, this lack of an observer is something quite different from the similar state of mental pathology.

We need to differentiate the condition of the diffusion of the observer, as defined in meditational practices, from the absence or weakness of the observer in some forms of psychopathology. In this latter case, it is the lack or distorted development of one of the ego functions, that of being a somewhat detached center of observation. This is not a state of boundless awareness, but of being so involved and identified with the particulars of experience that one cannot merely observe them. So it is a condition of total identification that usually indicates a regressive state, while the diffusion of the observer in spiritual experience is a state of total disidentification with any content of experience (A. H. Almaas, The Point of Existence, Berkeley, CA: Diamond Books, 1996, p. 517, n. 44).

In the Hindu esoteric tradition, human beings are seen as made of different bodies, viz., in seven bodies: physical, emotional, etheric, mental, spiritual, cosmic, and nirvanic. Osho teaches about the passage toward the construction of an ego and the next step about going beyond the ego.

When you enter the fifth body, crystallization of the ego happens. But now, for further progress, this crystallization must be lost again. Lost into the void, into the cosmic. Only one who has can lose, so to talk about egolessness before the fifth body is nonsense, absurd. You do not have an ego, so how can you lose it? Or you can say that you have many egos, every servant has an ego. You are multi-egoistic, a multi-personality, a multi-psyche, but not a unified ego. You cannot lose the ego because you do not have it. A rich man can renounce his riches, but not a poor one…From the fifth it is from ego to non-ego. Now the dimension is different. There is no question of outside, inside, upward or downward. The question is of “I” and “non-I”. The question is now concerned with whether there is a center or not. A person is without any center up to the fifth – split in different parts. Only for the fifth body is there a center: a unity, oneness. But the center becomes the ego. Now this center will be a hindrance for further progress. Every step that was a help becomes a hindrance for further progress. You have to leave every bridge you cross. It was helpful in crossing, but it will become a hindrance if you cling to it. Up to the fifth body, a center has to be created (Osho, The Psychology of the Esoteric, Cologne: Rebel Publishing House, p. 93).

Once enlightened, there isn’t need any more of a center: the existence “takes charge” of ourselves. Being scattered over the Net running after any inducement presented by it, following many things at the same time in multitask produces a similarity and an appeal of the open, free, centerless and connected condition which happens when we reach the so-called cosmic body, bypassing the ego’s crystallization stages.

If in the advanced stages of spiritual growth the inner observer of our actions and of our thoughts fades and is not needed any more, it is basic in the construction of an “I” and to not become subject to inner fragmentation.

But the witness or conscious attention is just the entity which is difficult to keep alive when we are faced by a large number of mental stimuli.

It is true that we can do many things at once. We can talk, drive a car, breathe, and digest food all at the same time. But our waking attention is single and indivisible. We may be able to switch it rapidly from one thing to another, but at any given instant it is consumed by one thing alone. (There are many ways you can verify this. One is to look at an ambiguous figure, such as a line drawing of a cube. You will find that you cannot see both orientations of the cube at the same time, despite the fact that both are “there” waiting for you to attend to them.) The person who watches television while talking on the phone is missing a good part of the program and a good part of the conversation. Everything may be taken in sensorially, but only one thing at a time is attended to…the point where we exercise our attention is the point where we manifest our highest capacities. It is the only point where we can gain mastery over technology (or anything else) and the only point where we can deepen understanding. Moreover, if we are not masters of our own attention, we are tools of our surroundings and of our own subconscious…I am not saying that the many things we “do” beside paying attention are worthless. It’s a good thing the pianist does not have to attend to the movement of his fingers while he is interpreting a sonata. But we need to recognize that the things we do not attend to gain a certain automatic character. If, on the other hand, our attention becomes wholly entrained by the mechanisms we have set in motion around us – for example, by “what pops up on the screen” – then we will have disappeared into those mechanisms. This will be true despite our exhilarated feelings of being “in control” as we shift our attention with executive authority from one interrupt to another within an overall context we have become incapable of questioning (Stephen Talbott, “Multitasking Ourselves to Death,” Netfuture #75, 30 Jul 98).

The fragmented psyche and the disappearing “I” have difficulties in recognizing their own condition since they don’t allow one to slow down or stop in order to activate the witness for inner observation.

With an ever-growing information flux, the technological extensions themselves could represent the ego’s glue. It is very the flow of information which keeps the ego together, which gives it the sense of direction and causes the unceasing mental and emotional activity.

We are outsourcing our “I” to technology. Computers are entering cloud computing, where the processing resources and the storage of data are managed by huge data centers owned by big companies which can play with our identities.

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Vi sono in Rete due tendenze complementari: una che incoraggia il mantenimento di personalità multiple e un’altra che tende a raccoglierle in una personalità centrale. Ad esempio, un sondaggio ha rilevato che la maggior parte delle persone su Twitter usano più di un account, e c’è un sito che consente agli utenti di creare dei profili per i diversi lati della personalità. Anche all’interno dei programmi di mailing da sempre possiamo definire diversi indirizzi email che a volte vengono chiamati “identità”.

Vi sono altre tendenze verso la riunificazione, come in OpenID, un modo per usare una singola identità digitale attraverso Internet”. Inoltre, molti siti di social networking di cui potremmo essere parte, come BlogCatalog e MyBloglog, mostreranno le identità che abbiamo scelto quando visitiamo i blog, lasciando una traccia del nostro passaggio.

L’anonimato è ancora possibile ma poiché siamo connessi in una stretta rete di presenze, spesso essere anonimi non viene incoraggiato e talvolta l’anonimato renderà le nostre attività online più complicate.

Tramite le nostre attività in Rete si forma il nostro ego in Rete che spesso ce lo portiamo offline.

Questo implica che ci sia una parte di noi che dirige e coordina le parti. Tuttavia, sia a livello spirituale che neuroscientifico, si afferma che non c’è niente del genere. Le neuroscienze non hanno trovato niente che possa essere etichettato come “centro della coscienza”, né la locazione dell’Io. Ogni parte del cervello sembra comunicare con le altre anche in assenza di un’entità che gestisce la coordinazione. Il maestro-non-maestro U.G. Krishnamurti afferma:

C’è in voi un’entità che potete chiamare “io”, “mente”, oppure “sé”? C’è un centro che coordina quello che voi guardate con ciò che ascoltate, quello che voi odorate con quanto gustate, e così via? E ancora, c’è qualcosa che lega insieme le varie sensazioni originate da un unico senso – per esempio, i fasci di impulsi che arrivano ai vostri occhi? Generalmente, c’è sempre un vuoto tra due sensazioni. Il coordinatore fa da ponte: stabilisce cioè un’illusione di continuità. Nello stato naturale non c’è nessuna entità coordinatrice dei messaggi percepiti dai vari sensi. Ogni senso funziona indipendentemente a suo proprio modo. Quando dall’esterno insorge la necessità di coordinare uno o due sensi, anche allora non interviene nessun coordinatore, ma c’è soltanto uno stato temporaneo di coordinazione. Non c’è continuità; quando il processo è avvenuto, nuovamente i sensi riprendono la loro funzione in modo non-coordinato, disconnesso. E’ sempre così. Una volta che la continuità è stata spazzata via, anche se non è sempre presente, la sua illusorietà è finita una volta per tutte. U.G. Krishnamurti. L’Inganno dell’illuminazione. Macro Edizioni. 2003.

In accordo a U.G., lo stato che definisce come “naturale” è ciò che altri insegnanti spirituali chiamano lo stato di illuminazione.

Anche un epistemologo come Edgar Morin afferma che non vi è un centro di comando nella psiche.

Questa macchina [il cervello], la quale è il centro di comando dell’essere, non dispone, per parte sua, di alcun centro di comando, e che questo centro quindi è ad un tempo acentrico e policentrico. Edgar Morin. La conoscenza della conoscenza. Feltrinelli. Milano. 1989.

L’Io, quindi, come insegnano i maestri di consapevolezza, è un’illusione, un’entità che “tiene insieme” artificiosamente la nostra personalità, una aggregazione di pensieri, idee, speranze ed emozioni che, con la sua incessante attività, crea l’illusione di una continuità psichica. Si può trovare un parallelo online, dove il flusso continuo di informazioni e l’attività delle nostre sub-personalità creano un analogo Io in Rete.

Assagioli, il padre della psicosintesi e uno degli ispiratori della psicologia transpersonale, utilizzava il concetto delle diverse parti della psiche e la loro integrazione in un contesto spirituale. L’Io di Assagioli veniva supportato principalmente dalla consapevolezza e dalla volontà. Un ulteriore sviluppo era dato da un Sé che rappresentava il livello superiore o transpersonale.

Nella scuola Diamond Heart di Almaas, ad un certo punto della crescita personale verso la consapevolezza, viene sviluppata la perla:

La perla, a differenza dell’ego, è qualcosa di reale, non un insieme di immagini mentali e di oggetti di relazione interni alla nostra psiche. La perla cresce con il supporto degli aspetti essenziali quali la volontà, la compassione, la forza, l’intelligenza, la gioia, la pace e altri, che devono essere prima riconosciuti e integrati nella nostra psiche.

La mente ordinaria, in sé, non può creare il Sé superiore di Assagioli o la perla di Almaas.

La mente è confusione. Pensieri su pensieri – migliaia di pensieri che rivendicano, si scontrano, lottano tra di loro, lottano per la tua attenzione. Migliaia di pensieri che ti tirano in migliaia di direzioni. E’ un miracolo che continui a mantenerti insieme. In qualche modo ti arrangi a metterti assieme, ma solo in qualche modo, è solamente un’apparenza. In profondità c’è una folla che protesta, una guerra civile continua. I pensieri lottano tra di loro, i pensieri vogliono che li soddisfi. Ciò che chiami mente è una grande confusione. Ma se sei consapevole che la mente è confusione, e non diventi identificato con la mente, non ti porterà mai alla caduta. (Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Series 1, Cologne: Rebel Publishing House, p. 177).

Osho dice che essere consapevoli di tale confusione allontana l’identificazione con questa e ci salva dal precipizio. La consapevolezza, essere un testimone, conosciuto anche come stato meditativo, è ciò che salva dalla confusione. La faccenda “buffa” è che sia lo stato di illuminazione e lo stato psicotico schizofrenico condividono una condizione similare di assenza di un centro che coordina la psiche.

Se non possiamo creare un ego sano e funzionale, le conseguenze dell’essere identificati con i diverso attori presenti nella mente può portare alla patologia. Tra la psicopatologie e l’illuminazione c’è una struttura, che si tratti di un’organizzazione illusoria dell’ego o lo sviluppo di una perla reale, che conferisce un centro alla nostra psiche.

L’individuo può perdersi in uno di due modi: one, schizofrenico, suddividendosi in molte sottopersonalità e un altro, cosmico – perdersi nell’assoluto, perdersi nel più grande, in Brahma; perdersi nell’espansione. (Osho, The Psychology of the Esoteric,  Cologne: Rebel Publishing House, p. 94).

Essere totalmente identificati con l’esperienza è una condizione patologica, mentre l’essere osservatori della nostra esperienza porta ad un incentivo evolutivo. Quando siamo presi dagli input esterni, l’osservatore non può attivarsi e la nostra consapevolezza si perde insieme a questo.

Nello sviluppo spirituale, anche l’osservatore ad un certo punto potrebbe perdersi:

L’identità determina il locus della consapevolezza, l’ubicazione della vigilanza, della percezione e dell’osservazione. La sensazione di identità è inseparabilmente connessa al centro di percezione, generalmente chiamato “l’osservatore”. Questa è l’esperienza comune di tutte le persone normali: ognuno fa esperienza del senso dell’“io” come del centro della percezione. Il lettore può trovare conferma se per qualche minuto presta attenzione alla propria esperienza interiore. Chiunque guardi al senso dell’“io” come al centro della percezione probabilmente vedrà che l’osservatore è ubicato in qualche parte nel corpo. Alcune persone sentono l’osservatore centrato nella testa, nella nuca, nel collo o nel retro del corpo in generale. La percezione di noi stessi è quasi sempre chiaramente orientata nello spazio. Per esempio, una persona che osservi la propria esperienza interiore potrebbe avere la sensazione di stare guardando dalla testa verso il basso, da dietro in avanti o dalla superficie verso l’interno. La sua percezione avrà inevitabilmente un locus o un centro, e quindi una direzione. Se, nel corso di processi come l’autosservazione o la meditazione della consapevolezza, osserviamo l’osservatore stesso, sembra che sia possibile solo uno tra questi due risultati: il primo è che un nuovo centro di osservazione è creato da questo processo e quindi l’osservatore non fa che cambiare posizione. L’altro risultato, che è lo scopo della meditazione di consapevolezza, si verifica quando non si manifesta alcun nuovo centro di osservazione. In questa condizione non si dissolve soltanto l’osservatore, ma anche il senso di identità. La scomparsa del familiare senso di identità è qualcosa a cui alcune parti dell’io opporranno naturalmente resistenza; ecco perché tali esperienze non sono facili da raggiungere e in genere accadono solo nel contesto di una pratica lunga e impegnativa. Negli stati avanzati di meditazione, i praticanti sperimentano l’assenza del centro, o locus, di osservazione, uno stato detto “diffusione dell’osservatore”. Ciò indica che si sta facendo esperienza della consapevolezza come di una presenza (o spazio) senza confini, priva di centro e onnipresente. (A. H. Almaas, The Point of Existence, Berkeley, CA: Diamond Books, 1996, p. 110).

Tuttavia questa mancanza di osservatore è qualcosa di profondamente diverso dallo stato similare dato dalla patologia mentale:

Dobbiamo distinguere lo stato di “diffusione dell’osservatore”, così come definito nelle pratiche meditative, da quello di assenza o debolezza dell’osservatore, pertinente a certe forme di psicopatologia. In quest’ultimo caso, siamo di fronte alla mancanza o allo sviluppo distorto di una delle funzioni dell’ego, quella dell’essere un centro di osservazione distaccata. Questo non è uno stato di consapevolezza senza confini, ma di coinvolgimento e identificazione con i particolari dell’esperienza, tale da non permettere l’osservazione. Quindi, è una condizione di totale identificazione che in genere segnala uno stato regressivo, laddove invece la diffusione dell’osservatore nell’esperienza spirituale è uno stato di totale disidentificazione da qualsiasi contenuto dell’esperienza. (A. H. Almaas, The Point of Existence, Berkeley, CA: Diamond Books, 1996, p. 517, n. 44).

Nella tradizione esoterica Indù, si ritiene che gli esseri umani siano composti da doversi corpi. Ad esempio, da sette corpi: fisico, emozionale, eterico, mentale, spirituale, cosmico, nirvanico. Osho insegna a riguardo del passaggio verso la costruzione di un ego e il passo successivo oltre l’ego:

Quando entri nel quinto corpo, si verifica la cristallizzazione dell’ego. Ma ora, per progredire ulteriormente, occorre perdere nuovamente questa cristallizzazione. Va lasciata andare nel vuoto, nel [corpo] cosmico. Solo chi ha può perdere, quindi parlare di assenza di ego prima del quinto corpo è una sciocchezza, un’assurdità. Se non hai un ego, come puoi perderlo? Oppure, si può dire che hai molti ego, che ogni servitore ha un ego. Sei un multi-ego, una multi-personalità, una multi-psiche: non sei un ego unificato. Non puoi perdere l’ego, perché non ce l’hai. Un ricco può rinunciare alle sue ricchezze, ma non un povero. […] Dopo il quinto corpo, il viaggio è dall’ego al non-ego. Ora la dimensione è diversa. Non si tratta più di dentro, fuori, sopra, sotto: si tratta di io e non-io. Adesso il punto è se c’è un centro o no. Fino al quinto corpo, le persone sono senza centro, scisse in più parti. Solo per il quinto corpo c’è un centro, un’unità. Ma il centro diventa l’ego. Ora questo centro sarà un ostacolo per i progressi ulteriori. Ogni passo che è stato di aiuto diventa un ostacolo per i progressi ulteriori. Devi abbandonare tutti i ponti che attraversi. Sono stati utili per attraversare, ma se ti aggrappi a essi, diventano un ostacolo. Fino al quinto corpo, bisogna creare un centro. (Osho, The Psychology of the Esoteric. Rebel Publishing House, Cologne. Pag. 93.)

Una volta illuminati non c’è più bisogno di alcun centro, si è “presi in carico” dall’esistenza. Il trovarsi sparpagliati nella rete rincorrendo ogni stimolo che ci presenta la rete, seguendo più cose per volta, produce una somiglianza e un richiamo della condizione aperta, libera, senza centro e connessa con il tutto che avviene quando abbiamo raggiunto il corpo cosiddetto cosmico, bypassando le fasi di cristallizzazione dell’ego.

Se nelle fasi avanzate di crescita spirituale l’osservatore interiore delle nostre azioni e dei nostri pensieri si sfuma e non è più necessario, esso è fondamentale per la costruzione di un Io e per non perdersi nella frammentazione interiore.

Ma il testimone o l’attenzione cosciente è proprio l’entità che è difficile da preservare quando si è presi da una grande quantità di stimoli mentali.

È vero che possiamo fare molte cose simultaneamente. Possiamo parlare, guidare una macchina, respirare e digerire cibo allo stesso tempo. Ma la nostra attenzione cosciente è singola e indivisibile. Anche se siamo capaci di passare rapidamente da un oggetto all’altro, l’attenzione è esaurita da un solo oggetto per volta, a ogni istante (questo è verificabile in molti modi. Uno è guardare una figura ambigua, come il disegno di un cubo. Scoprirete di non essere in grado di vedere allo stesso tempo entrambi gli orientamenti del cubo, nonostante il fatto che tutti e due stanno “aspettando” la vostra attenzione). Chi guarda la TV parlando al telefono si perde una buona parte del programma televisivo e della conversazione. Dal punto di vista sensoriale, possiamo ricevere tutto, ma solo una cosa per volta riceve la nostra attenzione. […] Il punto su cui esercitiamo la nostra attenzione è quello sul quale manifestiamo le nostre migliori capacità. È l’unico luogo dove possiamo essere padroni della tecnologia (o di qualunque altra cosa) e dove possiamo avere una comprensione profonda. Inoltre, se non siamo padroni della nostra attenzione, siamo strumenti dell’ambiente circostante e del nostro inconscio. […] Non sto dicendo che le molte cose che “facciamo” senza prestare attenzione siano senza valore. È un bene che il pianista non debba fare attenzione al movimento delle dita mentre interpreta una sonata. Tuttavia, dobbiamo riconoscere che le cose alle quali non prestiamo attenzione acquistano un certo carattere automatico. D’altra parte, se la nostra attenzione è totalmente assorbita dai meccanismi che abbiamo messo in atto attorno a noi – per esempio, dalle finestre che si aprono sul monitor – noi scompariremo in tali meccanismi. Ciò sarà vero anche se proveremo l’esaltante sensazione di avere tutto sotto controllo, solo perché passiamo l’attenzione, con l’autorità di un capo, da un’interruzione all’altra, in un contesto generale che non siamo più capaci di mettere in dubbio. (Stephen Talbott, “Multitasking Ourselves to Death,” Netfuture #75, 30 Jul 98).

La psiche frammentata e l’Io in scomparsa ha difficoltà a riconoscere la sua condizione in quanto non permette di rallentare o fermarsi per attivare il testimone e osservarsi interiormente.

Con un flusso di informazioni sempre maggiore, le estensioni tecnologiche stesse potrebbero rappresentare il collante dell’Io. E’ il flusso stesso di informazioni che “tiene insieme” l’Io, che gli dà la il senso di orientamento e provoca l’incessante attività mentale ed emozionale.

Stiamo esternalizzando il nostro Io nella tecnologia. I computer stanno entrando nel cloud computing, dove le risorse di calcolo e la memorizzazione dei dati sono gestite da enormi data center di proprietà delle grandi aziende. Che potranno giocare con la nostra identità.

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]The debate about copyright is one of the most heated on the Internet. Record labels, movie distributors, publishers, news agencies, bloggers and users are involved in a discussion which at times gets aggressive.

It seems that virtually everything on the Net is eventually copied, aggregated, cut, pasted and homogenized. There are various sites which aggregate articles by collecting everything being produced by blogs. The aggregators often allow readers to comment on the articles. This way, both the contents and the comments are being taken away from the authors’ sites.

Every intellectual production is being absorbed by the collective sphere and somehow becomes depersonalized from the original author.

The hyperproduction of information and knowledge by hundreds of millions of people at the same time creates a whirl where individual identities and sources of information become out of focus and, like the rotation pinwheel of colors, creates a single white color from which it is difficult to trace the original color.

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Il dibattito sul copyright è uno dei più accesi su Internet. Case discografiche, cinematografiche, editori, agenzie di informazioni, blogger e utenti sono coinvolti in una discussione che talvolta assume dei toni aggressivi.

Sembra che tutto ciò che è mostrato in Rete alla fine è citato, copiato, aggregato, tagliato, incollato e omogeneizzato. Vi sono diversi siti che aggregano gli articoli raccogliendo tutto quanto viene prodotto dai vari blog. Gli stessi aggregatori spesso consentono anche di commentare gli articoli da parte dei lettori. In questo modo, sia i contenuti che le discussioni vengono portate fuori dal sito degli autori.

Ogni produzione intellettuale viene assorbita dalla sfera collettiva e in qualche modo si spersonalizza nei confronti all’autore originale.

L’iperproduzione di informazioni e conoscenze da parte di centinaia di milioni di persone contemporaneamente crea una girandola dove  le identità e le sorgenti individuali delle informazioni si sfuoca e, come la rotazione di tutti i colori, genera un unico colore bianco da dove è difficile risalire al colore originale.

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Let’s see what some wise people, spiritual teachers, say about copyright. U. G. Krishnamurti, the controversial teacher/non-teacher, expressed it this way.

My teaching, if that is the word you want to use, has no copyright. You are free to reproduce, distribute, interpret, misinterpret, distort, garble, do what you like, even claim authorship, without my consent or the permission of anybody (U. G. Krishnamurti, The Mystique of Enlightenment, India. Dinesh Vaghela. Goa. 1982: http://www.well.com/user/jct/mystiq.htm)

In another circumstance he said:

Thought is not yours or mine; it is our common inheritance. There is no such thing as your mind and my mind. There is only mind – the totality of all that has been known, felt, and experienced by man, handed from generation to generation. We are all thinking and functioning in that “thought sphere,” just as we all share the same atmosphere for breathing. The thoughts are there to function and communicate in this world sanely and intelligently….Where are the thoughts located? They are not in the brain. Thoughts are not manufactured by the brain. It is, rather, that the brain is like an antenna, picking up thoughts on a common wavelength, a common thought-sphere. All your action, whether thinking of God or beating a child, spring from the same source – thinking (U. G. Krishnamurti, Mind is a Myth. Dinesh Vaghela. Goa. 1988).

Given this vision, on a spiritual level there isn’t much need of copyright. The brain is seen as a receiver antenna instead of a thoughts-producing machine. Osho challenges the individual ownership of any thought.

You go on thinking that thoughts are yours. Not only that, you fight for your thoughts, you say, “This is my thought, this is true.” You discuss, you debate, you argue about it, you try to prove that, “This is my thought.” No thought is yours, no thought is original – all thoughts are borrowed. And not secondhand, because millions of people have claimed those same thoughts before you (Osho, Tantra: The Supreme Understanding, Cologne: Rebel Publishing House.)

The paternity of an idea or thought is not anymore an issue when a certain stage of awareness is reached. Osho talks about the Upanishads, the ancient Hindu sacred scriptures in these terms.

Whatever is valuable, whatever is beautiful, whatever is best, whatever is true, whatever is auspicious in life, is found only by a receptive mind. He who keeps the door open finds it. Therefore the sage does not say, “I have it,” but says, “I have heard it from those who knew. I have heard it, I have received it from where there is wisdom.” In this statement there is a deep desire to rub out the “I.” That is why no Upanishad bears the signature of its author on it. We don’t know who speaks this, who tells this, whose words these are. Somebody proclaimed such invaluable truths without disclosing their authorship. In fact, great truths have to be declared without claiming authorship, because the author dies before the birth of the great truth. These sages remove themselves completely from the claim of authorship. Nobody knows who is speaking these sentences, nor is it known whether these are the writings of one or more people (Osho, The Heartbeat of the Absolute, Cologne: Rebel Publishing House, 1980).

Osho says that the author of a great truth dies before the truth is born. That’s not the physical death but the ego death, which blanks every individuality in the truth declaration, that won’t be truth anymore. In the times of the Upanishads:

No one ever said, “I know.” There were reasons for it. The reason was not that he did not know. The reason was the ego – the I – disappears after knowing. If the sage of the Upanishad had said, “I say this after knowing,” the people of those days would have laughed and said, “Then don’t say so! You cannot know, because your “I” is still there” (Osho, The Heartbeat of the Absolute, Cologne: Rebel Publishing House, 1980).

Another notable aspect of the information society is the importance of being original and being the first to discover something. Apart from the obvious economic aspects of patents and copyrights, there is as much an inner need to be recognized as “the first.” But this didn’t apply to the ancient sages.

Those ancient sages, wise ones who knew, were never eager for originality. They were not yearning to be original. Nobody ever said, “What I am telling is the original truth; I am telling it for the first time, and nobody has ever said it before me.” There is a great difference in attitude in our modern age. Today everybody wants to claim that what he says has never been said before – that he is original. What does this mean? Does it mean that the ancient sages were unoriginal? Are people today original? No, the fact is quite the opposite. The ancient people were so undoubting, so sure of themselves, that there was no need for them to announce their certainty, while today people are so doubtful about originality, so uneasy about it, that they cannot but make a declaration of it. Modern man is always afraid that someone might say, “Do you think you are saying something new? What you are saying is nothing new to people.” This simply shows that modern man does not understand the true meaning of original. The correct meaning of the word original is not what is new but “from the source.” Original does not mean unprecedented, the word means “from the source.” He who knows the root is original, and many people have known it, so the word does not refer to anything new. But today people all over the world are looking for something new. Everybody asserts: “What I am saying is new,” because the fear is that there is nothing special about his knowing if others have known it already (Osho, The Heartbeat of the Absolute, Cologne: Rebel Publishing House, 1980).

In our information society we identify ourselves mainly with the mind. The ancient gratification in possessing a territory has moved on nowadays to mental territories: software development, a professorship, a theory, a brilliant idea, a captivating declaration, a musical composition, making profits with financial operations, being skilled in a certain area. We defend our mental territories and we defend our authorship: an original idea to put our flag on the territory.

William Burroughs developed the cut-up literary method of cutting and pasting from random different sources to produce a new literary work. I’d say Burroughs used the cut-up method as a way to channel something from the global synchronic reality.

He stated that a writer doesn’t own words anymore than a painter owns colors and that we should abandon the originality fetish. Burroughs invited artists to pick up from any sources, from writings, conversations and dreams, saying that dreams can be recollected if we let go of our defensive mechanisms. In his view, the best writings are the ones written in a no-ego state; the limited ego of a writer, the “his real own words” were in his opinion the least interesting ones.

Despite what I wrote here…please don’t steal my words…I am not egoless yet…

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Vediamo cosa dicono alcuni saggi, maestri spirituali, del copyright. U.G. Krishnamurti, il controverso maestro-non-maestro, così si esprimeva:

Il mio insegnamento, se vi piace chiamarlo così, non ha copyright. Siete liberi di riprodurlo, diffonderlo, interpretarlo, fraintenderlo, distorcerlo, alterarlo, farne quel che vi pare; potete perfino pretendere di esserne voi gli autori, senza chiedere il mio consenso o il permesso di chiunque altro. U.G. Krishnamurti. L’Inganno dell’illuminazione. Macro Edizioni. 2003

e in un’altra occasione:

Il pensiero non è tuo o mio, è la nostra eredità comune. Non esiste la vostra mente o la mia mente: c’è solo la Mente, che è la totalità di tutte le sensazioni, di tutta la conoscenza, di tutta l’esperienza che il genere umano ha accumulato di generazione in generazione. Tutti noi pensiamo e funzioniamo in una sfera di pensiero, esattamente come tutti quanti abbiamo in comune la stessa atmosfera per respirare. I pensieri ci sono per poter funzionare e comunicare in questo modo corretto e intelligente. [...] Dove si trovano i pensieri? Non sono nel cervello. I pensieri non sono fabbricati dal cervello. Si può dire, piuttosto che il cervello funziona come un’antenna che capta i pensieri da una sfera comune a tutti, su determinate lunghezze d’onda. Tutte le vostre azioni, che pensiate a Dio o che picchiate un bambino, scaturiscono dalla stessa sorgente: il pensiero. U.G. Krishnamurti. La mente è un mito. Aequilibrium, Milano, 1990.

Data tale visione, su un piano spirituale non c’è una grande necessità del copyright. Il cervello viene visto come un’antenna ricevente invece che una macchina di produzione dei pensieri. Osho mette in discussione la proprietà individuale di qualsiasi pensiero:

Continui a credere che i pensieri siano tuoi; non solo, combatti per loro, dicendo: “Questo è il mio pensiero, è vero. “Parli, discuti, dibatti, cerchi di mostrare che quello è il tuo pensiero. No, nessun pensiero è tuo, nessun pensiero è originale, tutti sono presi a prestito, e non sono neanche di seconda mano, perché sono stati di milioni di persone prima di te. Osho. Tantra: la comprensione suprema. Bompiani. Milano. 1994.

La paternità di un’idea o di un pensiero non è più un problema quando si raggiunge un certo stato di consapevolezza. Osho parla delle Upanishad, le antiche scritture indiane, in questi termini:

Ciò che è prezioso, bello, buono, vero, desiderabile nella vita, viene colto solo da una mente ricettiva. Lo trova colui che tiene la porta aperta. Quindi il saggio non dice: “Lo possiedo”, ma: “L’ho sentito da coloro che lo sapevano. L’ho sentito, l’ho ricevuto dal luogo da cui la saggezza proviene”. In questa affermazione vi è un preciso desiderio di cancellare l’io. Ecco perché nessun sutra delle Upanishad reca la firma del proprio autore. Non sappiamo chi stia parlando, chi racconti, di chi siano queste parole. Qualcuno ha comunicato queste verità inestimabili senza rivelare chi ne fosse l’autore. Le grandi verità, infatti, devono essere rivelate senza dichiarazione d’autore, perché costui muore prima della nascita di una grande verità. I saggi cancellano completamente se stessi dalla dichiarazione d’autore. Nessuno sa chi pronunci queste frasi. Osho. Il battito dell’assoluto. Discorsi sull’Ishavasya Upanishad. ECIG. Genova. 1992.

Dice Osho che l’autore di una grande verità muore prima della nascita della stessa. Non è la morte fisica ma quella dell’ego, che annulla ogni personalismo dalla dichiarazione di verità, che non sarebbe quindi più tale. Ai tempi delle Upanishad:

A quei tempi nessuno diceva “Io so”, per diverse ragioni. Non certo perché non si sapesse. La ragione principale è che, con la conoscenza, l’ego – l’io – svanisce. Se il saggio delle Upanishad avesse affermato: “Dico questo dopo averlo conosciuto”, a quei tempi lo si sarebbe deriso, si sarebbe detto: “Se fosse vero, non diresti così! Non è vero che sai, perché in te l’io esiste ancora”. Osho. Il battito dell’assoluto. Discorsi sull’Ishavasya Upanishad. ECIG. Genova. 1992.

Un altro grande aspetto della società dell’informazione è l’importanza di essere originali e di essere i primi a scoprire qualcosa. A parte gli ovvi aspetti economici collegati ai brevetti e al copyright, c’è un altrettanto forte bisogno interiore nell’essere riconosciuti come “i primi”, Ma questo non applicava ai saggi dell’antichità:

Gli antichi saggi non hanno mai ricercato l’originalità. Non desideravano essere originali. Nessuno di loro ha mai detto: “Quanto sto dicendo è la verità originale, la racconto io per la prima volta, nessuno l’ha mai pronunciata prima di me”. Questa è un’attitudine completamente diversa da quella dell’età moderna. Oggi, tutti sostengono che ciò che dicono non è mai stato detto prima, è originale. Che cosa indica questo? Vuol forse dire che i saggi antichi non erano originali, mentre la gente di oggi lo è? No, all’opposto, gli antichi erano talmente privi di dubbio, talmente sicuri di sé da non sentire il bisogno di dichiarare le proprie certezze. Mentre oggi le persone sono tanto dubbiose, così a disagio nei confronti della loro originalità, che non possono che farne dichiarazioni. L’uomo moderno teme costantemente che qualcuno possa dire: “Pensi forse di dire qualcosa di nuovo? Quanto stai dicendo non è affatto nuovo alla gente”. Questo dimostra chiaramente quanto l’uomo moderno non comprenda il vero significato della parola “originale”. Il significato della parola “originale” non riguarda una novità, ma “ciò che deriva dalla sorgente”. “Originale” non vuol dire “senza precedenti”, ma “vicino alla sorgente”. Originale è chi conosce le radici, e molte persone le hanno conosciute. La parola, quindi, non si riferisce affatto a qualcosa di nuovo. Ma oggi la gente, dovunque nel mondo, è alla ricerca di qualcosa di nuovo. Chiunque pretende di esprimere delle novità, temendo che non ci sia nulla di speciale nel proprio sapere se gli altri già le conoscono. Osho. Il battito dell’assoluto. Discorsi sull’Ishavasya Upanishad. ECIG. Genova. 1992.

Nella nostra civiltà dell’informazione ci identifichiamo prevalentemente nella mente. L’antica gratificazione nel possedere un territorio, in versione attuale, si è spostata sui territori mentali: lo sviluppo di un software, una cattedra universitaria, una teoria, un’idea brillante, una dichiarazione accattivante, una musica, fare profitti nella finanza, essere esperti in un certo  settore. Difendiamo i nostri territori mentali e ne difendiamo la paternità. Un’idea originale equivale a porre la propria bandiera sul territorio.

William Burroughs ha sviluppato il metodo letterario del cut-up, di tagliare e incollare casualmente da diverse fonti per produrre un nuovo lavoro letterario. Direi che Burroughs ha usato il metodo del cut-up come un modo per canalizzare dalla realtà sincronica globale.

Uno scrittore non possiede le parole più di quanto un pittore possieda i colori. Allora lasciamo perdere il feticcio della “originalità”. Per caso un pittore commette plagio se dipinge una montagna che altri pittori hanno dipinto? Anche se dipinge una montagna dal quadro con montagna di un altro pittore? Così quello che raccogliete – e non abbiate vergogna di saccheggiare a destra e a sinistra da letture e conversazioni – è una fonte. Un’altra fonte sono i sogni. [...] Le voci dei sogni possono essere ritrovate in un momento. E’ solo necessario lasciar da parte i meccanismi difensivi. Le cose migliori sono scritte in uno stato senza-ego. Il difensivo, limitato ego dello scrittore, le sue “parole proprio sue”, queste sono la sua fonte meno interessante. William Burroughs. Appartiene ai cetrioli. All’interno di La scrittura creativa. Sugarco. Milano. 1994.

Nonostante ciò che ho scritto qui… per favore non rubate le mie parole… non sono ancora senza ego…

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In 1964 Marshall McLuhan said: “Having extended or translated our central nervous system into the electromagnetic technology, it is but a further stage to transfer our consciousness to the computer world as well” (Marshall McLuhan, Understanding Media, MIT Press, Cambridge, 1994).

Hans Moravec took him in earnest, stating that the mind’s contents could be copied on a mechanical support – and who knows, perhaps even transplanted as any other organ. The technological dream of transcending the body is a revival of separation of the “impure” body and the “divine” mind, shared both by Christianity and the Cartesian science.

But our identification with the mind could be challenged in the very moment when the mind could be copied, reproduced and shared between people.

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Marshall McLuhan nel 1964 affermava: “Avendo esteso o tradotto il nostro sistema nervoso centrale nella tecnologia elettromagnetica basta un solo passo per trasferire anche la nostra coscienza nel mondo del cervello elettronico”. (Marshall McLuhan. Gli strumenti del comunicare. Mondadori. Milano. 1990)

Qualcuno come Hans Moravec lo ha preso sul serio, affermando che i contenuti della mente potranno essere copiati su un supporto meccanico, e chissà magari anche trapiantati come qualsiasi altro organo. Il sogno di trascendenza del corpo in veste tecnologica è un rigurgito della visione religiosa/illuministica di separazione del corpo “impuro” dalla mente “divina”.

Ma la nostra identificazione con la mente potrebbe venire messa a rischio proprio nel momento in cui la mente potrà essere copiata, riprodotta e scambiata tra le persone.

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In 1964 Marshall McLuhan said:

Having extended or translated our central nervous system into the electromagnetic technology, it is but a further stage to transfer our consciousness to the computer world as well (Marshall McLuhan, Understanding Media, MIT Press, Cambridge, 1994).

Hans Moravec took him in earnest, stating that the mind’s contents could be copied on a mechanical support – and who knows, perhaps even transplanted as any other organ. Through the development of ever more accurate brain scanning technologies, where nowadays it is already possible to trace every single neuronal connection, Hans Moravec’s hypothesis is not science fiction.

Although it may be nudget far beyond its natural lifespan by an optimal physical environment, a biological brain evolved to operate for a human lifetime is unlikely to function effectively forever. Why not use advanced neurological electronics, like that which links it with the external world, to replace the gray matter as it begins to fail? Bit by bit our failing brain may be replaced by superior electronic equivalents, leaving our personality and thoughts clearer than ever, though, in time, no vestige of our original body or brain remains (Hans Moravec, Robot: Mere Machine to Transcendent Mind, Oxford University Press, 1999).

In this rejection of the human natural transformational cycle of the mind there is denial of the wisdom of ages of evolution which brought the processes of birth, growth, decadence, and death. Human beings don’t have to follow just the biological course: as conscious beings we have the ability to go beyond the biological plane both at the bodily as well as at the spiritual levels. Meditation “technology” itself short circuits the ‘natural’ mechanisms of the mind which identifies with the objects of the received conditionings.

What our society doesn’t see (including a large part of neuroscience) is that even though the short-term memory of the elderly and the speed of their mental processing no doubt experiences a decrease, what is called “presence” of the soul and deep awareness matured during life isn’t much affected by age-related factors.

Rather, the decreased mental abilities could even become functional to a lesser identification with our mental contents and slow down mental activity naturally to give space to the observation of emptyness, as happens during meditation. Though the transformation of limitations in qualities may happen only if during the lifetime, we exercised our awareness; if we accepted letting go of some identifications (of those which happen naturally through aging or through a path of awareness) as a growing rather than a loss; and if we can stay in an empty space without considering it as lacking something.

In societies less productive than ours, elders were considered wise people much sought-after for guidance, while in our society they mostly cling to their old patterns or are considered unnecessary. Despite the intellectual development they had, few developed a parallel growth of the soul’s qualities. Therefore, the decadence of the intellect becomes a major problem, since there isn’t anything which substitutes the intellectual qualities liable to unavoidable decline.

If it’s more than opportune attempting to negate or retard the mind’s biological decadence with food supplements and a lifestyle which helps to keep a healthy functionality, substituting the mind with neuronal electronics prevents the natural process of transformation of the mind which can be helpful toward disidentifying from the body/mind during old age.

The technological dream of transcending the body is a revival of separation of the “impure” body and the “divine” mind, shared both by Christianity and the Cartesian science.

Nobody identifies himself with his kidney, his teeth or a joint, but in the case of the mind there are more compeling issues as we identify with it and its contents. The vision of Hans Moravec – who is only the most visible spokesman but is part of the collective dream – goes in the direction of preserving the identification with the mind beyond a connection with a biological body, keeping the identity with the mind’s contents while passing indifferently through biological and electronic supports.

There is historical evidence about the quest for immortality, seen as immortality of the mind. The printing press was initially considered as a tool for immortality because people could leave records of their thoughts for future generations.

But our identification with the mind could be challenged in the very moment when the mind could be copied, reproduced and shared between people. Will we still be “our” mind in that case? This loss of identification could give us the opportunity to let go our identity with the conceptual mind and to go beyond it, a step needed to get out of the cage of our thoughts and to approach a superior intelligence as thought by spiritual teachers.

But wanting to keep the mind to the point of downloading it to a computer brings ourselves to ask if its really “ours.” Someone who foresaw the nature of the mind and of thoughts with clarity “thinks” this way.

Thought is not yours or mine; it is our common inheritance. There is no such thing as your mind and my mind. There is only mind – the totality of all that has been known, felt, and experienced by man, handed from generation to generation. We are all thinking and functioning in that “thought sphere”, just as we all share the same atmosphere for breathing. The thoughts are there to function and communicate in this world sanely and intelligently….Where are the thoughts located? They are not in the brain. Thoughts are not manufactured by the brain. It is, rather, that the brain is like an antenna, picking up thoughts on a common wavelength, a common thought-sphere. All your action, whether thinking of God or beating a child, spring from the same source – thinking (U.G. Krishnamurti, Mind is a Myth, New Delhi: Dinesh Publications, 1988).

The concept of the invididual mind itself is being refuted at the roots by mystics of the Advaita tradition.

You see, the basic point I’m making is, no brain can create a thought with the material of which it is. A thought can only come from outside. Then there can be a reaction at any moment, but the thought comes from outside. You see? The concept of “outside,” i find difficult. Outside what? That is the point. Really, there is no outside or inside. All there is, is Consciousness (Ramesh Balsekar, Consciousness Speaks, Redondo Beach: Advaita Press, 1992).

And Yogananda: “Thoughts are universally and not individually rooted; a truth cannot be created, but only perceived” (Paramahansa Yogananda, Autobiography of a Yogi, Los Angeles: Self-Realization Fellowship, 1952).

Coming back to our latitudes, Roberto Assagioli, the father of psychosynthesis said:

Often we can’t really say where a person starts and where the other ends. In some well-harmonized groups of people, in an organized collectivity, the limits of the “I” and the personalities of their members are diffluent, tend to flow away. We are really immersed in a psychic atmosphere, in the collective psyche and in its various differentiations (Roberto Assagioli. Psychosynthesis, Penguin, 1971).

Osho too asserted that thoughts come from the outside, but:

The thoughts themselves come from the outside but there are grooves along which they run inside you. If someone thinks about money, the thought of money must have come from the outside but the desire for money comes from inside, its seed is inside. The thoughts come from the outside and then attach themselves to your desires (Osho, The Path of Meditation, Pune: Rebel Publishing House, 1997).

However, there are many efforts to keep our mind when the “backup” is almost automatic.

Thought waves from the earth, as well as the ripples of other happenings, go out to the infinite number of planets. If we were to go ahead of them and catch them they would still be alive in a sense. Man dies but his thoughts do not die that quickly. Man’s life is very short; the life of thoughts is very long. Remember also, the thoughts we do not express live longer than those we express because they are more subtle. The more subtle a thing, the longer is its life; the more gross, the shorter is the life (Osho, In Search of the Miraculous, vol. 2, Pune: Rebel Publishing House)

Trying to keep the structures of our mind intact as long as possible seems an attempt to control an unavoidable evolution toward overcoming the mind in order to meet the absolute. Furthermore, wanting to put thoughts in a more safe medium than the mortal biological body, toward the development of a thinking machine, represents the Cartesian dream of a purified thought, without any connection with a body.

Descartes talked about the “prison” of the body, which the mind should be free from in order to reach the truth and the ideas of the divine. The body, which in the Christian tradition has been avoided for long, is seen as an obstacle to the search of the scientific truth and toward the spiritual quest, a hindrance that has to be fixed. The Fall, for Christianity and other monotheistic religions, was the fall on Earth, in the matter, in the mortal body, therefore, we had to be free from it in order to reach regain the original purity.

For this reason the body has rarely been joined as a source for the spiritual quest in the Western tradition, much less for scientific inquiry. In other paths, the body becomes a tool for awareness and a door toward our depth.

When we are inquiring, it is important to keep sensing your body – to stay in direct touch with its movements and sensations. This includes the numbness, the dullness, or the tensions you may feel. To ground your awareness in your bodily experience is important because your essential qualities are going to arise in the same place where you experience your feelings, emotions, and reactions. They are not going to appear above your head, they are going to arise within you. So your body is actually your entry into the mystery…So the inquiry has to begin by activating and enlivening the body (Almaas, Spacecruiser Inquiry, Boston: Shambhala, 2002).

If we don’t recognize the sacrality and the truth which the body carries, this will be considered by our culture as something essentially mechanical, thus, substitutable by technology.

See also:

Unlinking ourselves through technology

Brain waves facing a screen, and meditation

Spiritual powers through technology

The Tao of Google ranking

Facebook and the sorcerer’s apprentice of the Net

Neural reflexes and reflections on meditation

Disembodying at broadband speed

Heavenly Technology

The Tibetan watch: how a spiritual teacher learned about technology in the West

Virtual worlds and Maya 2.0

Bytes and bites of the net

Computer addiction as survival for the ego

Programming and self de-programming

Metabolizing information

Mental territories

Is Internet empowering us?

Wireless communication and reality mining as a reflection of pervasive consciousness

Multitasking to nothing

Biotech as an information system

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Mechanisms, mysticism and Amazon Mechanical Turk

Zen archery and computers

Lifelogging

The heart of the binary code

Downloading our life on Internet

Google, privacy and the need to be seen

Personal consumer

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Marshall McLuhan nel 1964 affermava:

Avendo esteso o tradotto il nostro sistema nervoso centrale nella tecnologia elettromagnetica basta un solo passo per trasferire anche la nostra coscienza nel mondo del cervello elettronico. Marshall McLuhan. Gli strumenti del comunicare. NET. 2002.

Qualcuno come Hans Moravec lo ha preso sul serio, affermando che i contenuti della mente potranno essere copiati su un supporto meccanico, e chissà magari anche trapiantati come qualsiasi altro organo. Con lo sviluppo di tecnologie di indagine del cervello sempre più accurate, dove oggi è già possibile tracciare ogni singola connessione tra neuroni, l’ipotesi di Hans Moravec non è fantascienza.

Un cervello biologico, evolutosi per durare la vita di un uomo, può essere spinto oltre la sua durata naturale grazie a un ambiente fisico ottimale, ma è improbabile che mantenga sempre la sua efficienza. Perché allora non usare sofisticati dispositivi elettronici neurologici, come quelli che lo collegano con il mondo esterno, per sostituire la materia grigia che comincia a declinare? Pezzo dopo pezzo, il nostro cervello declinante può essere sostituito da equivalenti, superiori apparecchiature elettroniche. La nostra personalità e i nostri pensieri resterebbero più chiari che mai, anche se, a lungo andare, potrebbe non restare più nulla del nostro corpo o cervello originale. Hans Moravec, Robot. Mere Machine to Transcendent Mind. Oxford University Press. 1999.

In questo rifiuto del ciclo umano naturale di trasformazione della mente vi è la negazione della saggezza di ere di evoluzione che hanno portato ad un processo di nascita, crescita, decadenza e morte. Non che l’essere umano debba solamente seguire il corso biologico; come esseri consapevoli abbiamo la capacità di andare al di là del piano biologico sia sul piano del corpo che su un piano spirituale. La “tecnologia” della meditazione stessa cortocircuita i meccanismi “naturali” della mente che si identifica con gli oggetti dei propri condizionamenti ricevuti.

Quello che la nostra società non vede, e con essa buona parte delle neuroscienze, è che se in età anziana la memoria a breve termine e la velocità di elaborazione mentale incontrano senza dubbio una diminuzione, ciò che viene chiamata “presenza” dell’anima e la consapevolezza profonda maturata durante la vita non vengono molto intaccate dai fattori legati all’età.

Anzi, le diminuite abilità mentali potrebbero anche divenire funzionale ad una minore identificazione con i propri contenuti mentali e a rallentare naturalmente l’attività mentale per lasciare spazio all’osservazione del vuoto, analogamente a come avviene in meditazione. Ma la trasformazione delle limitazioni in qualità forse può avvenire solo se durante la vita abbiamo esercitato la consapevolezza e se abbiamo accettato di lasciare alcune identificazioni (quelle che avvengono naturalmente con l’eta o tramite un percorso di consapevolezza) come una crescita invece che una perdita e se sappiamo rimanere in uno spazio vuoto senza considerarlo “mancante di qualcosa”.

Nelle società meno produttive della nostra, gli anziani erano considerati i saggi a cui chiedere lumi, nella nostra sono perlopiù attaccati ai loro vecchi schemi oppure sono considerati inutili. A prescindere dallo sviluppo intellettuale che hanno ottenuto, pochi hanno sviluppato una crescita parallela delle qualità dello spirito. Quindi la decadenza dell’intelletto diventa il problema maggiore in quanto non vi è altro che va a sostituire le qualità intellettuali che sono soggette a inevitabile declino.

Se è più che opportuno supportare la decadenza biologica della mente con supplementi alimentari e uno stile di vita che aiuti a mantenere una sana funzionalità, la sostituzione della mente con l’elettronica neuronale impedisce il processo naturale di traformazione della mente che può essere di ausilio verso la disidentificazione dal corpo/mente in età avanzata.

Il sogno in veste tecnologica di trascendenza del corpo è un rigurgito della separazione del corpo “impuro” dalla mente “divina”, condiviso sia dal Cristianesimo che dalla scienza Cartesiana.

Nessuno si identifica con il proprio rene, con i propri denti o con un’articolazione, ma nel caso della mente vi sono delle problematiche più complesse in quanto ci identifichiamo in essa e nei suoi contenuti. La visione di cui Hans Moravec è solamente il portavoce più evidente ma è parte della visione collettiva, va nella direzione di preservare l’identificazione con la mente al di là della connessione con un corpo biologico, mantenendo l’identità con i suoi contenuti mentre attraversa indifferentemente supporti biologici ed elettronici.

E’ la ricerca dell’immortalità, vista come immortalità della mente, che ha dei precedenti già a partire dall’invenzione della stampa, la quale inizialmente veniva considerata come strumento di immortalità per coloro che vi avrebbero affidato i loro pensieri ad uso delle generazioni future.

Ma la nostra identificazione con la mente potrebbe venire messa in discussione proprio nel momento in cui la mente potrà essere copiata, riprodotta e scambiata tra le persone. Saremmo ancora la “nostra” mente in tal caso? Questa perdita di identificazone ci darebbe l’opportunità di abbandonare la nostra identità con la mente concettuale e di andare oltre, passo necessario per uscire dalla gabbia dei nostri pensieri e per avvicinarsi a un’intelligenza superiore come viene affermato dai maestri spirituali.

Ma voler preservare la mente fino al punto di farne il download su un computer ci porta a chiederci se è veramente la “nostra”. Chi ha visto con chiarezza la natura della mente e dei pensieri la “pensa” così:

Non esiste la vostra mente o la mia mente: c’è solo la Mente, che è la totalità di tutte le sensazioni, di tutta la conoscenza, di tutta l’esperienza che il genere umano ha accumulato di generazione in generazione. Tutti noi pensiamo e funzioniamo in una sfera di pensiero, esattamente come tutti quanti abbiamo in comune la stessa atmosfera per respirare. I pensieri ci sono per poter funzionaree comunicare in questo modo corretto e intelligente. [...] Dove si trovano i pensieri? Non sono nel cervello. I pensieri non sono fabbricati dal cervello. Si può dire, piuttostom che il cervello funziona come un’antenna che capta i pensieri da una sfera comune a tutti, su determinate lunghezze d’onda. Tutte le vostre azioni, che pensiate a Dio o che picchiate un bambino, scaturiscono dalla stessa sorgente: il pensiero. U.G. Krishnamurti. La mente è un mito. Aequilibrium, Milano, 1990.

Il concetto stesso di mente individuale viene negato alla radice anche dai mistici della tradizionae Advaita:

Il punto che vorrei sottolineare è che il cervello non può creare il pensiero utilizzando la materia di cui è fatto. Un pensiero può venire soltanto dall’esterno. Poi può avvenire la reazione, ma il pensiero viene dall’esterno. Capisci? Il concetto di “esterno” mi è ostico. Esterno a cosa? Questo è il punto. In realtà, non c’è né esterno né interno. Tutto ciò che c’è, è Coscienza. Ramesh Balsekar. La coscienza parla. Astrolabio. Roma. 1996.

e Yogananda, “Le origini dei pensieri sono universali, e non individuali; una verità non può essere creata, ma solo percepita” (Paramahansa Yogananda. Autobiografia di uno Yogi. Astrolabio. Roma. 1971.)

Tornando alle nostre latitudini, Roberto Assagioli, padre della psicosintesi affermava:

Spesso non si può dire in realtà dove cominci una persona e dove finisca un’altra. In certi gruppi bene affiatati, in una collettività organizzata, i limiti dell’io, della personalità dei loro membri, sono diffluenti, non nettamente distinti. Siamo proprio immersi in un’atmosfera psichica, nella psiche collettiva e nelle sue varie differenziazioni (Psicosintesi. Mediterranee. Roma. 1971.)

Anche Osho affermava che i pensieri giungono dall’esterno, ma

I pensieri in sé vengono dall’esterno, ma esistono solchi in cui essi scorrono al tuo interno. Se una persona pensa ai soldi, questo pensiero può essere venuto dall’esterno, ma il desiderio di essi sorge dall’interno; il suo seme è interiore. I pensieri vengono dall’esterno, poi si attaccano ai tuoi desideri. Osho. The Path of Meditation. Rebel Publishing House. Pune. 1997.

Comunque, tanto sforzo per preservare la nostra mente quando il “backup” è quasi automatico:

Le onde di pensiero della Terra, così come quelle degli altri eventi, vanno verso gli infiniti altri pianeti. Se ci mettessimo davanti a esse e le raccogliessimo, esse in un certo senso sarebbero ancora vive. L’uomo muore, ma i suoi pensieri non muoiono con altrettanta facilità. La vita dell’uomo è molto breve; quella dei pensieri, molto lunga. Ricorda anche che i pensieri che non esprimiamo vivono più a lungo di quelli che esprimiamo, perché sono più sottili. Più una cosa è sottile, più lunga è la sua vita; più è grossolana, più è breve la sua vita. Osho. In Search of the Miraculous Volume Two. Rebel Publishing House. Poona.

Cercare di mantenere le strutture dei nostri pensieri il più a lungo possibile sembra un tentativo di controllare un’evoluzione inevitabile verso il superamento della mente per incontrare l’assoluto. Inoltre voler salvare i pensieri in un medium più “sicuro” del mortale corpo biologico, verso lo sviluppo di una macchina pensante, rappresenta il sogno Cartesiano di un pensiero purificato, senza connessione col corpo.

Cartesio parlava della “prigione” del corpo, da cui la mente doveva liberarsi per giungere alla verità e all’idea divina. Il corpo che nella tradizione cristiana è stato a lungo evitato, viene visto come un impedimento alla ricerca della verità scientifica e del divino, un impiccio che va corretto. La caduta, per il cristianesimo e altre religoni monoteiste, è stata la caduta sulla terra, nella materia, nel corpo mortale, quindi da ciò bisognava liberarsi per tornare all’originaria purezza.

Il corpo per questa ragione è stato raramente integrato come fonte per la ricerca spirituale nelle tradizioni occidentali, nè tantomeno per la ricerca scientifica. In altri percorsi il corpo diviene uno strumento per la consapevolezza e la porta per la nostra profondità.

Quando si effettua una indagine interiore, è importante continuare a percepire il tuo corpo, ovvero restare in contatto diretto con i suoi movimenti e sensazioni. Ciò include anche l’intorpidimento, l’apatia o le tensioni che potresti avvertire. Radicare la tua consapevolezza nell’esperienza corporea è importante, perché le tue qualità essenziali sorgeranno nello stesso luogo in cui fai esperienza dei tuoi sentimenti, emozioni e reazioni. Non appariranno sopra la tua testa, ma dentro di te. Per cui, il tuo corpo è in realtà la soglia sul mistero. [...] La ricerca deve dunque cominciare attivando e ridando vita al corpo. Almaas. Spacecruiser Inquiry. Shambhala. Boston. 2002

Se non riconosciamo la sacralità e la verità che veicola il corpo, questo verrà considerato dalla nostra cultura come un qualcosa di fondamentalmente meccanico, e in quanto tale sostituibile dalla tecnologia.

Vedi anche:

Disconnettere noi stessi tramite la tecnologia

Le onde cerebrali di fronte allo schermo, e la meditazione

Poteri spirituali tramite la tecnologia

Il Tao del ranking di Google

Facebook e gli apprendisti stregoni della Rete

Riflessi neurali e riflessioni sulla meditazione

Rendendoci incorporei a velocità di banda larga

Tecnologie divine

L’orologio tibetano: come un insegnante spirituale venne a conoscenza della tecnologia in Occidente

Mondi virtuali e Maya 2.0

La morsa e i morsi della rete

La dipendenza da computer per la sopravvivenza dell’ego

Programmazione e de-programmazione di sè

Metabolizzare le informazioni

Territori mentali

Internet aumenta davvero il nostro potere?

La comunicazione senza fili e il reality mining come riflesso della consapevolezza globale

Il multitasking: strafare per niente

Le biotecnologie come sistema informativo

Mondi virtuali, mondi specchio, Second Life: fare il backup di un pianeta nel caos

Meccanismi, misticismi e Mechanical Turk di Amazon

Il tiro con l’arco Zen e i computer

Lifelogging

Il cuore del codice binario

Download della vita su Internet

Google, la privacy e il mettersi in mostra

Personal consumatore[/it]

When I was a child I believed that somewhere, somebody had the answers to all my questions about the world and about existence. It was because of knowing that sooner or later even I would have access to that knowledge that quietened my cognitive anxiety.

The very fact that knowledge was present somewhere, though hidden, I felt it was certainly obtainable, as if it was present in the air and just needed the proper antennas for being picked up. The Web didn’t exist then, nor did Google that provides almost the entire repository of human knowledge, and of course neither did I know Rupert Sheldrake’s morphic fields theory, much less the mystical ideas on universal consciousness.

But what happens to the process that produces knowledge, when we get it instantly through a Google search? Any media, mentioning McLuhan, is at the same time an extension and a castration. Google is an extension and a castration concerning our research and answer-finding capabilities.

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Da piccolo mi confortava pensare che “qualcuno” da “qualche parte” avesse le risposte alle mie domande sul mondo e sull’esistenza. Immaginavo che in questo modo prima o poi anch’io avrei potuto accedere a tale sapere. Questo pensiero mi placava l’ansia conoscitiva.

Il fatto che la conoscenza fosse da qualche parte, per quanto nascosta o poco accessibile, la sentivo comunque come disponibile, come se questa fosse presente nell’aria e necessitasse solo delle antenne giuste per essere captata. A quei tempi non esisteva il web nè Google che ci mette a disposizione quasi l’intero scibile umano, naturalmente non conoscevo le teorie dei campi morfici di Sheldrake e tantomeno le parole dei mistici sulla coscienza universale.

Ma cosa succede al processo interiore della conoscenza quando possiamo accedervi in pochi instanti tramite una ricerca con Google? Ogni media, ricordando McLuhan, è allo stesso tempo un’estensione e una castrazione. Google lo è rispetto alla nostra capacità di ricercare e di trovare risposte.

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Through Google, we deceive ourselves in thinking we are getting real answers, we become restless if they don’t come quickly, so we halt the quest and the deeper research. Staying in a not-knowing state is uncomfortable. Knowledge gives us a false idea of control; it is a protection against the anxiety of the unexpected that is connected to the mystery.

The mind’s nature makes it uncomfortable with what is not known. Trying to know, or at least knowing that there is an answer comforts us, as happened to me as a child. Being satisfied with the answers given by virtue of technology, the passion for further search is extinguished. One of the qualities of an adult is the capability of staying in uncertainty.

Referring predominantly to external answers (even though we can become active in the search directing it from one link to another) could inhibit the deep concentration that represents the link between inner and outer knowledge.

If we look for practical information through Google then we don’t need to involve much of our inner world. However, as it often happens, search engines are being used as well for cultural, philosophical, and even existential or spiritual searches. In these cases the Net makes our attention jump from one piece of information to another without letting it settle in our inner world to metamorphose alchemically in the direction of experiential knowledge, rooted and connected to our individual truth.

Knowledge that can become part of our inner growth has a slow and deep connection with our unique mental ecosystem, as bacteria have with matter, where it can become transformed and grow.

The trend of search engines is to make queries more user-friendly. Still, a Google query requires an act of intuition from the user in expressing the terms being searched for. For an effective search, the inquirer has to apply his capabilities of discrimination, focused attention to the problem, and understanding of the subtleties of the language, as the information being searched for could be found connected to others in the most disparate ways.

It is this very attention to the knowledge astral field and to the collective mind that drives our individual awareness to meet another. The attention and the concentration on an issue themselves bring the resolution or the discovery, not as much the methods or the tools we use. The attention itself synchronically aggregates knowledge. Our awareness meets a similar one in the vicinity having affinity with ours by focusing our attention. In the end, it is awareness that meets itself. Attention that brings discoveries happens in fields as diverse as science, detective investigations, and inner knowledge.

Everything conspires for the user to make less effort in the search, but that effort is exactly what brings us in connection with the search field. The “I’m Feeling Lucky” button on Google allures us with the idea that our quest is about to end.

There is an ancient attraction for arriving at the end of a quest, the path that brings us inner spiritual realization. Every soul feels a call from that realization that would quieten the mind, even though the mind could be unaware of the very existence of that state.

Once you are inwardly integrated, outer knowledge comes to you spontaneously. At every moment of your life you know what you need to know. In the ocean of the universal mind all knowledge is contained; it is yours on demand. Most of it you may never need to know – but it is yours all the same (Nisargadatta Maharaj, I Am That, Acorn Press, Durham, 1982).

With those premises, who needs Google any more? The only trouble is that what Nisargadatta Maharaj means for being “inwardly integrated” is something that has more to do with being spiritually advanced rather than intellectually knowledgeable. Not a common state of being.

In a way, every search we pursue on the Net is ultimately about understanding ourselves. Our attention toward cultural, artistic, philosophical, and spiritual issues is connected with our soul and psyche. These need to be mirrored by similar other souls and psyches to develop to maturity.

The mind wants answers and wants them soon, while our spiritual nature is comfortable even in the not-knowing state, where the wonder state that is usually associated with babies is rediscovered but then integrated with the adult quality of awareness.

U. G. Krishnamurti, talking about his state beyond the mind, said:

This state is a state of not knowing; you really don’t know what you are looking at. I may look at the clock on the wall for half an hour – still I do not read the time. I don’t know it is a clock. All there is inside is wonderment: “What is this that I am looking at?” Not that the question actually phrases itself like that in words: the whole of my being is like a single, big question mark. It is a state of wonder, of wondering, because I just do not know what I am looking at. The knowledge about it – all that I have learned – is held in the background unless there is a demand. It is in the “declutched state”. If you ask the time, I will say “It’s a quarter past three” or whatever – it comes quickly like an arrow – then I am back in the state of not knowing, of wonder (The Mystique of Enlightenment, Dinesh Vaghela, India, 1982).

Descartes wrote about the passions of the soul and considered wonder as a passion/non-passion that doesn’t provoke any changes in the body, that is pure knowledge beyond the body, according to his famous cogito ergo sum.

Article 71. In this passion no change takes place in the heart or the blood. And this passion [wonder] has the following particularity: it is not observed to be accompanied, as the other passions are, by any change taking place in the heart and in the blood. The reason for this is that, not having good or evil as its object, but only knowledge of the thing wondered at, it has no relation to the heart and blood, which all the good of the body depends on, but only to the brain, where the organs of the senses are that contribute to this knowledge (Passions of the Soul, Hackett Publishing, Indianapolis, 1989).

Descartes asserts that in wonder there aren’t any typical movements of passion, since it doesn’t have good or evil as its object. Any time that we judge something as good or bad, this involves our physiology to some degree. But not with wonder, according to Descartes.

The main point I see in his affirmations is that in wonder there’s no involvement of good or evil. Wonder is a state of awareness preceding the duality that judges and divides. Therefore it is a state prior to the conceptual structures of the mind itself, which are developed during infancy based on the very first divisions between good and evil, between pain and pleasure.

As a psychosomatic unit, if the mind doesn’t have conceptual separations, not even the body is involved, what Descartes describes as “[wonder] has the following particularity: it is not observed to be accompanied, as the other passions are, by any change taking place in the heart and in the blood.” Attributing a psychosomatic proposition to Descartes (considered the father of the split between body and mind) can seem hasty, but in his last years, talking about love in Passions of the Soul, he writes:

Article 107. What the cause of these movements is in Love. And I deduce the reasons for all this from what has been said above: that there is such a connection between our soul and our body that when we have once joined some bodily action with some thought, one of the two is never present to us afterwards without the other also being present (Passions of the Soul, Hackett Publishing, Indianapolis, 1989 0872200353).

Coming back to knowledge and wonder, I can say that however valuable Google’s answers are, it is equally important to have the ability of staying in wonder and not-knowing, free from established conceptual structures. If, on one side, structures can widen our field of knowledge, on the other the widening happens anyway inside a channel which, however wide, is limited by conceptual banks.

Knowledge kills wonder, and in killing wonder it destroys your spirit of knowing, inquiry. Knowledge demystifies the universe – and a universe demystified is a universe without God. A universe demystified is a universe without poetry, without love, without music (Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Series 3, Rebel Publishing House, Cologne).

Meister Eckhart was a mystic in the Christian tradition, considered a heretic by the Church though very influential in the fourteenth century and later.

Teachers say that God is a being, a being gifted with intellect, who knows everything. But I say: God isn’t a being, He doesn’t have an intellect and He doesn’t know this or that. That way God is free from all things – therefore he is all things (Meister Eckhart).

Mystics of every age didn’t give to knowledge the same role that we give it nowadays, especially to judging and separating knowledge.

The knowledge of the ancients was perfect. How perfect? At that time, they did not know that there were things. This is the most perfect; nothing can be added. Next, they were aware of things, but they did not yet make distinctions between them. Next, they made distinctions, but they did not yet judge them. When judgements were passed, Tao was destroyed (Chuang-Tzu).

Much information has been produced since Chuang-Tzu’s times: less knowledge, much less wisdom. Paraphrasing Chuang-Tzu, I might say that when Google’s page ranking was formulated, everybody had to depend and contribute to the Tao-destroying judgments, making the resurgence of Tao even more difficult.

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The heart of the binary code

Downloading our life on Internet

Google, privacy and the need to be seen

Personal consumer

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Tramite Google ci illudiamo di avere vere risposte, diventiamo impazienti se non arrivano subito e in questo modo arrestiamo la ricerca e l’indagine profonda. Stare in una condizione di non-sapere è scomoda. La conoscenza ci dà l’illusione del controllo, è una protezione contro l’ansia dell’imprevisto che è connesso al mistero.

La natura della mente fa sì che non si trovi a proprio agio con ciò che non si conosce. Credere di conoscere o che comunque ci sia la risposta ci conforta come mi succedeva quando ero bambino. Accontentarsi delle risposte che ci danno le tecnologie sospende la ricerca, la fiamma viene spenta. Una delle qualità dell’essere adulti è la capacità di stare nell’incertezza.

Fare riferimento prevalentemente a risposte esterne, per quanto possiamo renderci attivi nella ricerca dirigendola da un link all’altro, potrebbe inibire la concentrazione profonda che fa da tramite tra la conoscenza interiore e quella esteriore.

Se cerchiamo informazioni di natura pratica con Google allora non necessitiamo di coinvolgere molta della nostra interiorità. Ma, come spesso avviene, i motori di ricerca vengono utilizzati anche per ricerche culturali, filosofiche quando non addirittura esistenziali o spirituali. In questi casi la struttura della rete ci porta l’attenzione a saltare da una informazione all’altra senza lasciarle depositare al nostro interno e farle trasformare alchemicamente nella direzione della conoscenza esperienziale, radicata e connessa alla nostra verità inviduale.

Una conoscenza che possa diventare parte della nostra crescita interiore deve passare da un contatto lento e profondo con il nostro unico ecosistema mentale, analogamente a quanto fanno i batteri con la materia, dove può traformarsi e crescere.

La tendenza dei motori di ricerca è quella di rendere le interrogazioni sempre più di facile uso. Tuttora una ricerca su Google richiede ancora un atto di intuizione da parte dell’utente nella formulazione delle parole cercate. Per una ricerca efficace, il ricercatore deve applicare le sue capacità di discriminazione, di attenzione mirata al problema e di comprensione delle sfumature del linguaggio, in quanto le informazioni cercate potrebbero essere trovate in connessione ad altre nei modi più disparati.

E’ questa stessa attentione al campo astrale della conoscenza e alla mente collettiva che dirige la nostra individuale consapevolezza a incontrarne un’altra. E’ l’attenzione e la concentrazione che si crea nei confronti di un problema che porta alla sua risoluzione o alla sua scoperta, non tanto i metodi o gli strumenti di cui facciamo uso. E’ la attenzione stessa che porta ad aggregare sincronicamente le conoscenza. E’ la nostra consapevolezza che per affinità si incontra con la sua simile. In ultima analisi, è la consapevolezza che incontra se stessa. L’attenzione che porta alla scoperta accade nei campi più diversi quali nella scienza, nelle indagini poliziesche e nella conoscenza interiore.

Tutto va nella direzione affinchè l’utente faccia meno fatica nelle ricerche, ma è esattamente questo sforzo che ci porta alla connessione con il campo della ricerca. Il bottone “Mi sento fortunato” di Google ci attrae con l’idea che la nostra ricerca è finalmente terminata.

C’è un richiamo antico riguardante l’arrivare al termine di una ricerca. La ricerca assoluta è il percorso che ci porta verso la realizzazione spirituale. Ognuno sente il richiamo di tale stato di realizzazione che placherebbe l’ansia della mente, anche se la mente stessa potrebbe essere ignara dell’esistenza di tale stato.

Nel momento in cui sei integro al tuo interno, la conoscenza esterna ti arriva spontaneamente. In ogni istante della tua vita conosci ciò di cui hai bisogno di sapere. Nell’oceano della mente universale è contenuta tutta la conoscenza: è tua a richiesta. La maggior parte di questa non avrai mai bisogno di conoscerla – ma ciò nonostante è tua. (Nisargadatta Maharaj. Io sono quello. Astrolabio. 2001).

Con queste premesse, chi ha ancora bisogno di Google? L’unico inconveniente è che ciò che Nisargadatta Maharaj definisce come “integro al tuo interno” è qualcosa che a che fare più con l’essere spiritualmente evoluto che avere una conoscenza intellettuale. Non è uno stato dell’essere molto diffuso.

In un certo senso, qualsiasi ricerca che intraprendiamo nella rete è in ultima istanza una ricerca per comprendere noi stessi. La nostra attenzione riguardo ai temi culturali, artistici, filosofici e spirituali è connessa con la nostra psiche e la nostra anima. La psiche e l’anima necessitano di rispecchiarsi nelle proprie simili affinchè possano crescere.

La mente vuole le risposte e le vuole subito, mentre la nostra natura spirituale è a suo agio anche nello stato di non-sapere, dove lo stato di meraviglia che normalmente associamo ai bambini viene ritrovato ma, in questo caso, integrato con le capacità di consapevolezza dell’adulto.

U.G. Krishnamurti, parlando del suo stato al di là della mente:

Questo è uno stato di non conoscenza: realmente non conosci quello che stai osservando. Posso guardare l’orologio appeso al muro per mezz’ora – eppure non leggo il tempo. Non mi rendo conto che si tratta di un orologio. Dentro di me c’è stupore: “Che cos’è questa cosa che sto guardando?”. Non che la domanda così come l’ho formulata adesso si presenti in parole: l’intero mio essere è come un unico grande punto interrogativo. E’ uno stato di stupore, di meraviglia, perché non conosco quello che osservo. La conoscenza – tutto quello che ho appreso – è mantenuta nel retroscena a meno che non sia necessaria. E’ in uno stato “disinnestato”. Se mi chiedete l’ora, io vi risponderò: “sono le tre e un quarto” o altro – viene improvvisamente come una freccia – per poi ritornare nello stato di non conoscenza, di meraviglia. (U.G. Krishnamurti. L’Inganno dell’illuminazione. Macro Edizioni. 2003. 8876160158)

Cartesio stesso, negli ultimi anni della vita, scrisse delle passioni dell’anima e considerò la meraviglia come una passione-non-passione, che non provoca mutamenti nel corpo, quindi pura conoscenza al di là del corpo, in accordo al suo famoso cogito ergo sum.

Articolo LXXI – Tale passione [la meraviglia] ha questo di particolare, che non si nota affatto che sia accompagnata da alcun mutamento che si verifichi nel cuore o nel sangue, come accade nelle altre passioni. La ragione di questo è che, non avendo per oggetto né il bene né il male, ma solamente la conoscenza della cosa che si ammira, essa non ha alcun rapporto con il cuore e con il sangue, dai quali dipende tutto il benessere del corpo, ma soltanto con il cervello, dove stanno gli organi dei sensi che servono a questa conoscenza. Cartesio. Le passioni dell’anima. UTET. Torino.

Cartesio afferma che nella meraviglia non c’è il movimento tipico della passione, non avendo per oggetto nè il bene nè il male. Ogni volta che diamo un giudizio di valore, questo coinvolge la nostra fisiologia a qualche livello. Ma non con la meraviglia secondo Cartesio.

Il punto fondamentale che vedo nella sua affermazione è che nella meraviglia non vi sia coinvolto né il bene né il male. La meraviglia si pone così come uno stato di consapevolezza precedente alla dualità che giudica e divide. E’ uno stato quindi precedente alle strutture concettuali della mente stessa, le quali nascono nella prima infanzia sulla base delle primissime divisioni tra bene e male, tra dolore e piacere.

In quanto unità psicosomatica, se la mente non ha separazioni concettuali, neanche il corpo viene coinvolto, ciò che Cartesio descrive come “[la meraviglia] ha questo di particolare, che non si nota affatto che sia accompagnata da alcun mutamento che si verifichi nel cuore o nel sangue”. Attribuire una affermazione psicosomatica a Cartesio, considerato il padre della separazione tra corpo e mente può sembrare azzardato, ma in tarda età, parlando dell’amore ne Le passioni dell’anima, afferma:

Articolo CVII – Qual è la causa di questi movimenti nell’Amore. Traggo le ragioni di tutto questo da quel che è stato detto sopra: vi è fra la nostra anima e il nostro corpo un legame tale che, una volta che abbiamo congiunto qualche azione corporea con qualche pensiero, l’una delle due cose non ci si presenta in seguito, senza che si presenti anche l’altra. Le passioni dell’anima. UTET. Torino. Originale: Les passions de l’âme.

Ritornando alla conoscenza e alla meraviglia, mi sento di affermare che per quanto siano importanti le risposte di Google, altrettanto importante è la capacità di rimanere nella meraviglia e nel non-sapere, un po’ più liberi dalle radicate strutture concettuali. Se le strutture da una parte allargano il campo della nostra conoscenza, dall’altro la ampliano comunque all’interno di un canale che per quanto largo viene limitato dagli argini concettuali.

La conoscenza uccide la meraviglia e uccidendo la meraviglia distrugge il tuo spirito di ricerca, la tua indagine. La conoscenza demistifica l’universo – e un universo demistificato è un universo senza Dio. Un universo demistificato è un universo senza poesia, senza amore, senza musica. Osho. La saggezza dell’innocenza. Commenti al Dhammapada di Gautama il Buddha Apogeo/Urra. Milano. 2007.

Meister Eckhart era un mistico della tradizione Cristiana, considerato un eretico dalla Chiesa; nonistante questo ebbe una grande influenza nel quattordicesimo esimo secolo e successivamente.

I maestri dicono che Dio è un essere, un essere dotato d’intelletto, e che conosce tutte le cose. Ma io dico: Dio non è essere, non è dotato d’intelletto e non conosce né questo né quello. Così Dio è libero da tutte le cose – e perciò è tutte le cose. Meister Eckhart. La via del distacco. Mondadori. Milano. 1995

I mistici di ogni epoca non diedero alla conoscenza lo stesso ruolo che gli diamo oggi, in particolare alla conoscenza che giudica e separa.

La conoscenza degli antichi era perfetta. Quanto perfetta? Innanzitutto, essi non sapevano che c’erano le cose. Questa è la conoscenza più perfetta; non si può aggiungere altro. Poi essi sapevano che c’erano le cose, ma non facevano ancora distinzioni tra di esse. Alla fine, essi fecero delle distinzioni tra di esse, ma non elaborarono ancora giudizi su di esse. Quando i giudizi furono elaborati, il Tao fu distrutto. Chuang-Tzu

Dai tempi di Chuang-Tzu è stata prodotta molta informazione, meno conoscenza e ancora meno saggezza. Parafrasando Chuang-Tzu potrei dire che quando fu istituito il page ranking di Google, tutti quanti hanno dovuto dipendere e contribuire ai giudizi che distruggono il Tao, rendendo la rinascita del Tao sempre più difficile.

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The creation of virtual worlds has an immediate fascination over human beings. Second Life. World of Warcraft and other environments are amongst Internet developing tendencies.

The great appeal of these worlds is augmented by the fact that the mind itself is a powerful creator of artificial worlds and it complies with an intrinsic need within the mind.

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La creazione di mondi virtuali ha un fascino immediato sugli esseri umani. Second Life, World of Warcraft e altri ambienti sono tra le tendenze in sviluppo di Internet.

Il grande fascino di questi ambienti è aiutato dal fatto che la mente stessa è una creatrice di mondi artificiali, quindi non fa che assecondare un bisogno instrinseco nella mente.

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Jaron Lanier wrote Are We Trapped in God’s Video Game? for November 2007 Discover Magazine:

There are certain questions about virtual reality (VR) that I’ve been asked a few times a day, every day, for over a quarter century. The e-mails still come in, from a kid in Korea or a grandmother in Australia: Will VR ever get so good that we will no longer be able to tell it’s VR? Is it possible we are already living in VR? [...] The concept of “VR so good you can’t tell” can mean different things. It might mean that a person who started off in natural reality can be fooled by a simulation, or it might mean that a being who was created as part of a simulation can become conscious.

Then Lanier muses on the intersections of virtual reality, cosmology and science fiction. I wish to convey a spiritual perspective on virtual worlds.

Everything you experience is born out of thought, so everything you experience, or can experience, is an illusion. U.G. Krishnamurti

Situationists used to say that within capitalism, emotions become transmuted into market products, and that we have to pay to have them back. Moreover, they claimed that human beings in our society are re-planned to live a life that is a representation of itself. No doubt today society represents the apotheosis of a life lived in a mediated way, experienced through technological devices that keep us detached from the full sudden contact with the depth of our soul even before that happens with our neighbours or with the concreteness of the real.

But the root of the distance from authentic reality is much older than the market society. The latter only reflected a situation already present within the nature of our mind. We already live a created reality on the neurophysiological level, starting with the vision process up to our nervous system which creates, filters and interprets reality. Our nervous system, as well as the totality of our mind, both act as a a barrier towards reality, thus creating structures and worlds which we name “ideas”, “opinions”, “principles”, “truth”, “objectivity”, “good”, “evil”, and so forth.

Finding shelter in a mental world made of images, fantasies, and projections represents an unavoidable defence mechanism during the construction of our ego, a protection against the rise of bad sensations. Whenever this inner world develops excessively and takes up an autonomous life, we start speaking of psychosis and schizophrenias, but as this is a common experience it is just a question of degrees.

Rationality itself, even if it is an achievement towards the search for truth, often represents a trick of the mind that further deceives us making us think capable of”seeing things as they are” in an “objective” way. So rationality often transforms itself into its opposite, into a self defence mechanism against the awareness of what is true, and at a collective level, the most adequate instrument to plan and employ technological devices thus enabling the creation of artificial worlds.

Technology is the apotheosis of the rational. Therefore rationality becomes a sort of defence mechanism at a social level, which allows for the creation of more and more sophisticated technological tools designed to create a kind of communication between human beings mediated by screens, keyboards, ponting devices and web sites’ operating procedures.

Spiritual realization paths involve coming back to reality and contacting the real, free from mental and interpretative make-ups. Often, in western countries, spirituality is believed to be in opposition with the real, whereas it is rather a course towards a dimension which is truer and more immediate than any other, a dimension which pierces through the system of filters that obscure our full perception and the immensity of the true.

The full awareness of living in a created and illusory reality is what is called “enlightenment”. Speaking of its realization, Nisargadatta Maharaj said “I used to create a world and populate it – now I don’t do it any more”.

Shri Ramakrishna stated that “according to the Vedanta, the state of wakefulness is as unreal as the dream’ one”, then he used to narrate that:

One day a spiritually sharp lumberjack was awaked by an annoying man, right in the middle of a beautiful dream. “Why did you wake me’” – said he bitterly – I was a king and a father of seven children, all skilled in different sciences. I was sitting on my throne and reigned over my country. I was so happy! Why, why did you wake me?”. “This is of no importance, answered the man, it was just a dream!”. “Shame on you, he replied, don’t you understand that I was a king for real, just exactly as I am a lumberjack? Because as it is true that I’m a lumberjack, it is also true that I was a king”. Shri Ramakrishna. Alla ricerca di Dio. Roma 1963. The original: L’enseignement de Ramakrishna.

The ordinary mind lives in an unstable equilibrium between the quiet beatitude of enlightenment and the chaos of psychosis. When the mind exceeds in its ability of creating worlds and most of all of identifying itself with them, reality is pushed so far away that all is left are just the fanciful constructions of the mind. Said Ronald David Laing in The Divided Self (Tavistock Publications. London, 1959) “the person who does not act in reality and only acts in fantasy becomes unreal himself.”

The illusory world created by the mind within the Indian tradition is called maya, a condition similar to the dream one.

But the world of maya shouldn’t and mustn’t be avoided. The path is to enter the illusion with awareness, acquire consciousness of the true and thereby go back to the illusory world which at that point becomes one of the many manifestations of the true.

It is through lila (divine game) that you should open your path up to nitya (eternal, true). And so it is from nitya that you must come back to lila, who is then no more unreal, but an expression of nitya for your senses. Shri Ramakrishna. L’enseignement de Ramakrishna, 1963.

Osho, was asked: “Your teaching looks different to me: to be committed in the world even whilst transformation is in progress. If it is so, how can I avoid the diversions maya puts on my path before succeeding in seeing reality clearly?

He answered:

There is no need to avoid anything. Each effort addressed to the renunciation is generated by fright. Live, don’t just avoid. Live maya, and you’ll get to discover reality, because this maya is a hidden reality. Even all that seem is part of reality. Let me say it again: even all that seem is part of reality. Don’t run away from it, because by doing it you would escape the reality too. Get deeply into it. Live it, with joy, don’t you run away. Brahma’s coat is callled maya by Hindu people, his dress, don’t avoid it. If you avoid my dress and escape, you will escape from me too. You must accept my dress, you must get closer and closer, just then you’ll may know me, all what is hidden behind the dress. God is hidden within maya. Maya shows His magic. God is hidden inside His own magic. The word “magic”is derived from maya. God is hidden in these flowers, in these trees, in these rocks, within you, within me. He observes the world from each eye, it is His fragrance spreading around from every flower. This is His way to be. His manifestation. If you avoid it you’ll avoid Him too; get inside it, enter the fragrance of the flower, just then you will find God’s fragrance hidden in the inside. Osho, from Come Follow Me Vol. III

With virtual worlds, such as Second Life, a further Maya layer seems to be in making, laying on top of the already existing one of ordinary reality which in turn becomes lived illusorily. With virtual worlds the artifice and the unreality of such environments becomes evident, but at the same time, it is also evident how our reactions and emotions are basically the same both in “real” life and in online worlds that could now be called Maya 2.0.

Most probably in the worlds online we will use parts of our psyche more than others, but basically our way of interacting will reflect our mental structures and the conditioning we received during our life. Therefore, even if when we are online we use parts of us which are less visible when we are offline, the procedures remain unaltered. The difference is that our online experience could give us the opportunity to question the reality of our presence and to involve our very mind in the dream. In these terms, Swami Nityananda’s words “To consider Maya, a deeper Maya is needed” (from Voice of the self) seem just written for Web architects. An illusion might then open a way into the truth.

If we turn our attention of 180 degrees from the screen to our own inner life we stand the opportunity not to lose ourselves passively in the medium and to question the reality of all of the Maya layers.

In eastern traditions there are tales where incidents happen thus causing the immediate awareness of the real, as for instance the tale of the nun who became enlightened when the sudden disappearance of an illusion took her to enlightenment.

The nun Chiyono studied for years, but was unable to find enlightenment. One night, she was carrying an old pail filled with water. As she was walking along, she was watching the full moon reflected in the pail of water. Suddenly, the bamboo strips that held the pail together broke, and the pail fell apart. The water rushed out; the moon’s reflection disappeared – and Chiyono became enlightened. She wrote this verse:

This way and that way I tried to keep the pail together,
hoping the weak bamboo would never break.
Suddenly the bottom fell out.
No more water; no more moon in the water
emptiness in my hand.

Osho remarked accordingly: “Suddenly, the water rushed out and there was no moon. So she must have looked up–and the real moon was there. Suddenly she became awakened to this fact, that everything was a reflection, an illusion, because it was seen through the mind. As the pail broke, the mind inside also broke.”

An incident that all of a sudden makes the illusion of the moon reflection fall… maybe the crash of our hard disk?

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Wireless communication and reality mining as a reflection of pervasive consciousness

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Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Mechanisms, mysticism and Amazon Mechanical Turk

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The heart of the binary code

Downloading our life on Internet

Google, privacy and the need to be seen

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Jaron Lanier ha scritto Are We Trapped in God’s Video Game? (“Siamo imprigionati in un video game di Dio”?):

Ci sono alcune domande sulla realtà virtuale (RV) che mi sono state poste diverse volte al giorno, ogni giorno, per oltre un quarto di secolo. Le email arrivano ancora, da un ragazzino Coreano o da una nonna Australiana: potrà mai la RV diventare talmente abile che non saremo più in grado di dire che è RV? E’ possibile che stiamo già vivendo nella RV? [...] Il concetto di “RV talmente abile che non puoi dire che” può significare diverse cose. Potrebbe significare che una persona che si trova nella realtà naturale può essere ingannata da una simulazione, oppure potrebbe significare che un essere che è stato creato come parte di una simulazione può diventare conscio.

Poi Lanier riflette sull’intersezione di realtà virtuale, cosmologia e fantascienza. Vorrei dare una prospettive spirituale ai mondi virtuali.

Tutto ciò di cui puoi fare esperienza nasce dai pensieri, quindi tutto ciò di cui fai esperienza, o puoi farne esperienza, è un’illusione. U.G Krishnamurti

I Situazionisti dicevano che nel capitalismo le emozioni vengono tramutate in prodotti di mercato e che dobbiamo sborsare denaro per riprendercele. Inoltre, affermavano che gli esseri umani nella nostra società vengono riprogettati in modo da vivere una vita come rappresentazione di se stessa. Senza dubbio la società attuale è l’apoteosi della vita vissuta in modo mediato, tramite mezzi tecnologici che ci distanziano dal contatto immediato con la nostra profondità interiore prima ancora che con il prossimo e con la concretezza del reale.

Ma la radice della distanza dalla realtà autentica è molto più antica della società di mercato. Questa ultima non ha fatto altro che rispecchiare una situazione già presente nella natura della mente. Già a partire dal piano neurofisiologico viviamo in una realtà fabbricata, iniziando dal meccanismo della visione fino al nostro sistema nervoso che filtra, interpreta e fabbrica la realtà. Il sistema nervoso e la mente nella sua totalità agisce quindi da barriera verso la realtà, creando strutture e mondi a cui diamo il nome di “idee”, “opinioni”, “principi”, “verità”, “oggettività”, “bene”, “male” e così via.

Rifugiarsi in un mondo mentale di immagini, fantasie e di proiezioni è un meccanismo di difesa inevitabile durante la costruzione dell’ego, una protezione per l’insorgere di sensazioni spiacevoli. Quando questo mondo interno si sviluppa eccessivamente e prende vita autonoma parliamo di psicosi e schizofrenie, ma è solo una questione di gradi, essendo un’esperienza comune.

La razionalità stessa, pur essendo un’importante acquisizione verso la ricerca del vero, spesso rappresenta un trucco della mente che ci illude ulteriormente di poter “vedere le cose come stanno” in modo “oggettivo”. La razionalità si trasforma così spesso nel suo contrario, in un meccanismo di difesa personale nei confronti della consapevolezza del vero, e a livello collettivo lo strumento più adeguato per progettare ed utilizzare l’artificio tecnologico che consente la creazione dei mondi virtuali. La tecnologia è l’apotesi del razionale. Quindi la razionalità si trasforma in una specie di meccanismo di difesa a livello sociale, che consente la creazione di strumenti tecnologici sempre più complessi che progettano la comunicazione tra esseri umani mediata da schermi, tastiere, mouse, procedure di utilizzo dei siti web.

I percorsi di realizzazione spirituale sono un ritorno verso la realtà e verso un contatto col reale libero da strutture mentale ed interpretative. Spesso in occidente vi è la credenza che la spiritualità sia in contrapposizione al reale, mentre è piuttosto un percorso verso una dimensione più vera e immediata di ogni altro, che attraversa la rete di filtri che oscurano la piena percezione e l’immensità del vero.

La piena consapevolezza di vivere in una realtà costruita ed illusoria è ciò che viene chiamato “illuminazione”. Parlando della sua realizzazione, Nisargadatta Maharaj diceva “Avevo l’abitudine di creare un mondo e di popolarlo, ora non lo faccio più”.

Shri Ramakrishna affermava che “secondo il Vedanta, lo stato di veglia è irreale quanto quello del sogno”, quindi raccontava che:

Un boscaiolo spiritualmente raffinato fu svegliato un giorno da un importuno, nel bel mezzo di un bel sogno. “Perché mi hai svegliato? – esclamò egli con rammarico – ero re e padre di sette figli, tutti versati in scienze diverse. Seduto sul trono regnavo sul mio paese. Ero così felice! Perché, perché mi hai svegliato?”. “Ma questo non ha alcuna importanza, gli rispose l’importuno, il vostro era soltanto un sogno!”. “Pazzo che sei, replicò l’altro, non capisci che ero re veramente, così come veramente sono boscaiolo? Poiché se è vero che sono un boscaiolo, è ugualmente vero che ero un re”. Shri Ramakrishna. Alla ricerca di Dio. Roma. 1963. Originale. L’enseignement de Ramakrishna.

La mente ordinaria vive in un equilibrio instabile tra la pacata beatitudine dell’illuminazione e il caos della psicosi. Quando la mente eccede nella sua capacità di creazione di mondi e soprattutto di identificarsi con essi, la realtà diviene talmente distante che rimangono solo le costruzioni fantastiche della mente. Diceva Ronald David Laing ne L’io diviso (Einaudi. Torino. 1969): “Se una persona non agisce nella realtà, ma solo nella fantasia, diviene essa stessa irreale.”

Il mondo illusorio creato dalla mente viene chiamato maya nella tradizione indiana, uno stato analogo a quello del sogno.

Ma il mondo di maya non va e non può essere evitato. Il percorso è quello di entrare nell’illusione con consapevolezza, rendersi coscienti del vero e da lì ritornare al mondo illusorio che a quel punto diventa una delle tanti espressioni del vero.

E’ attraverso la lila (gioco divino) che dovete aprirvi il cammino fino a nitya (eterno, vero). Così è da nitya che dovete tornare indietro fino a lila, che allora non è più irreale, ma una manifestazione di nitya per i vostri sensi. Shri Ramakrishna. Alla ricerca di Dio. Roma. 1963. Originale. L’enseignement de Ramakrishna

Osho, alla domanda “Il tuo insegnamento mi sembra diverso: essere impegnati nel mondo anche mentre avviene la trasformazione. Se è così, come posso evitare le distrazioni di maya prima di riuscire a vedere chiaramente la realtà?”

rispose:

Non c’è bisogno di evitare nulla. Ogni sforzo diretto alla rinuncia è generato dalla paura. Vivi, non evitare. Vivi maya, e arriverai a scoprire la realtà, perché questo maya è una realtà nascosta. Anche ciò che appare fa parte della realtà. Lasciamelo ripetere: anche ciò che appare fa parte della realtà. Non sfuggirgli, perché così sfuggiresti anche la realtà. Entraci profondamente. Vivilo, con gioia, non scappare. Gli hindu chiamano maya il mantello di Brahma, il suo vestito: non evitarlo. Se eviti il mio vestito e scappi, scapperai anche da me. Devi accettare il mio abito, devi avvicinarti sempre di più, solo allora potrai conoscere me, quello che si nasconde dietro l’abito. Dio è nascosto in maya. Maya indica la sua magia. Dio è nascosto nella propria magia. La parola “magia” deriva da maya. Dio è nascosto in questi fiori, in questi alberi, in queste rocce, in te, in me. Da ogni occhio egli osserva il mondo, da ogni fiore è la sua fragranza che si diffonde. Questo è il suo modo di essere, la sua manifestazione. Se la eviti, eviterai anche lui; entraci, entra nella fragranza del fiore, solo così troverai la fragranza di Dio nascosta all’interno. Osho. Tratto da Come Follow Me, Vol. III

Con i mondi virtuali quali Second Life sembra che si stia creando un ulteriore strato di Maya sopra quello già esistente della realtà ordinaria che viene a sua volta vissuta illusoriamente. Con i mondi virtuali diviene evidente l’artificio e l’irrealtà di tali ambienti, ma nello stesso momento è anche evidente quanto le nostre reazioni ed emozioni siano di base le stesse sia nella vita “reale”, che nei mondi online, che potrebbero essere chiamati Maya 2.0.

Probabilmente nei mondi online utilizzeremo maggiormente alcune parti della nostra psiche rispetto ad altre, ma fondamentalmente le nostre modalitò di interazione rifletteranno quelle che sono le nostre strutture psichiche e i condizionamenti ricevuti durante la nostra storia. Quindi, anche se online utilizziamo parti di noi che sono meno visibili nella vita offline, i meccanismi rimangono gli stessi. La differenza è che la nostra esperienza online ci potrebbe dare l’opportunità di mettere in discussione la realtà della nostra partecipazione e di includere la nostra stessa mente nel sogno. In questo senso, le parole di Swami Nityananda “Per prendere in considerazione Maya, si necessita un Maya più profondo” (da Voice of the Self) sembrano scritte per gli architetti della Rete. Quindi una illusione può aprire alla verità.

Se si sposta l’attenzione di 180 gradi dallo schermo alla propria interiorità si ha la possibilità di non perdersi passivamente nel mezzo e di mettere in discussione la realtà di tutti gli strati di Maya.

Nelle tradizioni orientali vi sono dei racconti ove avvengono degli incidenti che provocano la consapevolezza immediata del reale, come ad esempio il racconto della monaca che si è illuminata quando l’inaspettata scomparsa di un’illusione l’ha condotta all’illuminazione.

La monaca Chiyono aveva praticato anni di meditazione. Una notte stava trasportando un vecchio secchio pieno d’acqua e mentre camminava, osservava la luna piena che si rifletteva nel secchio. Improvvisamente, le canne di bambù che sostenevano il secchio si ruppero e il secchio cadde. L’acqua a sua volta cadde a terra, il riflesso della luna scomparve e in quel momento Chiyono si illumin e scrisse questa poesia:

In un modo o nell’altro
ho cercato di sorreggere il secchio
sperando che il debole bambù
non si sarebbe mai spezzato.
Improvvisamente il sostegno si è rotto.
Non più acqua,
non più luna nell’acqua,
il vuoto nelle mie mani.

Secondo il commento di Osho, “All’improvviso l’acqua fuggì in tutte le direzioni, e non vi era più alcuna luna. A quel punto, deve aver guardato in alto – ed ecco la vera luna! Improvvisamente si risvegliò al fatto che ogni cosa era un riflesso, un’illusione perché era vista tramite la mente. Allorché il secchio si ruppe, anche la mente andò in frantumi.”

Un incidente che improvvisamente fa cadere l’illusione della luna riflessa…. magari il crash dell’hard disk?

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