Indranet &#187; Technosoul

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

[/en][it]

Nella nostra società, la velocità è celebrata come se fosse una virtù in sé. Jerry Mander

Quando ero piccolo, mio padre mi raccontò che una volta un suo collega aveva visto in un bar un uomo in piedi che mangiava un panino, fumava una sigaretta e leggeva un giornale. Quel collega si era tanto arrabbiato da fare commenti ad alta voce su quanto la gente si stesse stressando a causa della vita “moderna”.

Questo avveniva in Italia all’inizio degli anni Settanta. Oggi, a parte il divieto di fumare, è normale vedere la gente in piedi in un bar mentre mangia un panino, legge qualcosa, invia un SMS, ascolta musica e magari guarda un videoclip alla TV. Nessuno si arrabbia più. È diventata una pratica comune.

Anche se è stato dimostrato come il multitasking sia controproducente, anche nel mondo degli affari, nella vita reale e al computer tendiamo a fare un numero crescente di attività simultaneamente. E con la velocità aumenta la produzione, e con quest’ultima l’inquinamento.

Sembra una corsa senza fine verso non si sa bene cosa, poiché ogni tecnologia creata per risparmiare tempo si trasforma in qualcosa che ci ruba più tempo. Ciò accade perché in realtà quello che si teme maggiormente è fare esperienza di un vuoto che ci renderebbe consapevoli della mancanza di senso profondo nelle nostre attività. Qualsiasi rallentamento dell’attività mentale ci renderebbe consapevoli di noi stessi più profondamente di tutte le attività con cui siamo identificati, e questo è esattamente ciò che vogliamo evitare.

Poiché il rallentamento può essere anche contagioso, isoliamo le persone come se avessero una malattia.

Da quando la società si è costituita, coloro che hanno voluto sottrarvisi sono stati perseguitati o scherniti. Vi si perdona tutto, purché abbiate un mestiere, una qualifica sotto il vostro nome, un sigillo sul vostro nulla. Nessuno ha l'audacia di esclamare: "Io non voglio fare niente!" – si è più indulgenti con un assassino che non con uno spirito affrancato dagli atti. E. M. Cioran. Sommario di decomposizione. Adelphi. Milano. 1996.

La natura della mente in sé ci spinge verso la velocità e un’attività incessante. Tuttavia, esistono evidenti differenze culturali, per esempio, tra l’India o i Caraibi e gli Stati Uniti o l’Europa, anche se l’atteggiamento occidentale si sta diffondendo ovunque.

Questa ansia di fare e raggiungere obiettivi è più evidente nei Paesi occidentali. Nei Paesi non occidentali, percepisco meno agitazione e frustrazione anche quando la gente sembra molto assorbita dalle proprie occupazioni. Da noi c’è un’agitazione che sembra parte intrinseca della nostra cultura.

Sospetto che l’impazienza generale venga dalle religioni monoteistiche occidentali, nelle quali c’è l’idea di una sola vita, durante la quale ci dobbiamo guadagnare la vita eterna. Soprattutto nella cultura cristiana protestante si insiste molto sul raggiungere la salvezza attraverso le nostre azioni. Per questo abbiamo fretta, perché la vita è breve, anche se cerchiamo di allungarla il più possibile attraverso le biotecnologie.

Mi viene in mente una vecchia barzelletta dalle molte versioni. Ne creerò una nuova, per adattarla al mondo dei blog.

C’era una volta un blogger che viveva in una piccola città vicino al mare e scriveva solo un post a settimana attraverso un Internet Café, perché non possedeva nemmeno un computer. Egli non aveva molti lettori, ma quei pochi che aveva erano davvero interessati a ciò che lui scriveva e ogni volta controllavano il suo sito in cerca di nuovi post. Un giorno, un americano notò il suo blog e gli mandò un’email complimentandosi per la qualità dei suoi post e chiedendogli quanto tempo impiegasse a scriverli.

Il blogger rispose: «Mi basta poco tempo, perché la maggior parte degli scritti si basano sulle riflessioni che ho già fatto guardando il mare».

Al che l’americano chiese: «Perché non scrivi più articoli, allora?».

Il blogger disse: «Mi sveglio tardi e passo il tempo a guardare il mare, incontrare donne bellissime, stare con gli amici, bere buon vino rosso. Scrivere le mie riflessioni per chiunque voglia leggerle è solo una delle mie piacevoli attività. Lavoro molto poco, giusto il necessario per sopravvivere».

L’americano disse: «Quello che scrivi è interessante, io sono un imprenditore e se tu riuscissi a dedicare più tempo al tuo blog, scrivendo più post, potrei aiutarti a trovare molti lettori. Sarebbe un grande successo».

Il blogger chiese: «Ah sì?… E poi?».

L’americano rispose: «A quel punto potresti mettere pubblicità sul tuo blog e fare soldi».

Il blogger disse: « Ah sì?… E poi?».

L’americano disse: «A quel punto potresti aprire nuovi blog e moltiplicare i guadagni».

Il blogger chiese di nuovo: « Ah sì?… E poi?».

L’americano disse: «A quel punto potrai espandere ulteriormente la tua rete di blog, assumere scrittori per scrivere più post e avere più visitatori e soldi».

Il blogger chiese di nuovo: « Ah sì?… E poi?».

L’americano disse: «A quel punto, potrai vendere i tuoi blog a una grande azienda delle comunicazioni e alzarti tardi, guardare il mare, incontrare donne bellissime, bere il vino con gli amici e scrivere un blog solo per il tuo piacere…».

Vedi anche:

Mondi virtuali, mondi specchio, Second Life: fare il backup di un pianeta nel caos

geopoliticus-child-watching-the-birth-of-the-new-man.jpg">geopoliticus-child-watching-the-birth-of-the-new-man.jpg" title="

[/it]

Biotech as an information system

Ivo Quartiroli — Mon, 17 Sep 2007 12:56:15 +0000

geopoliticus-child-watching-the-birth-of-the-new-man.jpg

" hspace="8" width="110" height="97" align="left" />[en]

The race toward the digitalization of reality has never slowed down, and it has resulted in a perception of the universe as an information processing system. The digitalization of reality has spread to the biological system and has been accelerated with the DNA sequencing of Human Genome Project.

Then scientists discovered that RNA, previously considered junk, regulates protein production and regulates genetic expression. Sequencing RNA and the classification of proteins will probably require billions of times the computational power needed for the Human Genome Project in 2005.

Biology and physics can express themselves on an informational level as well, but this doesn't mean that this is the only level where we can understand their nature.

[/en][it]

La corsa verso la digitalizzazione della realtà non si è mai arrestata e ha creato la percezione dell’universo come di un sistema di elaborazione delle informazioni. La digitalizzazione della realtà ha raggiunto il sistema biologico e ha subito un’accelerazione con la mappatura del DNA tramite il Progetto Genoma Umano.

Quindi gli scienziati hanno scoperto che l’RNA, precedentemente considerato spazzatura, regola la produzione di proteine e l’espressione genetica. Sequenziare l’RNA e classificare le proteine richiederà probabilmente una capacità di calcolo miliardi di volte più grande di quella necessaria per il Progetto Genoma Umano del 2005.

La Biologia e la Fisica possono esprimersi a livello delle informazioni, ma questo non vuol dire che esso sia l’unico livello in cui possiamo comprendere la loro natura.

[/it][en]

The computer industry has seen an incredible development since the advent of the personal computers, but still computers aren't effective at all at many tasks that are effortless for humans, such as pattern recognition or understanding natural language, and they are even less capable in the realms of creativity, emotions, consciousness, ethics, philosophy. Those tasks weren't available to computers in the early eighties when Japan's government wasted incredible amounts of money on the Fifth Generation Computer Systems project which was supposed to develop artificial intelligence capabilities, and they are still not available today.

Nonetheless, the race toward the digitalization of reality has never slowed down, and it has resulted in a perception of the universe as an information processing system. Probably the silicon computers are heading toward their limits. Of course the development of computers will continue to enhance their power and features, but it seems to me that we arrived at the limits of what a computer can “do”. Anything that is being done now will be done faster and with more features but to take them to another level, humans will have to be involved. So real people are communicating with each other and contributing to give power to technology as an extension of the computers, and at the same time humans themselves are seen more and more as an information system, especially human biology.

The digitalization of reality has spread to the biological system and has been accelerated with the DNA sequencing of Human Genome Project. That project required an incredible amount of number crunching. The Human Genome Project sequenced less than 2 percent of the total length of the human genome. The rest was considered junk DNA since it didn't serve as protein coding.

Then a few scientists started to doubt the uselessness of the 98-99% remaining sequence (you really have to be a genius to come up with that thought, right?). Some very primitive organisms contain hundreds of times the DNA of a human, so most probably the small amount of human DNA is not the whole story for our biology. Therefore, scientists discovered that RNA, previously considered junk, regulates protein production and regulates genetic expression. Genes aren't something that control our life, they can be inhibited or expressed according to the "junk DNA" sequences and I suspect by other factors such as thoughts and cultural influences. Then there is the proteomics project, the cataloging of our proteins. As humans it has been evaluated that we have more than two millions proteins, each with a different function, and around 25,000 genes that can produce a limited numbers of proteins. Accordingly the new race is now in sequencing the 98-99% of the DNA that hasn’t yet been sequenced, classificating proteins, understanding the mechanisms of gene activation and protein production.

Sequencing RNA and the classification of proteins will probably require billions of times the computational power needed for the Human Genome Project in 2005. But then proteins interact with each others, and I guess scientists would then like to understand their combinations and their role in health. This will require other orders of magnitude calculations. I can prefigure that other factors will come to the surface once the end (if ever) of those sequencings and calculations will be approached, requiring even more computational power. For instance, what about the interactions between two people’s DNA or between entire groups? If human biology is to be seen as an information system then there will be no end to the possibilities of combining elements. This race seems to be an endless search for the elementary particles in physics and the construction of longer and longer particle colliders.

I don't have anything against seeing reality through information lenses. Numbers, patterns and calculations always fascinated me and I am filled with awe when I see the computational patterns of life in biology and physics. But the map is not the territory. Biology and physics can express themselves on an informational level as well, but this doesn't mean that this is the only level where we can understand their nature. It's like saying that human beings are made of the minerals found in different proportions on the table of elements. That's the material physical reality level but we won't discover much about human beings even with the most accurate calculations of every element.
Furthermore, there is the false impression that information reveals the real nature of the universe in the case of elementary particles or when it comes to human beings in the case of sequencing DNA and proteins. The deep mystery in that approach will remain but we try to allay our anxiety for the unknown in deluding ourselves that we know the universe by collecting data that we can store, interpret, control and manipulate.

Our scientific development looks for the truth mainly on the objective and informational levels, therefore is not surprising that we consider information as the fundamental nature of human beings or the universe itself. In this era we identify ourselves with our genes and DNA, believing it determines our physical, intellectual, emotional and even ethical attributes. At a certain point some wise ass will tell us which parts of our DNA are better than others.

When we'll reach a complete map of everybody's DNA ("junk" DNA included) and proteins, when we will see that the manipulation of genes won't give the desired results and probably will just impoverish the inherent creativity and biodiversity of nature, then we will probably finally shift our sense of identity, expanding it to include the biological informational level in a wider embrace.

Mondi virtuali, mondi specchio, Second Life: fare il backup di un pianeta nel caos

[/en][it]

L’industria del computer ha visto un incredibile sviluppo in seguito all’avvento del personal computer, ma quest’ultimo non è ancora capace di svolgere molti compiti che agli esseri umani non richiedono sforzi, come riconoscere le forme o comprendere il linguaggio naturale, mentre è ancora più inadeguato per quanto riguarda dimensioni come creatività, emozioni, consapevolezza, etica e filosofia. I computer non erano capaci di svolgere questi compiti all’inizio degli anni Ottanta – quando il governo del Giappone sprecò un’incredibile quantità di soldi nel progetto dei computer di Quinta Generazione, che avrebbe dovuto sviluppare le facoltà dell’intelligenza artificiale – né lo sono tuttora.

Ciononostante, la corsa verso la digitalizzazione della realtà non si è mai arrestata e ha creato la percezione dell’universo come di un sistema di elaborazione delle informazioni. Probabilmente, i computer al silicio stanno raggiungendo il limite massimo del loro sviluppo. Naturalmente, l’evoluzione dei computer continuerà e le caratteristiche e la potenza di questi ultimi miglioreranno, ma mi sembra che siamo arrivati al limite di ciò che un computer può “fare”. Tutto ciò che oggi viene fatto verrà svolto con più velocità e precisione, ma per passare a un altro livello, saranno necessari gli esseri umani. Quindi, le persone in carne e ossa, mentre da un lato comunicano tra loro contribuendo allo sviluppo tecnologico dei computer, dall’altro vengono viste esse stesse – soprattutto la loro biologia – come un sistema di informazioni.

La digitalizzazione della realtà ha raggiunto il sistema biologico e ha subito un’accelerazione con la mappatura del DNA tramite il Progetto Genoma Umano. Quel progetto ha richiesto una quantità incredibile di number crunching [elaborazioni numeriche], ma ha sequenziato meno del 2 percento della lunghezza totale del genoma umano. Il resto è stato considerato DNA spazzatura, in quanto non veniva usato per codificare le proteine.

Successivamente, alcuni scienziati hanno cominciato a dubitare dell’inutilità di quel 98-99 percento di sequenza rimanente (bisogna essere davvero dei geni per pensare una cosa simile, vero?). Alcuni organismi molto primitivi contengono centinaia di volte il DNA di un essere umano, quindi probabilmente la piccola quantità di DNA umano non rappresenta tutta la nostra biologia. Di conseguenza, gli scienziati hanno scoperto che l’RNA, precedentemente considerato spazzatura, regola la produzione di proteine e l’espressione genetica. I geni non sono qualcosa che controlla la nostra vita: possono essere inibiti o espressi dalle sequenze di “DNA spazzatura” e ritengo anche da altri fattori, come il pensiero e le influenze culturali. Poi c’è il Progetto Proteomics, la catalogazione delle nostre proteine. È stato calcolato che gli esseri umani hanno più di due milioni di proteine, ciascuna con una funzione diversa, e circa 25.000 geni in grado di produrre un numero limitato di proteine. Di conseguenza, la nuova gara consiste nel sequenziare il 98-99 percento di DNA che non è stato sequenziato, classificare le proteine e comprendere i meccanismi dell’attivazione dei geni e della produzione di proteine.

Sequenziare l’RNA e classificare le proteine richiederà probabilmente una capacità di calcolo miliardi di volte più grande di quella necessaria per il Progetto Genoma Umano del 2005. E siccome le proteine interagiscono tra loro, penso che gli scienziati vorranno anche comprendere le combinazioni tra esse e il ruolo che svolgono nella salute. Questo richiederà ulteriori calcoli di enorme complessità. Posso prevedere che, quando ci si avvicinerà alla fine (se mai avverrà) di questi calcoli e mappature, entreranno in scena altri fattori che richiederanno capacità di calcolo ancora maggiori. Che dire, per esempio, delle interazioni tra i DNA di due persone o di interi gruppi? Se la biologia umana viene considerata come un sistema informativo, non ci sarà fine alla possibilità di combinare elementi. Questa corsa ricorda la ricerca infinita delle particelle elementari in Fisica e la costruzione di acceleratori di particelle sempre più grandi.

Non ho nulla in contrario a vedere la realtà attraverso le lenti delle informazioni. Numeri, calcoli e modelli mi hanno sempre affascinato e sono pieno di meraviglia quando vedo i modelli di calcolo della vita in Biologia e in Fisica. Tuttavia, la mappa non è il territorio. La Biologia e la Fisica possono esprimersi a livello delle informazioni, ma questo non vuol dire che esso sia l’unico livello in cui possiamo comprendere la loro natura. È come dire che gli esseri umani sono fatti dei minerali trovati in proporzioni diverse nella tavola degli elementi. Quello è il livello della realtà materiale, ma nemmeno con i più accurati calcoli di ogni elemento scopriremmo molto sugli esseri umani. Inoltre, c’è l’impressione erronea che le informazioni sulle particelle elementari rivelino la vera natura dell’universo, e quelle sulla sequenza del DNA e sulle proteine la natura dell’uomo. Questo approccio lascerà intatto il mistero profondo, ma noi vogliamo illuderci che conosceremo l’universo accumulando dati che possiamo immagazzinare, interpretare, controllare e manipolare.

La nostra evoluzione scientifica cerca la verità soprattutto a livello oggettivo e delle informazioni, quindi non sorprende che consideriamo queste ultime come la natura fondamentale degli esseri umani o dell’universo stesso. In questa epoca ci identifichiamo con i nostri geni e il DNA, credendo che quest’ultimo determini i nostri attributi fisici, intellettuali, emotivi e persino etici. A un certo punto qualche sapientone ci dirà quali parti del DNA sono meglio delle altre.

Quando avremo raggiunto una mappa completa del DNA (DNA “spazzatura” incluso) e delle proteine di ognuno, quando vedremo che la manipolazione dei geni non ci darà i risultati desiderati e anzi, probabilmente impoverirà la creatività e la biodiversità innate della natura, allora probabilmente cambieremo il nostro senso di identità, espandendolo fino a includere il livello delle informazioni biologiche in un abbraccio più grande.

Vedi anche:

[/it]

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Ivo Quartiroli — Sun, 09 Sep 2007 16:53:20 +0000

[en]

[/en][it]

[en]

The last century saw the melting of our scientific certainties accurately erected. Gödel's incompleteness theorems demonstrated the inherent limitations to be found in formal systems in mathematics, with implications for philosophy and cognitive science. The Heisenberg uncertainty principle in physics threw into doubt the possibility to even know physical reality. This is what makes Edgar Morin write "No certainty base. No founding truth. The idea of a foundation has to collapse with the idea of ultimate analysis, of ultimate cause, of primary explanation" Edgar Morin. La Méthode. III. La connoissance de la connoissance/1.

In the 21th century ideologies collapsed, religions are showing their fundamentalist and darker side and war is still the response to political problems. At the same time the material world itself is experiencing ecological collapse and the disappearing of old civilizations, animal species, forests and rivers, leaving us humans with a sense of loss and anxiety for the future. Being deprived of fundaments in both intellectual and material certainties, our civilization has very little capacity for reaching beyond the intellectual constructions of the mind.

Instead of giving up the game of considering technology the only way out of problems, we place a double bet on the same number on the roulette. We want to recreate the world again. With the first browsers for the World Wide Web we could only explore data. We were mostly hunting for information and when we obtained it our task was completed. We could leave just a small trace of our passage through cookies.

Communication occurred mostly by email, chats and by online forums. After few years a more resident dimension began, communities and social networking sites appeared and people started to spend more time on a site, enriching it with their writings, pictures, videos, music. A more resident quality is now appearing; we start to inhabit virtual spaces.

The Enneagram system of personality types contemplates nine ways in which the ego can become fixed within a person's psyche. The attitude of the Five typology is of a person who feels at home in his mind, detached from the physical and practical world and who lives mostly in his thoughts with little connection with the body. Through the words of Don Richard Riso:

One of the roots of the Five type of conditioning is that they felt there was no role and place for them into the family. They withdraw and looked for skills out of the family that could then "bring on the table" and being accepted as unique and not incapable. Fives are very sensitive on not being intruded in their life and especially emotional life, preferring to keep a certain distance from emotional involvement. [...] Fives tend to have problems with insecurity because they fear that the environment is unpredictable and potentially threatening. Don Richard Riso. Personality Types, Using the Enneagram for Self-Discovery. Houghton Mifflin. New York. 1996

Virtual worlds such as Second Life and mirror worlds as Google Earth are the new frontiers of the Net. It seems as though we are making a backup of a devastated world on the Net, reshaping it according to our dreams and inhabiting it as if we could alienate ourselves from the material world, according to the Cartesian dream of a mind without a body, a world that we can control and where we can feel ourselves to be creators. The creation of alternative realities is typical of the Five type in the Enneagram. The deeper the Five goes into his unhealthy longing for mind contents, the deeper he digs himself into the constructed realities, starting to inhabit them until his investment in those becomes more important than "ordinary" reality and even substituting it entirely.

On Second Life we can have as many sunsets a day as we like, no pollution and intact landscapes. A world where we can have new certainties. On the July/August 2007 issue of Technology Review, in the main article titled Second Earth there is an extensive reportage about the possible future convergence between virtual worlds and mirror worlds. The author of the article and long time user of Second Life, Wade Roush, at the end writes "And if the world we create together is less lonely and less unpredictable than the one we have now, we'll have made a good start". I don't want to psychoanalyze the author but seems clearly a statement that conveys an attitude of withdrawal from the world, which is seen as threatening and unpredictable as Richard Riso wrote.

In the same article, Michael Wilson, CEO of Makena Technologies, a company/an organisation that develops the virtual world There, says "…what if we could model a Europe where the sea level is 10 feet higher than it is today, or walk around the Alaskan north and see the glaciers and the Bering Strait the way they were 10 years ago? Then perceptions around global warming might change". I don't doubt that Michael Wilson has good intentions, but I doubt that clicking a computer simulation of the effects of global warming could trigger many changes in our attitude towards nature as something at our disposal to be abused. It reminds me of Jerry Mander's classic book Four arguments for the elimination of television where he wrote

It was during a summer of 1972 that I was asked to help some traditional Hopi elders who were fighting a strip mine on their reservation at Black Mesa, Arizona. Black Mesa was sacred ground to the traditional Hopis. [...] At some point television news discovered the struggle. [...] A week later, I watched the report on television. It got four minutes on the evening news. It was an earnest report. The reporters revealed that their sympathies lay with the traditionals, but they had created – as they had no choice but to do – a formula story: Progress vs. Tradition. [...] The old people just seemed tragic, and a little silly, if poignant. They were attempting to convey something subtle, complex, foreign and ancient through a medium which didn't seem able to handle any of that and which is better suited to objective data, conflict and fast, packaged information. [...] in the end, the Hopis were hurt, not helped. Their struggle was revealed, perhaps, but they themselves were further fixed into the model of artifact. Jerry Mander. Four arguments for the elimination of television. Quill. 1978. Jerry Mander.

I am not saying that the Net can't sensitize people to social and political issues. It does, but there are intrinsic limits. Even Al Gore, as the politician who was most active in promoting the "information superhighway" as far back as 1991 with the "The Gore Bill" and who was a proponent of telecommunications technologies long before that, and even though his movie An Inconvenient Truth has been seen by millions of people, he still traveled personally to give conferences in hundreds of places all over the world to sensitize people to global warming. The same effect could never have been obtained through a Second Life avatar.

There is no doubt that the Net is a tool that promotes free speech and the dissemination of information on a grass roots level. My impression is that this was paradoxically more true when the Net was much slower and we could access only words and images. The more the Net becomes visual and fast, the more this media grows to resemble other media like television, adding to that the exasperating choice of many windows, scattering our attention.

[/en][it]

Il secolo scorso ha visto la scomparsa delle certezze scientifiche che avevamo scrupolosamente costruito. I teoremi di incompletezza di Gödel hanno dimostrato i limiti intrinseci dei sistemi formali della matematica, con conseguenze nel campo filosofico e della scienza cognitiva. Il principio di indeterminazione di Heisenberg ha messo in dubbio la possibilità stessa di conoscere la realtà fisica. Per questo Edgar Morin ha scritto: «Nessuna base di certezza. Nessuna Verità fondatrice. L’idea di fondamento deve crollare con l’idea di ultima analisi, di causa ultima, di spiegazione prima» Edgar Morin. La conoscenza della conoscenza. Feltrinelli, Milano, 1989).

Nel ventunesimo secolo, assistiamo al crollo delle ideologie, le religioni stanno mostrando il loro lato fondamentalista e più oscuro, mentre la guerra è ancora la risposta a problemi politici. Al medesimo tempo, il pianeta sta vivendo un collasso ecologico che determina la scomparsa di antiche civiltà, specie animali, fiumi e foreste, lasciando noi esseri umani con un senso di ansia e smarrimento verso il futuro. Essendo priva di fondamenti sia nelle certezze intellettuali che in quelle materiali, la nostra civiltà ha ben poche possibilità di andare al di là dei costrutti intellettuali della mente.

Tuttavia, anziché cessare il gioco di considerare la tecnologia la sola via di uscita dai problemi, raddoppiamo la scommessa sullo stesso numero della roulette. Vogliamo ricreare il mondo. Con i primi browser del World Wide Web, potevamo soltanto ottenere informazioni. Queste ultime erano tutto ciò che cercavamo, e quando le avevamo ottenute, il nostro compito era finito. Potevamo lasciare solo una debole traccia del nostro passaggio, attraverso i cookie.

La comunicazione avveniva per lo più tramite email, chat e forum online. Dopo pochi anni, è cominciata una dimensione più “stanziale”: sono apparse comunità e siti di social networking e la gente ha cominciato a passare più tempo su un sito, arricchendolo con i propri scritti, foto, video e musiche. Oggi assistiamo a una svolta ancora più “stanziale”: cominciamo ad abitare spazi virtuali.

Il sistema dell’Enneagramma per lo studio dei tipi della personalità contempla nove modalità di fissazione dell’ego nella psiche di una persona. L’atteggiamento del tipo Cinque è quello di una persona che si sente a casa propria nella mente, distaccato dal mondo fisico e concreto: egli vive per lo più nei pensieri ed è poco in contatto con il proprio corpo. Come scrive Don Richard Riso:

Una della radici del condizionamento del tipo Cinque è che si sono sentiti senza un ruolo e un posto all’interno della famiglia. Si sono ritirati e hanno cercato delle abilità all’esterno della famiglia che potranno poi “mostrare sul tavolo” ed essere accettai come unici e non incapaci. I Cinque sono molto sensibili sul fatto di non essere intromessi nella loro vita, specialmente nella vita emozionale e preferiscono mantenere una certa distanza dal coinvolgimento emozionale. [...] I cinque tendono ad avere problemi di insicurezza poichè temono che l’ambiente sia imprevedibile e potenzialmente minaccioso. Don Richard Riso. Personality Types, Using the Enneagram for Self-Discovery. Houghton Mifflin. New York. 1996

I mondi virtuali come Second Life e i mondi specchio come Google Earth sono le nuove frontiere della Rete. Sembra che stiamo facendo la copia in Rete di un mondo devastato, modificandolo secondo i nostri desideri e abitandolo come se potessimo alienarci dal mondo materiale. È la realizzazione del sogno cartesiano di una mente senza un corpo: un mondo controllabile dove possiamo sentirci creatori. La creazione di realtà alternative è caratteristica del tipo Cinque dell’Enneagramma. Più il Cinque insegue patologicamente i suoi costrutti mentali, più vive in realtà artefatte, fino a quando il suo investimento in esse le rende più importanti della realtà “ordinaria”, arrivando anche a sostituirla completamente.

Su Second Life possiamo avere in un solo giorno tutti i tramonti che vogliamo, senza inquinamento e con paesaggi incontaminati. È un mondo in cui possiamo tornare ad avere certezze. Sul numero di Luglio/Agosto 2007 di Technology Review, l’articolo principale intitolato Second Earth contiene un reportage approfondito sulle possibili convergenze future tra mondi virtuali e mondi specchio. L’autore dell’articolo (e utente da molto tempo di Second Life), Wade Roush, alla fine scrive: «E se il mondo che creiamo insieme è meno triste e imprevedibile di quello che abbiamo adesso, sarà stato un buon inizio». Non intendo psicoanalizzare l’autore, ma mi sembra che questa affermazione rifletta chiaramente un atteggiamento di fuga dal mondo, visto come minaccioso e imprevedibile (secondo quanto aveva detto Richard Riso).

Nello stesso articolo, Michael Wilson, amministratore delegato di Makena Technologies, un’azienda-organizzazione creatrice del mondo virtuale There, scrive: «…Che effetto farebbe vedere un’Europa in cui il livello dei mari sia di tre metri maggiore dell’attuale, oppure camminare nell’Alaska e osservare i ghiacciai e lo stretto di Bering come erano dieci anni fa? Se ciò fosse possibile, forse la percezione del surriscaldamento globale potrebbe cambiare». Non dubito che Michael Wilson abbia le migliori intenzioni, ma temo che cliccare su una simulazione computerizzata non sia sufficiente per farci abbandonare l’idea che la natura sia a nostra disposizione per essere abusata in termini ecologici. Mi viene in mente l’opera classica di Jerry Mander, Quattro argomenti contro la televisione:

Nell’estate del 1972 mi era stato chiesto di aiutare alcuni capi tradizionali indiani Hopi che stavano combattendo il progetto di una miniera nella loro riserva a Black Mesa in Arizona. Black Mesa era un luogo sacro per gli Hopi tradizionali. [...] Ad un certo punto le notizie della televisione hanno scoperto la lotta. [...] Una settimana più tardi ho visto il servizio in televisione. Ha ottenuto quattro minuti durante le notizie serali. Era un servizio sincero e scrupoloso. I reporter rivelavano le loro simpatie con le tradizione indiana, ma avevano creato, poichè non vi era altra scelta, una storia con una formula: progresso contro tradizione. [...] I vecchi sembravano solamente tragici, e un po’ assurdi nella commozione. Stavano tentando di trasmettere qualcosa di sottile, complesso, estraneo e antico attraverso un mezzo che non sembrava in grado di trattare niente di ciò, un mezzo che è più adatto per dati obiettivi, conflitti ed informazioni veloci e preconfezionate. [...] alla fine gli Hopi sono stati danneggiati, non aiutati. La loro lotta magari è stata manifestata, ma loro stessi sono stati alterati dal modello del mezzo. Jerry Mander. Quattro argomenti contro la televisione. Dedalo. 1982.

Non sto dicendo che la Rete non può sensibilizzare le persone su temi politici e sociali. Essa lo fa, ma ci sono dei limiti intrinseci. Persino Al Gore – il politico più attivo nel promuovere “l’autostrada dell’informazione” nel lontano 1991, tramite il Gore Bill; un fautore delle telecomunicazioni già da molto tempo prima, e autore di un film, Una scomoda verità, visto da milioni di persone – ha dovuto viaggiare in centinaia di luoghi in tutto il mondo, per tenere conferenze e sensibilizzare personalmente le persone sul surriscaldamento globale. Lo stesso effetto non sarebbe mai stato ottenuto con un avatar su Second Life.

Non ci sono dubbi che la Rete sia uno strumento che promuova la libertà di espressione e la diffusione delle informazioni a livello di base. La mia sensazione è che questo era paradossalmente più vero quando la Rete era molto più lenta e avevamo accesso solo a parole e immagini. Più la Rete diventa visiva e veloce, più questo medium finisce col somigliare ad altri media come la televisione, aggiungendo a quest’ultima un’esasperante scelta tra molte finestre, che disperde la nostra attenzione.

Vedi anche:

[/it]

Mechanisms, mysticism and Amazon Mechanical Turk

Ivo Quartiroli — Mon, 03 Sep 2007 12:34:34 +0000

Bureaucrat and Sewing Machine">Bureaucrat and Sewing Machine" title="

Bureaucrat and Sewing Machine

" hspace="12" width="110" align="left" />

[en]

Human beings have always felt the need to give themselves to something bigger than their individualities: to art, to love, to a cause, to truth, to a guru, to God. When we devote ourselves to something bigger, we transcend ourselves, we go beyond our little narcissistic ego who would always like to be the center of attention. Dedication annihilates a part of ourselves and at the same time it lifts us up to another state of being.

[/en][it]

Gli essere umani hanno sempre sentito il bisogno di darsi a qualcosa di più grande della propria individualità: all'arte, a un amore, ad una causa, alla verità, a un guru, a Dio. Quando ci dedichiamo a qualcosa di più grande trascendiamo noi stessi, oltrepassiamo il nostro piccolo ego narcisista che vorrebbe sempre stare al centro delle attenzioni. La dedizione ci annienta da una parte e allo stesso tempo ci eleva da un'altra.

Ci diamo, ci affidiamo e ci annulliamo nella tecnologia. Siamo religiosamente devoti agli oggetti della tecnologia, che assorbe la maggior parte del tempo di un numero crescente di persone. Come scrisse McLuhan, “Ricevendo continuamente tecnologie ci poniamo nei loro confronti come altrettanti servomeccanismi.”

[/it]

[en]

The need to devote ourselves to something that goes beyond our little selves is inborn in every human heart and is experienced at different levels according to individual development. It could range from being mad about a football team to yearn for union with the divine. The need to abandon our limited individual personality to join with something bigger is a spiritual evolutionary need that can also be expressed at a more conventional level. Spiritual awakening or enlightenment happens when the ego, with all its mechanisms and mental believes, empties itself and leaves space for the infinite, abandoning every structured mind-set built up during a person’s lifetime.

You will be peaceful when all your ideas about awareness are dropped and you begin to function like a computer. You must be a machine, function automatically in this world, never questioning your actions before, or after they occur. U.G. Krishnamurti. Mind is a Myth. Dinesh Publications. Goa. 1988

U.G. is a spiritual non-teacher who plays at provoking people. His statement, which at first can sound like he is encouraging us to become moronic, hides in fact another message. Spiritual awakening occurs when we abandon every idea, every point of view, every judgment and every previous conditioning, when our mind works according to reality as it is in the moment and not as a reaction based on mechanisms acquired in the past. When our mind works mechanically, without privileged thinking structures, without judgment, in a natural way, this working modality does not carry further implication with it and it does not feed more thoughts, leaving the mind void of additional weight and structures.

Every spiritual master, including Gurdjieff who is one of the most renowned in the western world, says that a not yet awakened person too works in a mechanical way. However, if the mechanism of the not-awakened person is a relentless and mostly unconscious interpretation of reality based on previous conditionings, the mechanical being of the awakened one is a simple action based on reality as it appears in the moment without any burden coming from the past.

Cognitive science itself and neurophysiology are now wondering whether an individual personality we can control and act upon actually exists. Their doubt comes from observing the automatic brain reactions that have no aware intention behind them. In other words even science is getting closer to saying that we are deluding ourselves in thinking that we have power over our actions and that we own an “I” that determines them. But we will see how this statement takes on a very different meaning in similar statements made by spiritual masters.

Nisargadatta Maharaj describes his enlightened state where body and mind are guided by existence itself and no longer from an illusory will or personality:

I appear to hear and see and talk and act, but to me it just happens, as to you digestion or perspiration happens. The body-mind machine looks after it, but leaves me out of it. Just as you do not need to worry about growing hair, so I need not worry about words and actions. They just happen and leave me unconcerned, for in my world nothing ever goes wrong. Nisargadatta Maharaj. I Am That. Acorn Press. Durham. 1982.

Nisargadatta Maharaj puts the hair growth action, which happens without our intervention, on the same plane as his actions and words. But the perspective that our mind and our actions work in a mechanical way without us giving them a direction is, to say the least, terrifying for our society which identifies the highest qualities a human being has with the mind and the products the mind gives life to. Eastern spiritual traditions (and some western ones too) do not share such fears as they recognize the highest soul potential beyond the mind. Our mind, the source of our pride, is at the same time a burden for the soul, even if we don’t develop psychopathologies. The mind judges us, limits us, leads us into repetitive behaviors which bring us unhappiness and often plays dirty tricks on us. It often seems that we cannot control our mind, that it is a hostile and foreign entity to us, it is not “us”. And in some way it is like that.

Osho, commenting on the Ishavasya Upanisad, the old Indian scriptures in The Heartbeat of the Absolute states that science, in its progress, shows us how human beings behave in a mechanical way and how all this progress destroys man’s pride and ego and even if these factors are insignificant and petty, “when science destroys them, a deep darkness crops up all around, and no sun rises in their place”. On the contrary the Ishavasya Upanisad on one hand:

It extinguished your dimly burning light and snatches away your petty ego, saying, "Be extinguished! You are not, and your fear is unnecessary!" and on the other hand it gives birth to a super-sun. In one moment, from one side it says, "You are not," and immediately, from the other side, it establishes you in the position of God. From one side it snatches you away and wipes you out completely, and from the other side it bestows upon you the whole. It extinguishes the earthen lamp of ego, the dimly shining flame of smelly, smoky kerosene oil, but it gives you instead the bright, shining light of the sun. It wipes out I, the ego, but establishes us in the highest I – God! This is the difference between the dimension of religion and of science. Science affirms those same facts which religion affirms, but the emphasis of science is on the machine. Religion, discussing the same things, puts its emphasis on consciousness, on wisdom, on the living; and this emphasis is important. If Western science succeeds, man will finally become a machine; and if the religion in the East succeeds, man will finally become God. Both demolish ego, but science degrades man in the process. Osho. The Heartbeat of the Absolute. Rebel Publishing House. Cologne. 1980

If western science cannot conceive anything beyond the ego and the mind, not even in human science such as psychology (with the exception of transpersonal psychology), then abandoning our mind’s contents is equivalent to a total defeat. Thus, in the west, nihilism is always at the door. But as spirituality is concerned things run in a different way. The abandonment of the ego is equivalent to the metamorphosis of a caterpillar into a butterfly.

Abandoning the ego is inborn within the ego itself exactly like the butterfly is inborn within the caterpillar. As the caterpillar loses all its points of reference during metamorphosis, so the mind must give itself up to something bigger in complete trust.

As a society, we refuse to follow masters, guru and authorities and the way of devotion is not at all fashionable these days. We want to determine our lives and control their development without having to be guided by anything or anybody. I would not want to be misunderstood: the principles of individual freedom and self-determination present in our society have been an important social and historical achievement. Being able to determine our lives on an individual level represents an important step in evolution if compared to the devotion we used to pay to a medieval lord or to organized religions, to some dictator or an ideology even if to this day these powers have not yet completely disappeared. These and similar powers have manipulated human beings’ inner need to rely upon something bigger and redirected it towards them. But even in our achievement of individuality, the need to transcend our ego and to be devoted to something bigger remains, and if this need does not find its expression with spiritual search, it will express itself however it is possible, according to whatever the times offer.

Thinking about how this need expresses itself on a different level than that of inner search, the words of McLuhan came back to mind:

By continuously embracing technologies, we relate ourselves to them as servomechanisms. That is why we must, to use them at all, serve these objects, these extensions of ourselves, as gods or minor religions. An Indian is the servo-mechanism of his canoe, as the cowboy of his horse or the executive of his clock. Physiologically, man in the normal use of technology (or his variously extended body) is perpetually modified by it and in turn finds ever new ways of modifying his technology. Man becomes, as it were, the sex organs of the machine world, as the bee of the plant world, enabling it to fecundate and to evolve ever new forms. Marshall McLuhan. Understanding Media. MIT Press. Cambridge. 1994.

We give ourselves, we trust and we nullify ourselves into technology. We are religiously devoted to the objects of technology, which absorb most of the time of an increasing number of people. The hours we spend driving a car, the ones spent in front of a computer or fiddling with our mobile phone or a PDA or a digital camera can add up to most of our waking hours. There is almost no way we can live without technology, at least in a western urban situation. Sometimes technological gadgets can become real objects of devotion.

Amazon Mechanical Turk service can’t but remind me of a servomechanism:Developers can leverage this service to build human intelligence directly into their applications. While computing technology continues to improve, there are still many things that human beings can do much more effectively than computers, such as identifying objects in a photo or video, performing data de-duplication, transcribing audio recordings or researching data details.

In the July 2007 edition, Wired introduces Luis von Ahn, the creator of the Captcha system. Luis von Ahn devises games where human intellectual skills are used to solve problems the computer cannot solve, such as image recognition. He states: "As humanity goes online, it's becoming an extremely advanced, large-scale processing unit."

Human history is full of connections between humans and technological instruments, and the use of tools as an extension of our possibilities has been a big step in human development, but what we are facing now is something different.

With Mechanical Turk and other similar projects, all human activities are at first converted into digital ones, even those requiring imagination, intuition and vision, which go beyond computers abilities. Then human brain resources are used to decode actions that the machine is incapable of performing well, in a kind of modern assembly line where, in place of physical and manual repetition we find the repetition of a banal brain activity, such as recognizing an image and classifying it or transcribing a spoken text.

As every human activity is being translated into a digital one, we need to supply the computer with the broader mind power of the human in order for the tool itself to widen its possibilities, no longer just to widen human capacities. It can be said that in the end it’s humans who take advantage of that human-computer connection and it’s still humans who decide what to process and elaborate. This is true in a way but there is a great tendency to digitalize even non computable things even if this requires a massive human intervention. In this regard humans are becoming more and more like servomechanisms of technology.

We expect guidance and grace from technology and also expect it to be the solution to all our problems. It has taken the place of gurus, passions, ideologies, in some cases even of connections of a loving nature. In our relationship with technology we let ourselves go, we allow it to guide us and we never doubt the importance of its development. We might get cross with the designers of bad technology but we never question the need of technological development itself.

However in relying so much on technology we never get to the stage of abandoning our ego to get in touch with deeper parts of ourselves. Also, on the one hand, by interacting with a technological tool as a privileged object relationship there is the attempt to build the ego itself and on the other hand, by letting tools that are less evolved that our mind lead us, we regress to a state preceding the consolidation of an ego that drives our life choices. Even if the direction given by the ego is an illusion based on previously received conditionings, the development of a defined personality is a necessary stage in the more general development of the soul.

Devotion to technology then becomes a shift of the need for transcendence onto a more reassuring plane for the ego. In this interaction with technology the mind is not transcended but enters into a self-supporting compulsive loop where just some parts of the mind are used, the ones that are needed for interacting with the tool. Therefore the mind capacities that can assist the observation and the transcendence of the same mind will be weakened, among them deep reflection, inward silence, concentrated and sustained attention, connection to the body.

See also:

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Google, privacy and the need to be seen
[/en][it]

Il bisogno di dedicarsi a qualcosa che va oltre noi stessi è insito in ogni animo umano, e viene vissuto a diversi livelli a seconda dello sviluppo dell'individuo, dal diventare fanatici di una squadra di calcio fino all'incontro col divino. Il bisogno di abbandonare la nostra limitata personalità individuale per unirsi a qualcosa di più ampio è un bisogno evolutivo spirituale, che però può esprimersi anche a livelli più convenzionali. Il risveglio spirituale o illuminazione avviene quando l'ego, con tutti i suoi meccanismi e convinzioni mentali, si svuota e lascia posto all'infinito, abbandonando ogni struttura mentale costruita durante la vita.

Ti troverai in pace solamente quando cadranno tutte le tue idee sulla consapevolezza ed inizierai a funzionare come un computer. Devi essere come una macchina, funzionare automaticamente in questo mondo, senza mai mettere in discussione le tua azioni prima o dopo che si sono presentate. U.G. Krishnamurti. Edizione Italiana: La mente è un mito, Aequilibrium, Milano, 1990.

U.G. è un non-insegnante spirituale che gioca con la provocazione. La sua affermazione, che a prima vista sembrerebbe un'istigazione al rincoglionimento, nasconde un altro messaggio. Il risveglio spirituale avviene quando abbandoniamo ogni idea, ogni punto di vista, giudizio e condizionamento ricevuto, quando la nostra mente funziona in accordo alla realtà del momento e non come reazione basata sui meccanismi acquisiti nel passato. Quando la nostra mente opera meccanicamente, senza più strutture di pensiero privilegiate, senza giudizi, in modo naturale, questa modalità di funzionamento non implica altro e non alimenta ulteriori pensieri, lasciando la mente vuota da ulteriori pesi e strutture.

Anche l'essere umano non risvegliato funziona in modo meccanico come viene affermato da tutti i maestri spirituali, tra i quali Gurdjieff è uno dei più conosciuti in occidente. Ma se il meccanicismo del non risvegliato è un'incessante e perlopiù inconscia interpretazione della realtà sulla base dei condizionamenti ricevuti, l'essere un meccanismo da parte del risvegliato è una semplice azione basata sulla realtà del momento senza i fardelli provenienti dal passato.

La scienza cognitiva stessa e la neurofisiologia stanno chiedendosi se esista una personalità individuale che controlliamo e di cui siamo agenti consapevoli, osservando le reazioni automatiche del nostro cervello senza che vi sia intenzionalità cosciente. In altre parole, anche la scienza sta avvicinandosi a dire che ci illudiamo di essere gli agenti delle nostre azioni e di possedere un Io ben definito che crede di determinarle. Ma come vedremo questa affermazione assume un senso molto diverso da affermazioni analoghe dei maestri spirituali.

Nisargadatta Maharaj descrive il suo stato di realizzato dove il corpo e la mente sono guidati dall'esistenza stessa e non più da una illusoria volontà o personalità:

Parrebbe che io ascolti, veda, parli ed agisca, ma per me succede solamente, come per te avviene la digestione o la traspirazione. La macchina del corpo-mente bada a ciò, ma non mi lascia coinvolto. Così come non necessiti di preoccuparti della crescita dei capelli, allo stesso modo io non necessito di preoccuparmi delle parole e delle azioni. Queste accadono semplicemente e mi lasciano noncurante, in quanto nel mio mondo non c’è mai niente che vada storto. Nisargadatta Maharaj. Io sono quello. Astrolabio. 2001.

Nisargadatta Maharaj mette sullo stesso piano l'azione della crescita dei capelli che avviene senza il nostro intervento cosciente, con la sue azioni e le sue parole. Ma la prospettiva che la nostra mente e le nostre azioni funzionino in modo meccanico senza poter dare loro una direzione è a dir poco terrorizzante per la nostra civiltà che identifica le qualità più elevate dell'essere umano con la mente e i prodotti da essa generati. Le tradizioni spirituali orientali (e in parte occidentali) non condividono tali timori, riconoscendo proprio al di là delle mente le potenzialità più elevate dell'anima. La nostra mente, fonte di orgoglio, è allo stesso tempo un peso per l'anima, pur senza scendere nelle psicopatologie. La mente ci giudica, ci limita, ci conduce verso comportamenti ripetitivi che ci portano infelicità e spesso ci gioca brutti scherzi. Spesso sembra che non controlliamo la nostra mente, che sia un'entità a noi ostile o sconosciuta, non "noi". E in qualche modo è così.

Osho, commentando le Ishavasya Upanisad, le antiche scritture indiane ne Il battito dell'assoluto afferma che la scienza nel suo progredire dimostra che l'essere umano si comporta in modo meccanico e che questo progredire distrugge l'orgoglio e l'ego dell'uomo e benchè questi siano molto insignificanti e miseri, "quando la scienza li distrugge, intorno nasce una profonda oscurità: nessun sole sorge al loro posto". Invece, la Ishavasya Upanisad da una parte:

Essa estingue le vostra fioca e piccola luce e spazza via il vostro stupido ego, dicendo: "Spegniti! Tu non esisti e la tua paura è inutile!" dall'altra fa nascere un supersole. Nello stesso momento, da un lato dice: "Tu non esisti", e dall'altro, immediatamente, ti pone nella posizione di Dio. Da un lato ti butta via e ti annulla completamente e dall'altro ti colloca sopra ogni cosa. Spegne la piccola lampada terrena dell'ego, la minuscola fiamma del puzzolente e fumoso petrolio, per offrirti al suo posto la luce radiosa del sole. Spazza via l'"io", l'ego, ma ti porta a esistere nell'"io" supremo; Dio! E' questa la differenza fra la dimensione della religione e quella della scienza. La scienza afferma gli stessi fatti che la religione sostiene, ma ponendo l'enfasi sulla meccanicità. La religione, discutendo delle stesse cose, pone la propria enfasi sulla consapevolezza, sulla saggezza, sulla vita; e questa differenza è fondamentale. Se trionferà la scienza occidentale, l'uomo diventerà una macchina; se invece trionferà la religione orientale, l'uomo, alla fine, diventerà Dio. Entrambe demoliscono l'ego, ma la scienza, in questo processo, degrada l'uomo. Osho. Il battito dell'assoluto.

Se la scienza occidentale non concepisce alcunchè al di là dell'ego e della mente, neppure nelle scienze umane quali la psicologia (con la piccola eccezione della psicologia transpersonale), allora l'abbandono dei contenuti della nostra mente equivale ad una disfatta totale. Il nichilismo così è sempre alle porte in occidente. Ma per la spiritualità le cose stanno in un altro modo. L'abbandono dell'ego è equivalente alla metamorfosi del bruco in farfalla.

Abbandonare il nostro ego è insito nell'ego stesso proprio come la farfalla è insita nel bruco. Così come il bruco perde tutti i suoi riferimenti nella metamorfosi, la mente deve abbandonarsi in fiducia a qualcosa di più grande.

Come civiltà ci rifiutiamo di seguire maestri, guru e autorità, e la via della devozione non è per niente attuale. Vogliamo determinare le nostre vite e controllarne lo sviluppo, senza farci guidare da niente e da nessuno. Non vorrei essere frainteso: i principi di libertà individuale ed autodeterminazione della nostra civiltà sono stati un'importante conquista sociale e storica. Poter determinate le nostre vite a livello individuale rappresenta un’importante evoluzione rispetto alla dedizione al signore medioevale piuttosto che alle religioni organizzate, a qualche dittatore o ad una ideologia, benchè questi poteri tutt'ora non sono del tutto scomparsi. Questi e analoghi poteri hanno manipolato il bisogno interiore di affidarsi a qualcosa di più ampio ridirigendolo verso loro stessi. Ma pur nella conquistata individualità il bisogno di trascendere il nostro ego e di essere devoti a qualcosa di più ampio rimane, e se il bisogno non si esprime nella ricerca spirituale si esprime come può, compatibilmente con ciò che offrono i tempi.

Riflettendo su come si esprima questo bisogno a un livello diverso dalla ricerca interiore, mi sono tornate in mente le parole di McLuhan:

Ricevendo continuamente tecnologie ci poniamo nei loro confronti come altrettanti servomeccanismi. E' per questo che per poterle usare dobbiamo servire questi oggetti, queste estensioni di noi stessi, come fossero dei o religioni minori. Un indiano è il servomeccanismo della sua canoa, come un cowboy del suo cavallo o un dirigente del suo orologio. Sul piano fisiologico, l'uomo è perpetuamente modificato dall'uso normale della tecnologia (o del proprio corpo variamente esteso) e trova a sua volta modi sempre nuovi per modificarla. Diventa insomma, per così dire, l'organo sessuale del mondo della macchina, come lo è l'ape per il mondo vegetale; gli permette il processo fecondativo e l'evoluzione di nuove forme. Marshall McLuhan. Marshall McLuhan. Gli strumenti del comunicare. NET. 2002

Ci diamo, ci affidiamo e ci annulliamo nella tecnologia. Siamo religiosamente devoti agli oggetti della tecnologia, che assorbe la maggior parte del tempo di un numero crescente di persone. Tra le ore passate a guidare un'automobile, quelle passate di fronte a un computer o smanettando un cellulare, un palmare o una fotocamera, arriviamo alla maggior parte delle ore di veglia. Non c'è quasi modo di vivere senza tecnologie perlomeno in una situazione urbana occidentale. Talvolta i gadget tecnologico diventano veri e propri oggetti devozionali.

Il servizio Mechanical Turk di Amazon non può fare a meno di ricordarmi un servomeccamismo:

Gli sviluppatori possono azionare questo servizio in modo da costruire intelligenza umana direttamente nelle loro applicazioni. Mentre la tecnologia dei computer continua a migliorare, vi sono tutt’ora molte attività che gli esseri umani possono essere molto più efficaci dei computer, come ad esempio l’identificazione degli oggetti in una foto o in un video, riconoscere dati duplicati, trascrivere registrazioni audio o ricercare dettagli di dati.

Nell'edizione di Luglio 2007 Wired introduce Luis von Ahn, il creatore del sistema Captcha. Luis von Ahn progetta giochi dove vengono utilizzate le capacità dell’intelletto umano per risolvere problemi che il computer non sa fare, come ad esempio il riconoscimento di immagini. Egli afferma: "Nel momento in cui l'umanità entra online, diventa un'estrema unità di elaborazione, avanzata e su larga scala."

La storia umana è costellata di connessioni tra umani e strumenti tecnologici, e l'utilizzo degli strumenti è stato un salto fondamentale nello sviluppo umano come estensione delle nostre possibilità, ma ora siamo di fronte a qualcosa di diverso.

Con Mechanical Turk e progetti simili, prima si trasformano tutte le attività umane in digitale, anche quelle che richiedono immaginazione, intuizione e visione che vanno oltre le capacità del computer. Quindi si utilizzano le risorse del cervello umano per decodificare ciò che la macchina non sa fare bene, in una moderna catena di montaggio dove invece della ripetizione fisica e manuale vi è la ripetizione di una banale attività mentale, quale il riconoscimento di una immagine e la sua classificazione oppure la trascrizione di un testo parlato.

Poichè tutta l'attività umana viene tradotta in digitale, necessitiamo di rifornire al computer la potenza umana degli esseri umani, più estesa e omnicomprensiva, per far sì che lo strumento stesso possa estendere le sue possibilità, non più tanto solo come estensione delle capacità umane. Si può affermare che alla fine chi si avvantaggia di questa connessione tra umani e computer sono gli umani e sono ancora questi che decidono cosa elaborare. E' vero da una parte, ma la tendenza è quella di digitalizzare anche ciò che non è elaborabile da un computer, nonostante richieda un massiccio intervento umano. A questo riguardo gli esseri umani diventano sempre più servomeccanismi della tecnologia.

Dalla tecnologia ci aspettiamo la guida e la grazia, la soluzione ai problemi. Ha sostituito guru, passioni, ideologie, in alcuni casi anche connessioni di tipo sentimentale. Nel nostro rapporto con la tecnologia ci abbandoniamo, ci lasciamo guidare e non mettiamo in dubbio l'importanza del suo sviluppo. Possiamo prendercela con i costruttori di tecnologie scadenti, ma non contestiamo la necessità dello sviluppo tecnologico stesso.

Tuttavia nell'affidarci alle tecnologie non abbandoniamo l'ego per incontrare parti più profonde di noi stessi. Al contrario, da una parte, interagendo con lo strumento tecnologico come oggetto di relazione privilegiato, c'è il tentativo di costruire l'ego stesso e dall'altra, lasciandoci guidare da strumenti che sono meno evoluti della nostra mente, regrediamo ad uno stato precedente il consolidamento di un ego che guide le scelte della nostra esistenza. Pur essendo la direzione conferita dall'ego un'illusione basata sui condizionamenti ricevuti, lo sviluppo di una personalità definita è una fase necessaria allo sviluppo più generale dell'anima.

La dedizione alle tecnologie allora diventa uno spostamento del bisogno di trascendenza su un piano più rassicurante per l'ego. In questa interazione con la tecnologia la mente non viene trascesa, piuttosto entra in un ciclo compulsivo di auto-sostentamento dove vengono usate solamente alcune parti della mente, quelle necessarie all’interazione con lo strumento. Vengono di conseguenza impoverite le capacità della mente che sono di ausilio all’osservazione e alla trascendenza della mente stessa, tra le quali la riflessione profonda, il silenzio interiore, l’attenzione sostenuta e focalizzata, il sentire il corpo.

Vedi anche:

Mondi virtuali, mondi specchio, Second Life: fare il backup di un pianeta nel caos

[/it]

Zen archery and computers

Ivo Quartiroli — Sun, 26 Aug 2007 15:35:43 +0000

[en]

The use of tools and technology is probably the most singular behavior that separates human beings from animals. Humans have self-consciousness, that is consciousness conscious of itself: we are aware that we are conscious.

Being aware of having consciousness allows us to project the same consciousness outside our bodies in creating tools that extend our body-mind possibilities. During history the use of tools diversified and grew exponentially, with computer technology as the most advanced mind-extension tool yet created.

[/en][it]

L’utilizzo degli strumenti e della tecnologia è probabilmente il comportamento più originale che separa gli esseri umani dagli animali. Gli esseri umani possiedono autoconsapevolezza, ovverosia coscienza che ha coscienza di se stessa: siamo consapevoli di essere coscienti.

Essere consapevoli di essere coscienti ci consente di proiettare la stessa coscienza all’esterno dei nostri corpi nella creazione di strumenti che estendono le possibilità del corpo-mente. Nel corso della storia l’uso degli strumenti si è diversificato ed è cresciuto esponenzialmente, con la tecnologia dei computer che rappresenta attualmente lo strumento più elaborato per l’estensione della mente.

[/it][en]

Our mind didn’t make a blunder in (unconsciously) projecting our consciousness out of our bodies and wanting to make matter conscious through the development of technology; the blunder is in not seeing that the universe is intrinsically conscious. The universe as a pervasive conscious entity is a condition described by mystics of every tradition. This consciousness has been called cosmic consciousness, conscious universe, universal mind and is described by Walt Whitman as “ineffable light, light rare, untellable, light beyond all signs, descriptions and languages.” while Erwin Laszlo talks about the conscious universe in these terms:

To me it’s very obvious that consciousness is not simply an epiphenomenon, not a byproduct of the brain; it’s something that’s pervading the whole universe. . . . Consciousness is not simply produced by a complex set of neurons. It’s there, in the whole body, and in all of existence

Since we don’t see our individual consciousness and the infinite consciousness that pervades everything as part of the same ocean, we think we are limited in our possibilities, therefore needing to build external tools for our “development”. We are infinite but we don’t know it.
Nonetheless, the use of tools has been advocated even by spiritual paths such as Zen. One of the classic books on Zen illustrates the path of soul realization through mastering an external tool, in this case a bow and an arrow.

The archer ceases to be conscious of himself as the one who is engaged in hitting the bull’s-eye which confronts him. This state of unconscious is realized only when, completely empty and rid of the self, he becomes one with the perfecting of his technical skill, though there is in it something of a quite different order which cannot be attained by any progressive study of the art. Eugen Herrigel. Zen in the Art of Archery:

In this description by Herrigel, there are passages that relate both the differences and the similarities between the attitude in using technology by the information society and that of a Zen master: “the archer ceases to be conscious of himself” and enters in a “state of unconscious…completely empty and rid of the self”.

Prolonged computer use tends to put people in an altered state where the user tends to lose the sense of time and his connection with his body. Protracted computer use also rids him of himself in a sense, detaching his awareness from anything other than the computer screen. But there are fundamental differences between losing ourselves in the computer and letting go of ourselves while mastering a tool in a sacred way. With the computer we abandon ourselves prematurely, we just lose our attention and the connection with our bodies and the depths of our soul. As opposed to Zen archery, through the computer we don’t pass through the long practice of turning our attentive awareness on ourselves that allows us to let go of our ego and hit our center, deeper than the ego.

The external center to hit with the arrow is just a metaphor of the inside one. The bow and arrows are tools that serve as a bridge to our inner selves, not to a technical external goal. Both the bow and the computer are tools to extend our consciousness. When we reach that center through Zen we don’t identity ourselves in the tool, nor in the goal and not even in our ego. With Zen we become completely empty, with the computer our minds become completely filled with information.

Nonetheless even traditional tools and media can be employed for understanding our soul. Photographs, novels and poems had an evolution from the external to internal, as McLuhan showed:

Perhaps the great revolution produced by photograph was in the traditional arts. The painter could no longer depict a world that had been much photographed. He turned, instead, to reveal the inner process of creativity in expressionism and in abstract art. Likewise, the novelist could no longer describe objects or happenings for readers who already knew what was happening by photo, press, film, and radio. The poet and novelist turned to those inward gestures of the mind by which we achieve insight and by which we make ourselves and our world. Thus art moved from outer matching to inner making. McLuhan. Understanding Media. MIT Press. Cambridge. 1994.

Computers are probably, despite the rapid technical achievements, still in their infancy; the switch between using them as productive tools and consciousness processing tools hasn’t yet happened. If painting became a tool for soul exploration because photography conquered the traditional painting territory, and novels turned to the inward gestures “by which we achieve insight and by which we make ourselves and our world” because of other media, what is the role of the computer and what are the other media involved? And in which direction can the computer go when its role will be taken over by some other media?

This new competition between media is unprecedented in history. The match now is between the mind and the computer. The role of the mind as a thinking, organizing, forecasting and calculating tool is being taken over by computers. We’ll need to use our consciousness in a deeper way, to investigate the internal processes of our mind, to focus on the mechanisms instead of the contents, in a meta-knowledge process, deconstructing our conditionings and getting to know our mind-tool from the inside.

This is the goal of every meditation “tool” for getting a transition from intellect to wisdom, from mind to no-mind, from ego to enlightenment.

[/en][it]

La nostra mente non ha preso un abbaglio nel proiettare (inconsciamente) la nostra coscienza al di fuori dei nostri corpi e nel voler rendere la materia cosciente tramite lo sviluppo della tecnologia: l’abbaglio è nel non riconoscere che l’universo è di per sè cosciente. L’universo come entità cosciente pervasiva è una condizione descritta dai mistici di ogni tradizione. Questa coscienza è stata chiamata coscienza cosmica, universo conscio, mente universale ed è descritto da Walt Whitman come “luce ineffabile, luce non comune, luce oltre qualsiasi segno, descrizione e linguaggi”, mentre Erwin Laszlo parla dell’universo cosciente in questi termini:

Per me è ovvio che la coscienza non è solamente un epifenomeno, non è un sottoprodotto del cervello; è qualcosa che pervade l’intero universo [...] La coscienza non viene prodotta semplicemente da un insieme complesso di neuroni. E’ presente nel corpo come unità e in tutta quanta l’esistenza.

Poichè non vediamo la nostra coscienza individuale e la coscienza infinita che pervade il tutto come parte di un unico oceano, pensiamo di essere limitati nelle nostre possibilità. Di conseguenza necssitiamo di costruire degli strumenti esterni per il nostro “sviluppo”. Siamo infiniti ma non lo sappiamo.

Comunque, l’uso degli strumenti è stato sostenuto anche nei percorsi spirituali come lo Zen. Uno dei classici libri sullo Zen illustra il percorso della realizzazione dell’anima attraverso la padronanza di uno strumento esterno, nel caso un’arco e una freccia. Herrigel narra in Lo Zen e il tiro con l’arco che l’arciere cessa di essere cosciente di se stesso come colui che vuole centrare il bersaglio che fronteggia. Herrigel afferma inoltre che questo stato di non-coscienza viene realizzato solo quando si svuota e si libera da se stesso e diventa una cosa sola con il perfezionarsi delle sue capacità tecniche, anche se vi è un altro livello che non potrà essere ottenuto da nessun progresso nello studio dell’arte.

Nelle descrizioni di Herrigel ci sono dei passaggi che riferiscono sia le differenze che le similitudini tra l’attitudine nell’uso della tecnologia da parte della società dell’informazione e quella della via dello Zen, quando l’arciere cessa di essere cosciente di se stesso ed entra in uno stato di non-coscienza, svuotato e liberato da se stesso.

L’uso prolungato del computer tende a portare le persone in uno stato alterato in cui l’utente tende a perdere il senso del tempo e il contatto col suo corpo. L’uso prolungato in un certo senso lo porta ad abbandonare se stesso, distaccando la sua consapevolezza da qualsiasi cosa che non sia lo schermo del computer.

Ma vi sono delle differenze fondamentali tra il perdere se stessi nel computer e lasciare andare se stessi mentre si padroneggia uno strumento in un percorso sacro. Attraverso il computer abbandoniamo noi stessi prematuramente, perdiamo solo la nostra attenzione e la connessione con i nostri corpi e con la profondità della nostra psiche. A differenza del tiro con l’arco Zen, attraverso il computer non passiamo attraverso la lunga pratica del volgere la nostra attenzione consapevole al nostro interno, che ci consente di lasciare il nostro ego e di raggiungere il nostro centro, più in profondità dell’ego.

Il bersaglio esterno è solamente una metafora per quello interno. L’arco e la freccia sono strumenti che hanno il ruolo di ponti verso i nostri sè interiori, non tanto importanti come obiettivi tecnici esterni. Sia l’arco che il computer sono strumenti per l’espansione della nostra consapevolezza. Ma quando raggiungiamo il centro interiore attraverso lo Zen non ci identifichiamo nello strumento, nè nell’obiettivo e neppure nel nostro ego. Con lo Zen diventiamo completamente vuoti, mentre col computer la nostra mente diviene completamente occupata dalle informazioni.

Nonostante questo anche gli strumenti e i media tradizionali possono essere impiegati per la comprensione della nostra anima. La fotografia, i romanzi e la poesia hanno visto un’evoluzione dall’esterno all’interno, come ci ha rivelato McLuhan:

Forse il settore più radicalmente rivoluzionario della fotografia fu quello delle arti tradizionali. Il pittore non poteva più dipingere un mondo tanto fotografato. Passò allora, con l’espressionismo e l’arte astratta, a rivelare il processo interno della creatività. Similmente il romanziere non poteva più descrivere oggetti o avvenimenti ad usi di lettori che già sapevano ciò che stava accadendo dalla foto, dai giornali, dai film e dalla radio. Poeta e romanziere presero a occuparsi di quei gesti interiori dello spirito mediante i quali arriviamo a capire le cose e a plasmare noi stessi e il nostro mondo. L’arte insomma passò dalla creazione del mondo esterno a quella del mondo interiore. Marshall McLuhan. Gli strumenti del comunicare. Mondadori. Milano. 1990

I computer sono, nonostante il rapido evolversi della tecnologia, tutt’ora ai primordi; ad oggi sono perlopiù strumenti di produttività; non è ancora avvenuto il cambiamento nella direzione di elaboratori della consapevolezza. Se la pittura è diventata uno strumento per l’esplorazione dell’anima in quanto la fotografia aveva conquistato il suo territorio tradizionale, e i romanzi si sono rivolti “ai gesti interiori dello spirito mediante i quali arriviamo a capire le cose e a plasmare noi stessi e il nostro mondo” per la presenza di altri media, qual è il ruolo del computer e quali sono gli altri media implicati? E in quale direzione può andare il computer quando il suo ruolo verrà rilevato da altri media?

Questa nuova competizione tra media non ha precedenti nella storia. Il confronto è ora tra la il “medium” rappresentato dalla mente e il computer. Il ruolo della mente come strumento di pensiero, di organizzazione, di previsione e di calcolo sta essendo rilevato dai computer. Necessitiamo di usare la nostra consapevolezza in modi più profondi, per esaminare i processi interni della nostra mente e focalizzarsi sui meccanismi invece che sui contenuti della mente, in un procedimento di meta-conoscenza, decostruendo i nostri condizionamenti e conoscendo gli strumenti della mente dall’interno.

Questo è l’obiettivo di ogni “strumento” di meditazione per portare alla transizione dall’intelletto alla saggezza, dalla mente alla non-mente, dall’ego all’illuminazione.

Vedi anche:

Google, la privacy e il mettersi in mostra
[/it]

The heart of the binary code

Ivo Quartiroli — Mon, 16 Jul 2007 19:22:57 +0000

Binary code world">Binary code world" title="

Binary code world

" hspace="12" width="110" align="left" />[en]

Everybody knows that computers work with the binary 0-1 code at their core. Even though there are projects to build computers based on neural nets or quantum computers, still none of these have progressed beyond theoretical models. The inner structure of a tool reflects the ways it is used just as the molecular structure of a material reflects the macro features such as weight, texture and resistance.

The computer is a tool that reasons and builds the world in a dualistic attitude. In the computer programming languages used to develop software, one of the main logical structures is the "if-then-else" construct that allows decisions to be made based on choices and dualities.

The dualistic binary modality of functioning is typical of the rational thinking mind. The computer as an extension of the mind just mirrors the way the thinking mind works. The ego psychology tells us the structures of the mind itself has been born through the first dualistic event, when in childhood the child begins to split pleasurable-good-love-warm-care sensations from unpleasurable-bad-fear-abandonment-hunger ones.

[/en][it]

Tutti sanno che i computer operano in base al codice binario 0/1. Esistono progetti per creare computer basati su reti neurali o computer quantici, ma nessuno di essi finora è andato al di là dei modelli teorici. La struttura interna di uno strumento riflette il modo in cui viene usato, così come la struttura molecolare di un materiale ne riflette caratteristiche macroscopiche quali il peso, la tessitura e la resistenza.

Il computer è uno strumento che ragiona e crea il mondo secondo un modello dualista. Nei linguaggi informatici utilizzati per creare il software, una delle principali strutture logiche è il costrutto «if-then-else», che consente di prendere decisioni basate su scelte e dualità.

Il modello binario dualistico è tipico della mente razionale. Il computer, in quanto estensione della mente, non fa che riflettere il modo in cui opera quest’ultima. La psicologia dell’ego ci dice che le strutture della mente si sono formate attraverso il primo evento dualistico, ovvero quando il bambino ha cominciato a distinguere le sensazioni piacevoli (bene, amore, calore, premure) da quelle spiacevoli (male, paura, abbandono, fame).

[/it]

[en]

Those are the first mental structures that are born and they are created by splitting our experience. The infant doesn't yet have any concept or a way to understand what is happening around him. But he already has the capacity to have perceptions and sensations. The unifferentiated world of the infant begins to differentiate through those primitive structures, closely connected to physiology. Later on, this dualistic attitude is used for the construction of other and more sophisticated kinds of mental structures.

In the Tibetan tradition the mind itself is defined in those dualistic terms:

That which possesses a sense of duality – which grasps or rejects something external – that is mind. Fundamentally, it is that which can associate with an "other" – with any "something" that is perceived as different from the perceiver. That is the definition of mind. Chogyam Trungpa. The Heart of the Buddha. Shambhala. Boston. 1991

One could say that our mind is not just a mechanical logic-oriented dualistic tool, because we can feel emotions too. But emotions in many spiritual traditions aren't considered to be something beyond the mind, even though we usually separate the two in our perception. The definition of mind in the Tibetan tradition includes what we know as emotions, the most appealing mental states are nonetheless still stuff of the mind. Emotions support the workings of the mind. Again, Chogyam Trungpa:

Daydreaming and discursive thoughts are not enough. Those alone would be too boring. The dualistic trick would wear too thin. So we tend to create waves of emotions which go up and down: passion, aggression, ignorance, pride – all kinds of emotions." The Heart of the Buddha. Shambhala. Boston. 1991

Therefore emotions support the mind to keep it going on with its separating dualistic work. The computer itself is not any longer a tool that encourages merely a dry rational mind way of functioning, but nowadays provides a lot of food for our emotions through knowledge, connections with people, movies, email, sex sites, music, and so forth.

However, as human beings, we have other cognitive ways. If the mind is the well known organ of thoughts, this is not the only cognitive modality humans have. There is another way, through a "heart", that it doesn't just deal with emotions but has to do with the search of truth and with a direct knowing. The knowing heart is receptive to the intelligence of Being and is guided by Being.

This heart has been considered by spiritual traditions a spiritual entity that has a connection with the body in energetic terms, as for instance through the connection with the heart chakra located in the chest area. However, relatively recently it has been scientifically discovered that the physical heart itself has his own nerve cells that send information to each other and to the brain as well. It is an intrinsic cardiac nervous systems that we still know very little about but it could be discovered to be the physical centre of the subtle knowing capacities. Heartmath people are researching the critical links between emotions, heart-brain communication and cognitive functions. If the mind works with an either/or 0/1 modality, the heart works with an and/and logic, rejoining what the mind separates beyond dualities, even between ourselves as separate individuals and the rest of existence.

The spiritual enlightenment state in some traditions is called the non-dual state, suggesting the end of the splitting dualities of the mind. The heart can be a cognitive tool wider and deeper than the mind. Its wisdom is not the same as the mind’s pursuit of knowledge. The heart’s modalities of knowing don't appear after splitting and reasoning, they come in an intuitive and visionary way, where the less role the ordinary mind takes, the more open space is available to be filled by the truth. A mind emptied of its structures and beliefs gives space to the heart's cognitive faculties.

What is the way to get in touch with that spiritual definition of heart? Through love, as one can imagine, but love of a special lover…

Love of truth for its own sake is actually the expression of essential heart. When one perceives the heart on the Being level, one can recognize that love is the expression of truth. Seeing that a necessary requirement for objectivity, which is usually considered a mental quality, is pure love of truth, which is a heart quality, we observe the organic interrelationship between the various aspects of Essence. It is interesting to remember that the beginning of ego has a defensive character, and defense is nothing but hiding a certain truth of experience. So the requirement for inner realization is the converse of the most basic characteristic of the ego; defense and resistance are the enemies of truth, and love is its ally. The love for truth, which reverses the attitude of defense, leads directly to the truth of experience, the truth that was defended against. A.H. Almaas. The Pearl Beyond Price. Diamond Books. Berkeley. 1988.

The split that created the dualistic mind is a lie constructed at a very early age for the sake of defending the person against intolerable pain. That was a necessary, human and unavoidable lie that has shaped everybody's life. Nonetheless is still a lie that can be exposed and dissolved through the love of truth. The mind can support much of the work toward the truth. But at a certain point it is going to be powerless in searching for deeper truths since its very existence depends on hiding the truth. The heart loves to reveal the layers of the truth which the mind can't investigate.

Rudolf Steiner pointed as well to the unrecognized cognitive faculties of the heart:

The third step in higher knowledge, necessary for rising to Intuition, can be achieved only by developing to its highest point a faculty which, in our materialistic age, is not recognized as a cognitional force. What is revealed through Intuition can be attained only by developing and spiritualizing to the highest degree the capacity for love. A man must be able to make this capacity for love into a cognitional force. Rudolf Steiner. The Evolution of Consciousness. Rudolf Steiner Press. Sussex. 1991

See also:

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Personal consumer

[/en][it]

Queste sono le prime strutture mentali a nascere, e si formano quando dividiamo la nostra esperienza. Il bambino non ha ancora alcuna idea o modo di capire cosa sta succedendo intorno a lui. Ma egli ha già la capacità di avere percezioni e sensazioni. Il mondo indistinto del neonato comincia a differenziarsi tramite quelle strutture primitive, strettamente connesse alla fisiologia. In seguito, questo atteggiamento dualista viene usato per sviluppare altri e più sofisticati tipi di strutture mentali.

Nella tradizione tibetana la mente è definita in questi termini dualistici:

Ciò che possiede la percezione della dualità – che si aggrappa o rifiuta qualcosa di esterno – è la mente. Fondamentalmente, essa è ciò che si può associare a un “altro”, ovvero a qualsiasi cosa percepita come distinta da colui che percepisce. Questa è la definizione di mente. Chogyam Trungpa. The Heart of the Buddha. Shambhala. Boston. 1991

Si potrebbe dire che la nostra mente non è solo uno strumento dualistico basato sulla logica, perché possiamo percepire anche le emozioni. Ma in molte tradizioni spirituali le emozioni non sono considerate qualcosa al di là della mente, anche se normalmente le percepiamo l’una distinta dalle altre. Poiché la definizione di mente nella tradizione tibetana include ciò che conosciamo come emozioni, anche gli stati mentali più piacevoli sono pur sempre contenuti mentali. Le emozioni sostengono l’attività della mente. Dice ancora Chogyam Trungpa:

I sogni a occhi aperti e i pensieri non sono sufficienti. Da soli, risulterebbero troppo noiosi e l’artificio dualista sarebbe troppo debole. Per questo cerchiamo di creare onde su onde di emozioni: passione, aggressività, ignoranza, orgoglio… Ogni sorta di emozione. The Heart of the Buddha. Shambhala. Boston. 1991

Dunque le emozioni sostengono la mente dualista nel suo lavoro di divisione. Il computer stesso non è più uno strumento che incoraggia solo un’arida attività razionale: oggi esso fornisce nutrimento abbondante alle emozioni, tramite informazioni, contatti con le persone, film, email, siti erotici, musica e così via.
Comunque, in quanto esseri umani, disponiamo di altre vie per la conoscenza. Se la mente è – come tutti sanno – l’organo dei pensieri, essa non è però l’unica modalità cognitiva di cui gli esseri umani dispongono. Esiste un’altra via, attraverso un “cuore” che non riguarda solo le emozioni, ma anche la ricerca della verità e la conoscenza diretta. Il cuore sa ed è aperto all’intelligenza dell’Essere: è quest’ultimo che lo guida.

Questo cuore è stato considerato dalle tradizioni spirituali un’entità spirituale dotata di connessioni con il corpo in termini energetici, come per esempio attraverso il chakra del cuore localizzato nell’area del petto. Tuttavia, in tempi relativamente recenti la scienza ha scoperto che il cuore fisico ha le sue cellule nervose, le quali si scambiano informazioni tra loro, oltre che con il cervello. Si tratta di un sistema nervoso interno al cuore del quale sappiamo ancora molto poco, ma che forse un giorno scopriremo essere il centro fisico della facoltà di conoscenza sottile. L’istituto Earthmath sta studiando i legami critici tra le emozioni, la comunicazione tra cuore e cervello, e le funzioni cognitive.Se la mente funziona tramite la modalità o/o, o questo/o altro, 0/1, il cuore opera mediante una logica e/e, riunendo ciò che la mente separa, al di là delle dualità: per esempio, noi – in quanto individui distinti – e il resto dell’esistenza.

Lo stato di illuminazione spirituale in alcune tradizioni viene chiamato «stato non-duale»: ciò allude alla cessazione delle dualità mentali. Il cuore può essere uno strumento cognitivo più vasto e profondo della mente. La sua saggezza non è frutto di quella ricerca del sapere tipica della mente. Le modalità di conoscenza del cuore non sembrano derivare dalla divisione e dal ragionamento: giungono in modo intuitivo e visionario. Secondo esse, tanto minore è il ruolo assunto dalla mente ordinaria, tanto più spazio può essere riempito dalla verità. Una mente svuotata delle sue strutture e credenze lascia spazio alle facoltà cognitive del cuore.Qual è il modo per entrare in contatto con questo lato spirituale del cuore? Attraverso l’amore, come è possibile immaginare, ma l’amore di un amante speciale…

L’amore per la verità fine a se stessa è di fatto l’espressione del cuore essenziale. Quando si percepisce il cuore al livello dell’Essere, si può riconoscere che l’amore è l’espressione della verità. Quando comprendiamo che un requisito necessario per l’oggettività – che in genere è considerata una qualità mentale – è il puro amore per la verità – che è una qualità del cuore – osserviamo la relazione organica tra i vari aspetti dell’Essenza. È interessante ricordare che l’inizio dell’Ego è caratterizzato da una modalità difensiva, e la difesa non è altro che il nascondere una certa verità dell’esperienza. Quindi, il requisito della realizzazione interiore è l’opposto della caratteristica fondamentale dell’ego; la difesa e la resistenza sono le nemiche della verità, e l’amore è il suo alleato. L’amore per la verità, che inverte l’atteggiamento difensivo, conduce direttamente alla verità dell’esperienza, la verità contro cui ci difendevamo. A.H. Almaas. The Pearl Beyond Price. Diamond Books. Berkeley. 1988.

La scissione che ha creato la mente dualista è una bugia prodottasi in un’età molto precoce per difendere l’individuo dalla sofferenza intollerabile. È una bugia necessaria, umana e inevitabile che ha plasmato la vita di ognuno. Ciononostante, è pur sempre una bugia che è possibile smascherare e dissolvere tramite l’amore per la verità. La mente può sostenere gran parte del lavoro verso la verità. Ma a un certo punto della ricerca della verità più profonda essa diventerà impotente, perché la sua esistenza dipende dal celare la verità. Il cuore ama svelare quei livelli della verità che la mente non è in grado di indagare.

Anche Rudolf Steiner ha espresso bene le non riconosciute facoltà cognitive del cuore:

Il terzo passo nella conoscenza superiore, necessario per innalzarsi all’Intuizione, può essere raggiunto solo sviluppando al massimo una facoltà che, nella nostra epoca materialista, non viene riconosciuta in quanto forza cognitiva. Quello che si svela tramite l’Intuizione può essere raggiunto solo sviluppando e spiritualizzando ai massimi livelli la capacità di amare. Un uomo deve saper trasformare questa capacità di amare in una forza cognitiva. Rudolf Steiner. The Evolution of Consciousness. Rudolf Steiner Press. Sussex. 1991

Vedi anche:

Mondi virtuali, mondi specchio, Second Life: fare il backup di un pianeta nel caos

Personal consumatore

[/it]

Lifelogging

Ivo Quartiroli — Sun, 08 Jul 2007 22:36:22 +0000

[en]

What's the deep need for recording everything that happens in our life? The promises of lifelogging.

I remember in the early 80's I was standing outside an ethnic restaurant in Milan with friends and we met a very young man, no older than ourselves. He told me that he had installed a tape recorder on his "500", a very small and cute Italian car. Any time he started the engine, the tape recorder automatically switched on so he could record conversations with his passengers and later listen to them.

His goal was to listen to himself talking later on. This guy was a nice and interesting character, and genuinely interested in knowing the different parts of himself, he wasn't a controlling paranoid personality. "One, No one and One Hundred Thousand" as Pirandello say. We are One for us, ultimately No one, but One Hundred Thousand for every different person we meet.

During the 80's some people in the alternative scene/culture were looking at the first video recording technologies as something that could bring more awareness in people's consciousness, as it were a Gurdjieffian continuous remembrance of ourselves. Now technology has evolved a lot more and Kevin Kelly writes about Lifelogging:

The goal of lifelogging: to record and archive all information in one’s life. This includes all text, all visual information, all audio, all media activity, as well as all biological data from sensors on one’s body. The information would be archived for the benefit of the lifelogger, and shared with others in various degrees as controlled by him/her.

Kevin Kelly is brilliant in forecasting the evolution of technology, but his analysis don't focus especially on the other half of the story: the impact of technologies on the soul. His classic book is Out of Control, that I published into Italian in the 90's.

[/en][it]

Qual è il bisogno profondo di registrare tutto ciò che avviene nella nostra vita? Le promesse del lifelogging.

Mi ricordo che all'inizio degli anni 80 ero fuori da un ristorante etnico a Milano con alcuni amici, dove abbiamo conosciuto un ragazzo della nostra età. Mi disse che aveva installato un registratore sulla sua 500, di modo che ogni volta che accendeva il quadro il registratore si attivava automaticamente per registrare le conversazione con i suoi passeggeri. In questo modo poteva ascoltare di nuovo se stesso conversando in un momento successivo.

Era un tipo simpatico ed interessante, e realmente interessato a conoscere le diverse parti di se stesso, non si trattava di una personalità paranoica controllante. "Uno, Nessuno, Centomila" come scriveva Pirandello. Siamo Uno per noi stessi, in ultima analisi Nessuno, ma Centomila per ogni diversa persona che incontriamo.

In quegli anni 80 alcune persone della cultura alternativa consideravano le prime tecnologie di videoregistrazione come qualcosa che avrebbe potuto portare più consapevolezza nella coscienza delle persone, come se fosse stato un ricordo di sè alla Gurdjieff. Ora la tecnologia è molto più evoluta e Kevin Kelly scrive del Lifelogging (lo traduco dall'inglese):

Lo scopo del lifelogging: registrare e archiviare tutte le informazione della vita di una persona. Queste comprendono tutti i testi, tutte le informazioni visive, tutte le attività di ogni media, e anche tutti i dati biologici da sensori posti nel corpo. Queste informazioni verrebbero archiviate per il beneficio del lifelogger e condivise con altri a diversi livelli a scelta del lifelogger.

Kevin Kelly è brillante nel predire l'evoluzione della tecnologia, ma spesso le sue analisi non si focalizzano in modo particolare verso l'altra metà della storia: l'impatto della tecnologia sull'anima. Il suo testo classico è Out of Control, che ho pubblicato in Italiano quando ero editore di Apogeo/Urra.

Mi chiedo innanzitutto quale sia il bisogno profondo di registrare tutto ciò che avviene nella nostra vita. A parte le ragioni prettamente pratiche nel possedere un lifelogging, sento che questo bisogno riflette a un diverso livello un bisogno di carattere più evolutivo e spirituale: il desiderio di fermare alcuni momenti della vita per averne piena consapevolezza nella nostra coscienza, per poter partecipare in pieno e in profondità al flusso della vita.

[/it]

[en]

The goal of lifelogging: to record and archive all information in one’s life. This includes all text, all visual information, all audio, all media activity, as well as all biological data from sensors on one’s body. The information would be archived for the benefit of the lifelogger, and shared with others in various degrees as controlled by him/her.

Kevin Kelly is brilliant in forecasting the evolution of technology, but often his analysis don't consider the other half of the story: the impact of technologies on the soul. His classic book is Out of Control, that I published into Italian in the 90's.

First I ask myself what's the deep need for recording everything that happens in our life. Apart from the practical reasons to have such lifeloggings, I suspect it reflects on a different level a more spiritual, evolutionary need having to do with the desire to freeze certain life moments in order to be fully aware of them in our consciousness, in order to participate fully and deeply in the flow of life. Of course we can't freeze or record the multi dimensional "here and now" experience in any medium, but on the level of the mind we substitute the deeper spiritual needs with a neurotic attempt to record bits and bytes.

Most of the time the depth of reality just slips away from our awareness; our presence is total only when we have spiritual peak experiences or when we find ourselves in dangerous, life threatening situations. And when we are really fully present, our individual consciousness is not even separated from the event, our experience becomes immediate, un-mediated, becoming one with the surroundings. But when we can’t even be fully present in an experience when it is actually happening in the moment, how can we possibly be aware of it later through an external support?

Many technologies have been created in the past in order to grasp the essence of reality and of the human soul: portrait painting, photography, tape recorders, videos. All of them helped to a certain point in raising the collective consciousness and the capacity to know ourselves better, but all of those technologies are still unequalled by a very ancient and very low-technology technique: meditation, where we can have a direct inside view of ourselves and transform our souls through the catalyst of our consciousness. We don't need then to freeze the world with any medium since we can accept and flow with the endless dynamic transformation of reality.

The information processing society is a big step in the evolution of human beings but if it won't be combined with the silent consciousness processing capacities of our observing and witnessing soul, called meditiation, our soul will be stuck in an unending useless mental loop, looking for external tools that promise to overcome itself.

See also:

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Personal consumer

[/en][it]

Naturalmente non possiamo fermare o registrare l'esperienza multidimensionale del "qui e ora" con nessun mezzo, ma a livello della mente sostituiamo i bisogni spirituali più profondi con un tentativo nevrotico di registrare bits e bytes.

La maggior parte delle volte, la profondità del reale scivola via dalla nostra consapevolezza; la nostra presenza è totale solo quando abbiamo delle esperienze spirituali di vetta o quando ci troviamo in situazioni pericolose dove la nostra vita viene minacciata. Inoltre, quando siamo completamente presenti, la nostra coscienza individuale non è neanche separata dall'evento, la nostra esperienza diventa immediata, non-mediata, diventa una con l'ambiente circostante. Ma se non possiamo essere completamente presenti ad un'esperienza mentre sta avvenendo, come potremo mai esserne consapevoli in un momento successivo tramite un supporto esterno?

Nel passato sono state create diverse tecnologie per comprendere l'essenza della realtà e dell'anima umana: ritratti, fotografia, registratori audio e video. Tutti questi mezzi hanno contribuito fino ad un certo punto alla crescita della coscienza collettiva e alla capacità di conoscerci meglio, ma tutte queste tecnologie sono tutt'ora ineguagliate dall'antica tecnologia chiamata meditazione, dove possiamo avere una visione diretta della nostra interiorità e trasformare la nostra psiche attraverso il catalizzatore della coscienza. Non c'è bisogno di fermare il mondo con alcun mezzo in quanto possiamo accettare la realtà e fluire con la sua incessante traformazione dinamica.

La società dell'informazione è un passo molto importante nell'evoluzione degli esseri umani ma se non verrà combinata con le capacità di elaborazione della consapevolezza intrinseche nella capacità di silente osservazione della nostra anima, chiamata meditazione, questa rimarrà bloccata in un infinito ciclo ripetitivo mentale, alla perenne ricerca di mezzi esterni che le consentano di superare se stessa.

Vedi anche:

Mondi virtuali, mondi specchio, Second Life: fare il backup di un pianeta nel caos

Personal consumatore

[/it]

Downloading our life on Internet

Ivo Quartiroli — Tue, 26 Jun 2007 12:18:43 +0000

[en]

The technological society permeates more and more every part of our life and we are downloading more and more parts of our real life onto the Net. Personal communications, finance, work, news, work, dating, shopping are just few of the activities that have been moved massively to the Net. Those are separate areas of our life where we usually apply different modalities of our mind.

Our attitude is different when we are at work, when we are shopping, when we talk to a friend or when we are communicating with somebody we are attracted to in a sensuous and intimate way. In addition, we usually have different settings for the different range of life activities. As we activate different parts of our mind, our body is involved as well. On the other hand, when we are stuck in front of a screen, our setting is always the same and the dynamic and tactile experience is missing.

[/en][it]

La società tecnologica permea sempre più ogni parte della nostra vita, e noi stiamo scaricando come fosse un download sempre più parti della nostra vita reale in Rete. La comunicazione tra le persone, gli affari, le notizie, il lavoro, gli amici, la ricerca di un partner, lo shopping sono solo alcune delle attività che sono state massicciamente trasferite in Rete. Si tratta di aeree distinte della nostra vita che solitamente richiedono l’attivazione della nostra mente in modalità diverse.

Il nostro atteggiamento cambia a seconda che siamo al lavoro, facciamo shopping, parliamo con un amico o comunichiamo con qualcuno che ci attrae sentimentalmente o sessualmente. Di solito, abbiamo diversi ambienti e situazioni esterne per i diversi tipi di attività. E non solo attiviamo aree diverse della mente, ma anche il corpo ne viene coinvolto. Invece, quando siamo fermi di fronte a uno schermo, il nostro ambiente esteriore è sempre lo stesso e mancano le dimensioni dinamica e tattile. [/it]

[en]

When we are online we are forced to use almost always the same mind channels to interact with the computer. It doesn't really matter what we are doing online; as McLuhan's famous phrase "The medium is the message" teaches, what counts is the medium itself, not the actual content. Internet directs our mind toward a fast, rational and efficient attitude in which our bodies are not involved, regardless of the actual activity we are doing. Using the same mind modality for dating, shopping, communicating with friends or researching for a scientific paper impoverishes most of these activities. Also, our attention is mostly split since every activity is just a window in the screen and becomes a separate window in our consciousness. Often a restless attitude is present, and a difficulty in keeping ones attention focused on a single task for long time.

In our society, speed is celebrated as if it were a virtue in itself. Jerry Mander. In the absence of the sacred. Sierra Club. San Francisco. 1991.

A fast, rational and efficient mind is mostly developed during the teenage years, both for biological and developmental psychology reasons. But it is not limited to teenagers. The way we interact with the computer easily allows some of the psychological defence mechanisms to develop, in particular intellectualization, dissociation and splitting. Those defences are activated when the ego is feeling threatened and can also be seen as a protection toward the re-emerging of the less familiar irrational and magical states experienced during adolescence and in difficult changing stages in adult life. Those irrational modalities can be a source of creativity and an enrichment of our soul, but the acceptance of those parts of our psyche are slow and require an integrated and mature ego. The need to keep everything in order is most felt during childhood where children need well-defined situations around them. Gianni Zanarini expressed his insights on pre-logical thoughts and computer users in his book L'emozione di pensare (CLUP-CLUED. Milano. 1985) "The emotions of thinking" and I personally benefited from it when I met him while I was a bachelor student in computer science. I have always been eager to understand the split in our society between the brilliant, clear and directed apollonian mind and the instinctive, sensuous dionysian ways. I love and need them both.

The fast pace of computer communication, coupled with the overwhelming flood of information that is going on at the same time, makes it difficult if not impossible to focus internally, no matter what we are doing. The distractions are endless and even when we are not distracted by external stimuli, our mind is already wired in a way that we crave distractions. The level of excitement has to continually intensified to feed the parts of our mind that crave novelties and excitement, in a purely addictive way. The mind always wants more and more, faster and faster and is never satisfied. I wonder if this "natural" attitude of the mind hasn’t always been taken advantage of by ideologies, religions and by the technological society. All of them promise the ultimate satisfaction, in terms of "when we'll have a better society" by political ideologies, by "if you'll behave well you'll be rewarded with eternal life" by religions or by promising gadgets by technology that will endlessly entertain us and free us from effort and pain. There is a message about salvation in all of them, in a way they are all religions.

The mind has its own complete technology of restlessness. Because running without a purpose is not possible, the mind creates causes or purposes to validate its running. These are called desires. The mind says, "I desire that thing, so I will run after it." How can you run if you have no desire to achieve something in the future, or if there is no goal to reach? Therefore every day the mind decides to fulfil a particular goal in the future. Then the running begins, but by the time the goal is reached, it is found to be useless because it was all merely an excuse for the mind to run. The goal which is reached becomes worthless on fulfillment. Then the mind seeks out another excuse, another goal to be achieved. After reaching that goal it will say, "There is no substance in this. Now I should try for that objective…" So it continues running, further and further. This is why the mind is always projected into the future. It can never be in the present. Osho. The Heartbeat of the Absolute. Rebel Publishing House. Cologne. 1980.

As a society we have identified our higher faculties with the work of the mind, and specifically with the productive efficient mind; but the mind in itself, as every spiritual teacher knows, is but a little part of our soul and is basically insubstantial since was constructed by our cultural conditionings and by the various messages we have received in life. The mind is in itself goal oriented and restless. The good news is that we are not just the mind as we know it even though few people would recognize that in our society at this time.

See also:

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Personal consumer

[/en][it]

Per interagire in Rete siamo costretti a usare quasi sempre gli stessi canali mentali. Non importa tanto ciò che stiamo facendo online perché, come insegna la famosa frase di McLuhan «Il medium è il messaggio», ciò che conta è il medium stesso, non tanto i contenuti trasportati dal medium. Internet fa assumere alla nostra mente una modalità veloce, razionale ed efficiente che non richiede il coinvolgimento del corpo, a prescindere dal tipo di attività che stiamo svolgendo. Inoltre, la nostra attenzione è per lo più divisa, in quanto ogni attività è solo una finestra sullo schermo, e diventa così una finestra separata nella nostra consapevolezza. Spesso sono presenti un senso di irrequietezza e difficoltà a mantenere l’attenzione su un solo compito per un certo periodo di tempo.

Nella nostra società, la velocità viene esaltata come se fosse una virtù in sè. Jerry Mander. In the absence of the sacred. Sierra Club. San Francisco. 1991.

Una mente veloce, razionale ed efficiente si sviluppa soprattutto negli anni dell’adolescenza, per ragioni sia biologiche che di psicologia dello sviluppo. Ma non si limita ai teenager. L’interazione con il computer porta facilmente alla formazione di alcuni meccanismi di difesa, in particolare intellettualizzazione, dissociazione e scissione. Tali difese si attivano quando l’ego si sente minacciato e possono anche essere considerate una protezione contro il riaffiorare dei poco familiari stati magici e irrazionali vissuti durante l’adolescenza e nei difficili periodi di transizione della vita adulta. Tali stati irrazionali possono costituire una fonte di creatività e arricchimento per la nostra anima, ma l’accettazione di queste parti della psiche è lenta e richiede un ego maturo e integrato. Il bisogno di mantenere tutto in ordine è avvertito soprattutto nell’infanzia, quando i bambini hanno bisogno di situazioni chiaramente definite intorno a sé. Gianni Zanarini espone le sue idee sul pensiero pre-logico e gli utenti di computer in L’emozione di pensare (CLUP-CLUED, Milano, 1985). Personalmente, questo libro mi è stato molto utile quando ero una matricola all'università (non che sia andato poi oltre) e ho conosciuto l’autore. Mi ha sempre interessato comprendere la divisione nella nostra società tra la mente apollinea brillante, chiara e diretta, e la via dionisiaca, sensuale e istintiva. Io amo e ho bisogno di entrambe.

La velocità delle comunicazioni attraverso il computer, unita alla sovrabbondanza delle informazioni, rende difficile (se non impossibile) focalizzarsi sull’interiorità. Le distrazioni sono infinite, e anche quando non siamo distratti da stimoli esterni, la nostra mente è predisposta in modo da spingerci alla ricerca di distrazioni. L’eccitazione deve essere mantenuta a livelli sempre più alti, per poter soddisfare quelle parti della mente che chiedono emozioni e novità, in modo puramente dipendente. La mente vuole sempre di più, sempre più velocemente e non è mai soddisfatta. Mi chiedo se questo atteggiamento “naturale” della mente verso l'inquietudine non sia stato sfruttato dalle ideologie, dalle religioni e dalla società tecnologica. Tutte quante promettono un appagamento definitivo, in termini di "quando avremo una società migliore" da parte delle ideologie, di "se ti comporterai bene avrai la ricompensa della vita eterna" da parte delle religioni e tramite la promessa di gadget e ci liberano dagli sforzi e dal dolore, da parte della tecnologia. In tutti i casi vi è un messaggio di salvezza, quindi in qualche modo tutte e tre sono come religioni.

La mente funziona con una propria sofisticata tecnologia dell'inquietudine. Poiché non è possibile correre senza una direzione, le mente crea le circostanze e le ragioni per farlo: i "desideri". La mente dice "Desidero quella cosa e quindi devo inseguirla". Come puoi correre se non provi il desiderio di ottenere qualcosa nel futuro, o se non hai nessuna meta da raggiungere? Ogni giorno, quindi, la mente decide di soddisfare una particolare meta futura, e incomincia a correre, ma non appena la meta è raggiunta si dimostra inutile, perché non era che una scusa perché la mente potesse correre. La meta raggiunta perde valore. La mente cerca subito una nuova scusa, un'altra meta da raggiungere. Dopo averla raggiunta, ancora dirà: "Non ne valeva la pena. Ora devo provare con quest'altro obiettivo…" per continuare a correre, sempre di più. Ecco perché la mente è sempre nel futuro; non può rimanere nel presente. Osho. Il battito dell'assoluto. Discorsi sull'Ishavasya Upanishad. ECIG. Genova. 1992.

In quanto società, abbiamo identificato le nostre facoltà più elevate con il lavoro della mente, ed in specifico con la parte produttiva ed efficiente della mente. Ma la mente in sé, come sa ogni insegnante spirituale, è una piccola, parte della nostra anima ed è fondamentalmente inconsistente poichè si è costruita tramite i condizionament culturali e i vari messaggi che abbiamo ricevuto nella vita. Comunque, alla fine c’è una buona notizia: non siamo solo la nostra mente così come la conosciamo, anche se poche persone, nell'attuale società, sono pronte a riconoscerlo.

Vedi anche:

Mondi virtuali, mondi specchio, Second Life: fare il backup di un pianeta nel caos

Personal consumatore
[/it]

Google, privacy and the need to be seen

Ivo Quartiroli — Tue, 12 Jun 2007 08:01:54 +0000

[en]

There is a growing debate about the Internet and privacy, especially related to Google. Google knows every web page we visit, every advertisement message we click on and probably, with their mathematical and analytical tools that can intersect geographical data, web navigation and email messages, much more than we can imagine. Our location, doings and web activity can be easily traced and shared. Most probably this technological trend will go towards an even more detailed picture of people’s mind and activities.

But the thing is, most of the Internet users are accomplices to the violation of their privacy. Google knows that people want to show as much as possible of themselves to the world and be able to know and see as much as possible about others. Internet users expose more and more of their ideas, pictures and intimate life through blogs, social networking and other sites. It seems that an act or thought doesn't have value if it is not seen, uploaded and if it doesn't have an audience.

[/en][it]

C'è un dibattito crescente sull'Internet e la privacy, in particolare riferito a Google. Google conosce ogni pagina web che visitiamo, ogni comunicazione pubblicitaria che clicchiamo e probabilmente, tramite gli strumenti matematici ed analitici che possono incrociare dati geografici, di navigazione su web e comunicazioni e-mail, molto più di quanto possiamo immaginare. La nostra ubicazione, le nostre azioni e l'attività su web possono essere facilmente tracciate e condivise. Molto probabilmente questo trend tecnologico si evolverà verso un ritratto ancora più particolareggiato delle menti e delle attività delle persone.

Ma il punto è che la maggior parte degli utenti di Internet sono complici della violazione della loro privacy. Google sa che le persone vogliono mostrare quanto più possibile di loro stesse al mondo ed essere in grado di sapere e vedere altrettanto del prossimo. Gli utenti di Internet espongono in modo crescente le loro idee, immagini e la loro vita intima attraverso i blog, i network sociali e altri siti. Sembra che un atto o un pensiero non abbia valore se non viene messo in rete, visto e se non ha un pubblico. [/it][en] Sharing as much as possible about our life and skills feels psychologically like being seen and "understood", the understanding and the mirroring of qualities that most of us didn't have in childhood or in later life. According to the works of Almaas:

A person needs mirroring for whichever dimension of the self did not receive adequate mirroring in the past [...] the need for mirroring is a general need of the soul, necessary for it to recognize its manifestations and integrate them into its sense of identity. [...] When we are alienated from our essential presence – that is, when we are narcissistic – we are inevitably alienated also from the quality of Value. from The Pearl Beyond Price

We need to be recognized and to get positive feedback on our qualities, whether they are real talents or idealistic expectations. In the online world, people can be quite sure that the images of ourselves they want to promote won't be very much threatened. Our need for positive feedback and for mirroring in social networking sites and in chats is mostly fulfilled. It seems there is a silent agreement to give each other exclusively positive feedback. And if not, we can delete a comment or block a person from contacting us with a single mouse click, removing anything that doesn't support our needs.

Even any unusual interest, idea, obsession, or behavior on Internet that could be considered negative can become "hip" and "cool" and we can find people that share our interests. This has a valuable potential in accepting and integrating in our personality the parts of ourselves that usually don't get positive feedback, leaving behind judgments and discrimination. Everybody can show their qualities and skills in the artistic, intellectual or even kinky areas. However, the risk is that it becomes just another self-image that is as inconsistent as any other and that the prevailing models of "Value" remain those of the advertising and entertainment world. Sexual attraction has a big role. People can feel the power of being able to arouse others, getting in return their attention and compliments.

The need for mirroring, being seen and being appreciated is necessary for humans to construct their personality. Giving up our privacy could seem like a good deal in return for the opportunity to show ourselves to the world and trying to fill the hole of not having been seen. But after the necessary stage of being recognized in our value, being seen and appreciated by others, we need to see our true self by ourselves. We shape our identity through feeling and recognizing ourselves from the inside, in a 180-degree turn from the need to have external confirmations.

The construction of our personality and self-esteem online can reach only a certain point, leaving us then destabilized and unsubstantial. So we crave for more and more confirmations because those external inputs never cohere into a real felt identity. Our identity ultimately is built by real interaction with people and objects, where the whole of the human experience is present, including our disappearing real, sensitive, sensual, sweaty, alive and non-jpeg bodies.

Once we step beyond the need to be seen by others and we are aware of our identities, we can take more steps in our soul path, this time in the opposite direction of deconstructing our personalities. At the very end of the spiritual human development, the issue of privacy becomes meaningless. Every spiritual teacher tells that the individual personality is just an illusion, a mental construction and that once enlightened we don't perceive substantial differences among individuals. Differences melt. The contents of the individual minds that Google (and others) want to know so badly in every detail are just castles in the air built by the messages we received in our life and believed as our own. As any person that is walking on a path of self-understanding knows, the importance of being aware of the contents of our minds goes in the direction of becoming free of them, not of being identified with them, much less for marketing purposes.

Paradoxically, the apogee of the social networking sites produces the disappearance of the individual differences as spinning all colors on a disk produces white color. Maybe the appeal of the rush to be connected with one another in such a pervasive way comes from an echo on our soul that suggests a state we are all heading toward as a species. A state that will be reached through consciousness processing rather than information processing, as Peter Russell foresaw in The Global Brain Awakens.

See also:

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

[/en][it]

Condividere il più possibile della nostra vita e delle nostre competenze, psicologicamente ci sembra come se potessimo essere presi in considerazione e "compresi", quell'attenzione e quella necessità di riconoscimento che la maggior parte di noi non hanno avuto nell'infanzia o successivamente.

Secondo i lavori di Almaas:

Una persona ha bisogno di essere rispecchiata in ogni dimensione di se stessa che non ha avuto un riconoscimento adeguato nel passato [...] il bisogno di riconoscimento è un bisogno generale dell'anima, necessario per riconoscere le sue manifestazioni ed integrarle nel suo senso d'identità. [...] Quando siamo alienati dalla nostra presenza essenziale – ovvero, quando siamo narcisistici – noi siamo alienati inevitabilmente anche dalla qualità di Valore. da The Pearl Beyond Price

Abbiamo bisogno di essere riconosciuti e di ottenere risposte positive alle nostre qualità, che siano autentici talenti o aspettative idealistiche. Nel mondo online, le persone possono avere un certo grado di certezza che le immagini di sè che desiderano promuovere non verranno molto danneggiate. Il nostro bisogno di risposte positive nei network sociali e nelle chat viene prevalentemente soddisfatto. Sembra che ci sia un tacito accordo per darsi a vicenda solo risposte positive. In caso contrario, possiamo sempre cancellare un commento o bloccare una persona dal contattarci tramite un solo clic di mouse, rimuovendo tutto ciò che non sostiene il nostro bisogno.

In Internet, qualsiasi interesse insolito, idea, ossessione o comportamento che potrebbe essere considerato negativo può trasformarsi in "cool" e alla moda e possiamo trovare persone che condividono i nostri interessi. Questo rappresenta un potenziale prezioso nell'accettazione e nell'integrazione nella nostra personalità delle parti di noi stessi che comunemente non trovano reazioni positive, andando così al di là dei giudizi e delle discriminazioni. Ognuno può mostrare le sue qualità e abilità in campo artistico, intellettuale o anche in aree stravaganti. Tuttavia, il rischio è che diventi solamente un'altra immagine di sé che è inconsistente come qualsiasi altra immagine e che i modelli prevalenti di "Valore" rimangono quelli della pubblicità e del mondo dell'intrattenimento. L'attrazione sessuale ha un grande ruolo. Le persone possono sentire il potere nell'eccitare gli altri, ottenendo in cambio attenzioni e complimenti.

Il bisogno di essere rispecchiati, visti ed apprezzati sono bisogni umani necessari per la costruzione della personalità. Rinunciare alla nostra privacy potrebbe sembrare un buon affare in cambio dell'opportunità di mostrarci al mondo e tentare così di riempire il vuoto di non avere avuto le attenzioni necessarie. Ma dopo che la indispensabile fase di essere stati riconosciuti ed apprezzati nel nostro valore dagli altri, abbiamo bisogno di riconoscerci a nostra volta nel nostro essere. Noi plasmiamo la nostra identità attraverso la percezione interiore di noi stessi, riconoscendosi dall'interno, in una svolta di 180 gradi dal bisogno di conferme esterne.

Online, la costruzione della personalità e dell'autostima può arrivare solamente fino ad un certo punto, lasciandoci poi destabilizzati e privi di fondamenta. Necessitiamo così di infinite ulteriori conferme poichè gli input che arrivano dall'esterno non si strutturano in una identità percepita con certezza da dentro. Inoltre, la nostra identità viene costruita in ultima analisi dalle autentiche interazioni con persone ed oggetti, dove è presente l'intera gamma dell'esperienza umana, incluso il nostro svanente, sensibile, sensuale, sudato, vitale e non-jpeg corpo.

Dopo che ci lasciamo alle spalle il bisogno di conferme esterne e diventiamo consapevoli delle nostre identità, possiamo intraprendere ulteriori passi nel cammino della nostra anima, questa volta nella direzione opposta di decostruzione della personalità. Al termine dello sviluppo spirituale umano, la questione della privacy diveta irrilevante. Ogni insegnante spirituale ci dice che le personalità individuali sono solo un'illusione, una costruzione mentale, e che una volta raggiunta l'illuminazione non percepiamo differenze sostanziali tra gli individui. Le differenze si dissipano. I contenuti delle menti individuali che Google (e altri) hanno un gran bisogno di sapere in ogni dettaglio, sono solamente castelli in aria costruiti sulla base dei messaggi che abbiamo ricevuto nella vita e che abbiamo creduto essere nostri. Ogni persona che cammina su un percorso di conoscenza di se stessa, sa che l'importanza di essere consapevoli dei contenuti della propria mente è nel senso di liberarsi da questi, non per identificarsi e tantomeno per scopi di marketing.

Paradossalmentre, lo sviluppo estremo dei network sociali produce la scomparsa delle differenze individuali, così come la rotazione di un disco che contiene tutti i colori produce il bianco. Forse il fascino della corsa ad essere connessi gli uni agli altri in modo così diffuso giunge dall'eco che sente la nostra anima di una condizione a cui ci stiamo dirigendo come specie. Una condizione che verrà raggiunta tramite l'elaborazione della consapevolezza invece che l'elaborazione dell'informazione, come Peter Russell predisse in The Global Brain Awakens. edizione italiana: Il risveglio della mente globale.

Vedi anche:

Mondi virtuali, mondi specchio, Second Life: fare il backup di un pianeta nel caos