We bring the same attitudes, gestures and procedures to working, dating, shopping, communicating with friends, sexual arousal, and scientific research. And most of these activities are impoverished by this phenomenon. Everything is seen as an information system, from the digitalization of territory (like Google Earth and augmented realities software) to our biology.

Judæo-Christian culture places nature and the world of matter at man’s disposal. Acting on them is a way to garner good deeds and regain the lost perfection of Eden. In this culture that has considered miracles as proof of the existence of God, we have developed technologies that resemble the miraculous and the divine. We are compelled to welcome the advent of new technological tools with the rhetoric of peace, progress, prosperity and mutual understanding.

The telegraph, telephone, radio, TV and other media have been regarded as tools for democracy, world peace, understanding and freedom of expression. The Internet is just the latest in a succession of promising messiahs. Yet we don’t have more democracy in the world. In fact, big media and big powers are even stronger, while freedom of expression has ceded to control by corporations and governmental agencies.

The Internet, like TV, is entertaining, dumbing people in their own separate homes where they will be unable to question the system. More than TV whose attractions are framed between the beginning and ending time of a show, the Internet, video games and smartphones have no structural pauses or endings. Hooked on a “real-time” stream of information, they take us farther away from both the real and the appropriate time frames.

The Internet might already be the new soma for a society experiencing economic and environmental degradation. But with the huge economic and psychological interests connected to it, criticizing its effect is akin to cursing God.

This Pew Internet Personal Networks and Community survey finds that Americans are not as isolated as has been previously reported. People’s use of the mobile phone and the internet is associated with larger and more diverse discussion networks. And, when we examine people’s full personal network – their strong and weak ties – internet use in general and use of social networking services such as Facebook in particular are associated with more diverse social networks.

I also think that Facebook users have real-life connections as well, but since Facebook has spread massively, my feeling is that the pre-existing real-life relationships are being sucked into Facebook too.

In the beginning, TV used to show and describe reality, and people would talk about what happened on TV. Starting around 20 years ago, I noticed that TV talked more and more about what happened on TV itself in a self-referencing way. I saw that mostly through other peoples’ TV sets since I don’t own a set myself. Seeing TV only rarely makes me more aware of the macro-changes. At a certain point, TV didn’t just show and talk about reality any more, but made reality itself, which was then commented upon by TV itself and by other media.

The Net followed a similar but slightly different path. A few years ago, the Net was limited to a small percentage of the population and it was immediately self-referential, encouraged by the easy mechanism of the link system.

Then, as social networks spread, people populated Facebook and similar sites. Recently, I noticed that real-life conversations got more into “what happened on Facebook” and this in itself fuelled the growth of the social network itself. People didn’t want to feel “left out” so they flocked to Facebook. Suddenly, people would feel left out if they weren’t present on the Net and in its happenings, more than if they weren’t present in face-to-face meetings.

The Net got priority. Without it, many real meetings can’t happen anymore as they are organized as Facebook events. Since we spend more and more time online, without the Net, we could even become short of arguments in our real-life conversations.

Many people into technology welcome the interaction between the Net and real life, seeing that as something which balances both and which takes the Net out of a cage. The problem is that the process of digitalization of reality is quite greedy and tends to incorporate every aspect of reality, absorbing the wholeness of reality starting from the mental level, representing it digitally as if everything could be translated into bytes. So in the end, reality becomes sucked into the Net, which has to be lifestreamed or lifelogged in order to become realized. Reality can be considered real only when can become digitalized.

Recently, during an Italian conference dedicated to music on the Net, one boy said to the speaker, “We can download the complete discography of any artist, but the problem is: What do we like?”

This question summarizes the entire journey of the market society which offers countess choices but does not give the instruments for creating a solid individual identity. One of the reasons for the discomfort in choosing is almost “technical”: Barry Schwartz is the author of The Paradox of Choice: Why More Is Less. He affirms that the great varieties of choices present in rich societies create paralysis instead of liberation.

People prefer to make no decision rather than face complicated choices. Decisions, once made, produce less satisfaction as people have greater reason to regret the decisions they have made. Moreover, it creates unrealistic expectations and self-blame when the results are not perfect. Finally, the explosion of choices may be a significant contributor to depression.

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Recentemente, in un convegno Italiano sulla musica in Rete, un ragazzo disse al relatore “Possiamo scaricare le discografie complete di qualsiasi artista, ma il problema è: Che cosa ci piace?”

In questa domanda è riassunto tutto il percorso della società dei consumi che offre innumerevoli scelte ma non conferisce gli strumenti per crearsi una propria solida identità. Una delle cause di questo disagio di fronte alla scelta, è quasi “tecnica”: Barry Schwartz è l’autore di The Paradox of Choice: Why More Is Less (Il paradosso della scelta: perché di più è di meno). Egli afferma che la grande varietà di scelte presente nelle società ricche crea paralisi invece che liberazione.

Le persone preferiscono non decidere piuttosto che affrontare delle scelte complicate. Le decisioni, una volta prese, producono meno soddisfazione poiché le persone hanno più motivi per pentirsi delle decisioni prese. Inoltre crea aspettative irrealistiche e rimproveri verso se stessi quando i risultati non sono perfetti. Infine, l’esplosione di scelte può divenire un contributo rilevante nell’avvio di una depressione.

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An excess of information, as is prevalent in present societies, happens at the expense of knowledge and reflection, acts of interiority that are “soul-making” and which need to stop and stay for a while in the slower and emptier spaces. Being submerged in a great number of options and comparison between their features keeps us at a superficial informative level, without entering the genuine reality of the choice, which we could know for real only once we have made the experiential jump, whatever it is, for instance, purchasing a gadget, taking a trip, or choosing a person to meet with.

But I find that the most important factor is connected to the psychological construction of an individual. When we make a choice driven by the market, at that very moment we get deluded that “we are really ourselves,” that we ourselves decide about our lives and are aware of our preferences as independent people “who know what they want.”

The choices and the personalizations offered to us by industry simulates the creation of one’s identity. When we choose between five, 20 or even hundreds of options, we feel as if we are on firm ground in a situation which we believe we can control. We feel for a moment as if we were original people, but our particularity is held up by the supports predetermined by somebody else. It reminds me of the episode of the Blues Brothers when they entered the place where they were supposed to play music and asked, “What kind of music do you usually have here? Oh, we got both kinds. We got country and western.”

In order to be accepted and to be successful in society we have to be at the same time both like all of the others, and better than the others. We have to be unique, but inside the accepted and recognized parameters. Being who we are, means, as Lee Siegel affirms that one “must sound more like everyone else than anyone else is able to sound like everyone else” (Against the Machine, New York: Spiegel & Grau, 2008, p. 73). This applies in ordinary life in the way of introducing ourselves in our profiles on Internet sites.

Going back to the question of the boy, “But what do we like?” The question preceding that one is, “How are personal preferences created?” One’s musical predilections reflect one’s nature. The music passes through and connects the body, the mind, the emotions and the spirit and bonds with something profound in us. The presupposition of “what we like” regarding music is “who we are” as human beings, and this is hardly to be found out by downloading thousands of musical pieces from the Net.

Music resonates with our essential human qualities. An energetic kind of music cannot be really appreciated deeply if we do not recognize and accept our inner force. A sweet and sentimental kind of music cannot reverberate in us if we do not accept our vulnerability and tenderness. In the same way, music can help us to recognize and to feed such internal qualities in a reciprocal feedback with our soul. But the authentic human qualities that make us at the same time a part of the larger humanity and unique in their expression can’t be fed by choosing between the commercial options.

The ability to choose is what makes us free, and it is this authentic desire of the soul which is being manipulated by the offerings of commercial choices. It is not about choosing an infinite number of MP3s, but about creating our own My Personality.

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Un eccesso di informazioni, come avviene nelle società attuali, va a scapito della conoscenza e della riflessione, atti di interiorità che “fanno anima” e che richiedono di fermarsi e rimanere per un certo periodo all’interno di spazi più lenti e vuoti. Venire sommersi da un grande numero di opzioni e di confronto tra caratteristiche ci mantiene ad un livello informativo superficiale, senza mai addentrarci nella vera realtà della scelta, che potremo conoscere veramente una volta fatto il salto esperienziale, che si tratti dell’acquisto di un gadget, di una destinazione di un viaggio o dell’incontro con un persona che ci attrae.

Ma il fattore più importante trovo che sia legato alla psicologia della costruzione della personalità. Quando compiamo una scelta guidata dalle logiche di mercato, in quel momento ci illudiamo che “siamo veramente noi stessi”, che decidiamo della nostra vita e siamo consapevoli delle nostre preferenze come persone autonome “che sanno ciò che vogliono”.

Le scelte e le personalizzazioni che l’industria ci offre simula la creazione di una propria identità. Quando scegliamo tra cinque, venti o addirittura centinaia di opzioni, ci sentiamo su un terreno che crediamo di padroneggiare. Ci sentiamo per un attimo come persone originali, ma la nostra particolarità si regge su perni predeterminati da qualcun altro. Mi ricorda una scena dei Blues Brothers quando entrarono nel locale dove avrebbero dovuto suonare e chiesero: “Di solito che tipo di musica fate qui? Oh, di entrambi i tipi. Facciamo country *e* western”.

Per essere accettati ed avere successo nella società dobbiamo essere allo stesso tempo come tutti gli altri e meglio degli altri. Dobbiamo essere unici però all’interno dei parametri riconosciuti ed accettati. Essere se stessi, significa, come afferma Lee Siegel “Dover sembrare più come tutti gli altri che qualsiasi altra persona possa sembrare come tutti gli altri”. (Lee Siegel. Against the Machine. Spiegel & Grau. New York. 2008. pp.73) Questo si applica sia alla vita ordinaria che al modo in cui ci presentiamo nei profili dei siti Internet.

Per tornare alla domanda del ragazzo “Ma cosa ci piace”? La domanda precedente a questa è “Come si creano le preferenze personali?” I propri gusti musicali riflettono la propria natura. La musica attraversa e connette corpo, mente, emozioni e spirito e si aggancia a qualcosa di profondo di noi stessi. Il presupposto di “cosa ci piace” musicalmente è “chi siamo” umanamente, e questo molto difficilmente lo scopriremo scaricando migliaia di brani musicali dalla Rete.

La musica entra in risonanza con le nostre qualità umane essenziali. Una musica energica non può essere veramente apprezzata in profondità se non riconosciamo ed accettiamo la nostra forza interiore. Una musica dolce e sentimentale non può riverberare in noi se non accettiamo la nostra vulnerabilità e tenerezza. Allo stesso modo, la musica può aiutarci a riconoscere ed a alimentare tali qualità interiori in un feedback reciproco con la nostra psiche. Ma le qualità umane autentiche che ci rendono allo stesso tempo parte della più larga umanità ed unici nella loro espressione non possono essere alimentate dalla scelta tra opzioni commerciali.

La capacità di scegliere è ciò che ci rende liberi, ed è questo autentico desiderio dell’anima che viene manipolato dall’offerta di scelte commerciali. Non di scegliere tra infiniti MP3 ma di creare la Mia Personalità.

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Marshall McLuhan summarized his view of the media in a model called the tetrad of media effects. The tetrad asks the following four questions about any medium to evaluate its qualities.

1) What does the medium increase? For example, TV amplifies the view of the whole world from our homes.

2) What does the medium make obsolete? TV makes family communication obsolete.

3) What does the medium retrieve that had been obsolete earlier? TV provokes a re-tribalization and homogenization of cultures.

4) What does the medium turn into when pushed to extremes? TV can turn in a global Big Brother show where everybody is on the airwaves. TV as well can become a tool of social manipulation.

The number and role of the media in our lives having expanded exponentially since McLuhan’s times, both in terms of the time we dedicate to them and the scope of their applications in our lives, we need to probe the media with a broader range of questions.

I won’t consider the computer and Internet as individual media since they are sums of several media, both traditional and new. Using a computer to write, shop, program software, look at porn or read news are different modalities which involve different needs, though they share the same tool.

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Marshall McLuhan sintetizzò le sue idee sui media in un modello chiamato la tetrade degli effetti dei media. La tetrade usa le seguenti quattro domande per valutare un medium:

1) Cosa permette di espandere il medium? Per esempio, la TV amplifica l’immagine che abbiamo del mondo dalle nostre case.

2) Cosa rende obsoleto? La TV rende obsoleta la comunicazione all’interno della famiglia.

3) Cosa recupera che era divenuto obsoleto in precedenza? La TV provoca una ri-tribalizzazione e un’omogeneizzazione delle culture.

4) Cosa succede quando i limiti del medium vengono spinti agli estremi? La TV può trasformarsi in un unico Grande Fratello in cui la vita di ognuno è in diretta. La TV può anche diventare uno strumento di manipolazione sociale.

Poiché oggigiorno il numero e la funzione dei media si sono espansi in misura esponenziale rispetto ai tempi di McLuhan – in termini sia di tempo che dedichiamo a essi sia di loro ricadute nella nostra vita – abbiamo bisogno di vagliarli tramite più domande.

Non considererò i computer e Internet come media singoli, in quanto sono la somma di diversi media, sia tradizionali che nuovi. Usare un computer per scrivere, fare acquisti, programmare, guardare pornografia o leggere notizie sono modalità diverse che rispondono a bisogni diversi, benché usino lo stesso strumento.

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From the old times of radio and TV, the media have become more flexible and there is less univocal connection between a tool and its function. Some tools include different functions and some functions can be achieved through different tools. For instance, we can email people from the desktop computer, our laptop in a café through Wi-Fi or from our mobile phone almost anywhere.

I’ll split the questions in groups, based on the impact of the media on our bodies, on our minds, on human qualities, and at the spiritual and social levels, showing few examples.

Body: neurophysiology and endocrine level

How is the body involved? TV is usually viewed when the body is fully relaxed, in a sofa or armchair. Computers are used while sitting, which doesn’t allow ful relaxation. The only physical movements are of our fingers and forearm on the keyboard and mouse. Cars involve a limited set of movements, while bicycles engage the body almost fully.

How aware are we of the surrounding environment? Theater or movie environments tend to isolate us from the surroundings, focusing our attention on just the movie. TV is usually viewed in enclosed places but, unless it is a home theater, doesn’t isolate us fully from the environment. Cell phones divert a part of our attention from the environment. Though this diversion could be very dangerous when driving, we retain much of the awareness of the surroundings. Driving cars only allows us to view the environment we drive by fleetingly, while bicycles let us observe many more places and details.

Which physical pathologies are promoted? TV viewing promotes obesity and cardio-circulatory problems. Computer use promotes carpal tunnel inflammation, backache, stiff neck, and obesity. Any cathode-ray tube screen emits electromagnetic waves which can give headache, irritability and are dangerous during pregnancy. Flat screens produce weaker electromagnetic fields. Cell phones are still controversial, but there are a number of studies which say that microwaves could affect the brain, especially those of kids.

What kind of brain waves are triggered in the user? TV puts people in a relaxed and passive alpha state (with brain waves of around 10 Hz). But at the same time the relaxation induced by TV is just temporary since after a while restlessness arises, as Jerry Mander documented in In the absence of the sacred (San Francisco: Sierra Club, 1991) and in Four arguments for the elimination of television. As far as I know, there aren’t many studies about brain waves related to the usage of different kinds of media. It would be interesting to see more of them.

How does it work on the endocrine system? For instance, the light from any screen inhibits the production of melatonin, especially when viewed from close by, as in computer use. Melatonin inhibition provokes, among other things, difficulty in sleeping. There are also some studies connecting cell phone usage and the endocrine system.

Mind and psychology

Does the medium promote concentration or splitting of our attention? Reading books promotes concentration, while surfing the Web and Internet usage in general, through the number of events which call for our attention, promotes splitting.

Does it promote projection and mental imagery, or brings us in touch with reality? TV puts us in a dreamy state where images reach us without filtration, helped as well by the production of alpha waves in our brain. The less our bodies are involved in the medium, the more the experience will be confined to the mental plane, where suggestions and messages can pour inside easily.

Which thought channels are promoted? Rational, magic, visual, kinesthetic, emotional? Which thought modalities are promoted? For instance, software programming stimulates the causal and rational way of thinking, any video stimulates the visual part, some Wii video games can promote the kinesthetic channels. Of course, channels can get mixed, as in a movie where both the visual and emotional channels are stimulated.

Which stages of psychological development are involved? This classification could be, for instance, according to Piaget’s stages of cognitive development (or any other psychological model). The relationship with the computer sometimes resembles the symbiotic stage. The relationship with a car resembles the stage where we get our autonomy, independence and freedom, as in the stages of separation–individuation described by Margaret Mahler.

Which kind of psychological defenses are triggered? Computers can promote detachment from people and reality, and sometimes even distortion from reality. Books or computer programming can promote intellectualization, a form of distancing from our unmanageable feelings favoring the intellect.

Which part of the ego is boosted? For somebody, cars can be status symbols more than simple tools for transportation, books can raise our intellectual snobbishness, computer skills can make us feel part of an exclusive club of “high-tech” people.

What does excessive use bring? Excessive TV use brings passivity and obesity, excessive cell phone use brings stress and probably pathologies, excessive computer use brings addiction.
How easily can we become addicted to these media? Cell phone texting, video games, online auctions, online gambling or online sex can bring addiction more easily. My hypothesis is that computer addiction is a mechanism of the ego for its survival.

Human qualities

Which qualities of the human soul do these tools seem to satisfy? Computers, in general, foster the precise, steady, predictable, infallible mental qualities. Cars – more so, motorbikes – glorify power, the urge to explore and to seek adventure. Social networks seem to satisfy our need to have meaningful connections with other human beings. Books and printed words in general are extensions and replacements of a good memory. TV seems to satisfy our need for peace and relaxation.

Which inner needs do they appear to fill and, how can those needs be manipulated by advertisers? Cars are depicted as tools for freedom and useful for our need to move, computers give the impression of simplifying and automating life tasks (shopping, online banking, accounting, writing, and hundreds of other supposedly “time-saving” tasks), promising a simpler life. TV seems to give the peace and relaxation needed in our stressed lives. Such passive and relaxed states can be taken advantage of by advertising.
Which good qualities can be developed? Software programming can develop logical thinking and cause-effect understanding. Blogging can develop writing skills.

To what good things can they be detrimental? The Internet, with its many temptations and interruptions, reduces prolonged attention. TV inhibits or entirely cuts off intra-family communication. Cars reduce the exercise necessary for our leg muscles. Car GPS receivers reduce our sense of orientation. Mobile phones reduce our connection with the immediately surrounding environment. McLuhan called such cutting off “amputation.”

Spiritual

What longing or state is simulated at the spiritual level? For instance, the connection of everybody and everything through the Internet resembles the collective consciousness spoken of by many spiritual teachers. Some technologies simulate spiritual siddhis, spiritual powers mentioned in the ancient Hindu epics. For instance, Vayu Gaman Siddhi, which allows one to move instantly from one place to another and to fly in the skies (Google Earth and other simulators), or the siddhi which gives the capability of creating worlds (technology allows us to create virtual worlds like Second Life), or manipulating matter (nanotechnologies).

Social

How much of reality can be manipulated? Any “medium,” by its very definition, stands between reality and ourselves, so will mediate and hide our contact with reality to different degrees. TV edits and special effects can manipulate reality quite strongly, especially through the visual channel of our mind. Virtual worlds like Second Life, though they want to immerse the user deeply into the environment, are actually less manipulative since they don’t claim to show reality.

What social problems seem to get resolved? In the beginning, TV was seen as a medium for spreading culture, especially for the less educated people. The Internet promotes participation in social decisions by everybody.

Are they individual or collective experiences? To begin with, TV was a collective experience, then a family experience, then an individualistic experience (now in the richest countries most people in a family have their own TV sets). Though the Internet is an individualistic experience, users are connected to each other in a mediated way. A movie in a cinema hall is a collective experience, but people aren’t connected with each other. A car is mostly an individualistic experience.

Are the contents made by the users or are they spread in a centralized way? Newspapers, TV and radio are centralized, while the contents and blogs of Internet social networks are made by the users. Sometimes even the traditional media give some space to users in the form of letters and telephone calls.

Can the medium be concentrated in a few hands or be controlled? Almost any of the media can be concentrated in a few hands. Traditional media as press and television can be controlled by their owners and also by governments. The Internet, with its open structure, is more difficult to be controlled, but is becoming both more and more controlled and concentrated in a few hands.

What is the environmental life cycle of a medium? What is the environmental impact of the production, use and discharge of the tools? Can they be recycled and, to what degree?

What is the production environment of manufacturing the tools? Are there health hazards for the workers? Are workers’ rights respected? Is the production done in countries which respect human rights?

What parts of social contact are substituted? TV substitutes family talk, social networks can substitute street groups of friends, cybersex can substitute a whole sexual experience, and dating sites substitute the play of the seduction of gestures, glances and body language. Mp3 players (and earlier the Walkman) substitute the singing and whistling of people on the streets.

Summing up

The different qualities of the media could be analyzed and summed up to evaluate the risk of manipulating truth and reality by a certain medium. For instance, a medium like TV, which puts people in a passive and receptive state at the same time, is controlled by a few people and used by the majority of people, should be regulated closely to preserve democracy and freedom of expression.

Also, if a medium works on certain neural circuits and feeds on deep unresolved psychological needs, it can easily become addictive and people should be aware of this.

Much more work has to be done on the impact of the media on our psyche and on society. Asking questions and evaluating answers is a good beginning.

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Dai vecchi tempi della radio e della TV, i media sono diventati più flessibili e la connessione tra uno strumento e la sua funzione è divenuta meno univoca. Alcuni strumenti permettono diverse funzioni e certe funzioni sono ottenibili mediante vari strumenti. Per esempio, possiamo mandare un’e-mail dal PC di casa nostra, dal computer portatile in un cafè tramite Wi-Fi o, praticamente ovunque, dai nostri telefoni cellulari.

Dividerò le domande per gruppi, in base all’impatto che i media hanno sul corpo, la mente, le qualità umane, il livello spirituale e quello sociale, con qualche esempio.

Il corpo: neurofisiologia e livello endocrino

Come è coinvolto il corpo? Di solito, quando guardiamo la TV, il corpo è completamente rilassato su un divano o una poltrona. I computer si utilizzano da seduti, fatto che impedisce un rilassamento completo. Gli unici movimenti fisici sono quelli delle dita e dell’avambraccio sulla tastiera e il mouse. Le automobili richiedono un numero limitato di movimenti, mentre le biciclette attivano quasi tutto il nostro corpo.

Quanto siamo consapevoli dell’ambiente che ci circonda? Il teatro o il cinema sono ambienti che cercano di isolarci da quanto ci circonda, al fine di farci concentrare esclusivamente sul film. La TV è di solito vista in luoghi chiusi ma, a meno che non si tratti di home theater, non ci isola completamente dall’ambiente. I cellulari allontanano una parte della nostra attenzione dall’ambiente. Questo può essere molto pericoloso mentre si guida, ma la gran parte della nostra attenzione continua a essere diretta verso ciò che ci circonda. Guidare una macchina ci permette di guardare in modo fuggevole l’ambiente che attraversiamo, mentre le biciclette ci consentono di osservare più cose più in dettaglio.

Quali patologie fisiche vengono incoraggiate? Guardare la TV predispone all’obesità e a problemi cardiocircolatori. L’uso del computer può causare infiammazione del tunnel carpale, mal di schiena, rigidità al collo e obesità. Tutti gli schermi a tubo catodico emettono onde elettromagnetiche che possono provocare mal di testa e irritabilità, oltre a essere pericolosi durante la gravidanza. Gli schermi piatti producono campi elettromagnetici più deboli. I cellulari sono tuttora un argomento controverso, ma esistono molti studi secondo i quali le microonde possono avere effetti sul cervello, soprattutto dei bambini.

Che genere di onde cerebrali vengono attivate nell’utilizzatore? La TV pone le persone in uno stato passivo e rilassato, caratterizzato da onde cerebrali alfa (intorno ai 10 Hz). Ma allo stesso tempo il rilassamento indotto dalla TV è solo temporaneo, perché dopo un po’ insorge una certa irrequietezza, come ha evidenziato Jerry Mander in In the absence of the sacred (San Francisco: Sierra Club, 1991) e in Quattro argomenti contro la televisione, (Dedalo, 1982). Per quanto ne so, non esistono molti studi sulle onde cerebrali in relazione ai diversi tipi di media. Sarebbe interessante se ce ne fossero di più.

Quali sono i suoi effetti sul sistema endocrino? Per esempio, la luce di qualsiasi schermo inibisce la produzione di melatonina, soprattutto a distanza ravvicinata, come nel caso dei computer. L’inibizione della melatonina provoca, tra le altre cose, difficoltà ad addormentarsi. Ci sono anche degli studi che collegano l’uso dei cellulari al sistema endocrino.

Mente e psicologia

Il mezzo promuove la concentrazione o disperde l’attenzione? Leggere un libro promuove la concentrazione, mentre navigare in Rete (e l’uso di Internet in generale), a causa dell’elevato numero di eventi che chiedono la nostra attenzione, promuove la dispersione.

Promuove proiezioni e fantasie mentali, o ci porta a contatto con la realtà? La TV ci porta in uno stato onirico in cui le immagini ci raggiungono la mente senza molti filtri, grazie anche alla produzione delle onde cerebrali alfa. Meno il nostro corpo è coinvolto dal medium, più l’esperienza sarà limitata alla sfera mentale e più facilmente messaggi e suggestioni potranno entrare in noi.

Quali canali di pensiero sono stimolati? Razionale, magico, visuale, cinestetico, emozionale? Che modalità di pensiero è sollecitata? Per esempio, la programmazione di software stimola la modalità di pensiero causale-razionale, un video stimola la parte visuale, mentre alcuni videogiochi Wii possono promuovere i canali cinestetici. Naturalmente, i canali possono mescolarsi, come in un film in cui vengono stimolati sia il canale visuale che quello emotivo.

Quali stadi dello sviluppo psicologico sono coinvolti? Questa classificazione potrebbe seguire, per esempio, quella di Piaget degli stadi dello sviluppo cognitivo (o qualsiasi altro modello psicologico). La relazione con il computer talvolta ricorda lo stato simbiotico. La relazione con un’automobile ricorda lo stadio in cui otteniamo autonomia, indipendenza e libertà (il riferimento qui è agli stadi di separazione-individuazione individuati da Margaret Mahler).

Che tipo di difese psicologiche vengono attivate? I computer possono provocare distacco dalle persone e dalla realtà, e talvolta anche distorsione di quest’ultima. I libri o la programmazione informatica possono promuovere l’intellettualizzazione, intesa come modo per evitare quei sentimenti che non si riesce a gestire, a favore dell’intelletto.

Quale parte dell’ego viene incoraggiata? Per alcuni, le automobili possono rappresentare uno status symbol più che semplici mezzi di trasporto, i libri possono generare snobismo intellettuale e le conoscenze informatiche possono indurre a sentirsi parte di un’élite high-tech.

Cosa provoca l’uso eccessivo? L’uso eccessivo della TV provoca passività e obesità, l’uso eccessivo dei cellulari provoca stress e probabilmente patologie, l’uso eccessivo del computer provoca dipendenza.
Quanto facilmente si diventa dipendenti da questi media? Gli SMS, i videogame, le aste on-line, il gioco d’azzardo on-line e il sesso on-line possono provocare più facilmente dipendenza. La mia ipotesi è che la dipendenza da computer sia un meccanismo dell’ego per sopravvivere.

Qualità umane

Quali qualità dell’animo umano questi strumenti incrementano, apparentemente? I computer, in generale, stimolano qualità mentali come la precisione, la prevedibilità, la costanza, l’infallibilità. Le automobili – anche di più, le motociclette – esaltano il potere, il desiderio di avventure ed esplorazioni. I social network, apparentemente, soddisfano il bisogno di rapporti significativi con gli altri esseri umani. I libri, e le parole stampate in generale, sono estensioni e sostituti di una buona memoria. Sembra che la TV soddisfi il nostro bisogno di quiete e rilassamento.

Quali bisogni interiori sembra che soddisfino, e come tali bisogni sono manipolabili dalla pubblicità? Le automobili sono rappresentate come strumenti di libertà che appagano il nostro bisogno di movimento, i computer danno la sensazione di semplificare e automatizzare certe incombenze (shopping; conto corrente on-line; lavori di contabilità, scrittura e centinaia di altre cose che dovrebbero farci “risparmiare tempo”), promettendo una vita più semplice. La TV sembra donare quella quiete e quella tranquillità necessarie alla nostra vita stressata. Di tali stati passivi e rilassati può approfittare la pubblicità.

Quali buone qualità possono essere sviluppate? La programmazione software può sviluppare il pensiero logico e la comprensione causa-effetto. I blog possono migliorare le doti di scrittura.

Possono nuocere a qualche buona qualità? Internet, con le sue molte tentazioni e interruzioni, riduce l’attenzione prolungata. La TV inibisce o elimina completamente la comunicazione all’interno della famiglia. Le automobili riducono l’esercizio necessario ai muscoli delle gambe. I sistemi di orientamento satellitare nelle automobili indeboliscono il nostro senso di orientamento. I cellulari riducono il legame con l’ambiente che ci circonda. McLuhan chiamava tali indebolimenti “amputazioni”.

Spirituale

Quale aspirazione o stato vengono simulati a livello spirituale? Per esempio, la connessione con tutti e tutto raggiungibile tramite Internet ricorda la consapevolezza collettiva di cui hanno parlato molti insegnanti spirituali. Alcune tecnologie imitano le siddhi, i poteri spirituali di cui si fa menzione nell’antica epica hindu. Per esempio, la Vayu Gaman Siddhi, che consente di spostarsi simultaneamente da un luogo all’altro e di volare nei cieli (Google Earth e gli altri simulatori), o la siddhi che permette la capacità di creare mondi (la tecnologia ci consente di creare mondi virtuali come Second Life) o di manipolare la materia (le nanotecnologie).

Sociale

Fino a che punto è possibile manipolare la realtà? Qualsiasi “medium”, per sua stessa definizione, si frappone tra noi e la realtà, mediando e velando il nostro contatto con essa in misura più o meno grande. I tagli e gli effetti speciali della TV possono manipolare in misura significativa la realtà, soprattutto attraverso il canale visuale della mente. Mondi virtuali come Second Life, benché vogliano immergere l’utente più profondamente nell’ambiente, sono in realtà meno manipolativi, poiché non pretendono di mostrare la realtà.

Quali problemi sociali sembra che vengano risolti? All’inizio, la TV era vista come un medium per diffondere cultura, soprattutto tra le persone meno istruite. Internet promuove la partecipazione alle decisioni sociali da parte di tutti.

Sono esperienze individuali o collettive? All’inizio, la TV era un’esperienza collettiva, poi venne posta nella famiglia, infine individuale (oggi, nei Paesi ricchi, la maggior parte dei componenti di una famiglia possiede una televisione tutta per sé). Benché Internet sia un’esperienza individuale, gli utenti sono connessi tra loro in modo mediato. Un film al cinema è un’esperienza collettiva, ma le persone non sono connesse tra loro. Un’automobile è perlopiù un’esperienza individuale.

I contenuti sono creati dagli individui o sono diffusi in modo centralizzato? I giornali, la TV e le radio sono centralizzati, mentre i contenuti e i blog dei social network di Internet sono creati dagli utenti. Talvolta, anche i media tradizionali danno spazio agli utenti, tramite lettere e telefonate.

Può il mezzo essere concentrato in poche mani o essere controllato? Quasi tutti i media possono essere concentrati in poche mani. I media tradizionali quali la stampa e la televisione possono essere controllati dai loro proprietari e anche dai governi. Internet, con la sua struttura aperta, è più difficilmente controllabile, ma anche in questo campo il controllo e la concentrazioni in poche mani stanno aumentando.

Qual è il ciclo di vita ambientale di un mezzo? Qual è l’impatto ambientale della produzione, dell’uso e dell’eliminazione dei suoi strumenti? È possibile riciclare questi ultimi, e fino a che punto?

Qual è l’ambiente di produzione di tali strumenti? Ci sono rischi per i lavoratori? I diritti dei lavoratori sono rispettati? La produzione viene effettuata in Paesi che rispettano i diritti umani?

Quali parti del contatto sociale vengono sostituite? La TV sostituisce la conversazione in famiglia, i network sociali possono sostituire le amicizie che nascono per strada, il cybersesso può sostituire un’esperienza sessuale autentica e i siti di incontri possono sostituire il gioco della seduzione che si attua tramite gesti, gli sguardi e il linguaggio del corpo. I lettori Mp3 (e, prima ancora, i Walkman) sostituiscono il canticchiare e il fischiettare della gente per strada.

In sintesi

È possibile analizzare e sintetizzare le diverse qualità di un medium per valutarne i rischi di manipolazione della realtà e della verità. Per esempio, un medium come la TV – che mette le persone in uno stato passivo e ricettivo allo stesso tempo, è controllato da pochi ma è usato da molti – andrebbe sottoposto a un controllo rigoroso per tutelare la democrazia e la libertà di espressione.

Inoltre, se un medium agisce su certi circuiti neurali e soddisfa bisogni psicologici profondi irrisolti, può facilmente provocare dipendenza. Di questo, le persone dovrebbero essere consapevoli.
Molta ricerca va ancora fatta riguardo l’impatto dei media sulla nostra psiche e sulla società. Credo che il porre domande e valutare le risposte sia un buon inizio.
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Even though multitasking has been demonstrated to be counterproductive, in real life and at the computer we tend to do a growing number of activities simultaneously.

What people are most scared of is to actually have free time, to experience an emptiness that would make us aware of the meaninglessness of our lives.  Any slowing down of our mind activity will give more awareness of ourselves in a deeper way than the activities we are identified with, and this is exactly what our ego tends to avoid.

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Anche se è stato dimostrato come il multitasking sia controproducente, nella vita reale e al computer tendiamo ad occuparci di un numero crescente di attività simultaneamente.

In realtà quello che si teme maggiormente è fare esperienza di un vuoto che ci renderebbe consapevoli della mancanza di senso profondo nelle nostre attività. Qualsiasi rallentamento dell’attività mentale ci renderebbe consapevoli di noi stessi più profondamente di tutte le attività con cui siamo identificati, e questo è esattamente ciò che il nostro ego tende ad evitare.

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In our society, speed is celebrated as if it were a virtue in itself. Jerry Mander

When I was a kid my father told me that once one of his collegues saw a man in a bar who was eating a sandwich, while smoking a cigarette, standing and reading a newspaper. His colleague got angry at the scene and shouted loud comments on how people were becoming stressed by the "modern" life.
That was Italy in the early 70's. Nowadays, apart from the ban on cigarette smoking, it is normal to see somebody in a bar eating a sandwich, standing, reading something, sending an sms, listening to music, and maybe looking at a music video on TV. Nobody gets upset anymore. It became normal.

Even though multitasking has been demonstrated to be counterproductive, even in business, in real life and at the computer we tend to do a growing number of activities simultaneously.  And with speed comes more production, and with that more pollution. It seems to be an unending race towards who knows what, since every technology created for saving time becomes something that steals more of our time. This happens because what people are most scared of is to experience an emptiness that would make us aware of the meaninglessness of our activities.  Any slowing down of our mind activity will give more awareness of ourselves in a deeper way than the activities we are identified with, and this is exactly what we don't want to face.

Since slowing down can be even contagious, we isolate people as they had a disease.

Since the birth of society, anyone who wanted to escape from it was persecuted and scorned. You can be forgiven anything as long as you have a job, some qualification under your belt, a stamp  marking your nothing. Nobody has the guts to say: ”I don’t want to do anything!” – we are more indulgent towards a murderer than towards an action-free spirit. E. M. Cioran. Précis de décomposition. Gallimard. Parigi. 1949

The nature of the mind itself propels us into speediness and ceaseless activity. Nonetheless there are obvious cultural differences between say India or the Caribbean and the United States or Europe even though the western attitude is spreading everywhere.This anxiety to do and to reach goals is more evident in the western countries. Even when people are very busy doing stuff in non western countries I feel a different attitude there, with less agitation and frustration. We have an agitation that is more deeply ingrained in our culture.

I suspect that the general impatience comes from the western monotheistic religions, where there is the concept of only a single lifetime during which we have to earn eternal life, and especially in the Christian Protestant culture where there is more emphasis on earning salvation through deeds. So we get in a great hurry since life is short and on the other side we try to extend our life as much as possible through biotechnologies.An old joke comes to mind that has many adaptations. I'll create a new version to apply to the blog world:

There was once a blogger who was living in a small town by the sea and wrote just one post a week from an internet cafè, he didn't even own a computer himself. He hadn't many readers, but the ones he did have were really interested in what he was writing and were coming back regularly every time he wrote a new post. One day an American saw his blog and send him an email complimenting him for the quality of his writing and asking him how long it took him to write them.

The blogger answered "It takes me very little time since most of the writings are based on reflections I already made looking at the sea"

So the American asked "Why you don't write more articles then?"

The blogger said "I wake up late, spend time looking at the sea, meeting beautiful women, hanging out with friends, drinking good red wine and writing my reflections for whoever wants to read them is just part of my enjoyment. I work very little, just the necessary for my survival."

The American said "What you are writing is hot, I am a venture capitalist and if you could give more time to your blog and writing more posts I could help you in bringing many readers. It will be a great success".

The blogger asked: "Oh I see… and then?"

The American said "Then you can get advertisements on your blog and make money".

The blogger asked again "Oh I see… and then?"

The American said "Then you can open new blogs and multiply the earnings".

The blogger asked again "Oh I see… and then?"

The American said "Then you can expand your blog network even more, employing editors to write more posts and get more visitors and money"

The blogger asked again "Oh I see… and then?"

The American said "Then you can sell your blogs to a large media company and wake up late, looking at the sea, meeting beautiful women, drinking wine with friends and writing a blog just for your pleasure…"

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Nella nostra società, la velocità è celebrata come se fosse una virtù in sé. Jerry Mander

Quando ero piccolo, mio padre mi raccontò che una volta un suo collega aveva visto in un bar un uomo in piedi che mangiava un panino, fumava una sigaretta e leggeva un giornale. Quel collega si era tanto arrabbiato da fare commenti ad alta voce su quanto la gente si stesse stressando a causa della vita “moderna”.

Questo avveniva in Italia all’inizio degli anni Settanta. Oggi, a parte il divieto di fumare, è normale vedere la gente in piedi in un bar mentre mangia un panino, legge qualcosa, invia un SMS, ascolta musica e magari guarda un videoclip alla TV. Nessuno si arrabbia più. È diventata una pratica comune.

Anche se è stato dimostrato come il multitasking sia controproducente, anche nel mondo degli affari, nella vita reale e al computer tendiamo a fare un numero crescente di attività simultaneamente. E con la velocità aumenta la produzione, e con quest’ultima l’inquinamento.

Sembra una corsa senza fine verso non si sa bene cosa, poiché ogni tecnologia creata per risparmiare tempo si trasforma in qualcosa che ci ruba più tempo. Ciò accade perché in realtà quello che si teme maggiormente è fare esperienza di un vuoto che ci renderebbe consapevoli della mancanza di senso profondo nelle nostre attività. Qualsiasi rallentamento dell’attività mentale ci renderebbe consapevoli di noi stessi più profondamente di tutte le attività con cui siamo identificati, e questo è esattamente ciò che vogliamo evitare.

Poiché il rallentamento può essere anche contagioso, isoliamo le persone come se avessero una malattia.

Da quando la società si è costituita, coloro che hanno voluto sottrarvisi sono stati perseguitati o scherniti. Vi si perdona tutto, purché abbiate un mestiere, una qualifica sotto il vostro nome, un sigillo sul vostro nulla. Nessuno ha l'audacia di esclamare: "Io non voglio fare niente!" – si è più indulgenti con un assassino che non con uno spirito affrancato dagli atti. E. M. Cioran. Sommario di decomposizione. Adelphi. Milano. 1996.

La natura della mente in sé ci spinge verso la velocità e un’attività incessante. Tuttavia, esistono evidenti differenze culturali, per esempio, tra l’India o i Caraibi e gli Stati Uniti o l’Europa, anche se l’atteggiamento occidentale si sta diffondendo ovunque.

Questa ansia di fare e raggiungere obiettivi è più evidente nei Paesi occidentali. Nei Paesi non occidentali, percepisco meno agitazione e frustrazione anche quando la gente sembra molto assorbita dalle proprie occupazioni. Da noi c’è un’agitazione che sembra parte intrinseca della nostra cultura.

Sospetto che l’impazienza generale venga dalle religioni monoteistiche occidentali, nelle quali c’è l’idea di una sola vita, durante la quale ci dobbiamo guadagnare la vita eterna. Soprattutto nella cultura cristiana protestante si insiste molto sul raggiungere la salvezza attraverso le nostre azioni. Per questo abbiamo fretta, perché la vita è breve, anche se cerchiamo di allungarla il più possibile attraverso le biotecnologie.

Mi viene in mente una vecchia barzelletta dalle molte versioni. Ne creerò una nuova, per adattarla al mondo dei blog.

C’era una volta un blogger che viveva in una piccola città vicino al mare e scriveva solo un post a settimana attraverso un Internet Café, perché non possedeva nemmeno un computer. Egli non aveva molti lettori, ma quei pochi che aveva erano davvero interessati a ciò che lui scriveva e ogni volta controllavano il suo sito in cerca di nuovi post. Un giorno, un americano notò il suo blog e gli mandò un’email complimentandosi per la qualità dei suoi post e chiedendogli quanto tempo impiegasse a scriverli.

Il blogger rispose: «Mi basta poco tempo, perché la maggior parte degli scritti si basano sulle riflessioni che ho già fatto guardando il mare».

Al che l’americano chiese: «Perché non scrivi più articoli, allora?».

Il blogger disse: «Mi sveglio tardi e passo il tempo a guardare il mare, incontrare donne bellissime, stare con gli amici, bere buon vino rosso. Scrivere le mie riflessioni per chiunque voglia leggerle è solo una delle mie piacevoli attività. Lavoro molto poco, giusto il necessario per sopravvivere».

L’americano disse: «Quello che scrivi è interessante, io sono un imprenditore e se tu riuscissi a dedicare più tempo al tuo blog, scrivendo più post, potrei aiutarti a trovare molti lettori. Sarebbe un grande successo».

Il blogger chiese: «Ah sì?… E poi?».

L’americano rispose: «A quel punto potresti mettere pubblicità sul tuo blog e fare soldi».

Il blogger disse: « Ah sì?… E poi?».

L’americano disse: «A quel punto potresti aprire nuovi blog e moltiplicare i guadagni».

Il blogger chiese di nuovo: « Ah sì?… E poi?».

L’americano disse: «A quel punto potrai espandere ulteriormente la tua rete di blog, assumere scrittori per scrivere più post e avere più visitatori e soldi».

Il blogger chiese di nuovo: « Ah sì?… E poi?».

L’americano disse: «A quel punto, potrai vendere i tuoi blog a una grande azienda delle comunicazioni e alzarti tardi, guardare il mare, incontrare donne bellissime, bere il vino con gli amici e scrivere un blog solo per il tuo piacere…».

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[/it]

The race toward the digitalization of reality has never slowed down, and it has resulted in a perception of the universe as an information processing system. The digitalization of reality has spread to the biological system and has been accelerated with the DNA sequencing of Human Genome Project.

Then scientists discovered that RNA, previously considered junk, regulates protein production and regulates genetic expression. Sequencing RNA and the classification of proteins will probably require billions of times the computational power needed for the Human Genome Project in 2005.

Biology and physics can express themselves on an informational level as well, but this doesn't mean that this is the only level where we can understand their nature.

[/en][it]

La corsa verso la digitalizzazione della realtà non si è mai arrestata e ha creato la percezione dell’universo come di un sistema di elaborazione delle informazioni. La digitalizzazione della realtà ha raggiunto il sistema biologico e ha subito un’accelerazione con la mappatura del DNA tramite il Progetto Genoma Umano.

Quindi gli scienziati hanno scoperto che l’RNA, precedentemente considerato spazzatura, regola la produzione di proteine e l’espressione genetica.  Sequenziare l’RNA e classificare le proteine richiederà probabilmente una capacità di calcolo miliardi di volte più grande di quella necessaria per il Progetto Genoma Umano del 2005.

La Biologia e la Fisica possono esprimersi a livello delle informazioni, ma questo non vuol dire che esso sia l’unico livello in cui possiamo comprendere la loro natura.

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The computer industry has seen an incredible development since the advent of the personal computers, but still computers aren't effective at all at many tasks that are effortless for humans, such as pattern recognition or understanding natural language, and they are even less capable in the realms of creativity, emotions, consciousness, ethics, philosophy. Those tasks weren't available to computers in the early eighties when Japan's government wasted incredible amounts of money on the Fifth Generation Computer Systems project which was supposed to develop artificial intelligence capabilities, and they are still not available today.

Nonetheless, the race toward the digitalization of reality has never slowed down, and it has resulted in a perception of the universe as an information processing system. Probably the silicon computers are heading toward their limits. Of course the development of computers will continue to enhance their power and features, but it seems to me that we arrived at the limits of what a computer can “do”. Anything that is being done now will be done faster and with more features but to take them to another level, humans will have to be involved. So real people are communicating with each other and contributing to give power to technology as an extension of the computers, and at the same time humans themselves are seen more and more as an information system, especially human biology.

The digitalization of reality has spread to the biological system and has been accelerated with the DNA sequencing of Human Genome Project. That project required an incredible amount of number crunching. The Human Genome Project sequenced less than 2 percent of the total length of the human genome. The rest was considered junk DNA since it didn't serve as protein coding.

Then a few scientists started to doubt the uselessness of the 98-99% remaining sequence (you really  have to be a genius to come up with that thought, right?). Some very primitive organisms contain hundreds of times the DNA of a human, so most probably the small amount of human DNA is not the whole story for our biology. Therefore, scientists discovered that RNA, previously considered junk, regulates protein production and regulates genetic expression. Genes aren't something that control our life, they can be inhibited or expressed according to the "junk DNA" sequences and I suspect by other factors such as thoughts and cultural influences. Then there is the proteomics project, the cataloging of our proteins. As humans it has been evaluated that we have more than two millions proteins, each with a different function, and around 25,000 genes that can produce a limited numbers of proteins. Accordingly the new race is now in sequencing the 98-99% of the DNA that hasn’t yet been sequenced, classificating proteins, understanding the mechanisms of gene activation and protein production.

Sequencing RNA and the classification of proteins will probably require billions of times the computational power needed for the Human Genome Project in 2005. But then proteins interact with each others, and I guess scientists would then like to understand their combinations and their role in health. This will require other orders of magnitude calculations. I can prefigure that other factors will come to the surface once the end (if ever) of those sequencings and calculations will be approached, requiring even more computational power. For instance, what about the interactions between two people’s DNA or between entire groups? If human biology is to be seen as an information system then there will be no end to the possibilities of combining elements. This race seems to be an endless search for the elementary particles in physics and the construction of longer and longer particle colliders.

I don't have anything against seeing reality through information lenses. Numbers, patterns and calculations always fascinated me and I am filled with awe when I see the computational patterns of life in biology and physics. But the map is not the territory. Biology and physics can express themselves on an informational level as well, but this doesn't mean that this is the only level where we can understand their nature. It's like saying that human beings are made of the minerals found in different proportions on the table of elements. That's the material physical reality level but we won't discover much about human beings even with the most accurate calculations of every element.
Furthermore, there is the false impression that information reveals the real nature of the universe in the case of elementary particles or when it comes to human beings in the case of sequencing DNA and proteins. The deep mystery in that approach will remain but we try to allay our anxiety for the unknown in deluding ourselves that we know the universe by collecting data that we can store, interpret, control and manipulate.

Our scientific development looks for the truth mainly on the objective and informational levels, therefore is not surprising that we consider information as the fundamental nature of human beings or the universe itself. In this era we identify ourselves with our genes and DNA, believing it determines our physical, intellectual, emotional and even ethical attributes. At a certain point some wise ass will tell us which parts of our DNA are better than others.

When we'll reach a complete map of everybody's DNA ("junk" DNA included) and proteins, when we will see that the manipulation of genes won't give the desired results and probably will just impoverish the inherent creativity and biodiversity of nature, then we will probably finally shift our sense of identity, expanding it to include the biological informational level in a wider embrace.

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L’industria del computer ha visto un incredibile sviluppo in seguito all’avvento del personal computer, ma quest’ultimo non è ancora capace di svolgere molti compiti che agli esseri umani non richiedono sforzi, come riconoscere le forme o comprendere il linguaggio naturale, mentre è ancora più inadeguato per quanto riguarda dimensioni come creatività, emozioni, consapevolezza, etica e filosofia. I computer non erano capaci di svolgere questi compiti all’inizio degli anni Ottanta – quando il governo del Giappone sprecò un’incredibile quantità di soldi nel progetto dei computer di Quinta Generazione, che avrebbe dovuto sviluppare le facoltà dell’intelligenza artificiale – né lo sono tuttora.

Ciononostante, la corsa verso la digitalizzazione della realtà non si è mai arrestata e ha creato la percezione dell’universo come di un sistema di elaborazione delle informazioni. Probabilmente, i computer al silicio stanno raggiungendo il limite massimo del loro sviluppo. Naturalmente, l’evoluzione dei computer continuerà e le caratteristiche e la potenza di questi ultimi miglioreranno, ma mi sembra che siamo arrivati al limite di ciò che un computer può “fare”. Tutto ciò che oggi viene fatto verrà svolto con più velocità e precisione, ma per passare a un altro livello, saranno necessari gli esseri umani. Quindi, le persone in carne e ossa, mentre da un lato comunicano tra loro contribuendo allo sviluppo tecnologico dei computer, dall’altro vengono viste esse stesse – soprattutto la loro biologia – come un sistema di informazioni.

La digitalizzazione della realtà ha raggiunto il sistema biologico e ha subito un’accelerazione con la mappatura del DNA tramite il Progetto Genoma Umano. Quel progetto ha richiesto una quantità incredibile di number crunching [elaborazioni numeriche], ma ha sequenziato meno del 2 percento della lunghezza totale del genoma umano. Il resto è stato considerato DNA spazzatura, in quanto non veniva usato per codificare le proteine.

Successivamente, alcuni scienziati hanno cominciato a dubitare dell’inutilità di quel 98-99 percento di sequenza rimanente (bisogna essere davvero dei geni per pensare una cosa simile, vero?). Alcuni organismi molto primitivi contengono centinaia di volte il DNA di un essere umano, quindi probabilmente la piccola quantità di DNA umano non rappresenta tutta la nostra biologia. Di conseguenza, gli scienziati hanno scoperto che l’RNA, precedentemente considerato spazzatura, regola la produzione di proteine e l’espressione genetica. I geni non sono qualcosa che controlla la nostra vita: possono essere inibiti o espressi dalle sequenze di “DNA spazzatura” e ritengo anche da altri fattori, come il pensiero e le influenze culturali. Poi c’è il Progetto Proteomics, la catalogazione delle nostre proteine. È stato calcolato che gli esseri umani hanno più di due milioni di proteine, ciascuna con una funzione diversa, e circa 25.000 geni in grado di produrre un numero limitato di proteine. Di conseguenza, la nuova gara consiste nel sequenziare il 98-99 percento di DNA che non è stato sequenziato, classificare le proteine e comprendere i meccanismi dell’attivazione dei geni e della produzione di proteine.

Sequenziare l’RNA e classificare le proteine richiederà probabilmente una capacità di calcolo miliardi di volte più grande di quella necessaria per il Progetto Genoma Umano del 2005. E siccome le proteine interagiscono tra loro, penso che gli scienziati vorranno anche comprendere le combinazioni tra esse e il ruolo che svolgono nella salute. Questo richiederà ulteriori calcoli di enorme complessità. Posso prevedere che, quando ci si avvicinerà alla fine (se mai avverrà) di questi calcoli e mappature, entreranno in scena altri fattori che richiederanno capacità di calcolo ancora maggiori. Che dire, per esempio, delle interazioni tra i DNA di due persone o di interi gruppi? Se la biologia umana viene considerata come un sistema informativo, non ci sarà fine alla possibilità di combinare elementi. Questa corsa ricorda la ricerca infinita delle particelle elementari in Fisica e la costruzione di acceleratori di particelle sempre più grandi.

Non ho nulla in contrario a vedere la realtà attraverso le lenti delle informazioni. Numeri, calcoli e modelli mi hanno sempre affascinato e sono pieno di meraviglia quando vedo i modelli di calcolo della vita in Biologia e in Fisica. Tuttavia, la mappa non è il territorio. La Biologia e la Fisica possono esprimersi a livello delle informazioni, ma questo non vuol dire che esso sia l’unico livello in cui possiamo comprendere la loro natura. È come dire che gli esseri umani sono fatti dei minerali trovati in proporzioni diverse nella tavola degli elementi. Quello è il livello della realtà materiale, ma nemmeno con i più accurati calcoli di ogni elemento scopriremmo molto sugli esseri umani. Inoltre, c’è l’impressione erronea che le informazioni sulle particelle elementari rivelino la vera natura dell’universo, e quelle sulla sequenza del DNA e sulle proteine la natura dell’uomo. Questo approccio lascerà intatto il mistero profondo, ma noi vogliamo illuderci che conosceremo l’universo accumulando dati che possiamo immagazzinare, interpretare, controllare e manipolare.

La nostra evoluzione scientifica cerca la verità soprattutto a livello oggettivo e delle informazioni, quindi non sorprende che consideriamo queste ultime come la natura fondamentale degli esseri umani o dell’universo stesso. In questa epoca ci identifichiamo con i nostri geni e il DNA, credendo che quest’ultimo determini i nostri attributi fisici, intellettuali, emotivi e persino etici. A un certo punto qualche sapientone ci dirà quali parti del DNA sono meglio delle altre.

Quando avremo raggiunto una mappa completa del DNA (DNA “spazzatura” incluso) e delle proteine di ognuno, quando vedremo che la manipolazione dei geni non ci darà i risultati desiderati e anzi, probabilmente impoverirà la creatività e la biodiversità innate della natura, allora probabilmente cambieremo il nostro senso di identità, espandendolo fino a includere il livello delle informazioni biologiche in un abbraccio più grande.

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In the 21th century ideologies collapsed, religions are showing their fundamentalist and darker side and war is still the response to political problems. At the same time the material world itself is experiencing ecological collapse.

Virtual worlds such as Second Life and mirror worlds as Google Earth are the new frontiers of the Net. It seems as though we are making a backup of a devastated world on the Net, reshaping it according to our dreams and inhabiting it as if we could alienate ourselves from the material world.

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Nel ventunesimo secolo, assistiamo al crollo delle ideologie, le religioni stanno mostrando il loro lato fondamentalista e più oscuro, mentre la guerra è ancora la risposta a problemi politici. Al medesimo tempo, il pianeta sta vivendo il collasso ecologico.

I mondi virtuali come Second Life e i mondi specchio come Google Earth sono le nuove frontiere della Rete. Sembra che stiamo facendo la copia in Rete di un mondo devastato, modificandolo secondo i nostri desideri e abitandolo come se potessimo alienarci dal mondo materiale.
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The last century saw the melting of our scientific certainties accurately erected. Gödel's incompleteness theorems demonstrated the inherent limitations to be found in formal systems in mathematics, with implications for philosophy and cognitive science. The Heisenberg uncertainty principle in physics threw into doubt the possibility to even know physical reality. This is what makes Edgar Morin write "No certainty base. No founding truth. The idea of a foundation has to collapse with the idea of ultimate analysis, of ultimate cause, of primary explanation" Edgar Morin. La Méthode. III. La connoissance de la connoissance/1.

In the 21th century ideologies collapsed, religions are showing their fundamentalist and darker side and war is still the response to political problems. At the same time the material world itself is experiencing ecological collapse and the disappearing of old civilizations, animal species, forests and rivers, leaving us humans with a sense of loss and anxiety for the future. Being deprived of fundaments in both intellectual and material certainties, our civilization has very little capacity for reaching beyond the intellectual constructions of the mind.
 
Instead of giving up the game of considering technology the only way out of problems, we place a double bet on the same number on the roulette. We want to recreate the world again. With the first browsers for the World Wide Web we could only explore data. We were mostly hunting for information and when we obtained it our task was completed. We could leave just a small trace of our passage through cookies.

Communication occurred mostly by email, chats and by online forums. After few years a more resident dimension began, communities and social networking sites appeared and people started to spend more time on a site, enriching it with their writings, pictures, videos, music. A more resident quality is now appearing; we start to inhabit virtual spaces.

The Enneagram system of personality types contemplates nine ways in which the ego can become fixed within a person's psyche. The attitude of the Five typology is of a person who feels at home in his mind, detached from the physical and practical world and who lives mostly in his thoughts with little connection with the body. Through the words of Don Richard Riso:

One of the roots of the Five type of conditioning is that they felt there was no role and place for them into the family. They withdraw and looked for skills out of the family that could then "bring on the table" and being accepted as unique and not incapable. Fives are very sensitive on not being intruded in their life and especially emotional life, preferring to keep a certain distance from emotional involvement. [...] Fives tend to have problems with insecurity because they fear that the environment is unpredictable and potentially threatening. Don Richard Riso. Personality Types, Using the Enneagram for Self-Discovery. Houghton Mifflin. New York. 1996

Virtual worlds such as Second Life and mirror worlds as Google Earth are the new frontiers of the Net. It seems as though we are making a backup of a devastated world on the Net, reshaping it according to our dreams and inhabiting it as if we could alienate ourselves from the material world, according to the Cartesian dream of a mind without a body, a world that we can control and where we can feel ourselves to be creators. The creation of alternative realities is typical of the Five type in the Enneagram. The deeper the Five goes into his unhealthy longing for mind contents, the deeper he digs himself into the constructed realities, starting to inhabit them until his investment in those becomes more important than "ordinary" reality and even substituting it entirely.

On Second Life we can have as many sunsets a day as we like, no pollution and intact landscapes. A world where we can have new certainties. On the July/August 2007 issue of Technology Review, in the main article titled Second Earth there is an extensive reportage about the possible future convergence between virtual worlds and mirror worlds. The author of the article and long time user of Second Life, Wade Roush, at the end writes "And if the world we create together is less lonely and less unpredictable than the one we have now, we'll have made a good start". I don't want to psychoanalyze the author but seems clearly a statement that conveys an attitude of withdrawal from the world, which is seen as threatening and unpredictable as Richard Riso wrote.

In the same article, Michael Wilson, CEO of Makena Technologies, a company/an organisation that develops the virtual world There, says "…what if we could model a Europe where the sea level is 10 feet higher than it is today, or walk around the Alaskan north and see the glaciers and the Bering Strait the way they were 10 years ago? Then perceptions around global warming might change". I don't doubt that Michael Wilson has good intentions, but I doubt that clicking a computer simulation of the effects of global warming could trigger many changes in our attitude towards nature as something at our disposal to be abused. It reminds me of Jerry Mander's classic book Four arguments for the elimination of television where he wrote

It was during a summer of 1972 that I was asked to help some traditional Hopi elders who were fighting a strip mine on their reservation at Black Mesa, Arizona. Black Mesa was sacred ground to the traditional Hopis. [...] At some point television news discovered the struggle. [...] A week later, I watched the report on television. It got four minutes on the evening news. It was an earnest report. The reporters revealed that their sympathies lay with the traditionals, but they had created – as they had no choice but to do – a formula story: Progress vs. Tradition. [...] The old people just seemed tragic, and a little silly, if poignant. They were attempting to convey something subtle, complex, foreign and ancient through a medium which didn't seem able to handle any of that and which is better suited to objective data, conflict and fast, packaged information. [...] in the end, the Hopis were hurt, not helped. Their struggle was revealed, perhaps, but they themselves were further fixed into the model of artifact. Jerry Mander. Four arguments for the elimination of television. Quill. 1978. Jerry Mander.

I am not saying that the Net can't sensitize people to social and political issues. It does, but there are intrinsic limits. Even Al Gore, as the politician who was most active in promoting the "information superhighway" as far back as 1991 with the "The Gore Bill" and who was a proponent of telecommunications technologies long before that, and even though his movie An Inconvenient Truth has been seen by millions of people, he still traveled personally to give conferences in hundreds of places all over the world to sensitize people to global warming. The same effect could never have been obtained through a Second Life avatar.

There is no doubt that the Net is a tool that promotes free speech and the dissemination of information on a grass roots level. My impression is that this was paradoxically more true when the Net was much slower and we could access only words and images. The more the Net becomes visual and fast, the more this media grows to resemble other media like television, adding to that the exasperating choice of many windows, scattering our attention.

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Il secolo scorso ha visto la scomparsa delle certezze scientifiche che avevamo scrupolosamente costruito. I teoremi di incompletezza di Gödel hanno dimostrato i limiti intrinseci dei sistemi formali della matematica, con conseguenze nel campo filosofico e della scienza cognitiva. Il principio di indeterminazione di Heisenberg ha messo in dubbio la possibilità stessa di conoscere la realtà fisica. Per questo Edgar Morin ha scritto: «Nessuna base di certezza. Nessuna Verità fondatrice. L’idea di fondamento deve crollare con l’idea di ultima analisi, di causa ultima, di spiegazione prima» Edgar Morin. La conoscenza della conoscenza. Feltrinelli, Milano, 1989).

Nel ventunesimo secolo, assistiamo al crollo delle ideologie, le religioni stanno mostrando il loro lato fondamentalista e più oscuro, mentre la guerra è ancora la risposta a problemi politici. Al medesimo tempo, il pianeta sta vivendo un collasso ecologico che determina la scomparsa di antiche civiltà, specie animali, fiumi e foreste, lasciando noi esseri umani con un senso di ansia e smarrimento verso il futuro. Essendo priva di fondamenti sia nelle certezze intellettuali che in quelle materiali, la nostra civiltà ha ben poche possibilità di andare al di là dei costrutti intellettuali della mente.

Tuttavia, anziché cessare il gioco di considerare la tecnologia la sola via di uscita dai problemi, raddoppiamo la scommessa sullo stesso numero della roulette. Vogliamo ricreare il mondo. Con i primi browser del World Wide Web, potevamo soltanto ottenere informazioni. Queste ultime erano tutto ciò che cercavamo, e quando le avevamo ottenute, il nostro compito era finito. Potevamo lasciare solo una debole traccia del nostro passaggio, attraverso i cookie.

La comunicazione avveniva per lo più tramite email, chat e forum online. Dopo pochi anni, è cominciata una dimensione più “stanziale”: sono apparse comunità e siti di social networking e la gente ha cominciato a passare più tempo su un sito, arricchendolo con i propri scritti, foto, video e musiche. Oggi assistiamo a una svolta ancora più “stanziale”: cominciamo ad abitare spazi virtuali.

Il sistema dell’Enneagramma per lo studio dei tipi della personalità contempla nove modalità di fissazione dell’ego nella psiche di una persona. L’atteggiamento del tipo Cinque è quello di una persona che si sente a casa propria nella mente, distaccato dal mondo fisico e concreto: egli vive per lo più nei pensieri ed è poco in contatto con il proprio corpo. Come scrive Don Richard Riso:

Una della radici del condizionamento del tipo Cinque è che si sono sentiti senza un ruolo e un posto all’interno della famiglia. Si sono ritirati e hanno cercato delle abilità all’esterno della famiglia che potranno poi “mostrare sul tavolo” ed essere accettai come unici e non incapaci. I Cinque sono molto sensibili sul fatto di non essere intromessi nella loro vita, specialmente nella vita emozionale e preferiscono mantenere una certa distanza dal coinvolgimento emozionale. [...] I cinque tendono ad avere problemi di insicurezza poichè temono che l’ambiente sia imprevedibile e potenzialmente minaccioso. Don Richard Riso. Personality Types, Using the Enneagram for Self-Discovery. Houghton Mifflin. New York. 1996

I mondi virtuali come Second Life e i mondi specchio come Google Earth sono le nuove frontiere della Rete. Sembra che stiamo facendo la copia in Rete di un mondo devastato, modificandolo secondo i nostri desideri e abitandolo come se potessimo alienarci dal mondo materiale. È la realizzazione del sogno cartesiano di una mente senza un corpo: un mondo controllabile dove possiamo sentirci creatori. La creazione di realtà alternative è caratteristica del tipo Cinque dell’Enneagramma. Più il Cinque insegue patologicamente i suoi costrutti mentali, più vive in realtà artefatte, fino a quando il suo investimento in esse le rende più importanti della realtà “ordinaria”, arrivando anche a sostituirla completamente.

Su Second Life possiamo avere in un solo giorno tutti i tramonti che vogliamo, senza inquinamento e con paesaggi incontaminati. È un mondo in cui possiamo tornare ad avere certezze. Sul numero di Luglio/Agosto 2007 di Technology Review, l’articolo principale intitolato Second Earth contiene un reportage approfondito sulle possibili convergenze future tra mondi virtuali e mondi specchio. L’autore dell’articolo (e utente da molto tempo di Second Life), Wade Roush, alla fine scrive: «E se il mondo che creiamo insieme è meno triste e imprevedibile di quello che abbiamo adesso, sarà stato un buon inizio». Non intendo psicoanalizzare l’autore, ma mi sembra che questa affermazione rifletta chiaramente un atteggiamento di fuga dal mondo, visto come minaccioso e imprevedibile (secondo quanto aveva detto Richard Riso).

Nello stesso articolo, Michael Wilson, amministratore delegato di Makena Technologies, un’azienda-organizzazione creatrice del mondo virtuale There, scrive: «…Che effetto farebbe vedere un’Europa in cui il livello dei mari sia di tre metri maggiore dell’attuale, oppure camminare nell’Alaska e osservare i ghiacciai e lo stretto di Bering come erano dieci anni fa? Se ciò fosse possibile, forse la percezione del surriscaldamento globale potrebbe cambiare». Non dubito che Michael Wilson abbia le migliori intenzioni, ma temo che cliccare su una simulazione computerizzata non sia sufficiente per farci abbandonare l’idea che la natura sia a nostra disposizione per essere abusata in termini ecologici. Mi viene in mente l’opera classica di Jerry Mander, Quattro argomenti contro la televisione:

Nell’estate del 1972 mi era stato chiesto di aiutare alcuni capi tradizionali indiani Hopi che stavano combattendo il progetto di una miniera nella loro riserva a Black Mesa in Arizona. Black Mesa era un luogo sacro per gli Hopi tradizionali. [...] Ad un certo punto le notizie della televisione hanno scoperto la lotta. [...] Una settimana più tardi ho visto il servizio in televisione. Ha ottenuto quattro minuti durante le notizie serali. Era un servizio sincero e scrupoloso. I reporter rivelavano le loro simpatie con le tradizione indiana, ma avevano creato, poichè non vi era altra scelta, una storia con una formula: progresso contro tradizione. [...] I vecchi sembravano solamente tragici, e un po’ assurdi nella commozione. Stavano tentando di trasmettere qualcosa di sottile, complesso, estraneo e antico attraverso un mezzo che non sembrava in grado di trattare niente di ciò, un mezzo che è più adatto per dati obiettivi, conflitti ed informazioni veloci e preconfezionate. [...] alla fine gli Hopi sono stati danneggiati, non aiutati. La loro lotta magari è stata manifestata, ma loro stessi sono stati alterati dal modello del mezzo. Jerry Mander. Quattro argomenti contro la televisione. Dedalo. 1982.

Non sto dicendo che la Rete non può sensibilizzare le persone su temi politici e sociali. Essa lo fa, ma ci sono dei limiti intrinseci. Persino Al Gore – il politico più attivo nel promuovere “l’autostrada dell’informazione” nel lontano 1991, tramite il Gore Bill; un fautore delle telecomunicazioni già da molto tempo prima, e autore di un film, Una scomoda verità, visto da milioni di persone – ha dovuto viaggiare in centinaia di luoghi in tutto il mondo, per tenere conferenze e sensibilizzare personalmente le persone sul surriscaldamento globale. Lo stesso effetto non sarebbe mai stato ottenuto con un avatar su Second Life.

Non ci sono dubbi che la Rete sia uno strumento che promuova la libertà di espressione e la diffusione delle informazioni a livello di base. La mia sensazione è che questo era paradossalmente più vero quando la Rete era molto più lenta e avevamo accesso solo a parole e immagini. Più la Rete diventa visiva e veloce, più questo medium finisce col somigliare ad altri media come la televisione, aggiungendo a quest’ultima un’esasperante scelta tra molte finestre, che disperde la nostra attenzione.

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Human beings have always felt the need to give themselves to something bigger than their individualities: to art, to love, to a cause, to truth, to a guru, to God. When we devote ourselves to something bigger, we transcend ourselves, we go beyond our little narcissistic ego who would always like to be the center of attention. Dedication annihilates a part of ourselves and at the same time it lifts us up to another state of being.

We give ourselves, we trust and we nullify ourselves into technology. We are religiously devoted to the objects of technology, which absorb most of the time of an increasing number of people. As McLuhan wrote, “By continuously embracing technologies, we relate ourselves to them as servomechanisms.”

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Gli essere umani hanno sempre sentito il bisogno di darsi a qualcosa di più grande della propria individualità: all'arte, a un amore, ad una causa, alla verità, a un guru, a Dio. Quando ci dedichiamo a qualcosa di più grande trascendiamo noi stessi, oltrepassiamo il nostro piccolo ego narcisista che vorrebbe sempre stare al centro delle attenzioni. La dedizione ci annienta da una parte e allo stesso tempo ci eleva da un'altra.

Ci diamo, ci affidiamo e ci annulliamo nella tecnologia. Siamo religiosamente devoti agli oggetti della tecnologia, che assorbe la maggior parte del tempo di un numero crescente di persone. Come scrisse McLuhan, “Ricevendo continuamente tecnologie ci poniamo nei loro confronti come altrettanti servomeccanismi.”

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Human beings have always felt the need to give themselves to something bigger than their individualities: to art, to love, to a cause, to truth, to a guru, to God. When we devote ourselves to something bigger, we transcend ourselves, we go beyond our little narcissistic ego who would always like to be the center of attention. Dedication annihilates a part of ourselves and at the same time it lifts us up to another state of being.

The need to devote ourselves to something that goes beyond our little selves is inborn in every human heart and is experienced at different levels according to individual development. It could range from being mad about a football team to yearn for union with the divine. The need to abandon our limited individual personality to join with something bigger is a spiritual evolutionary need that can also be expressed at a more conventional level. Spiritual awakening or enlightenment happens when the ego, with all its mechanisms and mental believes, empties itself and leaves space for the infinite, abandoning every structured mind-set built up during a person’s lifetime.

You will be peaceful when all your ideas about awareness are dropped and you begin to function like a computer. You must be a machine, function automatically in this world, never questioning your actions before, or after they occur.  U.G. Krishnamurti. Mind is a Myth. Dinesh Publications. Goa. 1988

U.G. is a spiritual non-teacher who plays at provoking people. His statement, which at first can sound like he is encouraging us to become moronic, hides in fact another message. Spiritual awakening occurs when we abandon every idea, every point of view, every judgment and every previous conditioning, when our mind works according to reality as it is in the moment and not as a reaction based on mechanisms acquired in the past. When our mind works mechanically, without privileged thinking structures, without judgment, in a natural way, this working modality does not carry further implication with it and it does not feed more thoughts, leaving the mind void of additional weight and structures.

Every spiritual master, including Gurdjieff who is one of the most renowned in the western world, says that a not yet awakened person too works in a mechanical way. However, if the mechanism of the not-awakened person is a relentless and mostly unconscious interpretation of reality based on previous conditionings, the mechanical being of the awakened one is a simple action based on reality as it appears in the moment without any burden coming from the past.

Cognitive science itself and neurophysiology are now wondering whether an individual personality we can control and act upon actually exists. Their doubt comes from observing the automatic brain reactions that have no aware intention behind them. In other words even science is getting closer to saying that we are deluding ourselves in thinking that we have power over our actions and that we own an “I” that determines them. But we will see how this statement takes on a very different meaning in similar statements made by spiritual masters.

Nisargadatta Maharaj describes his enlightened state where body and mind are guided by existence itself and no longer from an illusory will or personality:

I appear to hear and see and talk and act, but to me it just happens, as to you digestion or perspiration happens. The body-mind machine looks after it, but leaves me out of it. Just as you do not need to worry about growing hair, so I need not worry about words and actions. They just happen and leave me unconcerned, for in my world nothing ever goes wrong. Nisargadatta Maharaj. I Am That. Acorn Press. Durham. 1982.

Nisargadatta Maharaj puts the hair growth action, which happens without our intervention, on the same plane as his actions and words. But the perspective that our mind and our actions work in a mechanical way without us giving them a direction is, to say the least, terrifying for our society which identifies the highest qualities a human being has with the mind and the products the mind gives life to. Eastern spiritual traditions (and some western ones too) do not share such fears as they recognize the highest soul potential beyond the mind. Our mind, the source of our pride, is at the same time a burden for the soul, even if we don’t develop psychopathologies. The mind judges us, limits us, leads us into repetitive behaviors which bring us unhappiness and often plays dirty tricks on us. It often seems that we cannot control our mind, that it is a hostile and foreign entity to us, it is not “us”. And in some way it is like that.

Osho, commenting on the Ishavasya Upanisad, the old Indian scriptures in The Heartbeat of the Absolute states that science, in its progress, shows us how human beings behave in a mechanical way and how all this progress destroys man’s pride and ego and even if these factors are insignificant and petty, “when science destroys them, a deep darkness crops up all around, and no sun rises in their place”. On the contrary the Ishavasya Upanisad on one hand:

It extinguished your dimly burning light and snatches away your petty ego, saying, "Be extinguished! You are not, and your fear is unnecessary!" and on the other hand it gives birth to a super-sun. In one moment, from one side it says, "You are not," and immediately, from the other side, it establishes you in the position of God. From one side it snatches you away and wipes you out completely, and from the other side it bestows upon you the whole. It extinguishes the earthen lamp of ego, the dimly shining flame of smelly, smoky kerosene oil, but it gives you instead the bright, shining light of the sun. It wipes out I, the ego, but establishes us in the highest I – God! This is the difference between the dimension of religion and of science. Science affirms those same facts which religion affirms, but the emphasis of science is on the machine. Religion, discussing the same things, puts its emphasis on consciousness, on wisdom, on the living; and this emphasis is important. If Western science succeeds, man will finally become a machine; and if the religion in the East succeeds, man will finally become God. Both demolish ego, but science degrades man in the process. Osho. The Heartbeat of the Absolute. Rebel Publishing House. Cologne. 1980

If western science cannot conceive anything beyond the ego and the mind, not even in human science such as psychology (with the exception of transpersonal psychology), then abandoning our mind’s contents is equivalent to a total defeat. Thus, in the west, nihilism is always at the door. But as spirituality is concerned things run in a different way. The abandonment of the ego is equivalent to the metamorphosis of a caterpillar into a butterfly.

Abandoning the ego is inborn within the ego itself exactly like the butterfly is inborn within the caterpillar. As the caterpillar loses all its points of reference during metamorphosis, so the mind must give itself up to something bigger in complete trust.

As a society, we refuse to follow masters, guru and authorities and the way of devotion is not at all fashionable these days. We want to determine our lives and control their development without having to be guided by anything or anybody. I would not want to be misunderstood: the principles of individual freedom and self-determination present in our society have been an important social and historical achievement. Being able to determine our lives on an individual level represents an important step in evolution if compared to the devotion we used to pay to a medieval lord or to organized religions, to some dictator or an ideology even if to this day these powers have not yet completely disappeared. These and similar powers have manipulated human beings’ inner need to rely upon something bigger and redirected it towards them. But even in our achievement of individuality, the need to transcend our ego and to be devoted to something bigger remains, and if this need does not find its expression with spiritual search, it will express itself however it is possible, according to whatever the times offer.

Thinking about how this need expresses itself on a different level than that of inner search, the words of McLuhan came back to mind:

By continuously embracing technologies, we relate ourselves to them as servomechanisms. That is why we must, to use them at all, serve these objects, these extensions of ourselves, as gods or minor religions. An Indian is the servo-mechanism of his canoe, as the cowboy of his horse or the executive of his clock. Physiologically, man in the normal use of technology (or his variously extended body) is perpetually modified by it and in turn finds ever new ways of modifying his technology. Man becomes, as it were, the sex organs of the machine world, as the bee of the plant world, enabling it to fecundate and to evolve ever new forms. Marshall McLuhan. Understanding Media. MIT Press. Cambridge. 1994.

We give ourselves, we trust and we nullify ourselves into technology. We are religiously devoted to the objects of technology, which absorb most of the time of an increasing number of people. The hours we spend driving a car, the ones spent in front of a computer or fiddling with our mobile phone or a PDA or a digital camera can add up to most of our waking hours. There is almost no way we can live without technology, at least in a western urban situation. Sometimes technological gadgets can become real objects of devotion.

Amazon Mechanical Turk service can’t but remind me of a servomechanism:Developers can leverage this service to build human intelligence directly into their applications. While computing technology continues to improve, there are still many things that human beings can do much more effectively than computers, such as identifying objects in a photo or video, performing data de-duplication, transcribing audio recordings or researching data details.

In the July 2007 edition, Wired introduces Luis von Ahn, the creator of the Captcha system. Luis von Ahn devises games where human intellectual skills are used to solve problems the computer cannot solve, such as image recognition. He states: "As humanity goes online, it's becoming an extremely advanced, large-scale processing unit."

Human history is full of connections between humans and technological instruments, and the use of tools as an extension of our possibilities has been a big step in human development, but what we are facing now is something different.

With Mechanical Turk and other similar projects, all human activities are at first converted into digital ones, even those requiring imagination, intuition and vision, which go beyond computers abilities. Then human brain resources are used to decode actions that the machine is incapable of performing well, in a kind of modern assembly line where, in place of physical and manual repetition we find the repetition of a banal brain activity, such as recognizing an image and classifying it or transcribing a spoken text.

As every human activity is being translated into a digital one, we need to supply the computer with the broader mind power of the human in order for the tool itself to widen its possibilities, no longer just to widen human capacities. It can be said that in the end it’s humans who take advantage of that human-computer connection and it’s still humans who decide what to process and elaborate. This is true in a way but there is a great tendency to digitalize even non computable things even if this requires a massive human intervention. In this regard humans are becoming more and more like servomechanisms of technology.

We expect guidance and grace from technology and also expect it to be the solution to all our problems. It has taken the place of gurus, passions, ideologies, in some cases even of connections of a loving nature. In our relationship with technology we let ourselves go, we allow it to guide us and we never doubt the importance of its development. We might get cross with the designers of bad technology but we never question the need of technological development itself.

However in relying so much on technology we never get to the stage of abandoning our ego to get in touch with deeper parts of ourselves. Also, on the one hand, by interacting with a technological tool as a privileged object relationship there is the attempt to build the ego itself and on the other hand, by letting tools that are less evolved that our mind lead us, we regress to a state preceding the consolidation of an ego that drives our life choices. Even if the direction given by the ego is an illusion based on previously received conditionings, the development of a defined personality is a necessary stage in the more general development of the soul.

Devotion to technology then becomes a shift of the need for transcendence onto a more reassuring plane for the ego. In this interaction with technology the mind is not transcended but enters into a self-supporting compulsive loop where just some parts of the mind are used, the ones that are needed for interacting with the tool. Therefore the mind capacities that can assist the observation and the transcendence of the same mind will be weakened, among them deep reflection, inward silence, concentrated and sustained attention, connection to the body.

See also:

Biotech as an information system

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Zen archery and computers

The heart of the binary code

Lifelogging

Downloading our life on Internet

Google, privacy and the need to be seen
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Gli essere umani hanno sempre sentito il bisogno di darsi a qualcosa di più grande della propria individualità: all'arte, a un amore, ad una causa, alla verità, a un guru, a Dio. Quando ci dedichiamo a qualcosa di più grande trascendiamo noi stessi, oltrepassiamo il nostro piccolo ego narcisista che vorrebbe sempre stare al centro delle attenzioni. La dedizione ci annienta da una parte e allo stesso tempo ci eleva da un'altra.

Il bisogno di dedicarsi a qualcosa che va oltre noi stessi è insito in ogni animo umano, e viene vissuto a diversi livelli a seconda dello sviluppo dell'individuo, dal diventare fanatici di una squadra di calcio fino all'incontro col divino. Il bisogno di abbandonare la nostra limitata personalità individuale per unirsi a qualcosa di più ampio è un bisogno evolutivo spirituale, che però può esprimersi anche a livelli più convenzionali. Il risveglio spirituale o illuminazione avviene quando l'ego, con tutti i suoi meccanismi e convinzioni mentali, si svuota e lascia posto all'infinito, abbandonando ogni struttura mentale costruita durante la vita.

Ti troverai in pace solamente quando cadranno tutte le tue idee sulla consapevolezza ed inizierai a funzionare come un computer. Devi essere come una macchina, funzionare automaticamente in questo mondo, senza mai mettere in discussione le tua azioni prima o dopo che si sono presentate. U.G. Krishnamurti. Edizione Italiana: La mente è un mito, Aequilibrium, Milano, 1990.

U.G. è un non-insegnante spirituale che gioca con la provocazione. La sua affermazione, che a prima vista sembrerebbe un'istigazione al rincoglionimento, nasconde un altro messaggio. Il risveglio spirituale avviene quando abbandoniamo ogni idea, ogni punto di vista, giudizio e condizionamento ricevuto, quando la nostra mente funziona in accordo alla realtà del momento e non come reazione basata sui meccanismi acquisiti nel passato. Quando la nostra mente opera meccanicamente, senza più strutture di pensiero privilegiate, senza giudizi, in modo naturale, questa modalità di funzionamento non implica altro e non alimenta ulteriori pensieri, lasciando la mente vuota da ulteriori pesi e strutture.

Anche l'essere umano non risvegliato funziona in modo meccanico come viene affermato da tutti i maestri spirituali, tra i quali Gurdjieff è uno dei più conosciuti in occidente. Ma se il meccanicismo del non risvegliato è un'incessante e perlopiù inconscia interpretazione della realtà sulla base dei condizionamenti ricevuti, l'essere un meccanismo da parte del risvegliato è una semplice azione basata sulla realtà del momento senza i fardelli provenienti dal passato.

La scienza cognitiva stessa e la neurofisiologia stanno chiedendosi se esista una personalità individuale che controlliamo e di cui siamo agenti consapevoli, osservando le reazioni automatiche del nostro cervello senza che vi sia intenzionalità cosciente. In altre parole, anche la scienza sta avvicinandosi a dire che ci illudiamo di essere gli agenti delle nostre azioni e di possedere un Io ben definito che crede di determinarle. Ma come vedremo questa affermazione assume un senso molto diverso da affermazioni analoghe dei maestri spirituali.

Nisargadatta Maharaj descrive il suo stato di realizzato dove il corpo e la mente sono guidati dall'esistenza stessa e non più da una illusoria volontà o personalità:

Parrebbe che io ascolti, veda, parli ed agisca, ma per me succede solamente, come per te avviene la digestione o la traspirazione. La macchina del corpo-mente bada a ciò, ma non mi lascia coinvolto. Così come non necessiti di preoccuparti della crescita dei capelli, allo stesso modo io non necessito di preoccuparmi delle parole e delle azioni.  Queste accadono semplicemente e mi lasciano noncurante, in quanto nel mio mondo non c’è mai niente che vada storto. Nisargadatta Maharaj. Io sono quello. Astrolabio. 2001.

Nisargadatta Maharaj mette sullo stesso piano l'azione della crescita dei capelli che avviene senza il nostro intervento cosciente, con la sue azioni e le sue parole. Ma la prospettiva che la nostra mente e le nostre azioni funzionino in modo meccanico senza poter dare loro una direzione è a dir poco terrorizzante per la nostra civiltà che identifica le qualità più elevate dell'essere umano con la mente e i prodotti da essa generati. Le tradizioni spirituali orientali (e in parte occidentali) non condividono tali timori, riconoscendo proprio al di là delle mente le potenzialità più elevate dell'anima. La nostra mente, fonte di orgoglio, è allo stesso tempo un peso per l'anima, pur senza scendere nelle psicopatologie. La mente ci giudica, ci limita, ci conduce verso comportamenti ripetitivi che ci portano infelicità e spesso ci gioca brutti scherzi. Spesso sembra che non controlliamo la nostra mente, che sia un'entità a noi ostile o sconosciuta, non "noi". E in qualche modo è così.

Osho, commentando le Ishavasya Upanisad, le antiche scritture indiane ne Il battito dell'assoluto afferma che la scienza nel suo progredire dimostra che l'essere umano si comporta in modo meccanico e che questo progredire distrugge l'orgoglio e l'ego dell'uomo e benchè questi siano molto insignificanti e miseri, "quando la scienza li distrugge, intorno nasce una profonda oscurità: nessun sole sorge al loro posto". Invece, la Ishavasya Upanisad da una parte:

Essa estingue le vostra fioca e piccola luce e spazza via il vostro stupido ego, dicendo: "Spegniti! Tu non esisti e la tua paura è inutile!" dall'altra fa nascere un supersole. Nello stesso momento, da un lato dice: "Tu non esisti", e dall'altro, immediatamente, ti pone nella posizione di Dio. Da un lato ti butta via e ti annulla completamente e dall'altro ti colloca sopra ogni cosa. Spegne la piccola lampada terrena dell'ego, la minuscola fiamma del puzzolente e fumoso petrolio, per offrirti al suo posto la luce radiosa del sole. Spazza via l'"io", l'ego, ma ti porta a esistere nell'"io" supremo; Dio! E' questa la differenza fra la dimensione della religione e quella della scienza. La scienza afferma gli stessi fatti che la religione sostiene, ma ponendo l'enfasi sulla meccanicità. La religione, discutendo delle stesse cose, pone la propria enfasi sulla consapevolezza, sulla saggezza, sulla vita; e questa differenza è fondamentale. Se trionferà la scienza occidentale, l'uomo diventerà una macchina; se invece trionferà la religione orientale, l'uomo, alla fine, diventerà Dio. Entrambe demoliscono l'ego, ma la scienza, in questo processo, degrada l'uomo. Osho. Il battito dell'assoluto.

Se la scienza occidentale non concepisce alcunchè al di là dell'ego e della mente, neppure nelle scienze umane quali la psicologia (con la piccola eccezione della psicologia transpersonale), allora l'abbandono dei contenuti della nostra mente equivale ad una disfatta totale. Il nichilismo così è sempre alle porte in occidente. Ma per la spiritualità le cose stanno in un altro modo. L'abbandono dell'ego è equivalente alla metamorfosi del bruco in farfalla.

Abbandonare il nostro ego è insito nell'ego stesso proprio come la farfalla è insita nel bruco. Così come il bruco perde tutti i suoi riferimenti nella metamorfosi, la mente deve abbandonarsi in fiducia a qualcosa di più grande.

Come civiltà ci rifiutiamo di seguire maestri, guru e autorità, e la via della devozione non è per niente attuale. Vogliamo determinare le nostre vite e controllarne lo sviluppo, senza farci guidare da niente e da nessuno. Non vorrei essere frainteso: i principi di libertà individuale ed autodeterminazione della nostra civiltà sono stati un'importante conquista sociale e storica. Poter determinate le nostre vite a livello individuale rappresenta un’importante evoluzione rispetto alla dedizione al signore medioevale piuttosto che alle religioni organizzate, a qualche dittatore o ad una ideologia, benchè questi poteri tutt'ora non sono del tutto scomparsi. Questi e analoghi poteri hanno manipolato il bisogno interiore di affidarsi a qualcosa di più ampio ridirigendolo verso loro stessi. Ma pur nella conquistata individualità il bisogno di trascendere il nostro ego e di essere devoti a qualcosa di più ampio rimane, e se il bisogno non si esprime nella ricerca spirituale si esprime come può, compatibilmente con ciò che offrono i tempi.

Riflettendo su come si esprima questo bisogno a un livello diverso dalla ricerca interiore, mi sono tornate in mente le parole di McLuhan:

Ricevendo continuamente tecnologie ci poniamo nei loro confronti come altrettanti servomeccanismi. E' per questo che per poterle usare dobbiamo servire questi oggetti, queste estensioni di noi stessi, come fossero dei o religioni minori. Un indiano è il servomeccanismo della sua canoa, come un cowboy del suo cavallo o un dirigente del suo orologio. Sul piano fisiologico, l'uomo è perpetuamente modificato dall'uso normale della tecnologia (o del proprio corpo variamente esteso) e trova a sua volta modi sempre nuovi per modificarla. Diventa insomma, per così dire, l'organo sessuale del mondo della macchina, come lo è l'ape per il mondo vegetale; gli permette il processo fecondativo e l'evoluzione di nuove forme.  Marshall McLuhan. Marshall McLuhan. Gli strumenti del comunicare. NET. 2002

Ci diamo, ci affidiamo e ci annulliamo nella tecnologia. Siamo religiosamente devoti agli oggetti della tecnologia, che assorbe la maggior parte del tempo di un numero crescente di persone. Tra le ore passate a guidare un'automobile, quelle passate di fronte a un computer o smanettando un cellulare, un palmare o una fotocamera, arriviamo alla maggior parte delle ore di veglia. Non c'è quasi modo di vivere senza tecnologie perlomeno in una situazione urbana occidentale. Talvolta i gadget tecnologico diventano veri e propri oggetti devozionali.

Il servizio Mechanical Turk di Amazon non può fare a meno di ricordarmi un servomeccamismo:

Gli sviluppatori possono azionare questo servizio in modo da costruire intelligenza umana direttamente nelle loro applicazioni. Mentre la tecnologia dei computer continua a migliorare, vi sono tutt’ora molte attività che gli esseri umani possono essere molto più efficaci dei computer, come ad esempio l’identificazione degli oggetti in una foto o in un video, riconoscere dati duplicati, trascrivere registrazioni audio o ricercare dettagli di dati.

Nell'edizione di Luglio 2007 Wired introduce Luis von Ahn, il creatore del sistema Captcha. Luis von Ahn progetta giochi dove vengono utilizzate le capacità dell’intelletto umano per risolvere problemi che il computer non sa fare, come ad esempio il riconoscimento di immagini. Egli afferma: "Nel momento in cui l'umanità entra online, diventa un'estrema unità di elaborazione, avanzata e su larga scala."

La storia umana è costellata di connessioni tra umani e strumenti tecnologici, e l'utilizzo degli strumenti è stato un salto fondamentale nello sviluppo umano come estensione delle nostre possibilità, ma ora siamo di fronte a qualcosa di diverso.

Con Mechanical Turk e progetti simili, prima si trasformano tutte le attività umane in digitale, anche quelle che richiedono immaginazione, intuizione e visione che vanno oltre le capacità del computer. Quindi si utilizzano le risorse del cervello umano per decodificare ciò che la macchina non sa fare bene, in una moderna catena di montaggio dove invece della ripetizione fisica e manuale vi è la ripetizione di una banale attività mentale, quale il riconoscimento di una immagine e la sua classificazione oppure la trascrizione di un testo parlato.

Poichè tutta l'attività umana viene tradotta in digitale, necessitiamo di rifornire al computer la potenza umana degli esseri umani, più estesa e omnicomprensiva, per far sì che lo strumento stesso possa estendere le sue possibilità, non più tanto solo come estensione delle capacità umane. Si può affermare che alla fine chi si avvantaggia di questa connessione tra umani e computer sono gli umani e sono ancora questi che decidono cosa elaborare. E' vero da una parte, ma la tendenza è quella di digitalizzare anche ciò che non è elaborabile da un computer, nonostante richieda un massiccio intervento umano. A questo riguardo gli esseri umani diventano sempre più servomeccanismi della tecnologia.

Dalla tecnologia ci aspettiamo la guida e la grazia, la soluzione ai problemi. Ha sostituito guru, passioni, ideologie, in alcuni casi anche connessioni di tipo sentimentale. Nel nostro rapporto con la tecnologia ci abbandoniamo, ci lasciamo guidare e non mettiamo in dubbio l'importanza del suo sviluppo. Possiamo prendercela con i costruttori di tecnologie scadenti, ma non contestiamo la necessità dello sviluppo tecnologico stesso.

Tuttavia nell'affidarci alle tecnologie non abbandoniamo l'ego per incontrare parti più profonde di noi stessi. Al contrario, da una parte, interagendo con lo strumento tecnologico come oggetto di relazione privilegiato, c'è il tentativo di costruire l'ego stesso e dall'altra, lasciandoci guidare da strumenti che sono meno evoluti della nostra mente, regrediamo ad uno stato precedente il consolidamento di un ego che guide le scelte della nostra esistenza. Pur essendo la direzione conferita dall'ego un'illusione basata sui condizionamenti ricevuti, lo sviluppo di una personalità definita è una fase necessaria allo sviluppo più generale dell'anima.

La dedizione alle tecnologie allora diventa uno spostamento del bisogno di trascendenza su un piano più rassicurante per l'ego. In questa interazione con la tecnologia la mente non viene trascesa, piuttosto entra in un ciclo compulsivo di auto-sostentamento dove vengono usate solamente alcune parti della mente, quelle necessarie all’interazione con lo strumento. Vengono di conseguenza impoverite le capacità della mente che sono di ausilio all’osservazione e alla trascendenza della mente stessa, tra le quali la riflessione profonda, il silenzio interiore, l’attenzione sostenuta e focalizzata, il sentire il corpo.

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The attachments to theories, points of view and dogmas are used to satisfy our need of certainty and to escape confrontation with the void. Often I ask myself how ideologies and dogmas can stand the test of time even though they are so often full of holes.

I noticed that among the various mechanisms commonly used, ideologies tend to implement auto-referential processes to defend themselves from criticisms, whereas the criticisms themselves strengthen the ideologies.

Strengthen today, strengthen tomorrow, and the day after that fundamentalisms are born.

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Gli attaccamenti a teorie, punti di vista e dogmi vengono usati per soddisfare il nostro bisogno di certezza e per non sentire il vuoto. Mi sono chiesto spesso come facciano le ideologie e i dogmi a resistere nel tempo nonostante spesso facciano buchi da tutte la parti.

Ho notato che tra i vari meccanismi utilizzati, le ideologie tendono ad implementare dei processi autoreferenziali per difendersi dalle critiche, dove le critiche stesse rafforzano l'ideologia.

Rafforza oggi rafforza domani, si creano i fondamentalismi.

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The unending ego activity would do anything to preserve itself. The mind tends to define a unity between its scattered parts by constructing an ego and an identity with well defined traits. The mind protects itself from life’s impermanence and from our illusory personality, identifying itself with its own certainties. The ego unconsciously knows itself to be a construction without firm basis, merely created by concepts and internal self images; this fragility wants to be strengthened somehow.

The attachments to theories, points of view and dogmas are used to satisfy our need of certainty and to escape confrontation with the void. Therefore the human race has created ideologies and models that "put the world in order" and protect ourselves from the unknown, from our own doubts and from the anxiety of not-knowing.

Often I ask myself how ideologies and dogmas can stand the test of time even though they are so often full of holes. I noticed that among the various mechanisms commonly used, ideologies tend to implement auto-referential processes to defend themselves from criticisms, whereas the criticisms themselves strengthen the ideologies. Strengthen today, strengthen tomorrow, and the day after that fundamentalisms are born.

For instance, in religions, criticisms are considered to be a lack of faith or even influenced by the devil, strengthening in this way the validity of the dogma. If there is an evil force then its even more important to be on the good side.

Psychoanalysis created the mechanism of psychological resistance. If anybody doubts the validity of analysis, this is written off as a psychological resistance to the confrontations of analysis, so it validates the model even more.

Technology, though not constituting an ideology in the classical sense, is a thought form that reinforces itself with the ideas of progress and the achievement of a better life through its gadgets. Those who are against this are against progress and a better quality of life.

Communism defends its ideology against critics by regarding them as "enemies of the people, capitalists, imperialists", while capitalism defends itself against critics by considering them to be "enemies of freedom”, “communists” or even “terrorists". In both cases the existence of opposition, real or imagined, serves only to support ones own cause.

Critics of feminism can be regarded as chauvinists and misogynists, or having "problems with the feminine", strengthening the need for feminist ideas.

In religions and in ideologies, the mechanisms of conversion and conviction fortify the system. The more people are convinced, the more our doubts will be quelled. Probably there are many more "isms" and doctrines that use similar mechanisms that will be interesting to deconstruct.

Although the Heisenberg uncertainty principle has been demonstrated and the Gödel theorem tells us that a complex formal system can't be all-embracing, our attachments to ideas don’t die easily, because would bring with them the disaster of losing the sense of identity that we derive from our attachment to the various ideologies. Even faith that should be according to Alan Watts "first of all openness, an act of trust in the unknown" becomes a closed dogma that reduces the whole to a small thing.

The explanatory principle will save you from the fear of the unknown. I prefer the unknown. John Lilly

At the level of concepts and ideas, we focus on meanings, sometimes even looking for meanings behind meanings. This searching for meaning is like pursuing words through the dictionary – one word is explained by others words, which are explained by others, and so on. But a meaning is nothing in itself; it has value only in relation to other meanings. Moving from concept to concept, each created by the one before, is a chase which wastes time and energy. Seen in this way, meanings resemble samsara, a word implying the circular motion of a constantly turning wheel. We can never be free until we realize the ultimate uselessness of pursuing this cycle. When we see that we do not have to assign meanings to anything, when we allow things to be simply as they are, we discover in them their instrinsic nature. Tarthang Tulku. Openness Mind. Self-Knowledge and Inner Peace Through Meditation. Dharma Publishing. Berkeley. 1978

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L'attività incessante dell'ego fa di tutto per mantenersi in vita. La mente tende a definire un'unità tra le sue parti sconnesse costruendo un ego e un'identità con delle peculiarità ben definite. La mente si protegge dall'impermanenza della vita e dalla nostra illusoria personalità identificandosi nelle proprie certezze. L'ego sente inconsciamente di essere una costruzione senza solide basi, in quanto creato dai concetti e dalle immagini interiori di se stessi; questa fragilità vuole essere rafforzata in qualche modo.

Gli attaccamenti a teorie, punti di vista e dogmi vengono usati per soddisfare il nostro bisogno di certezza e per non sentire il vuoto. Quindi si inventano le ideologie e i modelli che "mettono il mondo in ordine" e ci proteggono dall'ignoto, dai nostri stessi dubbi e dall'ansia del non-sapere.

Mi sono chiesto spesso come facciano le ideologie e i dogmi a resistere nel tempo nonostante spesso facciano buchi da tutte la parti. Ho notato che tra i vari meccanismi utilizzati, le ideologie tendono ad implementare dei processi autoreferenziali per difendersi dalle critiche, dove le critiche stesse rafforzano l'ideologia. Rafforza oggi rafforza domani, si creano i fondamentalismi.

Ad esempio, nelle religioni le critiche vengono considerate come mancanza di fede o addirittura essere influenzati dal diavolo, rafforzando così la validità del proprio dogma. Se c'è il male è ancora più importante stare dalla parte del bene.

La psicoanalisi ha inventato il mecanismo della resistenza all'analisi. Se qualcuno mette in dubbio la validità dell'analisi è una resistenza psicologia ad essa e quindi avvalora ancora di più il modello.

La tecnologia, pur se non una idelogia in senso classico è una forma di pensiero che si autorafforza con l'idea di progresso e di una vita migliore attraverso i suoi prodotti. Chi si contrappone è contro lo sviluppo e la qualità della vita.

Il comunismo si difende dai critici considerandoli "nemici del popolo, imperialisti" mentre il capitalismo si difende dai critici considerandoli "nemici della libertà, comunisti o addirittura terroristi". In entrambi i casi l'importanza di contrapporsi e di sostenere la propria causa diventa più pressante e l'opposizione stessa rafforza l'ideologia.

Le critiche al femminismo possono essere voste come maschilismo e misoginia, dando forza alla necessita delle idee femministe.

Nelle religioni e nelle ideologie il meccanismo della conversione e della convizione rafforza il sistema. Più gente viene convinta, più i nostri dubbi saranno placati. Probabilmente vi sono altri "ismi" e dottrine che usano meccanismi simili, sarebbe interessante decostruirli.

Nonostante si sia dimostrato il principio di indeterminazione di Heisenberg e il teorema di Gödel ci dice che un sistema formale complesso non può essere esaustivo, gli attaccamenti alle idee sono duri a morire, in quanto porterebbero con sè la catastrofe delle identità a cui ci aggrappiamo più tenacemente. Anche la fede che dovrebbe essere secondo Alan Watts "anzitutto, apertura: un atto di fiducia nello sconosciuto" diventa una chiusura entro dogmi che limitano il tutto a… ben poco.

Il principio esplicativo ti salverà dalla paura dello sconosciuto. Io preferisco lo sconosciuto. John Lilly

Al livello dei concetti e delle idee, ci focalizziamo sui significati, qualche volta addirittura cercando i significati che stanno sotto ai significati. Questa ricerca del significato è come la ricerca delle parole in un dizionario – una parola viene spiegata da altre parole, le quali a loro volta vengono spiegate da altre e così via. Ma un significato non è nulla in sè; ha valore solo in relazione ad altri significati. Spostandosi da un concetto all'altro, ognuno creato dal precedente, è un inseguimento che spreca tempo ed energia. In questa ottica, i significati ricordano il samsara, dove le parole implicano il moto perenne circolare di una ruota. Non potremo mai essere liberi fino a che non realizziamo l'inutilità del perseguire questo ciclo. Quando realizziamo che non c'è bisogno di assegnare significati a qualsiasi cosa, quando lasciamo che le cose semplicemente siano come sono, scopriamo la loro reale natura. Tarthang Tulku. Openness Mind. Self-Knowledge and Inner Peace Through Meditation. Dharma Publishing. Berkeley. 1978

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Orgasms make us vulnerable; they show our intensity and we can let the other hear our deepest screams of pleasure. As a man, it’s beautiful to see and feel the shakti energy of a woman as she has an orgasm. Orgasms trigger the release of many hormones, among them oxytocin that induces feelings of love and bonding. They are good for health and circulation; they can start in the body but expands to the soul, or vice versa, representing a holistic experience for the person. Everybody could list more benefits for themselves.

But… Having “ordinary” orgasms seems not to be enough anymore. Clitoral orgasm is just for beginners. G-spot orgasm, trigasm, multiple orgasms and squirting are all musts now for a woman. Men usually don’t have any problem reaching an orgasm so the frontier for them is to become multi-orgasmic; having a 30-minute orgasm or reaching a prostate orgasm. Oh yes and than orgasms should of course be simultaneous.

I have always loved to experiment and to share intimately and deeply with a partner. However, up until a few years ago, when there wasn’t yet any definition of those different kinds of orgasms, we just felt free to experiment with our bodies and sensations in a playful and passionate way. We were moving from one position to another and from one sensation to another, guided by the gods Eros and Aphrodite.

Now we are required to look for those kinds of orgasms, define and maybe even count them. “Honey did you get that g-spot squirt or was the air-conditioner spilling water”? Cosmopolitan, Men’s Health and other magazines are efficient in telling readers the hot sex trends and the tips that can transform everybody into Gods and Goddesses in the bedroom. That sells!

Nevertheless, if we don’t let our controlling mind relax and if we don’t surrender every goal while having sex, we can’t reach deeper states. There are experiences in life for example: meditation, falling asleep, even defecating or becoming spiritually enlightened, that happen more easily when we are not overly interfering as personalities with goals, when we just let ourselves go. Every woman knows that the harder she tries to have an orgasm more difficult it becomes.

Of course, orgasms can be sparked mechanically as well in many ways. Sex toys are there for that. Nothing wrong with a couple “work-out” orgasm or with sex toys, they can be lot of fun and a great way to get to know our bodies. However, the bliss of being open to Eros is mostly a receptive experience that is being transformed in our culture into a goal-oriented “have to”. Eros can’t guide and transport us anymore, we want to be guided by the how-to’s, as if sex was a technical manual.

Orgasms haven’t moved much from the space they always had in our psyche. In the past (and in part nowadays too) they were confined to the controlling superego in the forms of prohibitions, inhibitions and judgments; now they are still in the judging superego, they just disguised themselves as “have-to”, “the right kind”, “how many”.
I can predict that more new orgasms will be “discovered”: the mind orgasm (then the various brain areas will be more precisely distinguished from each other), the emotional orgasm, the chakra orgasm, probably somebody will write books about it all and will organize workshops. What about “discovering” a DNA orgasm?

In my experience, I can recall that among the best sexual experiences that I had, the presence of having an orgasm wasn’t the main ingredient. I remember a lover that had multiple orgasms while we had sex. So I was puzzled at the beginning when she told me that the best sex she ever had in her life was when we explored our sensuality in a way that didn’t bring her any big O, and not even penetration. I realized then how much emphasis we misguidedly give to orgasm.

Why do we give such importance to climax? One obvious reason is that it feels good but I think there are two main ingredients in how the collective mind works: one is the obsession to finish, to complete, to have a goal. This is a hard obsession that has its roots much deeper than the inception of the industrial age and that will be the subject of a future, longer article.

The second ingredient is, paradoxically, religious. For the Christians, sex is for reproduction, and for this to happen, at least the man needs to climax. Women’s orgasms have been ignored for long time and it is good that female orgams have come out of the closet. However, the masculine need to reach an orgasm and to have a goal have been exported to the other gender without being integrated with other dimensions. Even though most people nowadays consider sex as something that is more an emotional and pleasure-oriented connection than about having babies, the importance of the orgasm tells us that the unconscious association between sex and reproduction is still influencing our approach to sex.

See also:

Eros and the sexualization of society

Google, privacy and the need to be seen