Edgar Cayce used to say that it is possible to connect with any source of knowledge when our consciousness is expanded to the extent that it can render the Akashic records transparent. In the Eastern mystic tradition as well the access to universal knowledge is a stage which can manifest in the awareness of a person during the evolution of his spiritual path.

In the West, the subject who knows has been separated from the object of knowledge, especially since the introduction of Descartes’ method where the scientist had to separate his subjectivity from the object of research. Modern science, being based on the reproducibility and objectivity principles which are fundamental to Newton’s world of physics, led to an enormous technical and scientific development but doesn’t have the tools to understand awareness, the soul, the psyche itself, or existence. The problem of consciousness which is nagging the neurosciences seems to be elusive to the research method which negates any role for the inner life.

Subjectivity in science has such a marginal role that it became a taboo, so much so that Alan Wallace even wrote The Taboo of Subjectivity (Oxford University Press, 2000). He affirms that through scientific materialism people became convinced that scientists have knowledge about the mind when actually they are ignorant about it, and that non-scientists do not know what they actually know perfectly. Since for science subjective opinions are fallible by definition, it seems that everything that is intuition or perspicacity does not have value if not backed by data and objective procedures.

Comte, the father of positivism, affirming that what could not be observed and measured was to be considered unreal, put the basis for the digitalization of the human being, where intelligence became a number of IQ and human qualities became DNA sequences. Science expanded itself to the point of including areas pertaining to wisdom.

[/en][it]

Edgar Cayce diceva che è possibile connettersi con qualsiasi fonte di conoscenza quando la nostra consapevolezza si fosse espansa in modo tale da rendere trasparente gli archivi Akasici. Anche nella tradizione mistica orientale l’accesso alla conoscenza universale viene considerata una fase che può manifestarsi nella coscienza di una persona durante il suo percorso di evoluzione spirituale.

In Occidente si è separato il soggetto che conosce dall’oggetto di conoscenza, in particolare dal metodo Cartesiano dove lo scienziato separa la sua soggettività dall’oggetto di ricerca. La scienza moderna, basandosi sui principi della riproducibilità e dell’oggettività, funzionali per il mondo della fisica di Newton, ha portato a uno sviluppo tecnico e scientifico enorme ma non ha gli strumenti per comprendere  la consapevolezza, l’anima, la psiche stessa, l’esistenza. Il problema della coscienza, che assilla le neuroscienze, sembra essere elusivo al metodo di ricerca che nega all’interiorità alcun ruolo.

La soggettività nella scienza ha un ruolo talmente marginale che è diventato un tabù, tanto che Alan Wallace ha scritto The Taboo of Subjectivity (Oxford University Press. 2000). Egli afferma che tramite il materialismo scientifico le persone si sono convinte che gli scienziati abbiano delle conoscenza sulla mente su cui di fatto sono ignoranti e che i non-scienziati non conoscono ciò che in realtà sanno perfettamente. Poiché i giudizi soggettivi sono per la scienza per definizione fallibili, sembra che tutto ciò che è intuizione o perspicacia non abbia valore se non è suffragato da dati e procedure oggettive.

Comte, il padre del positivismo, affermando che ciò che non poteva essere osservato e misurato andava considerato irreale, poneva le basi per la digitalizzazione dell’essere umano, dove l’intelligenza è diventata un numero di QI e le qualità umane sono diventate sequenze di DNA. La scienza si è espansa fino a includere aree che erano pertinenti alla saggezza.

[/it]

[en]

It is prestigious to be a scientist, therefore, even psychologists and scholars studying social behavior want their place under the sun and place their subjects in the scientific sector, to prevent being confused with charlatans!

Neil Postman in Technopoly says that George Bernard Shaw affirmed that the average person of today is as credulous as a middle-aged person believing blindly in science’s authority, as before he was believing in that of the Church.

Probably, the situation is even worse. I think that during the Middle Ages a peasant secretly did not care much about the Church, living in a world more connected to reality. Today, it is possible to affirm any nonsense, it is enough to start a speech with, “research has discovered that…” and, as Neil Postman affirms:

“The computer shows…” or “The computer has determined…” it is Technopoly’s equivalent of the sentence “It is God’s will” and the effect is roughly the same (Neil Postman, Technopoly: The Surrender of Culture to Technology, New York: Vintage Books, 1993, p. 115).

The West has excluded the inner channels of exploration from science, leaving them to philosophy or religion but keeping themn at a distance from the definition of truth.

Alan Wallace affirms that a difference between scientific and contemplative discoveries is that while the former are objective and public, the latter are subjective and private. Even between scientists themselves, there is no guarantee that the researches which led to certain discoveries have been developed in an accurate and reliable manner and, there is a tendency to trust the work of colleagues. A complete guarantee could be possible only by repeating the experiments in similar laboratories. Wallace asserts that if scientists were skeptical about their colleagues’ work, science would have developed slowly. He affirms that the same discourse could be applied to contemplative research. If societies valued the contemplative experience, people would simply trust the authenticity of the best souls of their times and of history.

When I read books by the spiritual teachers of the past and the present, I understand that they describe a common state of elevated consciousness, just using different metaphors and words. This motivates me to explore this state myself.

However, the spiritual path, in spite of the availability of precious teachings, should be experienced personally and from the beginning in any case, and there will be no inner progress if we limit ourselves by intellectual knowledge.

The spiritual paths, though often considered something vague or even something that needs psychiatric care (there are also such cases), actually are more “scientific” because they require going back to the source, while science is based on faith on the validity of experiments.

Besides, the spiritual path is never linear, in spite of wise men having lit a torch on the path. The path is at the same time universal and very individual and arduous. The difficulty of the path requires a teacher who has already gone through it in his turn, but in the West the presence of a teacher is considered suspicious; the researcher also needs to overcome the barriers of social acceptance.

We willingly accept the authority of science in the indications about life, perhaps from people who have no personal experience about what they affirm, but we refute the authority of one who has personally travelled a spiritual path and is driven by compassion.

The basis of the rejection of a spiritual teacher has different origins, among them the monopoly of institutionalized religions as far as the soul is concerned, the Christian message that there was only one son of God authorized to teach, and at the same time a 1960s culture which refutes authoritarianism, along with authoritativeness.

In the West there is no knowledge of a spiritually enlightened being, and the connection with a spiritual teacher is not generally accepted, but in the spiritual paths guidance can only come from the ones who matured inside themselves the human qualities to be transmitted, and the ones who have awareness, besides knowledge. Though it is possible to be spiritually realized without teachers, such cases are rare.

In a historical condition of lack of moral, ideological, and ethical indications, science has expanded itself to those. Thus we arrive, as Neil Postman writes in Technopoly, to the situation when it is not enough to affirm that it is immoral to segregate blacks at school, but it is necessary to prove it with standard tests which would reveal that blacks, while being segregated, get worse results and feel humiliated.

The social, moral, and ethical implications which are produced more and more often by science are not supported by the scientist’s inner life. Those hints produced by scientific truths are not offered as a gift from the depths or from the scientist’s capacity of being compassionate.

It reminds me of the story of the mother who had a son who ate too many sweets. Being worried about his health she consulted a monk so that his wisdom could bear on the son. The monk told her to come back in two weeks. The mother came back and the monk told the son, “It is no good eating too many sweets.” The mother, perplexed, asked the monk what the reason was of waiting for two weeks for such a simple phrase. He replied that in the meantime he had to overcome his own indulgence toward sweets.

There are scientists who combined inner research with exterior: just think of Pythagoras, Leonardo da Vinci, Swedenborg, Tesla, or the ancient science of the Vedas. The states of consciousness of the scientist sometimes turned out to be helpful in discoveries related to the natural sciences as well, but they are needed all the more when we deal with understanding the nature of the psyche, of the soul, of consciousness.

To have an effective theory of consciousness it is necessary to study it from the inside and maybe even from beyond the mind, in a space where it is observed by a wider awareness than the mind. The cognitive sciences and neurosciences, refuting the existence of such a consciousness beyond the mind, try to enter with the mind’s tools into spaces where it is inadequate and skids on itself.

Nowadays, we know the enlightened teachers’ indications regarding consciousness, whose models have been valid since a thousand years, unlike those of science which do not stand up to paradigm changes. Nevertheless, only a few scientists welcome the mystic’s affirmations as hypotheses.

When the authority of science is challenged, it seems necessary to choose between science and reason or religion and faith. Religion’s attack on science, for example, on themes of creation, brought the discussion to a dichotomy in such a way that scientific research and themes connected to ethics or the spirit seem incompatible with each other. But between the mind and irrational faith there is a third way.

The connection between scientific research and inner states is possible and, it could enrich science as well. Almaas, the pseudonym of Hameed Ali, developed a path called the Diamond Approach which uses the method of inquiry, an inner exploration which joins the mind, emotions, and sensations for search of the truth. I have interviewed him for Innernet magazine on the matter.

He does not deny the validity of science as far as the scientist’s objectivity is concerned, “in the sense that our subjectivity tends to cloud our perception and knowledge, because of personal beliefs and biases,” nevertheless, science has had incomplete intuition on the matter:

because even though it is an accurate assessment of the normal, everyday consciousness of the human individual, it is not an accurate view of the potential of human subjectivity. It neglects to notice that this biased subjectivity is the subjectivity of the ego, and that the human soul can be free of the ego.

The evolution of the scientist’s inner life is not an important factor for science, which does not distinguish between the subjectivity of the ego and the subjectivity which is derived from wisdom, free from the filters which obscure pure perception of the reality.

Almaas affirms then that, “the truly subjective and personal, meaning one’s own and independent from influences coming from beyond one’s true being, is a rare and hence precious development.”

To my question whether a new scientific method including both subjective and objective approaches could be possible, he answered that what can be given to us by our soul’s maturity “in terms of inquiry, research, discernment, analysis, synthesis, and so on can be very useful in any field of research, and it will require that the researcher integrates this spiritual faculty in their functioning for it to operate in any field.”

Almaas believes that knowing has a mystical or intuitive ground (the gnosis, the nous, the higher intellect of the Greeks), where knowledge and being are inseparable. Western thought and its path have separated being from the objects of consciousness. The foundations of being became the pertinence of mysticism and are considered mysterious, irrational, non–scientific, and even antiscientific.

Almaas agrees with the fact that objective knowledge is the one free from the distortions of the knower, but the path toward objectivity cannot be reached “sterilizing the situation of inquiry, by removing the subject from the field of inquiry.”

Heisenberg’s principle of indetermination tells us that the observer and the object observed cannot be separated on the fundamental level, nevertheless:

we cannot because the knowing subject is nothing but the collapsing of the field of presence and awareness into a knowing self…Descartes’ philosophy of science is an approximation similar to how Newton’s classical theory of physics is a good working approximation to the laws of physics. Now we know that Newton’s physics collapses at the two extreme ends of the scale of physical measurements, where the general theory of relativity and quantum theory have replaced it as more accurate in the domains of macro and micro distances, respectively.

The inadequacy of Descartes’ method is clear in the comprehension of consciousness, of the soul and the divine, where a first-person experience is needed. Almaas believes that mysticism in its turn contributed to negating the fundamental unity of being and knowledge, when considering spiritual knowledge as:

vague, intuitive, mysterious, non-conceptual, incommunicable and so on [while, in his vision], direct mystical knowing and the knowing of specific forms in precise details, can be wed, because they are originally one and non-dual. This means that we can have a mystical knowledge, which is knowledge by identity, that can be precise, clear, specific and detailed.

This channel of knowledge brings the possibility of “scientific knowledge that is direct knowledge; meaning precise and detailed gnosis of forms of manifestation,” objective and direct.

In the same way, observing the subject who knows, who looks at his own reactions, prejudices and attitudes during the act of exploration, makes the subjective distortions less frequent and comes closer to objectivity, seen as a process of distillation.

We find different degrees of objectivity, where each degree is objective within the subjective framework we work with. In other words, if we use the framework that we are separate individuals in the ordinary world, then objective truth means something different from objective truth in a framework that does not hold such assumptions of separate individuality. Again, objectivity means something different depending on whether we assume existence and nonexistence are two antithetical opposites or inseparable and coemergent.

Refining this, “objectivity is complete when there is no more separate self to hold biases,” and this transcends any dichotomy between the observer and the observed object.

This approach reunites after thousands of years of scientific inquiry based on logic and rationality with direct mystic knowledge, for a new method of science which wants to progress toward the discovery of existence.

[/en][it]

Essere scienziati dà prestigio, quindi anche psicologi e studiosi dei comportamenti sociali vogliono un posto al sole e collocano la loro materia nel settore scientifico, non sia mai che venga confusa con qualche ciarlataneria!

Neil Postman in Technopoly riporta che George Bernard Shaw affermò che la persona media di oggi è altrettanto credulona della persona Medioevale, credendo ciecamente nell’autorità della scienza quanto credeva in quella della chiesa.

Forse la situazione è peggiore. Nel Medioevo credo che il contadino se ne fregasse segretamente della chiesa, vivendo in un mondo più connesso con la realtà. Oggi si può affermare qualsiasi fesseria, basta iniziare il discorso con “una ricerca ha rilevato che” e, come afferma Neil Postman, “Il computer dice che” diventa l’equivalente della frase “è volere divino”.

L’occidente ha escluso dalla scienza i canali di esplorazione interiori, lasciati alla filosofia o alla religione ma lontani dalla definizione di verità.

Alan Wallace afferma che una differenza tra le scoperte scientifiche e quelle contemplative è che mentre le prime sono oggettive e pubbliche, le seconde sono soggettive e private. Anche tra scienziati stessi, non c’è la garanzia che le ricerche che portano a certe scoperte siano state svolte in modo accurato e attendibile, e si tende a fidarsi del lavoro dei colleghi. La garanzia completa si avrebbe solo replicando gli esperimenti con laboratori simili. Wallace asserisce che se gli scienziati fossero talmente scettici del lavoro dei loro colleghi, la scienza avrebbe tempi lentissimi. Inoltre afferma che lo stesso discorso potrebbe applicarsi alla ricerca contemplativa. Se le società valorizzassero l’esperienza contemplativa, le persone si fiderebbero semplicemente dell’autenticità delle migliori anime dei loro tempi e della storia.

Quando leggo i libri del maestri del passato e del presente, comprendo che descrivono uno stato comune di elevata consapevolezza, pur con metafore e parole diverse. Questo mi motiva a esplorare a mia volta tale stato.

Tuttavia il percorso spirituale, nonostante la disponibilità di preziosi insegnamenti, va comunque intrapreso personalmente e dall’inizio e non vi sarà alcun progresso interiore limitandoci alla conoscenza intellettuale.

Le vie spirituali, pur essendo considerate spesso come qualcosa di vago, o addirittura che necessita attenzioni psichiatriche (vi sono anche questi casi), sono in realtà più “scientifiche” poiché richiedono di ripercorrere il percorso dall’inizio, mentre la scienza si basa sulla fede della validità degli esperimenti.

Inoltre, il percorso spirituale non è mai lineare, nonostante i saggi hanno acceso la torcia nel cammino. Il percorso è allo stesso tempo universale e molto individuale, e arduo. La difficoltà del cammino richiede un maestro che lo abbia percorso a sua volta, ma in Occidente la presenza di un maestro è vista in termini sospetti; il ricercatore deve anche superare la barriera dell’accettazione sociale.

Accettiamo di buon grado l’autorità della scienza nelle indicazioni per la vita, magari da parte di chi non ha alcuna esperienza personale su ciò che afferma, ma rifiutiamo l’autorevolezza di chi ha percorso personalmente un cammino ed è animato dalla compassione.

Alla base del rifiuto del maestro spirituale vi sono diverse fonti, tra le quali il monopolio delle religioni istituzionalizzate per quanto riguarda le faccende dell’anima, il messaggio Cristiano che vi è stato un solo figlio di Dio autorizzato ad insegnare, e pure una cultura sessantottina di rifiuto dell’autoritarismo che rifiuta anche l’autorevolezza.

In Occidente non c’è la conoscenza dell’essere spiritualmente illuminato né si accetta il rapporto con un maestro, ma nelle strade interiori la guida non può che venire da chi ha maturato in sé gli aspetti da trasmettere, e che possieda consapevolezza oltre che conoscenza. Pur essendo possibile la realizzazione spirituale senza maestri, questi sono casi rari.

In una condizione storica di mancanza di indicazioni morali, ideologiche, etiche, la scienza si è espansa fino a queste. Si arriva, come scrive Neil Postman in Technopoly che non è più sufficiente affermare che la segregare i neri nelle scuole è immorale, ma è necessario provarlo con dei test standardizzati che rivelino che i neri, con la segregazione, ottengono dei risultati peggiori e si sentono umiliati.

Le implicazioni sociali, morali ed etiche che sempre più spesso la scienza produce, non sono supportate dall’interiorità dello scienziato. Tali implicazioni derivate dalle verità scientifiche non vengono offerte come un dono della profondità o della sua capacità di provare compassione da parte dello scienziato.

Mi ricorda la storiella della madre con un figlio che mangiava troppi dolci. Preoccupata per la sua salute, si reca da un monaco affinché la sua saggezza possa far breccia sul figlio. Alla richiesta della madre di aiutarla, il monaco le disse di tornare dopo due settimane. La madre ritornò e il monaco, di fronte al ragazzino, disse “Non è bene mangiare troppi dolci”. La madre, perplessa, chiese al monaco il motivo dell’attesa per una semplice frase. Egli rispose che nel frattempo aveva superato il suo stesso indugiare verso i dolci.

Vi sono scienziati che hanno combinato la ricerca interiore con quella esteriore, basti pensare a Pitagora, Leonardo da Vinci, Swedenborg, Tesla, o l’antica scienza dei Veda. Gli stati di coscienza dello scienziato si sono talvolta rivelati di aiuto anche nelle scoperte relative alle scienze naturali, ma a maggior ragione questi sono necessari quando si tratta di comprendere la natura della psiche, dell’anima, della consapevolezza.

Per avere una teoria effettiva della coscienza è necessario studiarla da dentro e magari anche da oltre la mente, in uno spazio di cui questa è osservata da una consapevolezza più ampia della mente. Le scienze cognitive e le neuroscienze, negando l’esistenza di tale consapevolezza oltre la mente, cercano di entrare con gli strumenti della mente in spazi dove questa è inadeguata e slitta su se stessa.

Oggigiorno conosciamo le indicazioni dei maestri illuminati sulla coscienza, i cui modelli basilari sono validi da migliaia d’anni a differenze di quelli della scienza che non durano i cambi di paradigma. Tuttavia ben pochi scienziati accolgono le affermazioni dei mistici come ipotesi di lavoro.

Quando si mette in discussione l’autorità della scienza, sembra che si debba scegliere tra la scienza/ragione e la religione/fede. L’attacco della religione alla scienza ad esempio sui temi del creazionismo ha portato il dibattito in una dicotomia per cui l’indagine scientifica e i temi legati all’etica o allo spirito sembrano incompatibili. Ma tra ragione e la fede irrazionale esiste una terza via.

La connessione tra indagine scientifica e stati interiori è possibile, e arricchirebbe anche la scienza. Almaas, nome di penna di Hameed Ali, ha sviluppato un percorso chiamato Diamond Approach che utilizza il metodo dell’inquiry, un’esplorazione interiore che riunisce mente, emozioni e sensazioni per la ricerca del vero. L’ho intervistato per Innernet a riguardo.

Egli non nega la validità della scienza per quanto riguarda l’oggettività dell scienziato “nel senso che la nostra soggettività tende a oscurare le nostre percezioni e la nostra conoscenza, a causa delle inclinazioni e convinzioni personali”,  tuttavia la scienza a riguardo ha avuto un’intuizione incompleta “perché se è vero che essa valuta correttamente la consapevolezza ordinaria dell’individuo, è anche vero che non tiene conto del potenziale della soggettività umana. Tale concezione non considera che questa soggettività prevenuta è la soggettività dell’ego, e che l’anima umana può essere libera dall’ego”.

L’evoluzione dell’interiorità dello scienziato non è un fattore importante per la scienza, che non distingue tra la soggettività dell’ego e la soggettività che giunge dalla saggezza, libera dai filtri che oscurano la pura percezione della realtà.

Almaas afferma poi che “ciò che è davvero soggettivo e personale – ovvero, il proprio essere autentico al di là delle influenze provenienti dall’esterno – è uno sviluppo raro e dunque prezioso”.

Alla mia domanda se sia possibile un nuovo metodo scientifico che includa sia l’approccio soggettivo sia quello oggettivo, egli rispose che ciò che la maturazione dell’anima può darci “in termini di ricerca, indagine, discernimento, analisi, sintesi e così via può essere molto utile in qualsiasi campo di ricerca; ma perché questo avvenga, il ricercatore deve integrare questa facoltà spirituale nel suo lavoro”.

Almaas ritiene che la conoscenza abbia un fondamento mistico o intuitivo, la gnosi, il nous, l’intelletto superiore dei greci, dove la conoscenza e l’essere si uniscono. Il pensiero occidentale, nel suo percorso, ha separato l’essere dagli oggetti di conoscenza. I fondamenti dell’essere sono diventati pertinenza del misticismo e considerati misteriosi, irrazionali, non scientifici o anche antiscientifici.

Almaas concorda col fatto che la conoscenza oggettiva è quella libera dalle distorsioni di chi conosce, ma il percorso verso l’oggettività, non “si raggiunge sterilizzando l’esplorazione, rimuovendo il soggetto dal dominio di esplorazione”.

Il principio di indeterminazione di Heisenberg ci dice che osservatore e oggetto osservato non possono essere separati a un livello fondamentale, tuttavia, anche

non possiamo, perché il soggetto conoscente non è altro che la ricaduta del dominio della Presenza e della Consapevolezza in un io conoscente [...] La filosofia della scienza di Cartesio era un’approssimazione efficace allo stesso modo in cui la classica teoria della fisica di Newton lo era per le leggi della fisica. Oggi sappiamo che la fisica newtoniana collassa ai due estremi della scala delle misurazioni fisiche, ovvero alla dimensione macroscopica e a quella microscopica, dove è stata sostituita da due teorie più esatte, rispettamene quella generale della relatività e quella quantica.

L’inadeguatezza del metodo Cartesiano si rileva nella comprensione della consapevolezza, dell’anima e del divino, dove è necessaria l’esperienza in prima persona. Almaas ritiene che il misticismo a sua volta abbia contribuito a negare l’unità fondamentale dell’essere e della conoscenza, considerando la conoscenza spirituale come “vaga, intuitiva, misteriosa, non-concettuale, incomunicabile e così via”, mentre nella sua visione:

la conoscenza mistica diretta e la conoscenza precisa delle forme specifiche possono essere unite, perché in origine erano una cosa sola, non-duale. Questo vuol dire che possiamo avere una conoscenza mistica (cioè la conoscenza da parte dell’identità) precisa, chiara, specifica e dettagliata.

Questo canale di conoscenza porta alla possibilità di  “una conoscenza scientifica di tipo diretto; ovvero, una gnosi precisa e dettagliata di forme di manifestazione”, oggettiva e diretta.

Allo stesso modo, l’osservazione del soggetto che conosce, che guarda alle proprie reazioni, pregiudizi e atteggiamenti durante l’atto di esplorazione, fa sì che le distorsioni soggettive si diradino avvicinandosi sempre più all’oggettività, vista come un processo di distillazione:

Esistono diversi gradi di oggettività, ognuno dei quali è oggettivo all’interno della cornice soggettiva con cui lavoriamo. In altre parole, se usiamo la cornice secondo cui nel mondo ordinario siamo individui separati, la verità oggettiva sarà diversa da quella che vedremo all’interno di una cornice sprovvista di tale assunto sull’individualità separata. Di nuovo, oggettività ha un significato diverso se consideriamo l’esistenza e la non-esistenza due opposti antitetici o due realtà inseparabili e coemergenti.

Procedendo con le raffinazioni, “l’oggettività è completa quando non esiste più un io distinto con le sue alterazioni”, il che trascende qualsiasi dicotomia tra osservatore ed oggetto osservato.

Questo approccio riunisce dopo migliaia di anni il tipo di indagine scientifico logica, razionale e scientifica con la conoscenza diretta mistica, per un nuovo metodo della scienza che voglia progredire verso la scoperta dell’esistenza.

[/it]

In the Hindu and tantric Buddhist esoteric traditions, human beings are seen as composed of centers of energy called chakras. Of those, the sixth chakra, called Ajna chakra, is located between the eyes and is often associated with the pineal gland and the “third eye.”

The sixth chakra resonates with an intuitive kind of intelligence, with clear thinking and clear vision. The sixth chakra way of knowing allows one to see the forming of clear patterns in a huge amount of information. This chakra synthesizes many different aspects of intelligence and gives the skill to pick out information about anything by non-logical means.

The sixth chakra world points to a fascinating place where pure knowledge is omnipresent. Descartes would probably have loved to imagine such a place. Anybody heavily involved with information technology as well would enjoy the sixth chakra capacity to see patterns in the information overload and to live in a clear, brilliant place where intuition rules.

The sixth chakra is even more than intelligence as we know it. It is pure knowing, where even thinking is not needed any more. It is also a place where single individualities melt, where there’s nobody who knows and just knowing remains, a place where there’s no separation between inner and outer, between me and you… no more duality. There is a transpersonal flavour about the sixth body.

The sixth chakra is supposed to take charge of the person when the ego, through a spiritual path, doesn’t have the primary role any more. The sixth chakra starts to coordinate the body and the mind from a higher awareness than the ego and one of its names is “the command chakra.” The ego keeps the personality together through a thick net of thoughts, feelings and conditionings that are mostly acquired, while the Ajna chakra gives direct vision, knowledge and action, non-mediated by any past conditionings.

[/en][it]

Nelle tradizioni esoteriche Indù e nel Buddismo tantrico, gli essere umani sono composti da centri energetici chiamati chakra. Di questi, il sesto chakra, chiamato  Ajna chakra, è localizzato in mezzo agli occhi ed è spesso associato con la ghiandola pineale e il “terzo occhio”.

Il sesto chakra risuona con un tipo di intelligenza intutitivo, con un pensiero e una visione nitida. La modalità di conoscere del sesto chakra consente ad una persona di vedere con chiarezza delle strutture, dei pattern, all’interno di un’enorme quantità di informazioni. Questo chakra sintetizza molti diversi aspetti dell’intelligenza e conferisce la capacità di estrapolare informazioni su qualsiasi tema tramite procedimenti non-logici.

Il mondo del sesto chakra mostra un luogo affascinante dove la conoscenza pura è onnipresente. Probabilmente Cartesio avrebbe amato immaginare un tale luogo. Anche chiunque è fortemente coinvolto nell’elaborazione dell’informazione si feliciterebbe della capacità del sesto chakra di vedere delle hiare strutture nel sovraccarico informativo e di risiedere in un luogo trasparente e brillante dove l’intuizione la fa da padrona.

Il sesto chakra va oltre alla definizione di intelligenza per come la conosciamo. E’ conoscenza allo stato puro, dove anche il pensiero stesso non è più necessario. E’ anche un luogo dove le singole individualità si fondono, dove non vi è più nessuno che conosce e dove rimane solo la conoscenza, un luogo ove non vi è separazione tra interiore ed esteriore, tra me e te, nessuna dualità. Il sesto corpo ha un sapore transpersonale.

Si ritiene che il sesto chakra si prenda cura della persona quando l’ego, tramite un percorso spirituale, non ha più un ruolo primario. Il sesto chakra inizia a coordinare il corpo e la mente da una conspevolezza più elevata dell’ego, tanto che uno dei suoi nomi è “il chakra del comando”. L’ego mantiene la personalità unita attraverso una fitta rete di pensieri, emozioni e condizionamenti, perlopiù acquisiti, mente l’Ajna chakra produce una visione, una conoscenza e un’azione diretta, non mediata da alcun condizionamento del passato.

[/it]

[en]

When the conceptual thoughts end their role in driving the evolution of the soul, the Ajna chakra comes into play. Without the ego, the psyche would become schizophrenic if there wasn’t a new coordinating entity. The Ajna chakra binds again what have been melted, but from a higher vision.

Parallel to the chakra model in the esoteric tradition there is a classification in bodies. Human beings are seen as composed of seven bodies: physical, emotional, etheric, mental, spiritual, cosmic, and nirvanic.
Those bodies are like milestones in the self-knowing process, levels where our awareness is most connected to during our spiritual evolution. The fifth body, preceding the sixth, is where the culmination of the individuality and the ego takes place. A strong, defined and sometimes inflexible ego is the fulfillment of the fifth body. The best human qualities are at home in the fifth body as well.

However, the spiritual potentiality does not end with a well-defined personality, however strong, good or bad. Osho talked about the passage from the fifth to the sixth level in The Psychology of the Esoteric (Cologne: Rebel Publishing House):

The fifth body is the richest. It is the culmination of all that is possible for a human being. The fifth is the peak of individuality, the peak of love, of compassion, of everything that is worthwhile. The thorns have been lost. Now, the flower too must be lost. Then there will simply be perfume, no flower. The sixth is the realm of perfume, cosmic perfume. No flower, no center (p. 94).  Up to the fifth, scientific methods can be used, so yoga is helpful. But after that it is meaningless, because yoga is a methodology, a scientific technique.  In the fifth, Zen is very helpful. It is a method to go from the fifth to the sixth (p. 96). Zen has had much appeal in the West because the Western ego is, in a sense, crystallized. In the West, they are the masters of the world; they have everything. But the ego has become crystallized through the wrong process. It has not developed through the transcendence of the first four bodies. So Zen has become appealing to the West but it will not help because the crystallization is wrong (p. 96). If Zen is used before the fifth body you may experience satori, but that is not samadhi. Satori is a false samadhi. It is a glimpse of samadhi, but it is just a glimpse (p. 97).  Labor and effort are necessary; they are needed. But they have a limitation. They are needed up to the fifth body, but they are useless from the fifth to the sixth (p. 98). Up to the fifth you can work and then, from the fifth on, just be aware. Doing is not important then; consciousness is important (p. 100).

The sixth body and the sixth chakra qualities are being simulated and even stimulated by the Internet technology. The sixth chakra ability to pick out information by non-logical means, where we have to rely more on our intuition than on a linear method is manifested in the fast eye scanning of Web pages and information we get on the Internet. We have to grasp the important points and correlations between elements at a glance. Even though search engines like Google try hard to bring order to the huge amount of data, the Net is and will be a non-linear, fuzzy and chaotic place where we find our way in it more by intuition than by logic. Even Google’s results are mostly approached in the same glance-scanning way.

The fact that in the sixth body “doing is not important then; consciousness is important” reminds me of the disembodied online world where we detach from the connection with our bodies to live in a realm of pure information and knowledge. Even the modalities of active thinking, the ones which involve inner concentration and planning, are mostly substituted online by riding the waves of information, flowing from one thing to the other without digging too much in any mental territory. It seems that more than thinking, information pours on us and we sort it quickly and through the very process of sorting we create a thread of information to ride.

As there is also a transpersonal flavor about the sixth body, since the beginning the Internet has often been associated with collectivity more than with individuality. The efforts in creating and spreading information looks like a process of a collective mind. Software is developed by collective efforts, often in the public domain, projects like Wikipedia work on the cooperation between millions of people. Social networks like Facebook or Myspace, even though offering spaces to individuals where they can express themselves, often see their aggregation in identities of loose collective groups. Several cyberculture experts talked about the emergence of a global mind through the Internet, especially during the 90s.

Norbert Wiener, one of the fathers of computer science, said that computers are technologies of “command and control,” as the Ajna chakra is supposed to do.

The sixth chakra can experience its own excesses too. People with an overactive sixth chakra tend to be ungrounded in reality, living in clouds, with difficulties in concentrating. In the extreme, this might trigger paranoid thoughts and hallucinations. When there’s an overload of intuitions or thoughts and there’s no ability to let them go but instead the person becomes attached to them, those tend to clutter the mind. If the sixth chakra is not balanced and rooted by the other chakras, and there’s no connection with the body, the mind becomes clogged.

The Net, in a way, kicks us up to the field of the sixth body, both in the realm of knowledge and in the difficulty of concentrating, but does this by bypassing the other bodies, especially the fifth body of ego construction, which is sometimes seen as “the enemy to defeat” in some people on the spiritual path, but in whose lack we won’t even have the personality qualities needed to go beyond the ego.

We already know, for instance, that the emotional body doesn’t develop well when babies are given to day-care and they get less body contact with the caregivers. Through the Net, the building of a defined ego is not encouraged.

When the West had the strong guidance as well the limiting conditionings of religions and ideologies, the crystallization of the ego took place mainly through ideological, ethical, religious and, of course, through the evergreen familiar conditionings. Some of the messages were in competition with each other, nonetheless, they formed a personality, even though it was often built on ideas sand castles rather than deeper, felt and real human qualities.

The Western ego was largely shaped by the “printing press” culture which advanced human knowledge, understanding and social development greatly. Though this culture also created rigid ideas in the Western mind, it gave the capacity to have a structured and complex kind of thought, deep sense, sustained attention, logical and linear structures and interpretative models of the world.

The ego is, of course, still conditioned by ideologies, religions and science, but in recent years we witnessed the softening of their strength on people. Communism and capitalism aren’t motivating the inner values of good/bad, freedom/dictatorship any more. Both ideologies exposed their limits in driving the human process non to speak of the health of the planet. Religions are showing their darker side regarding intolerance, power, sexual abuse and conflicts. People are losing faith in the messages that come from religions. Even though there’s the phenomenon of fundamentalism, the followers are a very small minority. In the Muslim countries themselves, the secularization process in society is much stronger than fundamentalism, which is actually the reaction to the weakening of tradition.

Science has its limits in guiding humanity out of the problems it is facing on different planes. Reason and rationality, though important advancements from the darker ages of blind faith, aren’t giving clear direction to life and humans any more.

Direct human relationships and contact, which even more important as the collective cultural messages in forming the ego, are more and more mediated by the Internet, where “friendships” can be established and ended by a simple mouse click and where personal profiles, human connections and the sites themselves can change, born and die capriciously. With this instability it becomes difficult to develop a deep relationships in time which allows knowing ourselves deeper through others and individuates our personalities. For instance, a research article states that 50 percent of foster kids are on psychiatric medications, telling us something about the need of a long-term real human connection for the development of a healthy psychic structure.

And saying that family guidance has become less important than in the past is obvious. Kids get their inputs more from peers, TV, pop culture and the Internet, which doesn’t give a strong and consistent direction for the formation of a personality, but a set of disconnected and contradictory inputs.

Without the strong references of ideologies, religions, science and human relationships, even the construction of an ego, the fifth body in the esoteric tradition, does not follow a linear process any more.

Through the electronic media and television, we are stimulated daily by contradicting messages, in a non-linear way, differently from the media culture of the press. TV started this attitude and the Internet completed it. We often make a contraposition between TV and the Internet on the basis that while the former is broadcasted, the latter is mostly user-generated and allows the freedom to choose our path through information. But the way of fruition in both cases is non-linear. TV has cuts, edits, quick changes of context and jumps from one subject to another with no real connection or narrative between pieces. We view disconnected bits of information. The Internet, even though it has links which give an appearance of connection and structure, has a non-linear and scattered narrative, where most of the time links don’t connect the discourse in a larger and deeper narrative, but mainly diverge attention, pointing to something which doesn’t blend with the original discourse or contribute to designing a bigger picture.

Of course, I don’t undervalue the importance of having different paths which direct one to something unrelated and unexpected. But as much as links point to varied and captivating material, they lack consistency.

The path of spiritual practitioners goes in the direction of getting rid of the heavy conditionings in order to reach states unknown to the ego, free from limitations (though an ego is needed in order to jump beyond it).
The printing press culture supported not only a new process of cognition, but the ego itself came to be defined in a structured and linear way. In the post-printing press culture, the ego personality is becoming less structured, induced by the non-linear and fast Internet technology.

The stage of history where Western man was straightforward is definitely gone. As we deal with many windows on a computer screen, all competing for our attention, we are split in several fluid personalities without clear direction and with a director which keeps them together without a strong center of conscience.

If this historical tendency is toward a collective loosening of the structures of the ego through media and technologies, how about individual people’s psyches? Can people jump on the sixth body level, beyond the conceptual mind, bypassing the fifth and the construction of a stable ego? What is going to be left from the desegregation of the ego? Will a superior entity take charge of the psyche, or will this just slip into a state preceding the formation of the ego, collapsing into psychosis?

Or are we witnessing a mutation of the psyches where the traditional ego formation doesn’t happen anymore through the same path? Can the solid formation of the ego be bypassed without harm? The Internet, since the beginning, was considered as a technology which could crumble central governments and the one-to-many broadcasting  models in the media, politics, and economy. Perhaps that forecast was an external projection of something that would take place in our inner lives, disjointing the strength of central ego organization in our psyche.

The media and technology are reshaping our psyche in ways that we still don’t really have a clue about. And probably we are too distracted and busy following the next link to care.

[/en][it]

Quando i pensieri concettuali terminano la loro funzione nel dirigere l’evoluzione dell’anima, il sesto chakra attiva la sua funzione. Senza l’ego, la psiche diverrebbe schizofrenica se non ci fosse un’entità che coordina. Il chakra Ajna ristruttura ciò che era stato disperso, ma a partire da una visione più elevata.

Parallelamente al modello dei chakra, nella tradizione esoterica vi è una classificazione in corpi.  Gli esseri umani sono visti come essere composti da sette corpi: fisico, emozionale, eterico, mentale, spirituale, cosmico, nirvanico.

Questi corpi sono come pietre miliari nel processo di autoconoscenza, livelli dove è connessa la nostra consapevolezza durante l’evoluzione spirituale. Il quinto corpo, precedente al sesto, è dove avviene il culmine dell’individualità e dell’ego. Un ego forte, ben definito e a volte inflessibili sono realizzazioni del quinto corpo. Anche me migliori qualità umane sono di casa nel quinto corpo.

Tuttavia, la potenzialità spirituale non termina con una personalità ben definita, per quanto forte, positiva o negativa. Osho ha parlato del passaggio tra il quinto e il sesto livello nel percorso spirituale in The Psychology of the Esoteric (Cologne: Rebel Publishing House):

Il quinto corpo è il più ricco. E’ il culmine di tutto ciò che è possibile per un essere umano. Il quinto rappresenta il picco dell’individualità, dell’amore, della compassione, di tutto ciò che è proficuo. Le spine si sono staccate. Ora, anche il fiore deve perdersi. Rimarrà semplicemente il profumo, senza fiore. Il sesto è il regno del profumo, del profumo cosmico. Nessun fiore, nessun centro (p.94). Fino al quinto possono essere usati dei metodi scientifici, quindi lo yoga è utile. Ma dopo di questo non ha senso, in quanto lo yoga è una metodologia, una tecnica scientifica. Nel quinto lo Zen è molto utile, come metodo per passare dal quinto al sesto (p.96). Lo Zen ha attratto molto l’Occidente poiché l’ego occidentale è, in un certo senso, cristallizzato. L’Occidente è il padrone del mondo, possiede tutto quanto. Ma l’ego si è cristallizzato attraverso il percorso sbagliato. Non si è sviluppato trascendendo i primi quattro corpi. Quindi lo Zen è diventato attraente per l’Occidente ma non potrà essere di aiuto in quanto la cristallizzazione è errata (p.96). Se lo Zen viene applicata prima del quinto corpo, potrai fare esperienza del satori, ma questo non è il samadhi. Il satori è un falso samadhi. E’ solamente un barlume del samadhi. Il lavoro e gli sforzi spirituali sono necessari, ma hanno una limitazione. Sono necessari fino al quinto corpo, ma sono inutili dal quinti al sesto (p.98). Fino al quinto si può lavorare e poi, dal quinto in poi, essere solamente consapevoli. Il fare non è importante, la coscienza la è (p.100).

Le qualità del sesto corpo e del sesto chakra vengono simulate e anche stimolate da Internet. La capacità del sesto chakra di estrapolare le informazioni in modi non-logici, dove dobbiamo contare più sull’intuizione che su metodi lineari, si manifesta nella rapida scansione visiva  delle pagine Web e delle informazioni che arrivano da Internet. Dobbiamo cogliere i punti importanti e le relazioni tra gli elementi con un’occhiata. Anche se i motori di ricerca come Google provano a mettere ordine nell’enorme quantità di dati, la Rete è e rimarrà un luogo non-lineare e caotico dove troviamo la nostra strada più per intuizione che per logica. Anche i risultati delle ricerche con Google vengono approcciati scandendoli con un’occhiata.

Il fatto che nel sesto corpo “il fare non è importante, la coscienza la è” mi ricorda l’immateriale e incorporeo mondo online dove ci distacchiamo dalla connessione con il nostro corpo per vivere in un mondo di pura informazione e conoscenza.

Anche le modalità di pensiero attivo, che richiedono concentrazione interiore e pianificazione, online vengono sostituite prevalentemente dal cavalcare le onde dell’informazione, fluendo da un’informazione all’altra senza scavare più di un tanto nei territori mentali. Sembra che, più che pensare, le informazioni si riversano in noi e le smistiamo velocemente e nell’atto stesso di smistarle creiamo il flusso di informazioni da seguire.

C’è anche una dimensione transpersonale rispetto al sesto corpo, poiché Internet, a partire quasi dagli esordi, è stato associato più con una dimensione collettiva che individuale. Gli sforzi collettivi nella creazione e nella diffusione delle informazioni sembrano l’attività di una mente collettiva. Il software viene prodotto da una collettività, spesso di pubblico dominio; progetti cme Wikipedia funzionano sulla cooperazione tra milioni di persone. I social network quali Facebook o Myspace, seppur offrono spazi individuali dove potersi esprimere, spesso si manifestano come aggregazioni fluide di identità di gruppo e collettività. Diversi studiosi di cibercultura hanno scritto dell’emergere di una mente globale attraverso Internet, in particolare durante gli anni 90.

Norbert Wiener, uno dei padri dell’informatica, disse che i computer sono tecnologie di “comando e controllo”, come si ritiene faccia l’Ajna chakra.

Anche il sesto chakra può avere i suoi eccessi. Le persone con un sesto chakra iperattivo tendono a non avere i piedi per terra, a vivere tra le nuvole, con difficoltà di concentrazione. Agli estremi, potrebbe attivare pensieri paranoici ed allucinazioni. Quando c’è un sovraccarico di intuizioni e pensieri senza la capacità di lasciarli andare e si ci attacca invece as essi, questi tendono a stipare la mente in modi disordinati. Se il sesto chakra non è equilibrato e radicato negli altri chakra, e non c’è connessione con il corpo, la mente diventa intasata.

La Rete, in un certo senso, ci spinge fino alla dimensione del sesto corpo, sia nella sfera della conoscenza che nelle difficoltà di concentrazione, ma lo fa scavalcando gli altri corpi, in particolare il quinto corpo della costruzione dell’ego, che talvolta viene considerato come “il nemico da sconfiggere” da parte di alcune persone nel percorso spirituale, ma in mancanza del quale non avremmo neanche le qualità della personalità necessarie per andare oltre l’ego.

Ad esempio, già sappiamo che il corpo emozionale non si sviluppa in modo adeguato nei bambini che vengono separati dalla madre e in coloro che hanno meno contatto corporeo con chi si prende cura di loro. Attraverso Internet, la costruzione di un ego ben definito non viene incoraggiata.

Quando in Occidente vi era la decisa guida, che anche si manifestava come condizionamenti limitanti delle religioni, delle ideologie e della scienza, la cristallizzazione dell’ego avveniva principalmente attraverso i condizionamenti ideologici, etici, religiosi e, naturalmente tramite i sempreverdi messaggi famigliari. Nonostante alcuni messaggi fossero in competizione tra di loro, formavano una personalità, anche se spesso era costruita come castelli di sabbia di idee invece che da qualità umane reali, profonde e sentite.

L’ego dell’Occidente ha preso forma in larga misura dalla cultura della stampa, che ha fatto progredire enormemente la comprensione, la conoscenza e gli sviluppi sociali. Nonostante la cultura della stampa abbia creato delle idee rigide nella mente Occidentale, ha conferito la capacità di avere una modalità di pensiero complessa e strutturata, senso profondo, attenzione prolungata, strutture logiche, lineari e modelli di interpretazione del mondo.

L’ego, naturalmente, è ancora condizionato dalle ideologie, dalle religioni e dalla scienza, ma da diversi anni, osserviamo un’attenuazione della loro presa sulle persone. Il comunismo e il capitalismo non sono più elementi motivanti dei valori interiori di bene/male, libertà/dittatura. Entrambe le ideologie hanno esposto i loro limiti nel guidare il percorso umano nonché la salute del pianeta. Le religioni stanno mostrando il loro lato ombra sui temi della tolleranza, del potere, degli abusi sessuali e del conflitto. Le persone perdono la fiducia nei messaggi che giungono dalla religione. Anche se assistiamo al fenomeno del fondamentalismo, i loro seguaci sono una piccola minoranza. Anche nei paesi islamici stessi, il processo di secolarizzazione è molto più forte del fondamentalismo, che è il realtà una reazione all’attenuazione della tradizione.

La scienza trova i suoi limiti nel guidare l’umanità fuori dai problemi che sta affrontando sui diversi piani. La ragione e la razionalità, per quanto importanti progressi dalle ere buie in cui vigeva la fede cieca, non hanno più un ruolo ben definito nell’indicare una direzione chiara per per vita e l’umanità.

Le relazioni umane e il contatto diretto, che sono anche più importanti dei messaggi culturali collettivi nella formazione dell’ego, sono sempre più mediati da Internet, dove le “amicizie” possono essere create e terminate con semplice clic del mouse e dove i profili personali, le connessioni umane e i siti stessi sono soggetti a cambiamenti, a nascere ed a morire in modi capricciosi. Data questa instabilità diventa difficile lo sviluppo di profonde relazioni nel tempo, che ci consentono di conoscere noi stessi in profondità attraverso gli altri e di individuare la nostra personalità. Ad esempio, una ricerca dice che il 50 percento dei ragazzi adottati o affidati prende psicofarmaci, dandoci dei chiari messaggi sulla necessità di avere dei contatti umani reali e di lungo termine per un sano sviluppo della struttura psichica.

Inoltre, affermare che la guida della famiglia ha meno importanza che nel passato è solamente riaffermare l’ovvio. Gli input dei figli giungono più dai coetanei, dalla cultura di massa e da Internet, i quali non danno una direzione forte e coerente per la formazione della personalità, ma un insieme sconnesso di input contraddittori.

Senza i riferimenti forti delle ideologie, dele religioni, della scienza e delle relazioni umane, anche la costruzione dell’ego, il quinto corpo nella tradizione esoterica, non segue più un percorso lineare.

Attraverso i media elettronici e la televisione, veniamo stimolati quotidianamente da messaggi contraddittori, in modi non lineari, diversamente dalla cultura della stampa. La televisione ha iniziato con questa modalità e Internet l’ha completata. Spesso la televisione e Internet vengono poste in contrapposizione poichè mentre la prima viene diffusa “da uno a molti”, la Rete è perlopiù creata dagli utenti stessi e consente la libertà di scegliere il nostro percorso attraverso le informazioni. Ma in entrambi i casi le modalità di fruizione sono non-lineari. La televisione ha tagli, montaggi, rapidi cambi di contesto e salti da un argomento all’altro senza una connessione reale o una narrativa tra le parti. Internet, nonostante abbia il sistema dei link che suggerisce connessione e struttura, ha un narrativa non-lineare e sparpagliata, dove perlopiù i link non connettono il discorso in una narrativa più ampia o più profonda, ma perlopiù spostano l’attenzione dirigendola verso qualcosa che non si amalgama con il discorso originale o che contribuisce a una visione più ampia.

Naturalmente non sottovaluto l’importanza di avere diversi percorsi che portano a qualcosa di non collegato o di imprevisto. Ma per quanto i link portano a materiale vario ed accattivante, essi mancano di coerenza.
Il percorso di un praticante spirituale va nella direzione del liberarsi dei pesanti condizionamenti per raggiungere stati sconosciuti all’ego, libero dalle limitazioni (anche se è necessario avere un ego per poter fare il salto oltre).

La cultura della stampa non ha solamente supportato un processo cognitivo, ma l’ego stesso si è definito in un modo strutturato e lineare. Nella cultura post-stampa, la personalità egoica sta diventando meno strutturata, spinta dalle veloci e non-lineari tecnologie di Internet. La fase storica dove l’Occidentale era “tutto d’un pezzo” è sicuramente terminata. Mentre abbiamo a che fare con parecchie finestre sullo schermo, tutte quante in competizione per avere la nostra attenzion, ci scindiamo in diverse personalità fluide senza una direzione ben definita e con un direttore che le tiene assieme senza un forte centro di coscienza.

Se la tendenza storica è verso l’allentamento delle strutture dell’ego attraverso i media e le tecnologie, cosa succede della psiche degli individui? Possono le persone passare al livello del sesto corpo, oltre la mente concettuale, saltando il quinto e la costruzione di un ego solido? Cosa rimarrà dalla disgregazione dell’ego? Una entità superiore si prenderà in carico della psiche oppure questa scivolerà in uno stato precedente alla formazione dell’ego, entrando in una psicosi?

Oppure stiamo testimoniando ad una mutazione della psiche in cui la formazione tradizionale dell’ego non avviene più attraverso lo stesso percorso? Può la formazione di un ego forte essere evitata senza problemi?
Già dall’inizio, Internet è stata considerata una tecnologia che avrebbe potuto sbriciolare i governi centrali ed i modelli “da uno a molti” nei media, nella politica e nell’economia. Forse la previsione era una proiezione esterna di qualcosa che sarebbe avvenuto nelle vite interiori, disgregando la forza dell’organizzazione centrale dell’ego nella nostra psiche.

I media e la tecnologia stanno conferendo alla nostra psiche delle nuove forme in modi in cui tutt’ora non ne abbiamo la minima idea. E probabilmente non ce ne importa molto perché siamo troppo distratti e occupati a seguire il prossimo link.

[/it]

Though Descartes is considered the father of rationality and of the modern scientific method, in his researches he was a philosopher and sometimes a mystic. The religious aspect was a kind of partial compromise for pandering to the ecclesiastic hierarchies of his time, but his method of investigation was still anchored to inner analysis and to philosophy, besides scientific objectivity.

Science, not having modern research instruments then, was integrated with the investigation methodologies that rested upon cosmology, religion, and philosophy, among other sources of knowledge.

It is known that Descartes considered the pineal gland as a bridge between the immortal soul and the mortal body.

[/en][it]

Cartesio, nonostante sia considerato il padre della razionalità e del metodo per l’indagine scientifica moderna, era nelle sue ricerche filosofo e talvolta mistico. In parte l’aspetto religioso era un compromesso per assecondare le gerarchie ecclesiastiche del tempo, ma il suo metodo di indagine era comunque ancora ancorato all’indagine interiore e alla filosofia oltre che all’oggettività della scienza.

La scienza, non avendo gli strumenti di indagine moderni, era integrata con metodologie di indagine che poggiavano sulla cosmologia, sulla religione e sulla filosofia, tra le altre fonti di conoscenza.

E’ risaputo che Cartesio ritenesse la ghiandola pineale un ponte tra l’anima immortale e il corpo mortale.

[/it]

[en]

In Passions of the Soul, he affirms:

Article 31. That there is a little gland in the brain in which the soul exercises its functions in a more particular way than in the other parts.…the part of the body in which the soul immediately exercises its functions is in no way the heart; it is not the whole brain either, but only the innermost of its parts – a certain extremely small gland, situated in the middle of its substance, and so suspended above the duct by which the spirits of its anterior cavities are in communication with those of the posterior that its slightest movements can greatly alter the course of these spirits, and conversely the slightest changes taking place in the course of the spirits can greatly alter the movements of this gland René Descartes, Passions of the Soul, Indianapolis: Hackett Publishing, 1989).

The anatomy, biology or chemistry of the time certainly could not confirm such a hypothesis, while today we know that the pineal gland (among other things) determines the release of melatonin, which in turn provokes the release of a cascade of hormones and neurotransmitters. Today, we give scientific importance to the presence of these biochemical mediators, and go as far as diagnosing psychiatric conditions based on their “lack” or “excess”, as, for example, in the diagnosis of schizophrenia.

Recent research goes closer to the hypothesis of Descartes. In the New Scientist issue of December 15, 2007 (p. 15) there is an article entitled “What is the soul, if not a humble pineal gland.”

Perhaps René Descartes was right when he argued in 1649 that the pineal gland is the seat of the soul. Brain scans suggest that the area surrounding the gland is activated when people meditate. “There is no definition of ‘soul’ in the scientific field,” says Jyh-Horng Chen of the National Taiwan University in Taipei, co-leader of the study. “However, our results demonstrate a correlation between pineal activation and religious meditation which might have profound implications in the physiological understanding of mind, spirit and soul.”

But what is the substantial difference between talking of the “spirits” as Descartes affirmed, of being inspired by the Muses as the ancient Greeks believed, of being possessed by the spirits like people of some shamanic culture believed, or being expressed in terms of biochemical molecules, neurotransmitters and magnetic resonance maps in scientific language?

Not that much, apart from the opinion that by counting some molecules we can know the human soul in a more certain and “objective” manner. The theory of neurotransmitters, hormones and receptors seems to be a modern version of the gods that inhabit the human being’s soul or of Descartes’ “spirits.” Today, there is greater attention on biochemical and computable quantities, in a way that everything seems scientifically precise and indisputable. But, in fact, it is a new mythology.

Osho compared creationism in Hindu mythology with Darwin’s theories and said:

When Darwin said that man has evolved from the animal he spoke in a scientific language. But if we were to read the story of the Hindu incarnations we would find that this is nothing but the same story told thousands of years ago in symbolic form. The first incarnation was not a man, he was a fish. Darwin also says that man’s first form was that of a fish. Now, when wes ay that the first incarnation was matsya avatar – a fish, this is symbolic. This is not the language of science: an incarnation and a fish! We denied this statement. But when Darwin said that the first element of life came in the form of the fish and then other forms followed, we readily agreed because it seemed reasonable to us. Darwin’s method and search is scientific. Now those who saw visions saw the divine first taking birth as a fish. The visionary speaks the language of parables (Osho, In Search of the Miraculous, Volume Two, Poona: Rebel Publishing House.

Often, modern scientists criticise the statements of philosophers and scientists who have a different vision from the directives of reductionist science or the approach of objectivity and measurability. On the contrary, Descartes was criticised by everyone who had a holistic vision of life and human beings, without separation between body and soul.

The French philosopher is a classical target for criticism by new-agers, psychosomatists and integral philosophers, who accuse him of separating the body and the soul in Western culture and in science. I consider such observations rather correct in some way. But Descartes’ method was more broad than that and even included the path of introspection, something that has been ignored both by his supporters and his detractors.

Descartes was also criticised by scientists who are part of established science, but in my opinion often not pertinently. For example, Damasio criticises Descartes for the separation between the body and the mind on the basis of neurochemical discoveries which say that our feelings are connected to our body states. In one passage, the criticism takes this shape.

Why bother with this particular error of Descartes? After all, some of his other errors sound more spectacularly wrong than this one. He believed that heat made the blood circulate, and that tiny, ever so fine particles of the blood distilled themselves into “animal spirits,” which could then move muscles. Why not take him to task for either of those notions? The reason is simple: We have known for a long time that he was wrong on those particular points, and the questions of how and why the blood circulates have been answered to our complete satisfaction (Antonio Damasio, Descartes’ Error, Berkeley, CA Putnam 1994).

If we do not let the term “animal spirits” mislead us, we can recognize in this the hormones and the neurotransmitters which circulate in our blood, and which in turn influence our psyche. Moreover, the question of how and why the blood circulates has not been resolved in a satisfactory manner, contrary to what Damasio affirmed.

Doubtless we have some concepts of biological and neurochemical mechanisms (whose theories are changed every few years anyway), but this knowledge does not explain to us why blood circulates. Even less can knowledge of the biochemical relations between the central nervous system, the internal organs, the endocrine and immune systems (psychoneuroendocrinology) explain to us how the conscience can influence biological mechanisms, since consciousness is still the least understood and most elusive element of science.

Besides, by focalizing research only on empirically measurable results we lose the deep, spiritual and symbolic sense of the connection between our body and the rest of the universe. Damasio criticises the separation of the body from the mind by the cognitive scientists, but even if he includes emotions in the biochemical model of the body/mind, he too in turn doesn’t go beyond the mechanistic way of thinking. He considers the human being and his conscience only a byproduct of neurochemical processes. Adding the dimension of the emotions does not change the substance of the approach.

The ancient astrological symbols, the pantheon of Greek or Hindu divinities, the Jungian archetypes, the shaman’s spirits have richer meanings and are less judgmental than analysis and psychological or psychiatric classifications. Science is another form of mythology, but not being recognized as such, is considered immune from the illusory risks that accompany mythical certainties.

Therefore, objectivity and reproducibility, the foundations of the scientific method, are not only considered as methods for scientific knowledge, but they expand their scope to be synonyms of truth and justice.

In this regard, Hillman, in Oltre l’Umanismo (Bergamo: Moretti & Vitali, 1996) affirmed that the mythical kind of certainty contains a risk in itself, not the risk of doubt or of the falsity or of the moral evil, but of illusion, i.e. the risk that knowledge and faith mix. Hillman says that if we realize that our certainty is mythical, that certain acts of ours are not based on truth but on animal faith, it makes our conscience more acutely aware of the possibility of illusion.

From time to time there are paradigm shifts in science and the certainties which seemed unchangeable are substituted by new ones, as Thomas Kuhn documentated in The Structures of Scientific Revolutions (Chicago: University of Chicago Press, 1962).

Kuhn also affirmed that change of vision takes place only through a scientific revolution – and in any case after the death of the scientist/s who proposed the old paradigm. Therefore, even if in the scientific method doubts and experimental verifications are expected, the scientists themselves do not seem to be willing to abandon their own certainties.

Just like any other human being, scientists identify themselves with their own mental certainties as a reflection of a need of an inner certainty. Therefore, abandoning certainties is not easy. The current scientific method is in the direction of “objective” research, external to the researcher. For the contemporary scientist, observation of his inner world is not functional in his research.

Science could restart from Descartes, who instituted the scientific method through an inner state of observation where pre-existing beliefs got cancelled.

[/en][it]

Ne Le passioni dell’anima, afferma:

Articolo XXXI – C’è una piccola ghiandola nel cervello, nella quale l’anima esercita le sue funzioni più particolarmente che nelle altre parti. [...] la parte del corpo in cui l’anima esercita immediatamente le sue funzioni non è assolutamente il cuore e neanche l’intero cervello, ma soltanto la più interna delle sue parti, che è una certa piccolissima ghiandola, situata nel mezzo della sua sostanza e sospesa al di sopra del condotto attraverso cui gli spiriti dalle sue cavità anteriori sono in comunicazione con quelli della posteriore, in modo tale che i più piccoli movimenti che avvengono in essa contribuiscono molto a mutare il corso di questi spiriti e, inversamente, i più piccoli cambiamenti che si producono nel corso degli spiriti contribuiscono molto a cambiare i movimenti di questa ghiandola. Cartesio. Le passioni dell’anima. UTET. Torino. Originale: Les passions de l’âme.

L’anatomia, la biologia e la chimica dell’epoca non potevano certo essere in grado di avvalorare tale ipotesi, mentre oggi sappiamo che la ghiandola pineale determina tra le altre cose il rilascio di melatonina, la quale a sua volta provoca il rilascio a cascata di ormoni e di neurotrasmettitori. Oggi diamo una importanza scientifica alla presenza di questi mediatori biochimici, ed arriviamo a stabilire diagnosi psichiatriche sulla base della “carenza” o dell’”eccesso” di questi, come ad esempio nella diagnosi della schizofrenia.

Le ultimissime ricerche si avvicinano ulteriormente l’ipotesi cartesiana. Su New Scientist del 15 Dicembre 2007, a pagina 15, l’articolo intitolato “What is the soul, but a humble pineal gland” (Cos’è l’anima, se non una umile ghiandola pineale”):

Forse Cartesio era nel giusto quando nel 1649 ha affermato che la ghiandola pineale fosse la sede dell’anima. Le scansioni del cervello relative all’area che circonda la ghiandola pineale suggeriscono che l’area venga attivata quando le persone meditano. “Non esiste una definizione di ‘anima’ nel campo scientifico” afferma Jyh-Horng Chen del National Taiwan University di Taipei, co-leader dello studio. “Comunque, i nostri risultati dimostrano una correlazione tra l’attivazione pineale e la meditazione che potrebbe avere implicazioni profonde per la comprensione fisiologica di mente, spirito e anima.

Ma qual è la differenza sostanziale nel parlare di “spiriti” come affermava Cartesio, di essere ispirati dalle muse come credevano gli antichi greci, di essere posseduti dagli spiriti come ritengono alcuni popoli di cultura sciamanica oppure di esprimersi in termini di molecole biochimiche, di neurotrasmettitori e di mappe di risonanza magnetica nel linguaggio della scienza?

Ben poca, a parte il ritenere che tramite il conteggio di qualche molecola possiamo conoscere l’animo umano in modo più certo ed “obiettivo”. La teoria dei neurotrasmettitori, degli ormoni e dei ricettori mi sembra una versione moderna degli dei che popolano l’anima dell’essere umano o degli spiriti Cartesiani. Oggi c’è una maggiore enfasi sul biochimico e sul calcolabile, in modo che tutto sembra scientificamente preciso e indiscutibile. Ma di fatto è una nuova mitologia.

Osho confrontava il creazionismo nella mitologia Indù con le teorie di Darwin ed affermava:

Quando Darwin diceva che l’uomo si è evoluto dagli animali, stava usando un linguaggio scientifico. Ma se leggessimo la storia delle incarnazioni hindu, scopriremmo che questa storia è già stata raccontata migliaia di anni fa, in forma simbolica. La prima incarnazione non era un uomo, ma un pesce. Anche Darwin sostiene che la prima forma dell’uomo fu quella di un pesce. Ebbene, quando noi diciamo che la prima incarnazione era matsya avatar, un pesce, è simbolico. Questo non è il linguaggio della scienza: un’incarnazione e un pesce! Noi abbiamo respinto queste espressioni. Ma quando Darwin disse che il primo elemento della vita apparve sotto forma di pesce e che poi seguirono le altre forme, siamo stati subito d’accordo, perché ci sembrava ragionevole. Il metodo e la ricerca di Darwini sono scientifici. Ebbene, coloro che ebbero delle visioni, videro il divino nascere innanzitutto sotto forma di pesce. Il visionario usa il linguaggio delle parabole. Osho. In Search of the Miraculous Volume Two. Rebel Publishing House. Poona.

Spesso la scienza moderna critica le affermazioni di filosofi o scienziati che hanno una visione diversa rispetto alle direttive della scienza riduzionista o all’approccio oggettivo e misurabile. Cartesio, al contrario, è stato criticato da tutti coloro che riconoscono una visione olistica della vita e dell’essere umano, senza separazione tra corpo e anima.

Il filosofo francese è un classico obiettivo di critica da parte della new age, di psicosomatisti e di filosofi integrali, che lo hanno accusato di aver posta la separazione tra corpo e psiche nella cultura occidentale e nella scienza. Tali osservazioni le ritengo in qualche modo corrette. Tuttavia, il metodo Cartesiano nella sua globalità includeva anche un percorso di introspezione, che è stato ignorato sia dai suoi detrattori che da chi lo ha supportato.

Cartesio è stato anche criticato da scienziati che sono parte della scienza ufficiale, ma spesso a mio parere a sproposito. Ad esempio, Damasio critica Cartesio per la separazione tra corpo e mente sulla base delle scoperte neurochimiche che ci dicono che le nostre emozioni sono connesse . In un passaggio, la critica prende questa forma:

Perché prendersela per questo particolare errore di Cartesio – che, dopo tutto, ne fece anche altri, e più marchiani? Ad esempio, egli credette che fosse il calore a fare circolare il sangue, e che le minuscole, finissime particelle di sangue si distillassero in “spiriti animali”, capaci di muovere i muscoli. Perché non criticarlo per queste sue convinzioni? La ragione è semplice: si sa da molto tempo che su questi punti egli si sbagliava, e la questione di come e perché il sangue circoli è stata risolta nel modo più soddisfacente. Antonio Damasio. L’errore di Cartesio. Adelphi. Milano. 1995.

Se se non ci facciamo fuorviare dal termine “spiriti animali”, possiamo riconoscere in questi gli ormoni e i neurotrasmettitori che circolano nel nostro sangue, che a loro volta influenzano la nostra psiche. Inoltre, il come e il perché il sangue circoli non è stata risolto nel modo più soddisfacente a differenza di ciò che afferma Damasio.

Senza dubbio abbiamo alcune nozioni rispetto ai meccanismi biologici e neurochimici, le cui teorie vengono comunque cambiate ogni pochi anni, ma queste conoscenza non ci spiegano il perchè della circolazione del sangue. Tantomeno la conoscenza delle relazioni biochimiche tra sistema nervoso centrale, organi interni, sistema endocrino e sistema immunitario (psiconeuroendocrinologia) ci può spiegare come la coscienza possa influenzare i meccanismi biologici, dato che la coscienza è l’elemento tutt’ora meno compreso e più elusivo della scienza.

Focalizzando inoltre la ricerca solamente sui risultati numericamente misurabili perdiamo il senso profondo, spirituale e simbolico, della connessione del nostro corpo con il resto dell’universo. Damasio critica la separazione del corpo dalla mente da parte degli scienziati cognitivisti, ma, nonostante lui includa le emozioni nel modello biochimico del corpo/mente, non va oltre al pensiero meccanicistico. Egli vede l’essere umano e la sua coscienza solamente come il prodotto di processi neurochimici. Il fatto che abbia aggiunto la dimensione delle emozioni non cambia la sostanza dell’approccio.

Le simbologie astrologiche dell’antichità, il pantheon delle divinità greche o la varietà di quelle Indu, gli archetipi Junghiani, gli spiriti degli sciamani sono più ricchi di significati e meno giudicanti di quanto lo sono le analisi e le classificazioni psicologiche o psichiatriche. La scienza è un’altra forma di mitologia, ma non essendo riconosciuta come tale ritiene di essere immune dai rischi illusori che accompagnano le certezze mitiche.

Quindi l’oggettività e la riproducibilità, i fondamenti del metodo scientifico, non sono considerati solo metodi per la conoscenza scientifica ma si espandono a sinonimi di vero e giusto.

A proposito di questo, Hillman, in Oltre l’umanismo (Moretti & Vitali. Bergamo. 1996) affermava che

La certezza mitica contiene in sé il rischio – non il rischio del dubbio, della falsità, o del male morale, ma il rischio dell’illusione, il rischio cioè che la conoscenza e la fede si smarriscano. [...] Accorgerci che la nostra certezza è mitica, che i nostri atti certi non sono fondati sulla verità ma sulla fede animale, ci dà una consapevolezza sempre più acuta della possibilità dell’illusione, e dell’illusione insita in ogni mossa.

Di tanto in tanto nella scienza vi sono dei cambi di paradigma e le certezze che sembravano immutabili vengono sostituite da nuove verità, come ha documentato Thomas Kuhn in La struttura delle rivoluzioni scientifiche. Einaudi. Torino. 1978. Thomas Kuhn. The Structures of Scientific Revolutions. University of Chicago Press. Chicago. 1962.

Lo stesso Kuhn afferma che i cambi di visione avvengono solamente tramite una rivoluzione scientifica e comunque dopo la morte fisica degli scienziati che proponevano il vecchio paradigma. Quindi, pur se nel metodo scientifico è previsto il dubbio e le verifiche sperimentali, l’uomo scienziato non sembra disposto ad abbandonare le sue certezze.

Come qualsiasi altro essere umano, gli scienziati si identificano con le proprie certezze mentali come riflesso di un bisogno di certezza interiore. Quindi abbandonare le certezze non è un processo semplice. Il metodo della scienza attuale prevede una ricerca “oggettiva”, esterna al ricercatore. Per lo scienziato di oggi l’osservazione del suo mondo interiore non è funzionale alla ricerca.

La scienza potrebbe ricominciate da Cartesio che faceva iniziare il metodo scientifico da uno stato interiore di osservazione dove venivano cancellate le convinzioni preesistenti.

Se accettiamo che le nostre certezze scientifiche che riteniamo solide ed oggettive sono in realtà mitiche, saremo indotti ad osservare non solamente ciò che abbiamo di fronte, ma anche al modo in cui lo guardiamo e questo potrà portarci a rivolgere lo sguardo al nostro interno come porta per la nostra consapevolezza.

[/it]

With the advent of modern science, the relationship between religion and science became rather tenuous. We are used to seeing religion and science or technology as two very different areas of life.

Even nowadays there is heated debated between scientists and religious leaders on issues as staminal cells, procreation technologies, evolution and intelligent design, among others.

It could be a bit surprising to know that the origins of technology and of modern science have a common history that comes from Christianity.

[/en][it]

Con l’avvento della scienza moderna, il rapporto tra religione e scienza non è stato dei più amorevoli. Siamo soliti a considerare religione e scienza o tecnologia come due aree assai distinte.

A tutt’oggi assistiamo ad accese discussioni tra scienziati e rappresentanti della religione sulle questioni legate alle cellule staminali, alle tecniche di procreazione, all’evoluzione e al disegno intelligente, tra le altre.

Potrebbe stupire sapere che le origini della tecnologia e della scienza moderna hanno una storia comune che ha le sue radici nel Cristianesimo.

[/it]

[en]

David F. Noble, in his The Religion of Technology, analyzes the events that have led to the current relationship man has with technology in the Christian world. In Augustinian Christianity, one could return to the lost perfection that existed before original sin only by divine intervention. All earthly, practical and technical human activities did not have any place in the path to salvation. Noble states that Western technology can find its actual roots and spirit in the Middle Ages.

Whilst in classic Christianity manual activities were disregarded, in the early Middle Ages, for reasons still unknown, technology started to be identified with transcendence, linked to the Christian concept of redemption from sin. With time, technology was gradually more clearly identified with a possibility of renewed perfection. Progress in the “useful arts” became the mark of identification of the divine image and original perfection in mankind.

Eriugina, one of the most important characters in Medieval Christian Scholastic philosophy, affirmed that knowledge of the arts was innate in the perfect man, but over time was clouded by the Fall. However, his recovery by study and hard work could have helped to partially restore Man to his pristine state.

Making an effort at learning the useful arts was considered as preparation for an imminent redemption. The impulse of seeing technology as transcendence was particularly strong during the later puritan revolution, which gave shape to the first capitalism and colonial aims, linking “faith” and “useful arts” for “the glory of God” and the recovery of control over nature.

The new scientific ventures of the time widened the fields of human intervention. Going back to knowledge and Adam’s lost perfection was not enough anymore: science was progressively expanding towards divine knowledge and action was no longer limited to the original creation, but was going towards a new creation. The Christian project of redemption through practical actions started to slip out of hand and scientists began to view themselves as creators.

Francis Bacon foresaw that mankind, one day, would have created new species and would have become like a god, because “the footsteps of the Creator imprinted on his creatures” (quoted by David F. Noble in The Religion of Technology, p.67). Science has carried on the project of giving back to Man that dominion over nature originally bestowed by the Bible, and in so doing also the demonstration that Man was created in God’s image and likeness.

In more recent times, John von Neumann was a scientist who contributed to advancement in many fields like computer science, nuclear physics, and economics. He was very actively involved in the Manhattan Project in the construction of the atomic bomb. He is also considered the father of artificial life through his pioneering studies on cellular automata. He was a proponent of the strong artificial life positions, stating that “life is a process which can be abstracted away from any particular medium.”

To me his figure symbolically synthesizes the Western attitude towards technology. This attitude links computer science, military technology and the will to take God’s role in creating new forms of life, started as computerized models of artificial life that evolved into biotechnologies. Considering human beings and machines as similar is consistent with a science that sees life as an information processing mechanism.

I observe the will to “perfect” human beings through genetic engineering as connected to the will to restore humans to the original perfection, since, by Christian thought, humans have been born in sin. Wanting to alter our genetic code has no doubt a compassionate side to reducing suffering, but at the same time there is a non-acceptance of human beings as they are.

Another drive for biotechnologies and for creating new forms of life is to bring human authority back over the creatures of the earth, as the Bible gave to humans. So even though the Vatican opposes the scientific developments in that direction, the seeds of those are to be found within Christianity itself.

Technology in the West is inextricably linked to unconscious apocalyptic visions as well. Apocalypse can be seen as the “alternative” way of redemption. When technology fails in regaining the edenic condition on Earth, Man can at least obtain it in the form of salvation for everybody at the end of time, after a phase of calamity and destruction called the Apocalypse, in which military technology has a prominent role.

Apocalypse is firmly linked to redemption, to salvation for all. Therefore, if the future will be apocalyptic, even if caused by our own doing, it will bring redemption with it. Otherwise one can’t explain the amazingly little responsibility we take for our ecological future, despite the refined models and scientific knowledge we have which undeniably give us the awareness of what is really happening. The fascination our culture has for great disasters, evident in the way films and TV so readily capture them, is an expression of this attraction for Apocalypse.

There’s a path along technological evolution that resembles creation as expounded by the Bible. First, technology dealt with more material stuff, to land up at the end with biotechnologies: “God created Man in his own image.” The re-creation of human beings is the apotheosis of the God-like endeavor.

Technology is seen as the ultimate savior from physical and mental suffering, from poverty, from injustice, from global warming. Technology is seen as our path to heaven.

Peter D. Hershock wrote in Reinventing the Wheel, “Questioning technology – like questioning the authority of scriptures – is a blasphemous act.”

See also:

Disembodying at broadband speed

The Tibetan watch: how a spiritual teacher learned about technology in the West

Virtual worlds and Maya 2.0

Bytes and bites of the net

Computer addiction as survival for the ego

Programming and self de-programming

Metabolizing information

Mental territories

Is Internet empowering us?

Wireless communication and reality mining as a reflection of pervasive consciousness

Multitasking to nothing

Biotech as an information system

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Mechanisms, mysticism and Amazon Mechanical Turk

Zen archery and computers

Lifelogging

The heart of the binary code

Downloading our life on Internet

Google, privacy and the need to be seen

Personal consumer

[/en][it]

David F. Noble in La religione della tecnologia (Einaudi, 2000) analizza gli eventi che nel mondo cristiano hanno portato all’attuale rapporto con le tecnologie. Nel Cristianesimo di Agostino, si poteva tornare alla perfezione perduta solo tramite l’intervento divino. Qualsiasi attività umana, che fosse pratica, tecnica o terrena, non aveva alcun ruolo nel percorso verso la salvezza. David Noble dichiara che la tecnologia occidentale può trovare le sue reali radici e il suo spirito nell’alto Medio Evo.

Mentre nel cristianesimo classico le attività manuali venivano disprezzate, nell’alto Medioevo, per motivi ancora oscuri, la tecnologia iniziò ad essere identificata con la trascendenza, implicata con il concetto cristiano di redenzione dal peccato. Col passare del tempo la tecnologia venne identificata più chiaramente con la possibilità di rinnovata perfezione. I progressi nelle “arti pratiche” diventarono inoltre il segno della immagine divina dell’uomo e della sua perfezione originaria.

Secondo Eriugena, una delle figure principali della scolastica cristiana medievale, la conoscenza delle arti era infatti innata nell’uomo perfetto, ma è rimasta in ombra dopo la caduta conseguente al peccato originale. Ciò nonostante, attraverso lo studio e il lavoro, le capacità precedenti alla caduta avrebbero potuto essere parzialmente recuperate e contribuire al ritorno della perfezione.

Gli sforzi nella arti pratiche venivano considerati come preparazione all’imminente redenzione. L’impulso della tecnologia vista come trascendenza è stato particolarmente forte durante la successiva rivoluzione puritana, che diede forma al primo capitalismo e ai progetti coloniali, coniugando “fede” ed “opere”, per “la gloria di Dio” e per riprendere il dominio sulla natura.

Le nuove avventure scientifiche dell’epoca ampliarono ulteriormente i settori di intervento umano. Non ci si accontentava semplicemente di ritornare alla conoscenza e alle perfezioni adamiche smarrite; la scienza si espandeva progressivamente verso la conoscenza divina e l’azione non si limitava alla creazione originaria, ma si dirigeva verso una nuova creazione. Il progetto cristiano di redenzione tramite le opere iniziava a sfuggire di mano e gli scienziati iniziavano a definirsi come creatori a sé stanti.

Francesco Bacone predisse che l’uomo un giorno avrebbe creato nuove specie e sarebbe diventato come un dio, poiché “il creatore ha impresso le sue tracce nelle sue creature”. (citazione da David F. Noble in La religione della tecnologia (Einaudi, 2000). La scienza ha portato avanti il progetto di dare all’uomo il dominio sulla natura che gli era stato conferito dalla Bibbia e la dimostrazione che l’uomo è stato creato a immagine e somiglianza divina.

In tempi più recenti, John von Neumann fu uno scienziato che portò importanti contributi in molti campi, come l’informatica, la fisica nucleare e l’economia. Ebbe un ruolo attivo nel Progetto Manhattan, che portò alla creazione della bomba atomica. Inoltre, è considerato il padre della vita artificiale, grazie agli studi pionieristici sugli automi cellulari. Egli difendeva la vita artificiale affermando: “La vita è un processo che può essere astratto da qualsiasi mezzo particolare”.

La sua figura a mio parere sintetizza esemplarmente l’approccio occidentale alla tecnologia. Esso unisce l’informatica, la tecnologia militare e la volontà di prendere il posto di Dio attraverso la creazione di nuove forme di vita. Queste ultime, partite dalla vita artificiale basata su modelli computerizzati, sono arrivate alle biotecnologie. Considerare gli esseri umani e le macchine come qualcosa di simile è coerente con una scienza che considera la vita come un sistema informativo.

La mia osservazione è che la volontà di “perfezionare” gli esseri umani attraverso l’ingegneria genetica si ricollega al desiderio di riportare gli esseri umani alla perfezione originaria, poiché – secondo il pensiero cristiano – gli uomini nascono nel peccato. La volontà di alterare il nostro codice genetico ha senza dubbio un lato compassionevole, consistente nel ridurre la sofferenza, ma allo stesso tempo contiene una non-accettazione degli esseri umani in quanto tali.

Un’altra motivazione a perseguire la via delle biotecnologie e della creazione di nuove forme di vita risiede nella volontà di ripristinare il predominio dell’uomo sulle creature della Terra, sancito dalla Bibbia. Quindi, benché il Vaticano sia contrario alla ricerca scientifica in questo campo, i germi di essa vanno cercati all’interno del cristianesimo stesso.

La tecnologia in Occidente è inestricabilmente collegata anche alle inconsce visioni apocalittiche. L’apocalisse può essere considerata la via “alternativa” alla redenzione. Quando la tecnologia non riesce a ricreare l’Eden in Terra, l’uomo può almeno raggiungerlo sotto forma di salvezza per tutti alla fine dei tempi, dopo una fase di calamità e distruzioni chiamata “Apocalisse”, in cui la tecnologia militare ha un ruolo preminente.

Nella iconografia cristiana l’apocalisse è indissolubilmente correlata alla redenzione, alla salvezza generale. Se il futuro, dunque, sarà apocalittico, pur se causato dal nostro intervento, questo porterà con sé la redenzione. Non si spiega altrimenti la scarsissima responsabilità che ci si prende nei confronti del futuro, nonostante abbiamo elaborato raffinati modelli e conoscenze scientifiche che ci danno la consapevolezza di ciò che sta veramente accadendo. L’attrazione che la nostra civiltà ha nei confronti dei grandi disastri, di cui sono avidi la cinematografia e i mezzi di informazione, è un riflesso del fascino apocalittico.

C’è un tracciato lungo l’evoluzione della tecnologia che ricorda la creazione come illustrata dalla Bibbia. Al principio, la tecnologia ha avuto a che fare con le parti più materiali, per arrivare alle biotecnologie: “Dio creò l’uomo a sua immagine e somiglianza”. La ri-creazione degli esseri umani è l’apoteosi dello sforzo di essere Dio.

La tecnologia viene vista come la liberatrice definitiva dalle sofferenze fisiche e mentali, dalla povertà, dall’ingiustizia, dal riscaldamento globale. La tecnologia viene vista come il sentiero verso il paradiso.

Peter D. Hershock ha scritto in Reinventing the Wheel, “Mettere in discussione la tecnologia – come il mettere in discussione le sacre scritture – è un atto blasfemo”.

Vedi anche:

Rendendoci incorporei a velocità di banda larga

L’orologio tibetano: come un insegnante spirituale venne a conoscenza della tecnologia in Occidente

Mondi virtuali e Maya 2.0

La morsa e i morsi della rete

La dipendenza da computer per la sopravvivenza dell’ego

Programmazione e de-programmazione di sè

Metabolizzare le informazioni

Territori mentali

Internet aumenta davvero il nostro potere?

La comunicazione senza fili e il reality mining come riflesso della consapevolezza globale

Il multitasking: strafare per niente

Le biotecnologie come sistema informativo

Mondi virtuali, mondi specchio, Second Life: fare il backup di un pianeta nel caos

Meccanismi, misticismi e Mechanical Turk di Amazon

Il tiro con l’arco Zen e i computer

Lifelogging

Il cuore del codice binario

Download della vita su Internet

Google, la privacy e il mettersi in mostra

Personal consumatore

[/it]

All sciences ground themselves in a particular approach to knowledge. Scientists believe that knowledge only has value if comes from an objective place. The myth of objectivity is so pervasive that it controls even such a subjective science as psychology, dealing as it does with the interior of the human mind.

For centuries the possibility of including our subjective experience in inquiring into the world has been inhibited; furthermore, subjectivity and objectivity have been divided into two separate worlds with separate values. Perhaps is time to let both modalities coalesce in an effective way.

[/en][it]

Tutte le scienze si fondano su un particolare approccio alla conoscenza. Gli scienziati credono che quest’ultima abbia valore solo se viene da un luogo oggettivo. Il mito dell’oggettività è così diffuso da dominare anche una scienza soggettiva come la psicologia, che studia l’interiorità della mente umana.

Per secoli, la possibilità di includere la nostra esperienza soggettiva nell’indagine del mondo è stata inibita; inoltre, soggettività e oggettività sono state divise in due mondi separati, con valori distinti. Forse è tempo di far sì che entrambe le modalità si fondano in modo efficace.

[/it]

[en]

All sciences ground themselves in a particular approach to knowledge. Scientists believe that knowledge only has value if comes from an objective place. The myth of objectivity is so pervasive that it controls even such a subjective science as psychology, dealing as it does with the interior of the human mind.

According to the pundits, no discovery, no experience has any value if is not objective. Subjectivity is usually considered “an isolated case” or even an illusion since the experience, being unique, can’t be reproduced in a laboratory. To illustrate this point take the very subjective placebo effect in medicine. This phenomenon is widely recognized but, because it is not grounded in objectivity, it is not deeply investigated. However, the placebo effect is more powerful than real medicine since it doesn’t even need the external support of a drug to produce an effect.

Descartes in his scientific inquiries looked for a “clear and distinct perception” as the fundament for the scientific method, in which his thoughts, emotions and subjectivity were involved as little as possible. Descartes wasn’t that cold and detached philosopher that he is usually made out to be. He employed a procedure that was a sort of meditation technique, though different from the accepted scholastic methods of his time and different as well from the eastern kinds of meditations that arrived in the west in the past few decades. History praised him as the father of the scientific method or blamed him for the same reason, for being the one who split body and soul. Both are incorrect assumptions since scientists, in my opinion, never actually adopted his meditative method for discovering the truth and he had nothing against the body and emotions either. I’ll write more about Descartes in a future article.

Misunderstood or not, through Descartes, a method that values objectivity has been ubiquitously adopted in our culture. So what’s wrong with subjectivity according to modern science? It appears to me as if subjectivity is considered not to have any value in itself, as if the individual’s subjective qualities would pollute the “purity” of the scientific method and the discoveries themselves.

The original reason for the dominance of objectivity can be explained as follows: since human beings have been created in the image of God, they can approximate God’s view on nature. Furthermore, humans have been created on the last day of creation, and in the image of God, thus humans are something profoundly different from the rest of the creation, in itself something that can be known objectively. Since the human mind has been created in likeness with the divine, it has the possibility to understand the universe as created by God. Humans can reach this comprehension by adopting a purely objective view, as God had in his creation, thus transcending the natural world. B. Alan Wallace shows the history on subjectivity ascendancy in his The Taboo of Subjectivity (Oxford University Press. 2000). Not to forget that Descartes developed his method in order for human beings to appreciate and discover God’s creation. But there is another element that I feel discredited subjectivity even further. When initially a human being used his own very subjective capacity to choose, he caused a disaster: original sin, so better not trust it anymore.

For centuries the possibility of including our subjective experience in inquiring into the world has been inhibited; furthermore, subjectivity and objectivity have been divided into two separate worlds with separate values. Perhaps is time to let both modalities coalesce in an effective way. According to Almaas:

Our usual understanding of objectivity is not real objectivity, it’s a schizoid isolation. It is the result of trying to arrive at objectivity through schizoid withdrawal. Because we don’t know how to deal with our subjectivity, we shut it off. That has been the accepted way of science, and some people have been advocating this approach even for psychology and spirituality. [...] The best way to understand personal experience objectively is through inquiring not only into the object of inquiry, but also into the inquiring subject at the same time. The physicist does not include his own impact on results when observing an experiment. He merely tries to interfere as little as possible and works on improving his instruments. However, when we inquire into our personal experience, we do not try to avoid interfering, we simply include our interference as part of what we observe. Our exploration is not only into the nature of our experience or state, but also into the totality of who we are, including the nature of the part of us that observes or explores. Almaas. Spacecruiser Inquiry. Shambhala. Boston. 2002.

The modality of inquiry that includes both the subject and the object can become a powerful tool in the exploration of both “external” science and the interior of the human soul, if there is any difference between in and out. Mystics say that every answer and all knowledge can be approached and understood from our own interior wisdom. Perhaps there’s no need to go to the mountain and enter deep meditation for years in order to fix a software bug, but including our own subjective depth in any kind of research can expand the scope of our vision and connect ourselves with the universal repository of ideas and knowledge.

See also:

Ideologies that strengthen themselves

My friend got a “minditis”

[/en][it]

Tutte le scienze si fondano su un particolare approccio alla conoscenza. Gli scienziati credono che quest’ultima abbia valore solo se viene da un luogo oggettivo. Il mito dell’oggettività è così diffuso da dominare anche una scienza soggettiva come la psicologia, che studia l’interiorità della mente umana.

Secondo gli “esperti”, nessuna scoperta, nessuna esperienza ha valore se non è oggettiva. La soggettività viene di solito considerata “un caso isolato” o addirittura un’illusione, poiché l’esperienza, essendo unica, non può essere riprodotta in laboratorio. Per spiegare questo punto, pensate all’effetto placebo, estremamente soggettivo, in Medicina. Questo fenomeno è largamente riconosciuto ma, poiché non ha radici nell’oggettività, non è stato studiato a fondo. Tuttavia, l’effetto placebo è più potente della medicina reale, poiché non ha bisogno nemmeno del supporto esterno di un farmaco per produrre effetti.

Cartesio, nelle sue indagini scientifiche, cercava una “chiara e distinta percezione” a fondamento del metodo scientifico, in cui i pensieri, le emozioni e la soggettività fossero coinvolti il meno possibile. Cartesio non era quel filosofo freddo e distaccato che spesso si vuol far credere. Egli utilizzava una procedura che era una sorta di tecnica di meditazione, diversa dai metodi scolastici accettati al suo tempo e dai vari tipi di meditazione orientale arrivati in Occidente in questi ultimi decenni. La Storia lo ha celebrato come il padre del metodo scientifico, oppure lo ha condannato per lo stesso motivo, ovvero per essere stato colui che ha separato il corpo dall’anima. Entrambe le affermazioni sono sbagliate, perché gli scienziati – secondo me – non hanno mai davvero adottato la sua tecnica di meditazione per scoprire la verità, né lui aveva alcunché contro il corpo o le emozioni. Parlerò più approfonditamente di Cartesio in un articolo futuro.

Frainteso o no, attraverso Cartesio un metodo che valorizza l’oggettività è stato universalmente adottato dalla nostra cultura. Ma cosa c’è di sbagliato nella soggettività, secondo la scienza moderna? Ho la sensazione che la soggettività venga considerata priva di qualsiasi valore intrinseco, come se le qualità soggettive dell’individuo inquinassero la “purezza” del metodo scientifico e le scoperte stesse.

La causa originaria del dominio dell’oggettività si può spiegare come segue: poiché gli esseri umani sono stati creati a immagine di Dio, possono approssimare il punto di vista di Dio sulla natura. Inoltre, gli esseri umani sono stati creati nell’ultimo giorno della creazione e a immagine di Dio, quindi sono qualcosa di profondamente diverso dal resto della creazione: sono qualcosa che, in sé, può essere conosciuto oggettivamente. Poiché la mente umana è stata creata a somiglianza del divino, ha la possibilità di comprendere l’universo in quanto creato da Dio. Gli esseri umani possono raggiungere questa comprensione adottando un punto di vista puramente oggettivo, come ha fatto Dio nella sua creazione, in tal modo trascendendo il mondo naturale. B. Alan Wallace espone la storia degli influssi soggettivi nel suo libro The Taboo of Subjectivity. (Oxford University Press. 2000). Né è da dimenticare che Cartesio sviluppò il suo metodo affinché gli esseri umani apprezzassero e scoprissero la creazione di Dio.

Ma esiste un altro elemento che a mio parere ha ulteriormente screditato la soggettività. Quando un uomo usò per la prima volta la sua soggettiva facoltà di giudizio, provocò un disastro: il peccato originale. Quindi, è meglio non affidarsi più al nostro giudizio.

Per secoli, la possibilità di includere la nostra esperienza soggettiva nell’indagine del mondo è stata inibita; inoltre, soggettività e oggettività sono state divise in due mondi separati, con valori distinti. Forse è tempo di far sì che entrambe le modalità si fondano in modo efficace. Come dice Almaas:

Quella che ordinariamente chiamiamo oggettività non è l’oggettività autentica, bensì un isolamento schizoide. È il risultato dei tentativi di giungere all’oggettività tramite un ritiro schizoide. Poiché non sappiamo gestire la nostra soggettività, la cancelliamo. Questa è stata la via accettata della scienza, e qualcuno ha suggerito questo approccio pure per la psicologia e la spiritualità. […] Il modo migliore di comprendere oggettivamente l’esperienza personale è indagare non solo l’oggetto di indagine, ma anche il soggetto indagante, allo stesso tempo. Quando osserva un esperimento, lo scienziato non include la propria influenza su ciò che osserva. Egli si limita a cercare di interferire il meno possibile, lavorando sui propri strumenti. Noi però, quando indaghiamo la nostra personale esperienza, non cerchiamo di non interferire: semplicemente, includiamo la nostra interferenza come parte di ciò che osserviamo. La nostra esplorazione non riguarda solo la natura della nostra esperienza o del nostro stato, ma anche la totalità di ciò che siamo, inclusa la natura di quella parte di noi che osserva o esplora. Almaas, Spacecruiser Inquiry. Shambhala. Boston. 2002.

La modalità di indagine che include sia il soggetto sia l’oggetto può diventare un efficace strumento per esplorare allo stesso tempo la scienza “esteriore” e l’interiorità dell’animo umano, se mai esiste una differenza tra l’interno e l’esterno. I mistici sostengono che ogni risposta e conoscenza può essere raggiunta e compresa dalla nostra saggezza interiore. Forse non occorre andare sulle montagne e meditare profondamente per anni per riparare un errore nel software, ma includere la nostra soggettività profonda in qualsiasi tipo di ricerca può espandere la nostra visione e connetterci con la fonte universale delle idee e della conoscenza.

Vedi anche:

Ideologie che rafforzano se stesse

La mia amica ha avuto una “mentite”

[/it]