The Digitally Divided Self: Relinquishing our Awareness to the Internet

ISBN 9788897233008
274 Pages – Format: 6″ x 9″ – $17.90 (discounted on Amazon)

It is nearly half a century since Marshall McLuhan pointed out that the medium is the message. In the interim, digital technologies have found an irresistible hook on our minds. With the soul’s quest for the infinite usurped by the ego’s desire for unlimited power, the Internet and social media have stepped in to fill our deepest needs for communication, knowledge and creativity – even intimacy and sexuality. Without being grounded in those human qualities which are established through experience and inner exploration, we are vulnerable to being seduced into outsourcing our minds and our fragile identities.

Intersecting media studies, psychology and spirituality, The Digitally Divided Self exposes the nature of the malleable mind and explores the religious and philosophical influences which leave it obsessed with the incessant flow of information.

I am deeply touched and extremely grateful to the people who took the time to read, support and endorse The Digitally Divided Self. Being my first English book, and basically self-published, I didn’t expect to receive many reviews, much less from such leading thinkers and writers – nor such positive responses.

It was also a surprise to find common interests around eastern spirituality with so many people into technology and media. This makes me hopeful for an evolution of the information society – from chasing external stimulation to inner explorations and silence.

Detailed table of contents, introduction and chapter 1.

Order on Amazon.

Praise for Digitally Divided Self

 “Quartiroli’s The Digitally Divided Self is a must read for anyone seeking to understand the ever-increasing hegemony of the digital world in the individual psyche. Drawing on diverse fields and traditions, the author analyzes numerous mechanisms by which IT separates us from ourselves. Readers stand to benefit from such an understanding that is a prerequisite for mounting a defense of one’s individuality.” —Len Bracken, author of several novels and the biography Guy Debord—Revolutionary

 ­“With great insight, Ivo Quartiroli captures the subtle as well as the gross impact that media use has on our individual and collective psyches. The challenge before all of us is how to adapt to the new technology in a healthy way that allows us to retain our essential humanity. He offers us a solution born of his experience and confirmed by neuroscience. This is a must read.” —Hilarie Cash, PhD, co-founder of reSTART: Internet Addiction Recovery Program

 “It is difficult to offer a spiritually based critique of today’s network culture without sounding like a nostalgic Luddite crank. Immersed in the tech, but also in various meditative traditions, Ivo Quartiroli is the perfect person to offer integral wisdom-tech with clarity and bite.” —Erik Davis, author of Techgnosis and Nomad Codes: Adventures in Modern Esoterica.

  “Aware of the profound and rapid psychological and social metamorphosis we are going through as we ‘go digital’ without paying attention, Ivo Quartiroli is telling us very precisely what we are gaining and what we are losing of the qualities and privileges that, glued as we are to one screen or another, we take for granted in our emotional, cognitive and spiritual life. This book is a wake-up call. Steve Jobs and Bill Gates should read it.” —Derrick de Kerckhove, Professor, Facoltà di sociologia, Università Federico II, Naples, former Director of the McLuhan Program in Culture and Technology.

 “The Digitally Divided Self alerts us about the insidious dangers of our growing dependence on Information Technology. Ivo Quartiroli warns us that Internet can easily develop into an addiction that undercuts our connections with nature, with other people, and with our deeper inner reality. The spiritual nourishment coming from genuine relationships is then replaced by the empty calories of fake relationships, with the resulting deterioration of our personal and social lives. Using an incisive style, Ivo Quartiroli can be provocative, iconoclastic, at times exaggerated, but never boring. Behind each observation there are pearls of wisdom that are guaranteed to make you think.” —Federico Faggin, designer of the microprocessor.

 “Global culture is not only the latest step in the human evolutionary journey. It is also, as Ivo Quartiroli shows in The Digitally Divided Self, a critical opportunity to apply non-Western techniques of awareness to ensure healthy survival in the 21st century.” —Michael Heim, author of The Metaphysics of Virtual Reality, Virtual Realism, and Electric Language.

 “Question the merits of technology in the past and you’d be called a Luddite. But now technologists are leading the way toward a new, more balanced view of our gadget-driven lives. Drawing from his fascinating expertise in computer science and spirituality, Ivo Quartiroli presents a compelling critique of the corrosive impact of the Net on our humanity. It’s a warning we must heed.” —Maggie Jackson, author of Distracted: The Erosion of Attention and the Coming Dark Age.

“A profoundly premonitory vision of the future of the 21st century, The Digitally Divided Self unlocks the great codes of technological society, namely that the very same digital forces that effectively control the shape and direction of the human destiny are also the founding powers of a new revolution of the human spirit.” —Arthur Kroker, author of The Will to Technology and Canada Research Chair in Technology, Culture and Theory.

 “People today, especially young people, live more on the Internet than in the real world. This has subtle and not-so-subtle effects on their thinking and personality. It is high time to review these effects, to see whether they are a smooth highway to a bright interconnected future, or possibly a deviation that could endanger health and wellbeing for the individual as well as for society. Ivo Quartiroli undertakes to produce this review and does so with deep understanding and dedicated humanism. His book should be read by everyone, whether he or she is addicted to the Internet or has second thoughts about it.” —Ervin Laszlo, President, the Club of Budapest, and Chancellor, the Giordano Bruno Globalshift University.

 “The Mind-Body Split is a pervasive condition/affliction in the developed world, wholly un-recognized; yet fundamental to the great worldwide problems of health, environment, and economic inequity. Ivo Quartiroli’s Digitally Divided Self masterfully examines the effects of the insulated digital experience on the mind and the body self: exacerbating illusions and the Mind-Body Split; and contrasts it to the processes of self-discovery, growth, and healing: true inter-connectedness with nature, each other, and our selves. If the digital age is to solve our real problems, rather than create them, it will be with the knowledge contained in The Digitally Divided Self. Well done!” —Frederic Lowen, son of Alexander Lowen, Executive Director, The Alexander Lowen Foundation

 “Ivo Quartiroli here addresses one of the most pressing questions forced upon us by our latest technologies. In disturbing the deepest relations between the user’s faculties and the surrounding world, our electric media, all of them without exception, create profound disorientation and subsequent discord, personal and cultural. Few subjects today demand greater scrutiny.” — Dr. Eric McLuhan, Author and Lecturer

 “The internet is an extension of our central nervous system. When you operate a computer, you are extending yourself, through its interface, potentially all over the world, instantaneously. Extending yourself in such a disembodied, discarnate fashion only further entrenches your separateness, your ego self. In contrast, the introspective freeing from the physical through meditation also has the effect of creating a discarnate, disembodied state. That state is one that is progressively less identified with the ego self. This is the dichotomy that Ivo Quartiroli explores in The Digitally Divided Self. This book is well worth investigating.” —Michael McLuhan

 “We should all be asking the questions Ivo Quartiroli asks in this bold and provocative book. Whatever you think right now about technology, The Digitally Divided Self will challenge you to think again.” —William Powers, author of the New York Times bestseller Hamlet’s BlackBerry

 “It isn’t easy to find an informed and critical look at the impact of digital media practices on human lives and minds. Ivo Quartiroli offers an informed critique based in both an understanding of technology and of human consciousness.” —Howard Rheingold, author of The Virtual Community and Smart Mobs.

 “Ivo Quartiroli is mining the rich liminal territory between humans and their networks. With the integrity of a scientist and the passion of artist, he forces us to reconsider where we end and technology begins. Or when.” —Douglas Rushkoff, Media Theorist and author of Cyberia, Media Virus, Life, Inc. and Program or Be Programmed.

 “You might find what he writes to be challenging, irritating, even blasphemous and sacrilegious. If so, he has proven his point. The Internet, Ivo suggests, might just be the new opium of the masses. Agree with him or not, no other book to date brings together the multitude of issues related to how the seductions of technology impinge upon and affect the development of the self and soul.” —Michael Wesch, Associate Professor of Digital Ethnography, Kansas State University

  “The Digitally Divided Self is a refreshing look at technology that goes beyond the standard, well-worn critiques. Ivo Quartiroli charts new territory with a series of profound reflections on the intersections of computer science, psychology and spirituality.” —Micah White, Senior Editor at Adbusters magazine.

Detailed table of contents, introduction and chapter 1.

Order on Amazon.

Table of Contents

Chapter 1: From Awareness of technology to technologies of Awareness .. 1
Chapter 2:“It’s only a tool” .. 17
Chapter 3: The Roots of It .. 39
Chapter 4: The Digitization of Reality .. 53
Chapter 5: Intimacy and Sexuality.. 73
Chapter 6: Commoditizing and Monetizing.. 89
Chapter 7: Politics, Participation and Control .. 97
Chapter 8: Come together: the Rise of Social networks.. 115
Chapter 9: Digital Kids ..125
Chapter 10: Literacy and the Analytical Mind.. 133
Chapter 11: Lost in the Current .. 143
Chapter 12: The Digitally Divided Self.. 165
Chapter 13: The Process of Knowledge .. 189
Chapter 14: Upgrading to Heaven .. 205
Chapter 15: Biting the Snake.. 223
Appendix: The People of Contemporary It and what Drives them.. 233

Introduction

Like many people nowadays, much of my personal and professional life is related to technology: I use the Internet for keeping the connection with my work projects and friends wherever I am in the world. I published the first book in Italy about the Internet. I run a blog and a Web magazine, do my investments online, shop on the Net, do interviews by email and Skype, and have even indulged in cybersex. Right now I’m in Asia developing this book – which is full of references to Web articles, blogs and material found only on the Internet – with online support: an editor and writing coach in California, copy editor in India, book designer in Italy, and a printing and distribution service with multiple locations in USA. My life is immersed in the digital loop.

I have been involved in IT since I was a student. As I learned meditation and explored spiritual paths, I developed an inner observer and discovered states beyond the mind. Thus, I found myself going back and forth between processing consciousness and information. Slowly my focus has shifted from what we can do with technology to what technology does to us. As a first-hand explorer, I’ve observed the subtle changes of our massive use of the Net.

Just as a spiritual researcher can go beyond the mind only after having observed and mastered it, it is necessary to enter the digital world to step beyond it. We can’t become aware of its effects without being engaged in it. Since digital technology is unavoidable now, we need to master it without becoming lost in it, using its tools with our full awareness.

In this time, the intensification of mental inputs is a phenomenon that must be kept in balance. Our contemporary culture does not acknowledge anything beyond the mind, but in other traditions the mental world is just one of the aspects of our wholeness. In the West a sort of Cartesian “pure thinking” has been given priority. Although the mind is the best-known organ of thought, it is not the only cognitive modality. Nervous systems have been discovered both in the heart and in the belly, and the global awareness that can be accessed by spiritual practitioners is pervasive and non-localized. Yet these modalities cannot be represented digitally, so they are relegated to the sidelines.

Our technological society militates against uninterrupted conscious attention. Several authors have documented the effects of IT on attention, literacy and intellectual skills. It also intrudes on the silent time needed to be aware of inner transformations. We don’t realize we have become servomechanisms of IT – precisely because IT has weakened the inner skills of self-understanding. Shrinking of the rich range of human qualities to privilege only those which can be represented and operated digitally arises from the nature of the ego-mind and our particular Western history which has engendered – then valued – mental representations of reality. My focus here is to understand why the mind can be lured by the magic of the tools, while forgetting the person who is using them.

We believe we are empowered individually and politically as we post articles on our blogs and participate in social networks. In actuality, we feed the machine with our “user-generated content” which becomes candy for advertisers who then design ads based on what we say on Twitter, Facebook, and even our emails.

Jumping from information to self-understanding is necessary if we are to regain real freedom, a freedom from conditioning of our mind and the manipulation by information – whether self-created or from external sources. We mistake the transmission of gigabytes of data for freedom.

In our advanced technological society there is a reticence to acknowledge the inner, spiritual or metaphysical dimensions of life. What cannot be calculated – which is, thereby, “not objective” – is considered unworthy of investigation. Even more strongly denied is the relationship between technology and the impact on our psyche. Technophiles declare that it’s only a tool, as if our psyche could remain untouched by continuous interaction with digital media, and as if we could control its impact on us. We can indeed be in control of digital media – but only after we become fluent in those cognitive modalities which can’t be reached by such media.

To be unaffected by digital media, we need a Buddha-like awareness with sustained attention, mindfulness and introspection. Yet these very qualities which are needed to break out of the automated mind are especially difficult to access when we are drowning in information – information that is predominantly ephemeral and transient, and which lacks a broader narrative. Awareness is what gives meaning and depth to information, but for awareness to expand we need to empty our mind. A story will illustrate this. A university professor approached a master to learn about Zen. Tea was served, but when the cup was full, the master did not stop pouring. The cup, like the professor’s mind with its concepts and positions, was full. It must first be emptied to understand Zen. So, too, for the digital world.

The world over, people using the Internet click on the same icons, use the same shortcuts in email and chats, connect with people through the same Facebook modalities. This is the globalization of minds. In the process of the digitization of reality, regardless of content, we use predominantly the same limited mental channels and interact with the same tools. We bring the same attitudes, gestures and procedures to working, dating, shopping, communicating with friends, sexual arousal, and scientific research. And most of these activities are impoverished by this phenomenon. Everything is seen as an information system, from the digitization of territory (like Google Earth and augmented realities software) to our biology.

Judeo-Christian culture places nature and the world of matter at man’s disposal. Acting on them is a way to garner good deeds and regain the lost perfection of Eden. In this culture that has considered miracles as proof of the existence of God, we have developed technologies that resemble the miraculous and the divine. We are compelled to welcome the advent of new technological tools with the rhetoric of peace, progress, prosperity and mutual understanding.

The telegraph, telephone, radio, TV and other media have been regarded as tools for democracy, world peace, understanding and freedom of expression. The Internet is just the latest in a succession of promising messiahs. Yet we don’t have more democracy in the world. In fact, big media and big powers are even stronger, while freedom of expression has ceded to control by corporations and governmental agencies. The Internet, like TV, will be entertaining, dumbing people in their own separate homes where they will be unable to question the system. The Internet might already be the new soma for a society experiencing economic and environmental degradation. But with the huge economic interests connected to it, criticizing its effect is akin to cursing God.

Many technological developments appeal to people because they answer psychological and even spiritual needs – like the quests for understanding and connection with others. Already digital technology has taken charge of truth and love – the drives which are distinctly human. Those primordial needs have been addressed, on the mental level, with information. Reflected only at that level, our soul is left empty with craving for the real qualities, and our mind is left restless, craving more information and chasing after satisfaction in vain.

The need to extend our possibilities through technology derives from the need to recover parts of ourself that were lost during the development of our soul – the states of sharp perception, fulfillment, and peace. Information technology (IT) also satisfies our ancient drives for power and control, even giving us several options with a simple click or touch of a finger.

The endless multiplication of information can keep the ego-mind busy – and thus at the center of the show. IT is the most powerful mental “pusher” ever created, feeding the duality of the ego-mind (which is symbolically mirrored by binary technology). More than TV whose attractions are framed between the beginning and ending time of a show, the Internet, video games, and smartphones have no structural pauses or endings. Hooked on a “real-time” stream of information, they take us farther away from both the real and the appropriate time frames.

The computer charms us by reflecting our mind on the Net. Like Narcissus, we mistake the reflected image and enter a closed loop, charmed by our reflection. The Internet, since the beginning, has been considered a technology which could crumble central governments and organizations. Perhaps that forecast was an external projection of what can happen inside us: disturbance of the integration of our psyches.

Meditation helps us recognize that we construct reality and that the mind leads us astray. Meditation is a path back to reality, to truth, to knowing and mastering our minds – instead of mastering the computer as a way to outsource our mind’s skills. It is a way to expand our awareness and join the other global “Net” – of awareness that permeates everything.

Though I am Italian, I am publishing this book for the English market because it is a post-digital book which can be better appreciated in countries where digital culture has spread throughout society. In Italy, one politically powerful tycoon owns most of the media, and uses it to demonize the Net. In that setting, being critical of the Net invokes the accusation of aligning with power to castrate freedom of expression, which is the polar opposite of my intention.

I welcome every medium which expands our chances of expressing ourselves, but I am aware that true self-expression can happen only when there’s a true self, which can hardly be shaped by screen media.

I am grateful to my spiritual teachers who opened new dimensions for my soul in my journey toward awareness, especially the intensity of Osho and the brilliant clarity of A. H. Almaas. I thank my copy editor Dhiren Bahl (www.WordsWay-Copyediting.com) for his painstaking corrections of my English text and my editor David Carr (www.MovingWords.us) for his clarifications and stylistic improvements. I’m grateful to my friends, too many to list here, for the numerous talks bringing together heart and mind in sharing our passion for truth.

Detailed table of contents, introduction and chapter 1.

Order on Amazon.

CyberPsychology & Behavior has presented a study entitled “Alexithymia and Its Relationships with Dissociative Experiences and Internet Addiction in a Nonclinical Sample.”

Alexithymia causes difficulty in understanding, differentiating and communicating emotional states. It is not considered a clinical condition, but a personality trait, shared among more or less 7% of the population, with a slightly greater prevalence of males. The term is relatively recent, being coined by Peter Sifneos in 1973. The subjects usually lack imagination, have little intuition and scarce introspective capacities. One of the predominant characteristics on the relationship level is a limited capacity of having emotional connections with people since they are not able to see both in themselves and in others the shades of emotion, but just obvious ones of “feeling good” or “bad.”

As often happens in the fields of psychology and psychiatry, interpretations of the causes for alexithymia are divided between those who consider the genetic and neurochemical factors as predominant, and those who think that the reasons are to be searched for in psychological factors (for example, too-intensive emotional experiences which lead to defending oneself from them, or lack of recognition of the son’s or daughter’s emotions by the parent).

Another characteristic of alexithymics is an attenuated capacity of controlling their impulses, so much so that some of them discharge the tension caused by the unpleasant inner states by compulsive acts, such as abusing food or substances, or through distorted sexual behavior.

The authors of the study (Domenico De Berardis, Alessandro D’Albenzio, Francesco Gambi, Gianna Sepede, Alessandro Valchera, Chiara M. Conti, Mario Fulcheri, Marilde Cavuto, Carla Ortolani, Rosa Maria Salerno, and Nicola Serroni e Filippo Maria Ferro) worked on a sample of 312 students, identifying the factors associated with the risks of developing Internet addiction.

[/en][it]

CyberPsychology & Behavior ha presentato uno studio dal titolo (tradotto) “Alexitimia e la sua relazione con le esperienze dissociative e la dipendenza da Internet in un campione non clinico”

L’alexitimia è la difficoltà a comprendere, a differenziare e comunicare gli stati emozionali. Non è considerata una condizione clinica, ma un tratto della personalità, condiviso da circa il 7% della popolazione, con una leggera prevalenza di soggetti maschili. Il termine è relativamente recente, essendo stato coniato da Peter Sifneos nel 1973. Questi soggetti di solito hanno una vita fantasiosa carente, poca intuizione e una scarsa capacità introspettiva. Una delle caratteristiche predominanti a livello relazionale è un’altrettanto scarsa capacità di rapportarsi emotivamente con il prossimo in quanto incapaci di vedere in sé e negli altri le sfumature emozionali al di là di quelle grossolane quali “benessere” o “malessere”.

Come spesso succede nel campo della psicologia e della psichiatria, le interpretazioni sulle cause della alexitimia si dividono in chi ritiene che i fattori genetici e neurochimici siano predominanti e in chi invece ritiene che le cause siano da trovarsi nei fattori psicologici (ad esempio, esperienze emotive troppo intense che hanno portato a difendersi da queste, oppure una mancanza di riconoscimento delle emozioni del figlio/a da parte dei genitori).

Un’altra caratteristica degli alexitimici è l’attenuata capacità di controllo degli impulsi, tanto che alcuni scaricano la tensione degli stati interiori sgradevoli con atti compulsivi quali l’abuso di cibo o di sostanze oppure tramite comportamenti sessuali distorti.

Gli autori dello studio, Domenico De Berardis, Alessandro D’Albenzio, Francesco Gambi, Gianna Sepede, Alessandro Valchera, Chiara M. Conti, Mario Fulcheri, Marilde Cavuto, Carla Ortolani, Rosa Maria Salerno, Nicola Serroni e Filippo Maria Ferro, hanno lavorato su un campione di 312 studenti, identificando i fattori associati con i rischi di sviluppare la dipendenza da Internet. E’ stato rilevato che gli alexitimici avevano più esperienze dissociative, una minore autostima, più disturbi di tipo ossessivo-compulsivo e un maggiore potenziale di sviluppare la dipendenza da Internet. In particolare, lo studio ha rilevato che la difficoltà nell’identificare le emozioni è associata in modo significativo ad un rischio più elevato di sviluppare la dipendenza da Internet.

[/it]

[en]

It was noticed that alexithymics had more dissociative experiences, less self-esteem, more obsessive-compulsive troubles, and greater potential of developing Internet addiction. In particular, the study has pointed out that the difficulty in identifying emotions is associated in a significant way with an elevated risk of developing Internet addiction.

This study demonstrates the association between an emotionally impoverished world and Internet addiction. Even if it was not an objective of the study, I think that the addiction could also take place through other media like TV or various gadgets present in our lives. Addiction to technologies and emotional impoverishment are, in my opinion, codependent. If it is true that alexithymia promotes addiction, excessive use of technologies in its turn leads us to a “second-hand” emotional life and a disconnection from the place where the emotions get activated, recognized and mature, which is the body and live relationships.

An incapacity of identifying emotions means a major risk of addiction. This makes me observe that lack of awareness of our emotions (and of the inner life in general) leads us to acting mechanically and becoming servomechanisms of technology.

If we do not understand what we feel, don’t listen to ourselves, consequently we’ll not get to know ourselves, and our lives will depend on external stimuli, which will trap us repeatedly. Therefore, our identities will depend on external inputs, since we’ll not have any other identity, apart from the one which is mirrored in the Net.

The awareness of our feelings is an embodied process as much as a mental one, while using the Internet limits us to a mental sphere which takes us away from the connection with the body, taking the awareness of feelings even farther away.

An alexithymic’s limited introspective life is a condition which is replicated in everybody who lives in a continuous flow of information, paying attention only to the inputs which come from the outside. The internal life and capacities for introspection become more and more impoverished, and it becomes more difficult to transfer attention from the external to the internal. A conscious effort is needed for “self-remembering,” to use a term dear to Gurdjieff.

Besides, the awareness of emotions prevents the dissociative experiences typical of alexithymics because it keeps our feet on the ground and “anchors” us to the body. Since ever, the best “technology” for expanding the awareness of our emotions – and not just that – is meditation, where the flow of information is only witnessed, made aware, and not acted upon. And not clicked.

[/en][it]
Questo studio ci mostra l’associazione tra un mondo emotivamente impoverito e la dipendenza da Internet. Anche se non era oggetto dello studio, ritengo che la dipendenza si potrebbe manifestare anche tramite altri media quali la televisione o i vari gadget presenti nella nostra vita. Dipendenza da tecnologie ed impoverimento emotivo sono a mio parere codipendenti. Se è vero che l’alexitimia promuove la dipendenza, l’uso eccessivo di tecnologie a sua volta porta ad una vita emotiva “di seconda mano” e una disconnessione dal luogo in cui si attivano,si riconoscono e maturano le emozioni, ovvero il corpo e le relazioni vive.

L’incapacità nell’identificare le emozioni significa maggiore rischio di dipendenza. Questo mi porta ad osservare che la mancanza di consapevolezza delle nostre emozioni (e della vita interiore in generale) ci porta ad agire meccanicamente ed a diventare servomeccanismi della tecnologia.

Se non comprendiamo ciò che proviamo, se non ci ascoltiamo, di conseguenza non ci conosceremo e la nostra vita dipenderà dagli stimoli esterni da cui ci faremo catturare ripetutamente. Quindi la nostra identità dipenderà dagli input esterni poiché non ne avremo altra a parte quella con cui ci specchiamo nella Rete.

La consapevolezza delle nostre emozioni è un processo tanto del corpo quanto della mente, mentre l’uso di Internet ci limita ad una sfera mentale che ci allontana dal rapporto con il corpo, rendendo ancora più distante la presa di coscienza delle emozioni.

La poca vita introspettiva dell’alexitimico è una condizione che viene provocata oramai in tutti coloro che vivono in un flusso ininterrotto di informazioni, portando l’attenzione solamente su input che provengono dall’esterno. La vita interiore e le capacità introspettive si impoveriscono sempre più e spostare l’attenzione dall’esterno all’interno è sempre più difficile. E’ necessairo uno sforzo cosciente per il “ricordo di sé”, per usare un termine caro a Gurdjieff.

La consapevolezza delle emozioni inoltre previene le esperienze dissociative tipiche degli alexitimici perchè ci tiene con i piedi per terra e ci “ancora” al corpo. Da sempre, la “tecnologia” migliore per l’espansione della consapevolezza delle emozioni e non solo, è la meditazione, dove il flusso delle informazioni viene solamente testimoniato, reso consapevole e non agito. E non cliccato.

Ho pubblicato questo articolo originalmente sul blog di Enzo Di Frenna.

[/it]

In the Hindu and tantric Buddhist esoteric traditions, human beings are seen as composed of centers of energy called chakras. Of those, the sixth chakra, called Ajna chakra, is located between the eyes and is often associated with the pineal gland and the “third eye.”

The sixth chakra resonates with an intuitive kind of intelligence, with clear thinking and clear vision. The sixth chakra way of knowing allows one to see the forming of clear patterns in a huge amount of information. This chakra synthesizes many different aspects of intelligence and gives the skill to pick out information about anything by non-logical means.

The sixth chakra world points to a fascinating place where pure knowledge is omnipresent. Descartes would probably have loved to imagine such a place. Anybody heavily involved with information technology as well would enjoy the sixth chakra capacity to see patterns in the information overload and to live in a clear, brilliant place where intuition rules.

The sixth chakra is even more than intelligence as we know it. It is pure knowing, where even thinking is not needed any more. It is also a place where single individualities melt, where there’s nobody who knows and just knowing remains, a place where there’s no separation between inner and outer, between me and you… no more duality. There is a transpersonal flavour about the sixth body.

The sixth chakra is supposed to take charge of the person when the ego, through a spiritual path, doesn’t have the primary role any more. The sixth chakra starts to coordinate the body and the mind from a higher awareness than the ego and one of its names is “the command chakra.” The ego keeps the personality together through a thick net of thoughts, feelings and conditionings that are mostly acquired, while the Ajna chakra gives direct vision, knowledge and action, non-mediated by any past conditionings.

[/en][it]

Nelle tradizioni esoteriche Indù e nel Buddismo tantrico, gli essere umani sono composti da centri energetici chiamati chakra. Di questi, il sesto chakra, chiamato  Ajna chakra, è localizzato in mezzo agli occhi ed è spesso associato con la ghiandola pineale e il “terzo occhio”.

Il sesto chakra risuona con un tipo di intelligenza intutitivo, con un pensiero e una visione nitida. La modalità di conoscere del sesto chakra consente ad una persona di vedere con chiarezza delle strutture, dei pattern, all’interno di un’enorme quantità di informazioni. Questo chakra sintetizza molti diversi aspetti dell’intelligenza e conferisce la capacità di estrapolare informazioni su qualsiasi tema tramite procedimenti non-logici.

Il mondo del sesto chakra mostra un luogo affascinante dove la conoscenza pura è onnipresente. Probabilmente Cartesio avrebbe amato immaginare un tale luogo. Anche chiunque è fortemente coinvolto nell’elaborazione dell’informazione si feliciterebbe della capacità del sesto chakra di vedere delle hiare strutture nel sovraccarico informativo e di risiedere in un luogo trasparente e brillante dove l’intuizione la fa da padrona.

Il sesto chakra va oltre alla definizione di intelligenza per come la conosciamo. E’ conoscenza allo stato puro, dove anche il pensiero stesso non è più necessario. E’ anche un luogo dove le singole individualità si fondono, dove non vi è più nessuno che conosce e dove rimane solo la conoscenza, un luogo ove non vi è separazione tra interiore ed esteriore, tra me e te, nessuna dualità. Il sesto corpo ha un sapore transpersonale.

Si ritiene che il sesto chakra si prenda cura della persona quando l’ego, tramite un percorso spirituale, non ha più un ruolo primario. Il sesto chakra inizia a coordinare il corpo e la mente da una conspevolezza più elevata dell’ego, tanto che uno dei suoi nomi è “il chakra del comando”. L’ego mantiene la personalità unita attraverso una fitta rete di pensieri, emozioni e condizionamenti, perlopiù acquisiti, mente l’Ajna chakra produce una visione, una conoscenza e un’azione diretta, non mediata da alcun condizionamento del passato.

[/it]

[en]

When the conceptual thoughts end their role in driving the evolution of the soul, the Ajna chakra comes into play. Without the ego, the psyche would become schizophrenic if there wasn’t a new coordinating entity. The Ajna chakra binds again what have been melted, but from a higher vision.

Parallel to the chakra model in the esoteric tradition there is a classification in bodies. Human beings are seen as composed of seven bodies: physical, emotional, etheric, mental, spiritual, cosmic, and nirvanic.
Those bodies are like milestones in the self-knowing process, levels where our awareness is most connected to during our spiritual evolution. The fifth body, preceding the sixth, is where the culmination of the individuality and the ego takes place. A strong, defined and sometimes inflexible ego is the fulfillment of the fifth body. The best human qualities are at home in the fifth body as well.

However, the spiritual potentiality does not end with a well-defined personality, however strong, good or bad. Osho talked about the passage from the fifth to the sixth level in The Psychology of the Esoteric (Cologne: Rebel Publishing House):

The fifth body is the richest. It is the culmination of all that is possible for a human being. The fifth is the peak of individuality, the peak of love, of compassion, of everything that is worthwhile. The thorns have been lost. Now, the flower too must be lost. Then there will simply be perfume, no flower. The sixth is the realm of perfume, cosmic perfume. No flower, no center (p. 94).  Up to the fifth, scientific methods can be used, so yoga is helpful. But after that it is meaningless, because yoga is a methodology, a scientific technique.  In the fifth, Zen is very helpful. It is a method to go from the fifth to the sixth (p. 96). Zen has had much appeal in the West because the Western ego is, in a sense, crystallized. In the West, they are the masters of the world; they have everything. But the ego has become crystallized through the wrong process. It has not developed through the transcendence of the first four bodies. So Zen has become appealing to the West but it will not help because the crystallization is wrong (p. 96). If Zen is used before the fifth body you may experience satori, but that is not samadhi. Satori is a false samadhi. It is a glimpse of samadhi, but it is just a glimpse (p. 97).  Labor and effort are necessary; they are needed. But they have a limitation. They are needed up to the fifth body, but they are useless from the fifth to the sixth (p. 98). Up to the fifth you can work and then, from the fifth on, just be aware. Doing is not important then; consciousness is important (p. 100).

The sixth body and the sixth chakra qualities are being simulated and even stimulated by the Internet technology. The sixth chakra ability to pick out information by non-logical means, where we have to rely more on our intuition than on a linear method is manifested in the fast eye scanning of Web pages and information we get on the Internet. We have to grasp the important points and correlations between elements at a glance. Even though search engines like Google try hard to bring order to the huge amount of data, the Net is and will be a non-linear, fuzzy and chaotic place where we find our way in it more by intuition than by logic. Even Google’s results are mostly approached in the same glance-scanning way.

The fact that in the sixth body “doing is not important then; consciousness is important” reminds me of the disembodied online world where we detach from the connection with our bodies to live in a realm of pure information and knowledge. Even the modalities of active thinking, the ones which involve inner concentration and planning, are mostly substituted online by riding the waves of information, flowing from one thing to the other without digging too much in any mental territory. It seems that more than thinking, information pours on us and we sort it quickly and through the very process of sorting we create a thread of information to ride.

As there is also a transpersonal flavor about the sixth body, since the beginning the Internet has often been associated with collectivity more than with individuality. The efforts in creating and spreading information looks like a process of a collective mind. Software is developed by collective efforts, often in the public domain, projects like Wikipedia work on the cooperation between millions of people. Social networks like Facebook or Myspace, even though offering spaces to individuals where they can express themselves, often see their aggregation in identities of loose collective groups. Several cyberculture experts talked about the emergence of a global mind through the Internet, especially during the 90s.

Norbert Wiener, one of the fathers of computer science, said that computers are technologies of “command and control,” as the Ajna chakra is supposed to do.

The sixth chakra can experience its own excesses too. People with an overactive sixth chakra tend to be ungrounded in reality, living in clouds, with difficulties in concentrating. In the extreme, this might trigger paranoid thoughts and hallucinations. When there’s an overload of intuitions or thoughts and there’s no ability to let them go but instead the person becomes attached to them, those tend to clutter the mind. If the sixth chakra is not balanced and rooted by the other chakras, and there’s no connection with the body, the mind becomes clogged.

The Net, in a way, kicks us up to the field of the sixth body, both in the realm of knowledge and in the difficulty of concentrating, but does this by bypassing the other bodies, especially the fifth body of ego construction, which is sometimes seen as “the enemy to defeat” in some people on the spiritual path, but in whose lack we won’t even have the personality qualities needed to go beyond the ego.

We already know, for instance, that the emotional body doesn’t develop well when babies are given to day-care and they get less body contact with the caregivers. Through the Net, the building of a defined ego is not encouraged.

When the West had the strong guidance as well the limiting conditionings of religions and ideologies, the crystallization of the ego took place mainly through ideological, ethical, religious and, of course, through the evergreen familiar conditionings. Some of the messages were in competition with each other, nonetheless, they formed a personality, even though it was often built on ideas sand castles rather than deeper, felt and real human qualities.

The Western ego was largely shaped by the “printing press” culture which advanced human knowledge, understanding and social development greatly. Though this culture also created rigid ideas in the Western mind, it gave the capacity to have a structured and complex kind of thought, deep sense, sustained attention, logical and linear structures and interpretative models of the world.

The ego is, of course, still conditioned by ideologies, religions and science, but in recent years we witnessed the softening of their strength on people. Communism and capitalism aren’t motivating the inner values of good/bad, freedom/dictatorship any more. Both ideologies exposed their limits in driving the human process non to speak of the health of the planet. Religions are showing their darker side regarding intolerance, power, sexual abuse and conflicts. People are losing faith in the messages that come from religions. Even though there’s the phenomenon of fundamentalism, the followers are a very small minority. In the Muslim countries themselves, the secularization process in society is much stronger than fundamentalism, which is actually the reaction to the weakening of tradition.

Science has its limits in guiding humanity out of the problems it is facing on different planes. Reason and rationality, though important advancements from the darker ages of blind faith, aren’t giving clear direction to life and humans any more.

Direct human relationships and contact, which even more important as the collective cultural messages in forming the ego, are more and more mediated by the Internet, where “friendships” can be established and ended by a simple mouse click and where personal profiles, human connections and the sites themselves can change, born and die capriciously. With this instability it becomes difficult to develop a deep relationships in time which allows knowing ourselves deeper through others and individuates our personalities. For instance, a research article states that 50 percent of foster kids are on psychiatric medications, telling us something about the need of a long-term real human connection for the development of a healthy psychic structure.

And saying that family guidance has become less important than in the past is obvious. Kids get their inputs more from peers, TV, pop culture and the Internet, which doesn’t give a strong and consistent direction for the formation of a personality, but a set of disconnected and contradictory inputs.

Without the strong references of ideologies, religions, science and human relationships, even the construction of an ego, the fifth body in the esoteric tradition, does not follow a linear process any more.

Through the electronic media and television, we are stimulated daily by contradicting messages, in a non-linear way, differently from the media culture of the press. TV started this attitude and the Internet completed it. We often make a contraposition between TV and the Internet on the basis that while the former is broadcasted, the latter is mostly user-generated and allows the freedom to choose our path through information. But the way of fruition in both cases is non-linear. TV has cuts, edits, quick changes of context and jumps from one subject to another with no real connection or narrative between pieces. We view disconnected bits of information. The Internet, even though it has links which give an appearance of connection and structure, has a non-linear and scattered narrative, where most of the time links don’t connect the discourse in a larger and deeper narrative, but mainly diverge attention, pointing to something which doesn’t blend with the original discourse or contribute to designing a bigger picture.

Of course, I don’t undervalue the importance of having different paths which direct one to something unrelated and unexpected. But as much as links point to varied and captivating material, they lack consistency.

The path of spiritual practitioners goes in the direction of getting rid of the heavy conditionings in order to reach states unknown to the ego, free from limitations (though an ego is needed in order to jump beyond it).
The printing press culture supported not only a new process of cognition, but the ego itself came to be defined in a structured and linear way. In the post-printing press culture, the ego personality is becoming less structured, induced by the non-linear and fast Internet technology.

The stage of history where Western man was straightforward is definitely gone. As we deal with many windows on a computer screen, all competing for our attention, we are split in several fluid personalities without clear direction and with a director which keeps them together without a strong center of conscience.

If this historical tendency is toward a collective loosening of the structures of the ego through media and technologies, how about individual people’s psyches? Can people jump on the sixth body level, beyond the conceptual mind, bypassing the fifth and the construction of a stable ego? What is going to be left from the desegregation of the ego? Will a superior entity take charge of the psyche, or will this just slip into a state preceding the formation of the ego, collapsing into psychosis?

Or are we witnessing a mutation of the psyches where the traditional ego formation doesn’t happen anymore through the same path? Can the solid formation of the ego be bypassed without harm? The Internet, since the beginning, was considered as a technology which could crumble central governments and the one-to-many broadcasting  models in the media, politics, and economy. Perhaps that forecast was an external projection of something that would take place in our inner lives, disjointing the strength of central ego organization in our psyche.

The media and technology are reshaping our psyche in ways that we still don’t really have a clue about. And probably we are too distracted and busy following the next link to care.

[/en][it]

Quando i pensieri concettuali terminano la loro funzione nel dirigere l’evoluzione dell’anima, il sesto chakra attiva la sua funzione. Senza l’ego, la psiche diverrebbe schizofrenica se non ci fosse un’entità che coordina. Il chakra Ajna ristruttura ciò che era stato disperso, ma a partire da una visione più elevata.

Parallelamente al modello dei chakra, nella tradizione esoterica vi è una classificazione in corpi.  Gli esseri umani sono visti come essere composti da sette corpi: fisico, emozionale, eterico, mentale, spirituale, cosmico, nirvanico.

Questi corpi sono come pietre miliari nel processo di autoconoscenza, livelli dove è connessa la nostra consapevolezza durante l’evoluzione spirituale. Il quinto corpo, precedente al sesto, è dove avviene il culmine dell’individualità e dell’ego. Un ego forte, ben definito e a volte inflessibili sono realizzazioni del quinto corpo. Anche me migliori qualità umane sono di casa nel quinto corpo.

Tuttavia, la potenzialità spirituale non termina con una personalità ben definita, per quanto forte, positiva o negativa. Osho ha parlato del passaggio tra il quinto e il sesto livello nel percorso spirituale in The Psychology of the Esoteric (Cologne: Rebel Publishing House):

Il quinto corpo è il più ricco. E’ il culmine di tutto ciò che è possibile per un essere umano. Il quinto rappresenta il picco dell’individualità, dell’amore, della compassione, di tutto ciò che è proficuo. Le spine si sono staccate. Ora, anche il fiore deve perdersi. Rimarrà semplicemente il profumo, senza fiore. Il sesto è il regno del profumo, del profumo cosmico. Nessun fiore, nessun centro (p.94). Fino al quinto possono essere usati dei metodi scientifici, quindi lo yoga è utile. Ma dopo di questo non ha senso, in quanto lo yoga è una metodologia, una tecnica scientifica. Nel quinto lo Zen è molto utile, come metodo per passare dal quinto al sesto (p.96). Lo Zen ha attratto molto l’Occidente poiché l’ego occidentale è, in un certo senso, cristallizzato. L’Occidente è il padrone del mondo, possiede tutto quanto. Ma l’ego si è cristallizzato attraverso il percorso sbagliato. Non si è sviluppato trascendendo i primi quattro corpi. Quindi lo Zen è diventato attraente per l’Occidente ma non potrà essere di aiuto in quanto la cristallizzazione è errata (p.96). Se lo Zen viene applicata prima del quinto corpo, potrai fare esperienza del satori, ma questo non è il samadhi. Il satori è un falso samadhi. E’ solamente un barlume del samadhi. Il lavoro e gli sforzi spirituali sono necessari, ma hanno una limitazione. Sono necessari fino al quinto corpo, ma sono inutili dal quinti al sesto (p.98). Fino al quinto si può lavorare e poi, dal quinto in poi, essere solamente consapevoli. Il fare non è importante, la coscienza la è (p.100).

Le qualità del sesto corpo e del sesto chakra vengono simulate e anche stimolate da Internet. La capacità del sesto chakra di estrapolare le informazioni in modi non-logici, dove dobbiamo contare più sull’intuizione che su metodi lineari, si manifesta nella rapida scansione visiva  delle pagine Web e delle informazioni che arrivano da Internet. Dobbiamo cogliere i punti importanti e le relazioni tra gli elementi con un’occhiata. Anche se i motori di ricerca come Google provano a mettere ordine nell’enorme quantità di dati, la Rete è e rimarrà un luogo non-lineare e caotico dove troviamo la nostra strada più per intuizione che per logica. Anche i risultati delle ricerche con Google vengono approcciati scandendoli con un’occhiata.

Il fatto che nel sesto corpo “il fare non è importante, la coscienza la è” mi ricorda l’immateriale e incorporeo mondo online dove ci distacchiamo dalla connessione con il nostro corpo per vivere in un mondo di pura informazione e conoscenza.

Anche le modalità di pensiero attivo, che richiedono concentrazione interiore e pianificazione, online vengono sostituite prevalentemente dal cavalcare le onde dell’informazione, fluendo da un’informazione all’altra senza scavare più di un tanto nei territori mentali. Sembra che, più che pensare, le informazioni si riversano in noi e le smistiamo velocemente e nell’atto stesso di smistarle creiamo il flusso di informazioni da seguire.

C’è anche una dimensione transpersonale rispetto al sesto corpo, poiché Internet, a partire quasi dagli esordi, è stato associato più con una dimensione collettiva che individuale. Gli sforzi collettivi nella creazione e nella diffusione delle informazioni sembrano l’attività di una mente collettiva. Il software viene prodotto da una collettività, spesso di pubblico dominio; progetti cme Wikipedia funzionano sulla cooperazione tra milioni di persone. I social network quali Facebook o Myspace, seppur offrono spazi individuali dove potersi esprimere, spesso si manifestano come aggregazioni fluide di identità di gruppo e collettività. Diversi studiosi di cibercultura hanno scritto dell’emergere di una mente globale attraverso Internet, in particolare durante gli anni 90.

Norbert Wiener, uno dei padri dell’informatica, disse che i computer sono tecnologie di “comando e controllo”, come si ritiene faccia l’Ajna chakra.

Anche il sesto chakra può avere i suoi eccessi. Le persone con un sesto chakra iperattivo tendono a non avere i piedi per terra, a vivere tra le nuvole, con difficoltà di concentrazione. Agli estremi, potrebbe attivare pensieri paranoici ed allucinazioni. Quando c’è un sovraccarico di intuizioni e pensieri senza la capacità di lasciarli andare e si ci attacca invece as essi, questi tendono a stipare la mente in modi disordinati. Se il sesto chakra non è equilibrato e radicato negli altri chakra, e non c’è connessione con il corpo, la mente diventa intasata.

La Rete, in un certo senso, ci spinge fino alla dimensione del sesto corpo, sia nella sfera della conoscenza che nelle difficoltà di concentrazione, ma lo fa scavalcando gli altri corpi, in particolare il quinto corpo della costruzione dell’ego, che talvolta viene considerato come “il nemico da sconfiggere” da parte di alcune persone nel percorso spirituale, ma in mancanza del quale non avremmo neanche le qualità della personalità necessarie per andare oltre l’ego.

Ad esempio, già sappiamo che il corpo emozionale non si sviluppa in modo adeguato nei bambini che vengono separati dalla madre e in coloro che hanno meno contatto corporeo con chi si prende cura di loro. Attraverso Internet, la costruzione di un ego ben definito non viene incoraggiata.

Quando in Occidente vi era la decisa guida, che anche si manifestava come condizionamenti limitanti delle religioni, delle ideologie e della scienza, la cristallizzazione dell’ego avveniva principalmente attraverso i condizionamenti ideologici, etici, religiosi e, naturalmente tramite i sempreverdi messaggi famigliari. Nonostante alcuni messaggi fossero in competizione tra di loro, formavano una personalità, anche se spesso era costruita come castelli di sabbia di idee invece che da qualità umane reali, profonde e sentite.

L’ego dell’Occidente ha preso forma in larga misura dalla cultura della stampa, che ha fatto progredire enormemente la comprensione, la conoscenza e gli sviluppi sociali. Nonostante la cultura della stampa abbia creato delle idee rigide nella mente Occidentale, ha conferito la capacità di avere una modalità di pensiero complessa e strutturata, senso profondo, attenzione prolungata, strutture logiche, lineari e modelli di interpretazione del mondo.

L’ego, naturalmente, è ancora condizionato dalle ideologie, dalle religioni e dalla scienza, ma da diversi anni, osserviamo un’attenuazione della loro presa sulle persone. Il comunismo e il capitalismo non sono più elementi motivanti dei valori interiori di bene/male, libertà/dittatura. Entrambe le ideologie hanno esposto i loro limiti nel guidare il percorso umano nonché la salute del pianeta. Le religioni stanno mostrando il loro lato ombra sui temi della tolleranza, del potere, degli abusi sessuali e del conflitto. Le persone perdono la fiducia nei messaggi che giungono dalla religione. Anche se assistiamo al fenomeno del fondamentalismo, i loro seguaci sono una piccola minoranza. Anche nei paesi islamici stessi, il processo di secolarizzazione è molto più forte del fondamentalismo, che è il realtà una reazione all’attenuazione della tradizione.

La scienza trova i suoi limiti nel guidare l’umanità fuori dai problemi che sta affrontando sui diversi piani. La ragione e la razionalità, per quanto importanti progressi dalle ere buie in cui vigeva la fede cieca, non hanno più un ruolo ben definito nell’indicare una direzione chiara per per vita e l’umanità.

Le relazioni umane e il contatto diretto, che sono anche più importanti dei messaggi culturali collettivi nella formazione dell’ego, sono sempre più mediati da Internet, dove le “amicizie” possono essere create e terminate con semplice clic del mouse e dove i profili personali, le connessioni umane e i siti stessi sono soggetti a cambiamenti, a nascere ed a morire in modi capricciosi. Data questa instabilità diventa difficile lo sviluppo di profonde relazioni nel tempo, che ci consentono di conoscere noi stessi in profondità attraverso gli altri e di individuare la nostra personalità. Ad esempio, una ricerca dice che il 50 percento dei ragazzi adottati o affidati prende psicofarmaci, dandoci dei chiari messaggi sulla necessità di avere dei contatti umani reali e di lungo termine per un sano sviluppo della struttura psichica.

Inoltre, affermare che la guida della famiglia ha meno importanza che nel passato è solamente riaffermare l’ovvio. Gli input dei figli giungono più dai coetanei, dalla cultura di massa e da Internet, i quali non danno una direzione forte e coerente per la formazione della personalità, ma un insieme sconnesso di input contraddittori.

Senza i riferimenti forti delle ideologie, dele religioni, della scienza e delle relazioni umane, anche la costruzione dell’ego, il quinto corpo nella tradizione esoterica, non segue più un percorso lineare.

Attraverso i media elettronici e la televisione, veniamo stimolati quotidianamente da messaggi contraddittori, in modi non lineari, diversamente dalla cultura della stampa. La televisione ha iniziato con questa modalità e Internet l’ha completata. Spesso la televisione e Internet vengono poste in contrapposizione poichè mentre la prima viene diffusa “da uno a molti”, la Rete è perlopiù creata dagli utenti stessi e consente la libertà di scegliere il nostro percorso attraverso le informazioni. Ma in entrambi i casi le modalità di fruizione sono non-lineari. La televisione ha tagli, montaggi, rapidi cambi di contesto e salti da un argomento all’altro senza una connessione reale o una narrativa tra le parti. Internet, nonostante abbia il sistema dei link che suggerisce connessione e struttura, ha un narrativa non-lineare e sparpagliata, dove perlopiù i link non connettono il discorso in una narrativa più ampia o più profonda, ma perlopiù spostano l’attenzione dirigendola verso qualcosa che non si amalgama con il discorso originale o che contribuisce a una visione più ampia.

Naturalmente non sottovaluto l’importanza di avere diversi percorsi che portano a qualcosa di non collegato o di imprevisto. Ma per quanto i link portano a materiale vario ed accattivante, essi mancano di coerenza.
Il percorso di un praticante spirituale va nella direzione del liberarsi dei pesanti condizionamenti per raggiungere stati sconosciuti all’ego, libero dalle limitazioni (anche se è necessario avere un ego per poter fare il salto oltre).

La cultura della stampa non ha solamente supportato un processo cognitivo, ma l’ego stesso si è definito in un modo strutturato e lineare. Nella cultura post-stampa, la personalità egoica sta diventando meno strutturata, spinta dalle veloci e non-lineari tecnologie di Internet. La fase storica dove l’Occidentale era “tutto d’un pezzo” è sicuramente terminata. Mentre abbiamo a che fare con parecchie finestre sullo schermo, tutte quante in competizione per avere la nostra attenzion, ci scindiamo in diverse personalità fluide senza una direzione ben definita e con un direttore che le tiene assieme senza un forte centro di coscienza.

Se la tendenza storica è verso l’allentamento delle strutture dell’ego attraverso i media e le tecnologie, cosa succede della psiche degli individui? Possono le persone passare al livello del sesto corpo, oltre la mente concettuale, saltando il quinto e la costruzione di un ego solido? Cosa rimarrà dalla disgregazione dell’ego? Una entità superiore si prenderà in carico della psiche oppure questa scivolerà in uno stato precedente alla formazione dell’ego, entrando in una psicosi?

Oppure stiamo testimoniando ad una mutazione della psiche in cui la formazione tradizionale dell’ego non avviene più attraverso lo stesso percorso? Può la formazione di un ego forte essere evitata senza problemi?
Già dall’inizio, Internet è stata considerata una tecnologia che avrebbe potuto sbriciolare i governi centrali ed i modelli “da uno a molti” nei media, nella politica e nell’economia. Forse la previsione era una proiezione esterna di qualcosa che sarebbe avvenuto nelle vite interiori, disgregando la forza dell’organizzazione centrale dell’ego nella nostra psiche.

I media e la tecnologia stanno conferendo alla nostra psiche delle nuove forme in modi in cui tutt’ora non ne abbiamo la minima idea. E probabilmente non ce ne importa molto perché siamo troppo distratti e occupati a seguire il prossimo link.

[/it]

Ronald David Laing was a controversial psychiatrist, often associated with the anti-psychiatrist movement. He combined existential philosophy with psychiatry, giving new perspectives on the nature of mental illness.

In his most-known book, The Divided Self, he describes the schizoid person in these terms.

The schizoid individual exists under the black sun, the evil eye, of his own scrutiny…The “self-conscious” person is caught in a dilemma. He may need to be seen and recognized, in order to maintain his sense of realness and identity. Yet, at the same time, the other represents a threat to his identity and reality…He is, therefore, driven compulsively to seek company, but never allows himself to “be himself” in the presence of anyone else…The self is related primarily to objects of his own fantasies. Being much a self-in-fantasy, it becomes eventually volatilized. In its dread of facing the commitment to the objective element, it sought to preserve its identity; but, no longer anchored to fact, to the conditioned and definitive, it comes to be in danger of losing what it was seeking above all to safeguard. Losing the conditioned, it loses its identity; losing reality, it loses its possibility of exercising freedom of choice in the world (Ronald David Laing, The Divided Self, London: Tavistock Publications, 1959).

Laing thought as well that our inner lives and feelings come mainly from our sense of connection with others and from the knowledge that others have about us. Without this, we suffer from an existential insecurity.

In Laing’s words, I can recognize the attitude of another kind of schizoid: the heavy Internet user, who needs to be connected and seen, through social networks and messaging systems, but up to a certain point, at a safe distance. His profile itself and the people he is connected to are mostly objects of his projections. He will introduce himself in order to be seen by others in a likable and acceptable way.

[/en][it]

Ronald David Laing era uno psichiatra controverso. Spesso è stato associata al movimento dell’antipsichiatria e combinava la filosofia esistenziale con la psichiatria, dando nuove prospettive alla natura della malattia mentale.

Nel suo libro più conosciuto, L’io diviso, descrive la persona schizoide in questi termini:

Lo schizoide vive continuamente sotto un sole nero: l’occhio malevole e scrutatore di se stesso. [...] La persona “cosciente” di sé si trova in un dilemma. Ha bisogno di essere vista e riconosciuta, per poter conservare il senso della sua identità e della sua realtà; e al tempo stesso gli altri rappresentano un pericolo, proprio per tale realtà e identità. [...] Perciò è costretto a cercare compagnia, ma non si lascia mai andare ad essere se stesso in presenza di altri. [...] Le relazioni primarie di un io come questo riguardano gli oggetti delle sue stesse fantasie: questa è la ragione per cui alla fine esso si volatizza. Nel suo timore di affrontare con impegno l’elemento oggettivo esso lotta disperatamente per conservare la sua identità, ma non essendo più ancorato ai fatti, alla realtà contingente e definita, corre il rischio di perdere proprio ciò che soprattutto cercava di salvaguardare. Perdendo la dimensione contingente della realtà perde l’identità, e perdendo la realtà perde la possibilità di esercitare un’effettiva libertà di scelta nel mondo. (Ronald David Laing. L’io diviso. Einaudi. Torino. 1969.)

Inoltre Laing riteneva che la nostra vita interiore e le nostre emozioni derivano in grande misura dal senso di connessione che abbiamo con gli altri e dalla conoscenza che gli altri hanno di noi stessi. Senza di queste soffriamo di un’insicurezza esistenziale.

Nelle parole di Laing posso riconoscere l’attitudine di un altro tipo di schizoide: il forte utilizzatore di Internet, che necessita di essere connesso e visto, tramite i social networks ed i sistemi di messaggistica, ma connesso fino ad un certo punto, ad una distanza di sicurezza. I profili che tale utente compila nei siti e le persone con cui si connette sono più che altro produzione delle sue proiezioni. Egli si presenterà in modo tale da essere visto agli occhi altrui nel modo in cui ritiene di essere accettato e allettante.

[/it]

[en]

This world of chats, forums, blogs, social networking sites, supports his identity in a very fragile way. Being aware, consciously or unconsciously, of the unreality of that world, he clings to it in fear of losing it. Even his more material possessions (money) are just numbers in an online bank, which can be accessed by a few codes.

The Net and our presence in it have become our basis for constantly extending life activities. On the work level, the communication takes place mainly on the Net; on the creative level (graphics, writing, music), it is almost impossible to make it without technical devices; on the level of personal connections, the communication takes place more and more on the Internet. Therefore, we circumscribe our identities and personal lives, sometimes even sentimental, professional, creative, and financial, in a way mediated by electronic tools and kept by hard disks. The digitalization of reality is applied to every human activity.

One lives predominantly inside one’s own mind, so that the offline reality seems slower, more boring and less subject to our control through a simple click of a mouse. Online, there is only a distance of a click from a desire to its satisfaction.

Our identification with the activity on the Net resembles being identified with the ego. They are both constructions of the mind; both without proper substance and we are dismayed at the idea of losing them.
If our identities are created and maintained mainly in the computer and on the sites, the fear of losing everything is real. A breakdown of a hard disk in the absence of a backup, a virus subtly destroying our data, somebody who appropriates our online identity, are equivalent to a life catastrophe. The magnetic supports themselves last only a few years, and all data accumulated in our digital lives gets transferred to new supports as they change (magnetic tapes, floppy disks of different formats, hard disks, solid state disks, and so on). All this gives the impression of being temporary and fragile.

Alexander Lowen classified people according to the bioenergetic psychological characters. The typology that most closely approaches the attitude described by Laing and who mainly lives online, is the so-called schizoid character. This type of bioenergetics personality tends to reduce the contact with his own body, to live a life essentially on the mental level, to separate thoughts from emotions, to detach from direct contact with people. The schizoid personality is one of the most ancient, formed by emotional deprivations going as far back as the first year or the first months of life, and it is rather common in the advanced capitalist societies where the working rhythms deprive children from the body and emotional contact needed for adequate psychophysical development.

The separation in the first months of life and the construction of a schizoid character which withdraws from the world is compatible with the “single” life where every need is individual, not collective or social, where absolute independence is encouraged.

The schizoid character is not the only one which presents characteristics compatible with a relationship with the world in a “mediated” manner. Luciano Marchino, in the Italian magazine Cyber of January 1993, deals with the psychopathic character in the bioenergetic model of Alexander Lowen.

Often, when the relationship of a couple does not work, a seductive relationship with the parent of the opposite sex makes a child challenge the parent of his own sex, losing the latter’s support…In order to satisfy the seductive parent and, therefore, to not lose his approval, the “manipulated child” consequently will have to delude himself and the parent to match this task, and at the same time to modulate his own propensity to contact and to an emotional involvement in a way that would not let him be overpowered. This will make him an adult incapable of real contact and emotional participation. He will be imprisoned in his own mind, and the people and the world around him will be nothing more than just images, that he will be able to delete or betray without any scruples because nothing really exists for him.

The so-called generation “Y,” which is most present on the Web, born after 1980, have suffered the highest percentage of divorces between parents. As an inevitable consequence, the number of “manipulated children” has increased, who live with only one parent, often with the mother, with whom the child has of necessity to ally in order to not lose support. Often, a phenomenon happens which is defined as the substitution of the partner, when the emotions and excessive expectations are projected on the child, and which the child is not able to cope with.

The Internet culture is becoming more and more a culture of images and moving images (video). People in social networks and on dating sites have mental constructions which can be manipulated by their creators – and even more by those who interact with them, through their inner projections and fantasies.

In social networks and chats, people come and go, “friends” are created by just a single click and with the same ease they are deleted or ignored. Between people, mostly there is no connection which is rooted in direct contact: through sensuality, through sacrifice or sweat. They are almost only images present in a mental space. These instruments can connect people, but they cannot give the sense of an authentic community.

The attitude of the psychopathic bioenergetics character can be seen in a radicalized way in the pervasive presence of pornography, where the emotional disconnectedness is evident from radicalization of the sex act and from considering the actors as objects.

Coming back to Laing, as a psychiatrist, he was concerned about mental health and the construction of a healthy personality or ego, which the schizoid type can’t build, living primarily in his fantasy world lacking a real connection with others and even with his own body. However, in a broader spiritual perspective, there are other steps. The sense of being ourselves through other people’s eyes and feedback is necessary for the stages of ego construction. Eventually, those object relations have to be abandoned in order for the psyche to find support by a deeper part of ourselves, based not on other people anymore, but on our authentic human qualities.

These qualities manifest in us more and more as our self-awareness is developed. Knowing ourselves will become our source of action, acceptance and support. These qualities will never be lost because they are real: we can lose only what is illusory, so we cling to it in the absence of authentic ones.

Anyway, stages can’t be bypassed and the need to build of an ego personality, though “fake”, is required to go beyond it. For instance, a withdrawn schizoid personality doesn’t get the connection to people needed for mirroring into others, recognizing himself and growing his awareness, while a psychopathic character lacks the empathy to be mirrored into others.

[/en][it]

Il mondo fatto di chat, forum, blog, siti di social networking, supportano la sua identità in un modo molto fragile. Essendo consapevole, inconsciamente o consciamente, della irrealtà di tale mondo, si aggrappa ad esso nel timore di perderlo. Anche i suoi possedimenti più materiali, il denaro, non sono altro che numeri in una banca online, a cui si può avere accesso tramite pochi codici.

La Rete e la nostra presenza in rete è diventata la nostra base per settori di vita sempre più ampi. Sul piano lavorativo la comunicazione avviene perlopiù in Rete, su un piano creativo (grafico, scrittura, musicale) non è possibile fare a meno degli strumenti informatici, sul livello dei rapporti personali la comunicazione avviene sempre più tramite Internet. Quindi ci circoscriviamo le nostre identità e la nostra vita personale, talvolta anche sentimentale, professionale, creativa, finanziaria, in modo mediato da strumenti elettronici e conservati dagli strumenti di archiviazione quali gli hard disk. La digitalizzazione della realtà viene applicata ad ogni attività umana.

Si vive prevalentemente all’interno della propria mente, tanto che la realtà offline risulta più lenta, più noiosa e meno soggetta al nostro controllo tramite un semplice clic del mouse. Online, dal desiderio alla sua gratificazione c’è sola la distanza di un clic.

La nostra identificazione con l’attività in rete ricorda l’essere identificati con l’ego. Entrambi sono costruzioni della mente, entrambi sono senza sostanza propria e per entrambi siamo terrorizzati in caso di perdita.

Se le nostre identità si creano e si mantengono prevalentemente nel computer e nei siti, il timore di perdere tutto è reale. Una rottura dell’hard disk senza la presenza di un backup, un virus che subdolamente distrugge i nostri dati, qualcuno che si appropria della nostra identità online sono equivalenti ad una catastrofe nella propria esistenza. I supporti magnetici stessi hanno la durata di pochi anni e ogni dato accumulato nella nostra vita digitale va trasferito sui nuovi supporti man mano che questi cambiano (nastri magnetici, floppy disk di diversi formati, hard disk, dischi a stato solido ecc..), . Il tutto dà un’impressione di provvisorio e fragile.

Alexander Lowen ha classificato le persone in caratteri psicologici bioenergetici. La tipologia che più si avvicina all’attitudine descritta da Laing e da chi vive prevalentemente online, è il carattere cosiddetto schizoide. Questo tipo di personalità bioenergetica tende a ridurre il contatto con il proprio corpo, a vivere una vita prevalentemente sul piano mentale, a separare il pensiero dalle emozioni, a distaccarsi dal contatto diretto con le persone. La personalità schizoide è una delle più antiche, si forma da deprivazioni affettive risalenti già dal primo anno o dai primi mesi di vita, piuttosto comuni nelle società a capitalismo avanzato dove i ritmi lavorativi deprivano i bimbi del contatto corporeo e affettivo necessario per uno sviluppo psicofisico adeguato.

La separazione dei primi mesi di vita e la costruzione di un carattere schizoide estraniato dal mondo è compatibile con la vita da single dove ogni esigenza è individuale, non collettiva o sociale e dove si incoraggia l’indipendenza assoluta.

Il carattere schizoide non è l’unico a presentare caratteristiche compatibili con un relazionarsi col mondo in modo “mediato”. Luciano Marchino sulla rivista Cyber del Gennaio 1993, tratta del carattere psicopatico nel modello bioenergetico di Alexander Lowen:

Spesso, quando la relazione di coppia non funziona, il rapporto seduttivo con il genitore di sesso opposto porta il bambino a “sfidare” il genitore del proprio sesso perdendone l’appoggio. [...] Per soddisfare il genitore seduttivo e quindi per non perderne l’approvazione, il “bambino manipolato” dovrà quindi illudere se stesso ed il genitore di essere all’altezza di questo compito, ed al tempo stesso modulare la sua propensione al contatto ed al coinvolgimento emotivo in modo tale da non farsi sopraffare. Ciò farà di lui un adulto incapace di reale contatto e partecipazione emotiva. Egli sarà imprigionato nella sua mente e le persone ed il mondo intorno a lui non saranno che immagini, che potrà cancellare o tradire senza scrupoli perché nulla realmente esiste per lui.

La cosiddetta generazione “Y”, quella più presenta su web, nati dal 1980 in poi, ha vissuto la più alta percentuale di divorzi tra genitori. E’ inevitabilmente aumentato di conseguenza il numero di “bambini manipolati”, che vive perlopiù con un solo genitore, spesso con la madre, con cui il bambino si deve per forza alleare per non perderne l’appoggio. Spesso avviene anche ciò che si definisce come la sostituzione del partner, un proiettare sul figlio affettività ed aspettative eccessive che il bambino non è in grado di gestire.

La cultura di Internet è sempre più una cultura di immagini e di immagini in movimento (video).  Le persone nei social network e nei siti di incontri hanno la natura delle costruzioni mentali che possono essere manipolate dai loro creatori ma anche e soprattutto da chi le riceve, tramite le sue proiezioni interiori e le fantasie.

Nei social network e nelle chat la gente va e viene, si creano “amici” con un solo clic e con altrettanta facilità si cancellano o si ignorano. Tra le persone perlopiù non vi è un legame che si è radicato nel contatto diretto, nella sensualità, nel sacrificio o nel sudore, sono poco più che immagini presenti in uno spazio mentale. Questi strumenti mettono in connessione le persone ma non possono dare il senso della comunità autentica.

L’attitudine del carattere bioenergetico psicopatico si può vedere in modo radicalizzato nella presenza pervasiva di pornografia dove la disconnessione emotiva è evidente dall’estremizzazione degli atti sessuali e dal considerare gli attori come oggetti.

Ritornando a Laing, come psichiatra egli si preoccupava della salute mentale e della costruzione di una personalità o ego sani, che lo schizoide non è in grado di realizzare, vivendo prevalentemente nel suo mondo fantastico, carente di una connessione reale con gli altri e anche con il suo stesso corpo. Tuttavia, in una prospettiva più ampia, vi sono altre fasi. Il senso di sentirci noi stessi tramite il feedback altrui e attraverso gli occhi altrui è necessario per le fasi di costruzione di un ego. Ad un certo punto, questi oggetti di relazione devono essere abbandonati affinché la psiche possa trovare supporto da parti più profonde di noi stessi, non più basate sulle altre persone, ma sulle nostre autentiche qualità umane.

Tali qualità si manifestano in noi parallelamente allo sviluppo della consapevolezza di noi stessi. La conoscenza di noi stessi diventerà il motore dell’azione, dell’accettazione e del supporto di noi stessi. Tali qualità non potranno mai essere perse perché sono reali: possiamo perdere sono ciò che è illusorio, quindi ci aggrappiamo a queste in mancanza delle autentiche.

Comunque, le fasi non possono essere scavalcate e la costruzione di una personalità per l’ego, per quanto falsa, è necessaria per poter andare al di là dell’ego. Ad esempio, una personalità schizoide chiusa in se stessa non riceve le connessioni necessarie con le persone per specchiarsi negli altri, per riconoscere se stesso ed espandere la sua consapevolezza, mentre un carattere psicopatico manca di empatia per potersi specchiare negli altri.

[/it]

A couple of years ago I started to write this short essay on the inner motivations and the addiction to production. At that time the environmental problem was already full-blown, but the crisis of energy sources which will be with us for a long time wasn’t felt yet.

I asked myself what the psychological roots would be and what conditioning was at the base of the addiction to production in the West, exported thereafter around the whole planet.

The origins of the compulsion for production and the resulting devastation of the planet date back to the interpretation of the messages spread by religions, particularly the Judaeo-Christian religions.

Christianity propagates messages regarding original sin and the impossibility of reaching the divine in human form. Those and other messages produce psychic double binds, like short circuits.

The only way out for human beings was to redeem themselves, re-creating heaven on Earth through “virtuous” acts, ruling over nature for this purpose, as authorized by the Bible itself.

Religious statements made a sense originally as tools for the spiritual path, but those messages have been misunderstood by the ego in other ways.

Since this article is quite long, is available as a free e-book which can be downloaded clicking on the cover.

[/en][it]

Avevo iniziato a scrivere questo breve saggio sulle motivazioni interiori che stanno alla base della dipendenza a produrre due anni fa. Il problema ambientale era già conclamato ma ancora non si avvertiva la crisi delle fonti energetiche che ci accompagnerà per lungo tempo.

Mi sono interrogato sulle radici psichiche e sui condizionamenti alla base della dipendenza a produrre in occidente, poi esportata in tutto il pianeta.

Le origini della dipendenza a produrre e della conseguente devastazione del pianeta risalgono all’interpretazione dei messaggi diffusi dalle religioni, in particolare della tradizione giudaico-cristiana.

Il cristianesimo ha propagato i messaggi concernenti il peccato originale e all’impossibilità di raggiungere il divino in forma umana. Questi e altri messaggi hanno prodotto dei doppi vincoli psichici, dei corti circuiti.

L’unica via d’uscita per l’essere umano era rimasta quella di riscattarsi ricreando il paradiso in terra, tramite azioni “virtuose” e dominando la natura a questo scopo, autorizzati dalla Bibbia stessa a utilizzare la natura per i fini umani.

I messaggi della religione avevano un senso originario come strumenti per la ricerca spirituale, ma tali messaggi sono stati interpretati sul piano dell’ego nei modi che questo poteva.

Poiché l’articolo è piuttosto lungo, l’ho impaginato in forma di e-book gratuito che si può scaricare facendo clic sulla copertina.

[/it]

Marshall McLuhan told us that every medium and every technology has a role in the extension and numbness of our organs. The mind’s extensions created by computer technology on the one hand expand our mental possibilities in terms of research, information, and knowledge processing, but on the other bring us to amputate or to numb some of the capacities of the same mind.

The computer can seem an extension of the mind’s capacities, but in reality it numbs our capacities to observe our minds from the inside, as self-consciousness, of our mental mechanisms, and of our whole body/mind systems.

At this point, my hypothesis is: If the computer is a way of outsourcing the mind’s functions, the mind itself could be considered as a “medium” which determines an extension and an anesthesia, in this case in relation to the original completeness of the soul. This is an application of McLuhan’s theories considering the knowledge that comes from the psychology of the ego.

[/en][it]

Sappiamo da Marshall McLuhan che ogni medium ed ogni tecnologia hanno un ruolo nell’estensione e nell’intorpidimento dei nostri organi. Le estensioni della mente create dalla tecnologia del computer se da una parte ci espandono le possibilità mentali in termini di ricerca ed elaborazione di informazioni e conoscenze, dall’altra parte ci portano ad amputare o intorpidire alcune capacità della stessa.

Le estensioni della mente create dalla tecnologia del computer se da una parte ci espandono le possibilità mentali in termini di ricerca ed elaborazione di informazioni e conoscenze, dall’altra parte ci portano ad amputare o intorpidire alcune capacità della stessa. Il computer, che può sembrare un’estensione delle capacità della mente, in realtà intorpidisce le capacità di osservazione della nostra mente dall’interno, intesa come consapevolezza di noi stessi, dei nostri meccanismi mentali e del nostro sistema globale corpo/mente.

A questo punto la mia ipotesi è che se il computer è un modo di esternalizzare le funzioni della mente, la mente stessa può essere considerata come un “medium” che determina una estensione e una anestesia, in questo caso in relazione alla completezza originaria dell’anima. Un’applicazione delle teorie di McLuhan considerando le conoscenze della psicologia dell’ego.

[/it]

[en]

In Understanding Media, Marshall McLuhan affirmed that, “Any invention or technology is an extension or a self-amputation of our physical bodies, and such extension also demands new ratios or new equilibriums among the other organs and extensions of the body.” For example, the extension of the car gave us the possibility of moving faster, but at the same time brought about the degradation of the legs’ muscles.

Moreover, McLuhan analyzed the Greek myth about Narcissus, who took his reflection in the water for another person as if he was a number (Narcissus is derived from narcosis) by the extension of himself in the water. This misunderstanding, according to McLuhan, made him become the servomechanism of his own extended or repeated image:

Narcissus was numb. He had adapted to his extension of himself and had become a closed system. Now the point of this myth is the fact that men at once become fascinated by any extension of themselves in any material other than themselves. “…This is the sense of the Narcissus myth. The young man’s image is a self-amputation or extension induced by irritating pressures. As counter-irritant, the image produces a generalized numbness or shock that declines recognition. Self-amputation forbids self-recognition” (Marshall McLuhan, Understanding Media, Cambridge, MA: MIT Press, 1994).

We know that every medium and every technology has a role in the extension and numbness of our organs. But the computer as a medium gathers all the pre-existing heredity of the media and in its turn adds new extensions. The computer is an extension/amputation of the whole mind.

The mind’s extensions created by computer technology on the one hand expand our mental possibilities in terms of research, information, and knowledge processing, but on the other bring us to amputate or to numb some of the capacities of the same mind.

With the pervading accessibility of information there is no necessity to remember, to read, to reason. The manner of writing for the Web does not require going too much into detail, nor in the profundity of the message, because the capacities of attention spans on the Internet are limited. Consistent with this, in the last few years, for the first time in the developed countries a decrease in young people’s cognitive abilities has become evident, after years of uninterrupted growth.

But the other characteristics of the computer medium as an extension/amputation of the mind also goes in the direction of numbing the self-recognition of our minds. But what does it mean, not recognizing our minds, when it is the mind itself that accomplishes the recognition? Observing the modality in which the mind places itself when it has something to do with information technologies, it is evident that it tends to be compulsively busy trying to find, to communicate and elaborate the information, which in turn will produce further information.

The computer can seem an extension of the mind’s capacities, but in reality it numbs our capacities to observe our minds from the inside, as self-consciousness, of our mental mechanisms, and of our whole body/mind systems. Often, the capacity of focalized attention is decreased by the excessive number of mental inputs. The body literally becomes benumbed and the mind tends to give attention only to the external stimuli, making the capacities of self-observation and inner focalization benumbed, qualities which are the bases of meditation.

We do not recognize ourselves anymore, we lose contact with our depth and the felt connection with our body and, as a consequence, with the messages the body sends back to us. The computer as an extension of the mind as an organ extends us and makes us avoid the recognition of the same mind, meant in an extended Buddhist sense as a wholeness of thoughts, emotions, sensations.

The computer medium – the sum-of-all-media – extends our minds toward the external and brings us further away from the aware connection with it. It brings us to become charmed by the reflected image in the water, just like Narcissus. And just like Narcissus, we are fascinated by our images, on the intellectual level, as well as photographic, creative ones, reflected in our blogs, in social network sites, dating sites, forums. When we do not recognize ourselves, we look for external confirmation.

Psychologically, the primary narcissism develops when the psyche loses contact with its totality.

Narcissism develops when the soul loses touch with its wholeness, especially as it loses touch with its true nature. The soul loses awareness of its wholeness through the loss of the immediacy of experience, which results from experiencing itself through past impressions. The loss of immediacy is identical with the loss of awareness of presence, and since presence is the “glue” that unifies all aspects of experience, wholeness is gone. The baby loses her primary self-realization (and her primary narcissism) as she begins to experience herself as an object (A.H. Almaas, The Point of Existence, Berkeley, CA.: Diamond Books, 1996).

At this point, my hypothesis is: If the computer is a way of outsourcing the mind’s functions, the mind itself could be considered as a “medium” which determines an extension and an anesthesia, in this case in relation to the original completeness of the soul. This is an application of McLuhan’s theories considering the knowledge that comes from the psychology of the ego.

The mind, as we know it, as any other “medium,” is born from a shock and from an amputation: a shock due to the separation from the condition of fusion with the existence and consequent numbness in respect to the recognition of our more genuine nature. Spiritual teachers tell us that we are sleeping and that in order to awaken it is necessary to rewind the mind’s contents with the discriminatory and introspective capacities acquired through meditation and interior exploration. Just as the dream protects us from awakening, for example, by including some noise in the dream story for not getting awakened, the virtual world’s dream maintains the mind’s activity in a non-meditative modality which makes self-observation difficult.

Therefore, it prevents our soul from transcending the mind.

In the early stages of mental development, the infant’s capacity for perception – and especially for understanding – does not develop fast enough for him to recognize his identity as Being. The first perceptions that can become memory traces are those of forms and images. Also, the need to learn how to function dictates a certain attachment to such images. When one is familiar with non-conceptual Being, it becomes clear that the development of the mind cannot be divorced from the creation of images, since mind deals with images. There is no knowledge without images, for knowledge is composed of concepts, which are various sorts of images; the creation of these images is indispensable for discrimination in the mind. To know that one is Being, which is not within the realm of images, is such a stable understanding that it seems impossible for a child to have this knowledge (A.H. Almaas, The Pearl Beyond Price, Berkeley, CA: Diamond Books, 1988).

Sometimes, spiritual teachers use shock techniques to bring us back to awareness, in particular in Zen Buddhism traditions. One pain drives out another.

Perhaps, perceiving a distant echo of the fact that the conceptual mind itself, born as a defense from unbearable sensations of separation, is nothing more than an external medium of our genuine soul: even though it is inbuilt in our central nervous system, we try to bring it back outside us and to deliver it to a mechanical agent called a computer so that we can be free of it.

Everything which can be simulated and brought outside as an extension/self-amputation in reality is not “ourself.” Spiritual teachers say there is little of ourselves other than a global awareness which is connected to a specific body/mind. This awareness certainly can’t be externalized in a medium.

If the mind was created by the downfall from the primary soul’s condition of wholeness and the computer is the mind’s extension, the computer dazzles us like a reflection of a reflection, a double maya, with the associated opportunities and risks.

To make our minds numb is certainly not useful in getting us in touch again with our depth. The state of trance and the use of a set of limited mental capacities, needed for adapting to the interaction with the virtual technologies, will have to be balanced by practices in order to bring back the full availability of the mind’s tools, which are discrimination, deep research, prolonged attention. Discrimination and the subtle penetration of the truth are the capacities that lead us to overcoming the mental structures that are imprisoning us in the old conditionings, among which are the primary conditionings which separated us from the immensity of loving awareness.

It is necessary to have a mind before leaving it, possibly well-functioning and connected to the rest of the body in a deep and sensual way.

[/en][it]

Ne Gli strumenti del comunicare Marshall Mcluhan affermava che “Ogni invenzione o tecnologia è un’estensione o un’autoamputazione del nostro corpo, che impone nuovi rapporti o nuovi equilibri tra gli altri organi e le altre estensioni del corpo.” Ad esempio, l’estensione dell’automobile ha fatto sì che ci potessimo spostare più velocemente ma che si degradassero i muscoli delle gambe.

McLuhan inoltre analizzava il mito greco di Narciso che scambiava la sua immagine riflessa nell’acqua per un’altra persona come un intorpidimento (Narciso deriva da narcosis) dato dalla estensione di se stesso nell’acqua. Questo malinteso, secondo McLuhan, lo fece diventare “il servomeccanismo della propria immagine estesa o ripetuta”

Narciso era intorpidito. Si era conformato all’estensione di se stesso divenendo così un circuito chiuso. Il senso di questo mito è che gli esseri umani sono soggetti all’immediato fascino di ogni estensione di sé, riprodotta in un materiale diverso da quello stesso di cui sono fatti. [...] Questo è il senso del mito di Narciso. L’immagine del giovane è un’autoamputazione o un’estensione determinata da pressioni irritanti. In quanto revulsiva essa produce un torpore generale o uno shock che impedisce il riconoscimento. L’amputazione di sé vieta il riconoscimento di sé. Marshall McLuhan. Gli strumenti del comunicare. Mondadori. Milano. 1990

Sappiamo che ogni medium ed ogni tecnologia hanno un ruolo nell’estensione e nell’intorpidimento dei nostri organi. Ma il computer come medium raccoglie l’eredità di tutti i media preesistenti e aggiunge a sua volta nuove estensioni. Il computer è una estensione/amputazione dell’intera mente.

Le estensioni della mente create dalla tecnologia del computer se da una parte ci espandono le possibilità mentali in termini di ricerca ed elaborazione di informazioni e conoscenze, dall’altra parte ci portano ad amputare o intorpidire alcune capacità della stessa.

Con l’accessibilità pervasiva delle informazioni non vi è la necessità di ricordare, leggere, ragionare. La modalità di scrittura per il web richiede di non entrare troppo nei dettagli o nella profondità del messaggio, in quanto le capacità di attenzione prolungata su Internet sono rare. Conseguente a questo, negli ultimi anni è stato evidenziato nei paesi sviluppati per la prima volta un calo della capacità cognitive dei ragazzi, dopo anni di crescita ininterrotta.

L’altra caratteristica del medium computer come estensione/amputazione della mente va anche nel senso di intorpidire il riconoscimento della nostra mente. Ma cosa significa non riconoscere la nostra mente quando è la mente stessa che compie il riconoscimento? Osservando la modalità in cui si pone la mente quando ha a che fare con le tecnologie informatiche, è evidente che la mente tende ad essere compulsivamente occupata a cercare, comunicare ed elaborare informazioni, che a loro volta produrranno ulteriori informazioni.

Il computer, che può sembrare un’estensione delle capacità della mente, in realtà intorpidisce le capacità di osservazione della nostra mente dall’interno, intesa come consapevolezza di noi stessi, dei nostri meccanismi mentali e del nostro sistema globale corpo/mente. Spesso la capacità di attenzione focalizzata viene diminuita dall’eccessivo numero di input mentali. Il corpo viene letteralmente intorpidito e la mente tende a dare attenzione solamente agli stimoli esterni, intorpidendo le capacità di auto-osservazione e di focalizzazione all’interno, qualità che rappresentano le basi della meditazione.

Non ci ri-conosciamo più, perdiamo il contatto con la nostra profondità e la connessione sentita con il corpo e di conseguenza con i messaggi che questo ci rimanda. Il computer come estensione dell’organo mente ci estende e ci evita il riconoscimento della stessa mente, intesa in senso esteso buddista come l’insieme di pensieri, emozioni, sensazioni.

The computer, medium-somma-di-tutti-i-media ci estende la mente verso esterno e ci allontana dal contatto consapevole con la stessa. Ci porta ad essere affascinati verso l’immagine riflessa nell’acqua come fece Narciso. E come Narciso siamo affascinati dalla nostra immagine, a livello intellettuale, fotografica, creativa, riflessa nei nostri blog, nei siti di social networking, nei siti di incontri, nei forum. Quando non ci riconosciamo cerchiamo conferme dall’esterno.

Psicologicamente il narcisismo primario si sviluppa quando la psiche perde il contatto con la propria totalità:

Il narcisismo si sviluppa quando l’anima perde contatto con la propria totalità, specialmente quando perde contatto con la propria natura autentica. L’anima perde consapevolezza della sua completezza attraverso la perdita dell’immediatezza dell’esperienza, la quale deriva dallo sperimentare se stessa attraverso impressioni passate. La perdita dell’immediatezza coincide con la perdita della consapevolezza della presenza, e poiché la presenza è la “colla” che unifica tutti gli aspetti dell’esperienza, la totalità scompare. Il bambino perde la sua auto-realizzazione primaria (e il suo narcisismo primario) quando comincia a fare esperienza di sé in quanto oggetto. A.H. Almaas. The Point of Existence. Diamond Books. Berkeley. 1996.

A questo punto la mia ipotesi è che se il computer è un modo di esternalizzare le funzioni della mente, la mente stessa può essere considerata come un “medium” che determina una estensione e una anestesia, in questo caso in relazione alla completezza originaria dell’anima. Un’applicazione delle teorie di McLuhan considerando le conoscenze della psicologia dell’ego.

La mente, così come la conosciamo, come ogni altro medium, nasce da uno shock e da un’amputazione: shock per la separazione dalla condizione di fusione con l’esistenza e conseguente torpore rispetto al riconoscimento della nostra natura più autentica. I maestri spirituali ci dicono che dormiamo e che per risvegliarsi è necessario riavvolgere i contenuti della mente con le capacità discriminatorie ed introspettive acquisite tramite la meditazione e l’esplorazione interiore. Così come il sogno ci protegge dal risvegliarci dal sonno, ad esempio inglobando nella trama del sogno un rumore per non essere risvegliati, il sogno dei mondi virtuali mantiene la mente attiva in una modalità non-meditativa che rende difficile l’osservazione di sé. Di conseguenza impedisce alla nostra anima di trascendere la mente.

Nei primi stadi dello sviluppo mentale, la capacità del neonato di percepire, e specialmente di comprendere, non si evolve alla velocità necessaria per permettergli di riconoscere la sua identità in quanto Essere. Le prime percezioni che possono trasformarsi in ricordi sono quelle delle forme e delle immagini. Inoltre, il bisogno di imparare a funzionare impone un certo attaccamento a tali immagini. Quando si acquisisce familiarità con l’Essere nonconcettuale, diventa chiaro che lo sviluppo della mente non può prescindere dalla creazione delle immagini, poiché la mente opera con queste ultime. Non esiste conoscenza senza immagini, in quanto la conoscenza è composta di concetti, che sono vari tipi di immagini; la creazione di queste immagini è indispensabile per la discriminazione mentale. Sapere che si è l’Essere, il quale non appartiene al regno delle immagini, è una comprensione così stabile da sembrare impossibile per un bambino. Almaas. The Pearl Beyond Price. Diamond Books. Berkeley. 1988.

I maestri spirituali talvolta utilizzano tecniche di shock per riportare alla consapevolezza, in particolare nella tradizione del buddismo Zen. Chiodo scaccia chiodo.

Forse, percependo una lontana eco del fatto che la mente concettuale stessa, nata come difesa da sensazioni intollerabili di separazione, non è altro che un medium estraneo alla nostra vera anima pur se innestato nel nostro sistema nervoso centrale, tentiamo di riportarla fuori da noi stessi e di consegnarla ad un agente meccanico chiamato computer affinché ce ne possiamo liberare.

Tutto ciò che si può simulare e portare all’esterno come estensione/amputazione di noi stessi in realtà non è veramente “noi stessi”. Stando a ciò che dicono i maestri spirituali, vi è ben poco di noi stessi se non una consapevolezza globale che si connette ad uno specifico corpo/mente. Tale consapevolezza non è certamente esteriorizzabile su un medium.

Se la mente è stata generata tramite la caduta dalla condizione primaria di completezza dell’anima e il computer è un’estensione della mente, il computer ci abbaglia come il riflesso di un riflesso, un doppio maya, con le opportunità e i rischi associati.

Intorpidire la nostra mente non ci è certamente utile per riprendere il contatto con la nostra profondità. La trance e l’uso di un set limitato delle capacità mentali per adeguarsi all’interazione con le tecnologie virtuali, dovrà essere bilanciata da pratiche per riportare la piena disponibilità degli strumenti della mente quali la discriminazione, l’indagine profonda, l’attenzione prolungata. Sono le capacità di discriminazione e di sottile penetrazione del vero che ci portano al superamento delle strutture mentali che ci imprigionano nei vecchi condizionamenti, tra i quali i condizionamenti primari che ci hanno separato dall’immensità della consapevolezza amorevole.

E’ necessario avere una mente prima di lasciarla, possibilmente ben funzionante e connessa con il resto del corpo, in modo profondo e sensuale.

[/it]

The creation of virtual worlds has an immediate fascination over human beings. Second Life. World of Warcraft and other environments are amongst Internet developing tendencies.

The great appeal of these worlds is augmented by the fact that the mind itself is a powerful creator of artificial worlds and it complies with an intrinsic need within the mind.

[/en][it]

La creazione di mondi virtuali ha un fascino immediato sugli esseri umani. Second Life, World of Warcraft e altri ambienti sono tra le tendenze in sviluppo di Internet.

Il grande fascino di questi ambienti è aiutato dal fatto che la mente stessa è una creatrice di mondi artificiali, quindi non fa che assecondare un bisogno instrinseco nella mente.

[/it]

[en]

Jaron Lanier wrote Are We Trapped in God’s Video Game? for November 2007 Discover Magazine:

There are certain questions about virtual reality (VR) that I’ve been asked a few times a day, every day, for over a quarter century. The e-mails still come in, from a kid in Korea or a grandmother in Australia: Will VR ever get so good that we will no longer be able to tell it’s VR? Is it possible we are already living in VR? [...] The concept of “VR so good you can’t tell” can mean different things. It might mean that a person who started off in natural reality can be fooled by a simulation, or it might mean that a being who was created as part of a simulation can become conscious.

Then Lanier muses on the intersections of virtual reality, cosmology and science fiction. I wish to convey a spiritual perspective on virtual worlds.

Everything you experience is born out of thought, so everything you experience, or can experience, is an illusion. U.G. Krishnamurti

Situationists used to say that within capitalism, emotions become transmuted into market products, and that we have to pay to have them back. Moreover, they claimed that human beings in our society are re-planned to live a life that is a representation of itself. No doubt today society represents the apotheosis of a life lived in a mediated way, experienced through technological devices that keep us detached from the full sudden contact with the depth of our soul even before that happens with our neighbours or with the concreteness of the real.

But the root of the distance from authentic reality is much older than the market society. The latter only reflected a situation already present within the nature of our mind. We already live a created reality on the neurophysiological level, starting with the vision process up to our nervous system which creates, filters and interprets reality. Our nervous system, as well as the totality of our mind, both act as a a barrier towards reality, thus creating structures and worlds which we name “ideas”, “opinions”, “principles”, “truth”, “objectivity”, “good”, “evil”, and so forth.

Finding shelter in a mental world made of images, fantasies, and projections represents an unavoidable defence mechanism during the construction of our ego, a protection against the rise of bad sensations. Whenever this inner world develops excessively and takes up an autonomous life, we start speaking of psychosis and schizophrenias, but as this is a common experience it is just a question of degrees.

Rationality itself, even if it is an achievement towards the search for truth, often represents a trick of the mind that further deceives us making us think capable of”seeing things as they are” in an “objective” way. So rationality often transforms itself into its opposite, into a self defence mechanism against the awareness of what is true, and at a collective level, the most adequate instrument to plan and employ technological devices thus enabling the creation of artificial worlds.

Technology is the apotheosis of the rational. Therefore rationality becomes a sort of defence mechanism at a social level, which allows for the creation of more and more sophisticated technological tools designed to create a kind of communication between human beings mediated by screens, keyboards, ponting devices and web sites’ operating procedures.

Spiritual realization paths involve coming back to reality and contacting the real, free from mental and interpretative make-ups. Often, in western countries, spirituality is believed to be in opposition with the real, whereas it is rather a course towards a dimension which is truer and more immediate than any other, a dimension which pierces through the system of filters that obscure our full perception and the immensity of the true.

The full awareness of living in a created and illusory reality is what is called “enlightenment”. Speaking of its realization, Nisargadatta Maharaj said “I used to create a world and populate it – now I don’t do it any more”.

Shri Ramakrishna stated that “according to the Vedanta, the state of wakefulness is as unreal as the dream’ one”, then he used to narrate that:

One day a spiritually sharp lumberjack was awaked by an annoying man, right in the middle of a beautiful dream. “Why did you wake me’” – said he bitterly – I was a king and a father of seven children, all skilled in different sciences. I was sitting on my throne and reigned over my country. I was so happy! Why, why did you wake me?”. “This is of no importance, answered the man, it was just a dream!”. “Shame on you, he replied, don’t you understand that I was a king for real, just exactly as I am a lumberjack? Because as it is true that I’m a lumberjack, it is also true that I was a king”. Shri Ramakrishna. Alla ricerca di Dio. Roma 1963. The original: L’enseignement de Ramakrishna.

The ordinary mind lives in an unstable equilibrium between the quiet beatitude of enlightenment and the chaos of psychosis. When the mind exceeds in its ability of creating worlds and most of all of identifying itself with them, reality is pushed so far away that all is left are just the fanciful constructions of the mind. Said Ronald David Laing in The Divided Self (Tavistock Publications. London, 1959) “the person who does not act in reality and only acts in fantasy becomes unreal himself.”

The illusory world created by the mind within the Indian tradition is called maya, a condition similar to the dream one.

But the world of maya shouldn’t and mustn’t be avoided. The path is to enter the illusion with awareness, acquire consciousness of the true and thereby go back to the illusory world which at that point becomes one of the many manifestations of the true.

It is through lila (divine game) that you should open your path up to nitya (eternal, true). And so it is from nitya that you must come back to lila, who is then no more unreal, but an expression of nitya for your senses. Shri Ramakrishna. L’enseignement de Ramakrishna, 1963.

Osho, was asked: “Your teaching looks different to me: to be committed in the world even whilst transformation is in progress. If it is so, how can I avoid the diversions maya puts on my path before succeeding in seeing reality clearly?

He answered:

There is no need to avoid anything. Each effort addressed to the renunciation is generated by fright. Live, don’t just avoid. Live maya, and you’ll get to discover reality, because this maya is a hidden reality. Even all that seem is part of reality. Let me say it again: even all that seem is part of reality. Don’t run away from it, because by doing it you would escape the reality too. Get deeply into it. Live it, with joy, don’t you run away. Brahma’s coat is callled maya by Hindu people, his dress, don’t avoid it. If you avoid my dress and escape, you will escape from me too. You must accept my dress, you must get closer and closer, just then you’ll may know me, all what is hidden behind the dress. God is hidden within maya. Maya shows His magic. God is hidden inside His own magic. The word “magic”is derived from maya. God is hidden in these flowers, in these trees, in these rocks, within you, within me. He observes the world from each eye, it is His fragrance spreading around from every flower. This is His way to be. His manifestation. If you avoid it you’ll avoid Him too; get inside it, enter the fragrance of the flower, just then you will find God’s fragrance hidden in the inside. Osho, from Come Follow Me Vol. III

With virtual worlds, such as Second Life, a further Maya layer seems to be in making, laying on top of the already existing one of ordinary reality which in turn becomes lived illusorily. With virtual worlds the artifice and the unreality of such environments becomes evident, but at the same time, it is also evident how our reactions and emotions are basically the same both in “real” life and in online worlds that could now be called Maya 2.0.

Most probably in the worlds online we will use parts of our psyche more than others, but basically our way of interacting will reflect our mental structures and the conditioning we received during our life. Therefore, even if when we are online we use parts of us which are less visible when we are offline, the procedures remain unaltered. The difference is that our online experience could give us the opportunity to question the reality of our presence and to involve our very mind in the dream. In these terms, Swami Nityananda’s words “To consider Maya, a deeper Maya is needed” (from Voice of the self) seem just written for Web architects. An illusion might then open a way into the truth.

If we turn our attention of 180 degrees from the screen to our own inner life we stand the opportunity not to lose ourselves passively in the medium and to question the reality of all of the Maya layers.

In eastern traditions there are tales where incidents happen thus causing the immediate awareness of the real, as for instance the tale of the nun who became enlightened when the sudden disappearance of an illusion took her to enlightenment.

The nun Chiyono studied for years, but was unable to find enlightenment. One night, she was carrying an old pail filled with water. As she was walking along, she was watching the full moon reflected in the pail of water. Suddenly, the bamboo strips that held the pail together broke, and the pail fell apart. The water rushed out; the moon’s reflection disappeared – and Chiyono became enlightened. She wrote this verse:

This way and that way I tried to keep the pail together,
hoping the weak bamboo would never break.
Suddenly the bottom fell out.
No more water; no more moon in the water
emptiness in my hand.

Osho remarked accordingly: “Suddenly, the water rushed out and there was no moon. So she must have looked up–and the real moon was there. Suddenly she became awakened to this fact, that everything was a reflection, an illusion, because it was seen through the mind. As the pail broke, the mind inside also broke.”

An incident that all of a sudden makes the illusion of the moon reflection fall… maybe the crash of our hard disk?

See also:

Disembodying at broadband speed

Heavenly Technology

The Tibetan watch: how a spiritual teacher learned about technology in the West

Bytes and bites of the net

Computer addiction as survival for the ego

Programming and self de-programming

Metabolizing information

Mental territories

Is Internet empowering us?

Wireless communication and reality mining as a reflection of pervasive consciousness

Multitasking to nothing

Biotech as an information system

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Mechanisms, mysticism and Amazon Mechanical Turk

Zen archery and computers

Lifelogging

The heart of the binary code

Downloading our life on Internet

Google, privacy and the need to be seen

Personal consumer

[/en][it]

Jaron Lanier ha scritto Are We Trapped in God’s Video Game? (“Siamo imprigionati in un video game di Dio”?):

Ci sono alcune domande sulla realtà virtuale (RV) che mi sono state poste diverse volte al giorno, ogni giorno, per oltre un quarto di secolo. Le email arrivano ancora, da un ragazzino Coreano o da una nonna Australiana: potrà mai la RV diventare talmente abile che non saremo più in grado di dire che è RV? E’ possibile che stiamo già vivendo nella RV? [...] Il concetto di “RV talmente abile che non puoi dire che” può significare diverse cose. Potrebbe significare che una persona che si trova nella realtà naturale può essere ingannata da una simulazione, oppure potrebbe significare che un essere che è stato creato come parte di una simulazione può diventare conscio.

Poi Lanier riflette sull’intersezione di realtà virtuale, cosmologia e fantascienza. Vorrei dare una prospettive spirituale ai mondi virtuali.

Tutto ciò di cui puoi fare esperienza nasce dai pensieri, quindi tutto ciò di cui fai esperienza, o puoi farne esperienza, è un’illusione. U.G Krishnamurti

I Situazionisti dicevano che nel capitalismo le emozioni vengono tramutate in prodotti di mercato e che dobbiamo sborsare denaro per riprendercele. Inoltre, affermavano che gli esseri umani nella nostra società vengono riprogettati in modo da vivere una vita come rappresentazione di se stessa. Senza dubbio la società attuale è l’apoteosi della vita vissuta in modo mediato, tramite mezzi tecnologici che ci distanziano dal contatto immediato con la nostra profondità interiore prima ancora che con il prossimo e con la concretezza del reale.

Ma la radice della distanza dalla realtà autentica è molto più antica della società di mercato. Questa ultima non ha fatto altro che rispecchiare una situazione già presente nella natura della mente. Già a partire dal piano neurofisiologico viviamo in una realtà fabbricata, iniziando dal meccanismo della visione fino al nostro sistema nervoso che filtra, interpreta e fabbrica la realtà. Il sistema nervoso e la mente nella sua totalità agisce quindi da barriera verso la realtà, creando strutture e mondi a cui diamo il nome di “idee”, “opinioni”, “principi”, “verità”, “oggettività”, “bene”, “male” e così via.

Rifugiarsi in un mondo mentale di immagini, fantasie e di proiezioni è un meccanismo di difesa inevitabile durante la costruzione dell’ego, una protezione per l’insorgere di sensazioni spiacevoli. Quando questo mondo interno si sviluppa eccessivamente e prende vita autonoma parliamo di psicosi e schizofrenie, ma è solo una questione di gradi, essendo un’esperienza comune.

La razionalità stessa, pur essendo un’importante acquisizione verso la ricerca del vero, spesso rappresenta un trucco della mente che ci illude ulteriormente di poter “vedere le cose come stanno” in modo “oggettivo”. La razionalità si trasforma così spesso nel suo contrario, in un meccanismo di difesa personale nei confronti della consapevolezza del vero, e a livello collettivo lo strumento più adeguato per progettare ed utilizzare l’artificio tecnologico che consente la creazione dei mondi virtuali. La tecnologia è l’apotesi del razionale. Quindi la razionalità si trasforma in una specie di meccanismo di difesa a livello sociale, che consente la creazione di strumenti tecnologici sempre più complessi che progettano la comunicazione tra esseri umani mediata da schermi, tastiere, mouse, procedure di utilizzo dei siti web.

I percorsi di realizzazione spirituale sono un ritorno verso la realtà e verso un contatto col reale libero da strutture mentale ed interpretative. Spesso in occidente vi è la credenza che la spiritualità sia in contrapposizione al reale, mentre è piuttosto un percorso verso una dimensione più vera e immediata di ogni altro, che attraversa la rete di filtri che oscurano la piena percezione e l’immensità del vero.

La piena consapevolezza di vivere in una realtà costruita ed illusoria è ciò che viene chiamato “illuminazione”. Parlando della sua realizzazione, Nisargadatta Maharaj diceva “Avevo l’abitudine di creare un mondo e di popolarlo, ora non lo faccio più”.

Shri Ramakrishna affermava che “secondo il Vedanta, lo stato di veglia è irreale quanto quello del sogno”, quindi raccontava che:

Un boscaiolo spiritualmente raffinato fu svegliato un giorno da un importuno, nel bel mezzo di un bel sogno. “Perché mi hai svegliato? – esclamò egli con rammarico – ero re e padre di sette figli, tutti versati in scienze diverse. Seduto sul trono regnavo sul mio paese. Ero così felice! Perché, perché mi hai svegliato?”. “Ma questo non ha alcuna importanza, gli rispose l’importuno, il vostro era soltanto un sogno!”. “Pazzo che sei, replicò l’altro, non capisci che ero re veramente, così come veramente sono boscaiolo? Poiché se è vero che sono un boscaiolo, è ugualmente vero che ero un re”. Shri Ramakrishna. Alla ricerca di Dio. Roma. 1963. Originale. L’enseignement de Ramakrishna.

La mente ordinaria vive in un equilibrio instabile tra la pacata beatitudine dell’illuminazione e il caos della psicosi. Quando la mente eccede nella sua capacità di creazione di mondi e soprattutto di identificarsi con essi, la realtà diviene talmente distante che rimangono solo le costruzioni fantastiche della mente. Diceva Ronald David Laing ne L’io diviso (Einaudi. Torino. 1969): “Se una persona non agisce nella realtà, ma solo nella fantasia, diviene essa stessa irreale.”

Il mondo illusorio creato dalla mente viene chiamato maya nella tradizione indiana, uno stato analogo a quello del sogno.

Ma il mondo di maya non va e non può essere evitato. Il percorso è quello di entrare nell’illusione con consapevolezza, rendersi coscienti del vero e da lì ritornare al mondo illusorio che a quel punto diventa una delle tanti espressioni del vero.

E’ attraverso la lila (gioco divino) che dovete aprirvi il cammino fino a nitya (eterno, vero). Così è da nitya che dovete tornare indietro fino a lila, che allora non è più irreale, ma una manifestazione di nitya per i vostri sensi. Shri Ramakrishna. Alla ricerca di Dio. Roma. 1963. Originale. L’enseignement de Ramakrishna

Osho, alla domanda “Il tuo insegnamento mi sembra diverso: essere impegnati nel mondo anche mentre avviene la trasformazione. Se è così, come posso evitare le distrazioni di maya prima di riuscire a vedere chiaramente la realtà?”

rispose:

Non c’è bisogno di evitare nulla. Ogni sforzo diretto alla rinuncia è generato dalla paura. Vivi, non evitare. Vivi maya, e arriverai a scoprire la realtà, perché questo maya è una realtà nascosta. Anche ciò che appare fa parte della realtà. Lasciamelo ripetere: anche ciò che appare fa parte della realtà. Non sfuggirgli, perché così sfuggiresti anche la realtà. Entraci profondamente. Vivilo, con gioia, non scappare. Gli hindu chiamano maya il mantello di Brahma, il suo vestito: non evitarlo. Se eviti il mio vestito e scappi, scapperai anche da me. Devi accettare il mio abito, devi avvicinarti sempre di più, solo allora potrai conoscere me, quello che si nasconde dietro l’abito. Dio è nascosto in maya. Maya indica la sua magia. Dio è nascosto nella propria magia. La parola “magia” deriva da maya. Dio è nascosto in questi fiori, in questi alberi, in queste rocce, in te, in me. Da ogni occhio egli osserva il mondo, da ogni fiore è la sua fragranza che si diffonde. Questo è il suo modo di essere, la sua manifestazione. Se la eviti, eviterai anche lui; entraci, entra nella fragranza del fiore, solo così troverai la fragranza di Dio nascosta all’interno. Osho. Tratto da Come Follow Me, Vol. III

Con i mondi virtuali quali Second Life sembra che si stia creando un ulteriore strato di Maya sopra quello già esistente della realtà ordinaria che viene a sua volta vissuta illusoriamente. Con i mondi virtuali diviene evidente l’artificio e l’irrealtà di tali ambienti, ma nello stesso momento è anche evidente quanto le nostre reazioni ed emozioni siano di base le stesse sia nella vita “reale”, che nei mondi online, che potrebbero essere chiamati Maya 2.0.

Probabilmente nei mondi online utilizzeremo maggiormente alcune parti della nostra psiche rispetto ad altre, ma fondamentalmente le nostre modalitò di interazione rifletteranno quelle che sono le nostre strutture psichiche e i condizionamenti ricevuti durante la nostra storia. Quindi, anche se online utilizziamo parti di noi che sono meno visibili nella vita offline, i meccanismi rimangono gli stessi. La differenza è che la nostra esperienza online ci potrebbe dare l’opportunità di mettere in discussione la realtà della nostra partecipazione e di includere la nostra stessa mente nel sogno. In questo senso, le parole di Swami Nityananda “Per prendere in considerazione Maya, si necessita un Maya più profondo” (da Voice of the Self) sembrano scritte per gli architetti della Rete. Quindi una illusione può aprire alla verità.

Se si sposta l’attenzione di 180 gradi dallo schermo alla propria interiorità si ha la possibilità di non perdersi passivamente nel mezzo e di mettere in discussione la realtà di tutti gli strati di Maya.

Nelle tradizioni orientali vi sono dei racconti ove avvengono degli incidenti che provocano la consapevolezza immediata del reale, come ad esempio il racconto della monaca che si è illuminata quando l’inaspettata scomparsa di un’illusione l’ha condotta all’illuminazione.

La monaca Chiyono aveva praticato anni di meditazione. Una notte stava trasportando un vecchio secchio pieno d’acqua e mentre camminava, osservava la luna piena che si rifletteva nel secchio. Improvvisamente, le canne di bambù che sostenevano il secchio si ruppero e il secchio cadde. L’acqua a sua volta cadde a terra, il riflesso della luna scomparve e in quel momento Chiyono si illumin e scrisse questa poesia:

In un modo o nell’altro
ho cercato di sorreggere il secchio
sperando che il debole bambù
non si sarebbe mai spezzato.
Improvvisamente il sostegno si è rotto.
Non più acqua,
non più luna nell’acqua,
il vuoto nelle mie mani.

Secondo il commento di Osho, “All’improvviso l’acqua fuggì in tutte le direzioni, e non vi era più alcuna luna. A quel punto, deve aver guardato in alto – ed ecco la vera luna! Improvvisamente si risvegliò al fatto che ogni cosa era un riflesso, un’illusione perché era vista tramite la mente. Allorché il secchio si ruppe, anche la mente andò in frantumi.”

Un incidente che improvvisamente fa cadere l’illusione della luna riflessa…. magari il crash dell’hard disk?

Vedi anche:

Rendendoci incorporei a velocità di banda larga

Tecnologie divine

L’orologio tibetano: come un insegnante spirituale venne a conoscenza della tecnologia in Occidente

La morsa e i morsi della rete

La dipendenza da computer per la sopravvivenza dell’ego

Programmazione e de-programmazione di sè

Metabolizzare le informazioni

Territori mentali

Internet aumenta davvero il nostro potere?

La comunicazione senza fili e il reality mining come riflesso della consapevolezza globale

Il multitasking: strafare per niente

Le biotecnologie come sistema informativo

Mondi virtuali, mondi specchio, Second Life: fare il backup di un pianeta nel caos

Meccanismi, misticismi e Mechanical Turk di Amazon

Il tiro con l’arco Zen e i computer

Lifelogging

Il cuore del codice binario

Download della vita su Internet

Google, la privacy e il mettersi in mostra

Personal consumatore

[/it]

The speed of e-contacts and communication prevents the full assimilation of the messages we receive. Split and fragmentary attention has become the rule for online activities, but this procedure is gradually being exported offline. But the time needed for soul maturity goes much slower than electronics.

When we are not present with our aware attention, we are only passive containers of every message we receive. In this way, we are at risk of becoming simple consumers of messages which play on a banal emotional immediacy bypassing any kind of critical analysis.

[/en][it]

La velocità dei contatti e delle comunicazioni elettroniche impedisce la capacità di metabolizzazione dei messaggi che si ricevono. L’attenzione divisa e frammentaria è diventata la regola nelle attività online, ma questa modalità tende ad essere anche esportata offline. I tempi della maturazione dell’anima e della consapevolezza sono però assai più lenti di quelli elettronici.

Quando non siamo presenti con la nostra attenzione consapevole, siamo semplici contenitori passivi di qualsiasi messaggio che riceviamo. In questo modo rischiamo di diventare consumatori di messaggi che fanno leva su una banale immediatezza emotiva bypassando qualsiasi analisi critica.

[/it]

[en]

The speed of e-contacts and communication prevents the full assimilation of the messages we receive. Exactly like our internal organs need enzymes to be able to digest food, our psyche, needs the enzymes provided by our attention and our awareness in order to grow and integrate its own qualities with to reach a deeper understanding. We achieve inner growth when we re-cognise and are aware of ourselves, when the impact of our outward experiences on our psyche lead us to a sharp observation of what is happening on the inside.

An experience, lived in a rushed and unaware manner does not consciously transform our soul, but that does not mean that it does not have an impact on us. It lodges in us like “undigested food” in the shape of conditionings which we will mechanically reproduce without even knowing where they came from. Psychology says that children, who do not yet have a well defined personality and the awareness and deliberation tools of an adult, mechanically repeat what they have experienced and drag along the conditionings suffered so far to adult age. However, even adults can be conditioned, so much that subliminal messages, where our conscious attention is not present, have a much bigger effect on us than the plain, evident ones.

Online experience is characterised by a great number of simultaneous messages and information, by a large quantity of windows and processes all running at once. The quantity of information we receive at the same time is only limited by the computer memory capacity and the speed of connection to the Web, so it tends to expand proportionally to technological developments. We can open more and more windows, run more simultaneous processes, have more and more activities to give our attention to.

Split and fragmentary attention has become the rule for online activities, but this procedure is gradually being exported offline. When we only give partial attention, which shifts constantly from one thing to the next, in reality we are never truly anywhere. The mind cannot give its attention to more than one thing at once; multitasking means, as it means for computer processors, to jump from one activity to the next. But, as opposed to a computer processor, which can really jump from one activity to the next in milliseconds, biological times are much slower.

When we find ourselves online lost in various activities, after a while we feel as if we had achieved nothing because nothing has delved in as deeply as an inner experience, everything has remained on the superficial plane of mental chit-chat.

The fundamental difference lies in the fact that a machine does not need awareness or of a psyche that grows with experience. The time needed for soul maturity goes much slower than electronics; for the psyche to be deeply touched by something, it is necessary to stay with an experience for a certain time; it is necessary for it to feel it, accept it, to expand our awareness not only to the mental processes associated to it, but also to the body, sensations and emotions connected to it. For the psyche to grow we need to water it with awareness and attention.

A society where individuals have an attention that is, to say the least, fragmented, hinders deep analysis and complex thought let alone soul growth. Complex thought, contemplation and wisdom are processes that require prolonged attention. Even intuitive processes and sudden eureka effects only come as a consequence to prolonged attention given to a certain issue.

It is not by chance that any kind of meditation technique entails a long time of concentrated attention.With the weakening of the complex thought and a population that have the attention span of a child, the messages politicians and advertisers give become consistently more immediate and simple.

When we are not present with our aware attention, we are only passive containers of every message we receive. In this way, we are at risk of becoming simple consumers of messages which play on a banal emotional immediacy bypassing any kind of critical analysis.

In other words, if we lose our ability for attention, we become subject to messages that are more and more uncouth and banal, which play on the more undeveloped part of humankind, as it is already happening on the political and media level.

See also:

Neural reflexes and reflections on meditation

Disembodying at broadband speed

Heavenly Technology

The Tibetan watch: how a spiritual teacher learned about technology in the West

Virtual worlds and Maya 2.0

Bytes and bites of the net

Computer addiction as survival for the ego

Programming and self de-programming

Mental territories

Is Internet empowering us?

Wireless communication and reality mining as a reflection of pervasive consciousness

Multitasking to nothing

Biotech as an information system

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Mechanisms, mysticism and Amazon Mechanical Turk

Zen archery and computers

Lifelogging

The heart of the binary code

Downloading our life on Internet

Google, privacy and the need to be seen

Personal consumer

[/en][it]

La velocità dei contatti e delle comunicazioni elettroniche impedisce la metabolizzazione dei messaggi che si ricevono. Così come gli organi interni necessitano di enzimi per la digestione del cibo, la nostra psiche, per crescere ed integrare le proprie qualità e una più profonda comprensione, necessita degli enzimi forniti dalla nostra attenzione e consapevolezza. Cresciamo interiormente quando ci ri-conosciamo e siamo consapevoli di noi stessi, quando l’impatto dell’esperienza esteriore sulla nostra psiche porta all’osservazione attenta di ciò che succede al nostro interno.

L’esperienza vissuta in modo affrettato e non consapevole non trasforma l’anima coscientemente ma non per questo non ha un impatto. Si deposita come “cibo non digerito” in forma di condizionamenti che ripeteremo meccanicamente senza neppure sapere da dove vengono. La psicologia ci dice che il bambino, il quale non ha ancora una personalità ben formata e non possiede gli strumenti di consapevolezza e riflessione, ripete meccanicamene ciò che ha vissuto e si trascina in età adulta i condizionamenti ricevuti. Ma anche gli adulti vengono condizionati, tanto che i messaggi subliminali, dove la nostra attenzione consapevole non è presente, sono più efficaci dei messaggi evidenti.

L’esperienza online è caratterizzata da un numero elevato di messaggi e informazioni contemporanee, da una quantità di finestre e di processi in esecuzione. La quantità di informazioni simultanee che riceviamo è limitata solo dalle capacità di memoria del computer e dalla velocità di connessione alla rete, quindi tende ad espandersi proporzionalmente agli sviluppi tecnologici. Possiamo aprire sempre più finestre, sempre più processi in esecuzione contemporanea, sempre più attività a cui dare attenzione.

L’attenzione divisa e frammentaria è diventata la regola nelle attività online, ma questa modalità tende ad essere anche esportata offline. Con un’attenzione parziale e che si sposta continuamente da una cosa all’altra in realtà non ci troviamo veramente da nessuna parte. La mente non può dare attenzione a più di una cosa per volta; il multitasking significa, come anche per i processori dei computer, passare da una attività ad un’altra. Ma, a differenza del processore che può passare da una attività all’altra in termini di millesecondi, i tempi biologici sono molto più lenti.

Quando ci si trova online dispersi tra diverse attività, dopo un po’ sembra di non avere concluso niente poichè in realtà niente è entrato in profondità come esperienza interiore, il tutto è rimasto nella superficialità del chiacchierio mentale.

La differenza fondamentale è che la macchina non necessita di consapevolezza nè di una psiche che cresce con l’esperienza. I tempi della maturazione dell’anima sono assai più lenti di quelli elettronici; affinchè la psiche venga toccata in profondità, è necessario rimanere un certo tempo con una certa esperienza; sentirla, accettarla, portare la nostra consapevolezza non solo ai processi mentali ad essa associati, ma anche al corpo, alle sensazioni, alle emozioni connesse. Affinchè la psiche cresca è necessario irrigarla con l’acqua della consapevolezza e dell’attenzione.

Una società dove gli individui hanno un’attenzione per lo più frammentaria impedisce l’analisi profonda e il pensiero complesso, nonchè la crescita dell’anima. Il pensiero complesso, la riflessione e la saggezza sono processi che richiedono attenzione prolungata. Anche i processi intuitivi e gli improvvisi effetti eureka arrivano in realtà come conseguenza di una attenzione prolungata a un certo tema.

Non a caso qualsiasi tecnica di meditazione esercita per lungo tempo l’attenzione concentrata.Con un pensiero complesso sempre più indebolito e con una popolazione che ha la stessa capacità di attenzione di un bimbo, i messaggi dei politici e dei pubblicitari diventano sempre più immediati e semplici.

Quando non siamo presenti con la nostra attenzione consapevole, siamo solo contenitori passivi di ogni messaggio che riceviamo. In questo modo rischiamo di diventare consumatori di messaggi che fanno leva su una banale immediatezza emotiva bypassando qualsiasi analisi critica.

In altre parole se perdiamo la nostra capacità di attenzione siamo soggetti a messaggi sempre più rozzi a banali che fanno leva sulla parte più involuta dell’umanità, come già sta avvenendo a livello politico e mediatico.

Vedi anche:

Riflessi neurali e riflessioni sulla meditazione

Rendendoci incorporei a velocità di banda larga

Tecnologie divine

L’orologio tibetano: come un insegnante spirituale venne a conoscenza della tecnologia in Occidente

Mondi virtuali e Maya 2.0

La morsa e i morsi della rete

La dipendenza da computer per la sopravvivenza dell’ego

Programmazione e de-programmazione di sè

Territori mentali

Internet aumenta davvero il nostro potere?

La comunicazione senza fili e il reality mining come riflesso della consapevolezza globale

Il multitasking: strafare per niente

Le biotecnologie come sistema informativo

Mondi virtuali, mondi specchio, Second Life: fare il backup di un pianeta nel caos

Meccanismi, misticismi e Mechanical Turk di Amazon

Il tiro con l’arco Zen e i computer

Lifelogging

Il cuore del codice binario

Download della vita su Internet

Google, la privacy e il mettersi in mostra

Personal consumatore

[/it]

All sciences ground themselves in a particular approach to knowledge. Scientists believe that knowledge only has value if comes from an objective place. The myth of objectivity is so pervasive that it controls even such a subjective science as psychology, dealing as it does with the interior of the human mind.

For centuries the possibility of including our subjective experience in inquiring into the world has been inhibited; furthermore, subjectivity and objectivity have been divided into two separate worlds with separate values. Perhaps is time to let both modalities coalesce in an effective way.

[/en][it]

Tutte le scienze si fondano su un particolare approccio alla conoscenza. Gli scienziati credono che quest’ultima abbia valore solo se viene da un luogo oggettivo. Il mito dell’oggettività è così diffuso da dominare anche una scienza soggettiva come la psicologia, che studia l’interiorità della mente umana.

Per secoli, la possibilità di includere la nostra esperienza soggettiva nell’indagine del mondo è stata inibita; inoltre, soggettività e oggettività sono state divise in due mondi separati, con valori distinti. Forse è tempo di far sì che entrambe le modalità si fondano in modo efficace.

[/it]

[en]

All sciences ground themselves in a particular approach to knowledge. Scientists believe that knowledge only has value if comes from an objective place. The myth of objectivity is so pervasive that it controls even such a subjective science as psychology, dealing as it does with the interior of the human mind.

According to the pundits, no discovery, no experience has any value if is not objective. Subjectivity is usually considered “an isolated case” or even an illusion since the experience, being unique, can’t be reproduced in a laboratory. To illustrate this point take the very subjective placebo effect in medicine. This phenomenon is widely recognized but, because it is not grounded in objectivity, it is not deeply investigated. However, the placebo effect is more powerful than real medicine since it doesn’t even need the external support of a drug to produce an effect.

Descartes in his scientific inquiries looked for a “clear and distinct perception” as the fundament for the scientific method, in which his thoughts, emotions and subjectivity were involved as little as possible. Descartes wasn’t that cold and detached philosopher that he is usually made out to be. He employed a procedure that was a sort of meditation technique, though different from the accepted scholastic methods of his time and different as well from the eastern kinds of meditations that arrived in the west in the past few decades. History praised him as the father of the scientific method or blamed him for the same reason, for being the one who split body and soul. Both are incorrect assumptions since scientists, in my opinion, never actually adopted his meditative method for discovering the truth and he had nothing against the body and emotions either. I’ll write more about Descartes in a future article.

Misunderstood or not, through Descartes, a method that values objectivity has been ubiquitously adopted in our culture. So what’s wrong with subjectivity according to modern science? It appears to me as if subjectivity is considered not to have any value in itself, as if the individual’s subjective qualities would pollute the “purity” of the scientific method and the discoveries themselves.

The original reason for the dominance of objectivity can be explained as follows: since human beings have been created in the image of God, they can approximate God’s view on nature. Furthermore, humans have been created on the last day of creation, and in the image of God, thus humans are something profoundly different from the rest of the creation, in itself something that can be known objectively. Since the human mind has been created in likeness with the divine, it has the possibility to understand the universe as created by God. Humans can reach this comprehension by adopting a purely objective view, as God had in his creation, thus transcending the natural world. B. Alan Wallace shows the history on subjectivity ascendancy in his The Taboo of Subjectivity (Oxford University Press. 2000). Not to forget that Descartes developed his method in order for human beings to appreciate and discover God’s creation. But there is another element that I feel discredited subjectivity even further. When initially a human being used his own very subjective capacity to choose, he caused a disaster: original sin, so better not trust it anymore.

For centuries the possibility of including our subjective experience in inquiring into the world has been inhibited; furthermore, subjectivity and objectivity have been divided into two separate worlds with separate values. Perhaps is time to let both modalities coalesce in an effective way. According to Almaas:

Our usual understanding of objectivity is not real objectivity, it’s a schizoid isolation. It is the result of trying to arrive at objectivity through schizoid withdrawal. Because we don’t know how to deal with our subjectivity, we shut it off. That has been the accepted way of science, and some people have been advocating this approach even for psychology and spirituality. [...] The best way to understand personal experience objectively is through inquiring not only into the object of inquiry, but also into the inquiring subject at the same time. The physicist does not include his own impact on results when observing an experiment. He merely tries to interfere as little as possible and works on improving his instruments. However, when we inquire into our personal experience, we do not try to avoid interfering, we simply include our interference as part of what we observe. Our exploration is not only into the nature of our experience or state, but also into the totality of who we are, including the nature of the part of us that observes or explores. Almaas. Spacecruiser Inquiry. Shambhala. Boston. 2002.

The modality of inquiry that includes both the subject and the object can become a powerful tool in the exploration of both “external” science and the interior of the human soul, if there is any difference between in and out. Mystics say that every answer and all knowledge can be approached and understood from our own interior wisdom. Perhaps there’s no need to go to the mountain and enter deep meditation for years in order to fix a software bug, but including our own subjective depth in any kind of research can expand the scope of our vision and connect ourselves with the universal repository of ideas and knowledge.

See also:

Ideologies that strengthen themselves

My friend got a “minditis”

[/en][it]

Tutte le scienze si fondano su un particolare approccio alla conoscenza. Gli scienziati credono che quest’ultima abbia valore solo se viene da un luogo oggettivo. Il mito dell’oggettività è così diffuso da dominare anche una scienza soggettiva come la psicologia, che studia l’interiorità della mente umana.

Secondo gli “esperti”, nessuna scoperta, nessuna esperienza ha valore se non è oggettiva. La soggettività viene di solito considerata “un caso isolato” o addirittura un’illusione, poiché l’esperienza, essendo unica, non può essere riprodotta in laboratorio. Per spiegare questo punto, pensate all’effetto placebo, estremamente soggettivo, in Medicina. Questo fenomeno è largamente riconosciuto ma, poiché non ha radici nell’oggettività, non è stato studiato a fondo. Tuttavia, l’effetto placebo è più potente della medicina reale, poiché non ha bisogno nemmeno del supporto esterno di un farmaco per produrre effetti.

Cartesio, nelle sue indagini scientifiche, cercava una “chiara e distinta percezione” a fondamento del metodo scientifico, in cui i pensieri, le emozioni e la soggettività fossero coinvolti il meno possibile. Cartesio non era quel filosofo freddo e distaccato che spesso si vuol far credere. Egli utilizzava una procedura che era una sorta di tecnica di meditazione, diversa dai metodi scolastici accettati al suo tempo e dai vari tipi di meditazione orientale arrivati in Occidente in questi ultimi decenni. La Storia lo ha celebrato come il padre del metodo scientifico, oppure lo ha condannato per lo stesso motivo, ovvero per essere stato colui che ha separato il corpo dall’anima. Entrambe le affermazioni sono sbagliate, perché gli scienziati – secondo me – non hanno mai davvero adottato la sua tecnica di meditazione per scoprire la verità, né lui aveva alcunché contro il corpo o le emozioni. Parlerò più approfonditamente di Cartesio in un articolo futuro.

Frainteso o no, attraverso Cartesio un metodo che valorizza l’oggettività è stato universalmente adottato dalla nostra cultura. Ma cosa c’è di sbagliato nella soggettività, secondo la scienza moderna? Ho la sensazione che la soggettività venga considerata priva di qualsiasi valore intrinseco, come se le qualità soggettive dell’individuo inquinassero la “purezza” del metodo scientifico e le scoperte stesse.

La causa originaria del dominio dell’oggettività si può spiegare come segue: poiché gli esseri umani sono stati creati a immagine di Dio, possono approssimare il punto di vista di Dio sulla natura. Inoltre, gli esseri umani sono stati creati nell’ultimo giorno della creazione e a immagine di Dio, quindi sono qualcosa di profondamente diverso dal resto della creazione: sono qualcosa che, in sé, può essere conosciuto oggettivamente. Poiché la mente umana è stata creata a somiglianza del divino, ha la possibilità di comprendere l’universo in quanto creato da Dio. Gli esseri umani possono raggiungere questa comprensione adottando un punto di vista puramente oggettivo, come ha fatto Dio nella sua creazione, in tal modo trascendendo il mondo naturale. B. Alan Wallace espone la storia degli influssi soggettivi nel suo libro The Taboo of Subjectivity. (Oxford University Press. 2000). Né è da dimenticare che Cartesio sviluppò il suo metodo affinché gli esseri umani apprezzassero e scoprissero la creazione di Dio.

Ma esiste un altro elemento che a mio parere ha ulteriormente screditato la soggettività. Quando un uomo usò per la prima volta la sua soggettiva facoltà di giudizio, provocò un disastro: il peccato originale. Quindi, è meglio non affidarsi più al nostro giudizio.

Per secoli, la possibilità di includere la nostra esperienza soggettiva nell’indagine del mondo è stata inibita; inoltre, soggettività e oggettività sono state divise in due mondi separati, con valori distinti. Forse è tempo di far sì che entrambe le modalità si fondano in modo efficace. Come dice Almaas:

Quella che ordinariamente chiamiamo oggettività non è l’oggettività autentica, bensì un isolamento schizoide. È il risultato dei tentativi di giungere all’oggettività tramite un ritiro schizoide. Poiché non sappiamo gestire la nostra soggettività, la cancelliamo. Questa è stata la via accettata della scienza, e qualcuno ha suggerito questo approccio pure per la psicologia e la spiritualità. […] Il modo migliore di comprendere oggettivamente l’esperienza personale è indagare non solo l’oggetto di indagine, ma anche il soggetto indagante, allo stesso tempo. Quando osserva un esperimento, lo scienziato non include la propria influenza su ciò che osserva. Egli si limita a cercare di interferire il meno possibile, lavorando sui propri strumenti. Noi però, quando indaghiamo la nostra personale esperienza, non cerchiamo di non interferire: semplicemente, includiamo la nostra interferenza come parte di ciò che osserviamo. La nostra esplorazione non riguarda solo la natura della nostra esperienza o del nostro stato, ma anche la totalità di ciò che siamo, inclusa la natura di quella parte di noi che osserva o esplora. Almaas, Spacecruiser Inquiry. Shambhala. Boston. 2002.

La modalità di indagine che include sia il soggetto sia l’oggetto può diventare un efficace strumento per esplorare allo stesso tempo la scienza “esteriore” e l’interiorità dell’animo umano, se mai esiste una differenza tra l’interno e l’esterno. I mistici sostengono che ogni risposta e conoscenza può essere raggiunta e compresa dalla nostra saggezza interiore. Forse non occorre andare sulle montagne e meditare profondamente per anni per riparare un errore nel software, ma includere la nostra soggettività profonda in qualsiasi tipo di ricerca può espandere la nostra visione e connetterci con la fonte universale delle idee e della conoscenza.

Vedi anche:

Ideologie che rafforzano se stesse

La mia amica ha avuto una “mentite”

[/it]

[en]

Human beings have always felt the need to give themselves to something bigger than their individualities: to art, to love, to a cause, to truth, to a guru, to God. When we devote ourselves to something bigger, we transcend ourselves, we go beyond our little narcissistic ego who would always like to be the center of attention. Dedication annihilates a part of ourselves and at the same time it lifts us up to another state of being.

We give ourselves, we trust and we nullify ourselves into technology. We are religiously devoted to the objects of technology, which absorb most of the time of an increasing number of people. As McLuhan wrote, “By continuously embracing technologies, we relate ourselves to them as servomechanisms.”

[/en][it]

Gli essere umani hanno sempre sentito il bisogno di darsi a qualcosa di più grande della propria individualità: all'arte, a un amore, ad una causa, alla verità, a un guru, a Dio. Quando ci dedichiamo a qualcosa di più grande trascendiamo noi stessi, oltrepassiamo il nostro piccolo ego narcisista che vorrebbe sempre stare al centro delle attenzioni. La dedizione ci annienta da una parte e allo stesso tempo ci eleva da un'altra.

Ci diamo, ci affidiamo e ci annulliamo nella tecnologia. Siamo religiosamente devoti agli oggetti della tecnologia, che assorbe la maggior parte del tempo di un numero crescente di persone. Come scrisse McLuhan, “Ricevendo continuamente tecnologie ci poniamo nei loro confronti come altrettanti servomeccanismi.”

[/it]

[en]

Human beings have always felt the need to give themselves to something bigger than their individualities: to art, to love, to a cause, to truth, to a guru, to God. When we devote ourselves to something bigger, we transcend ourselves, we go beyond our little narcissistic ego who would always like to be the center of attention. Dedication annihilates a part of ourselves and at the same time it lifts us up to another state of being.

The need to devote ourselves to something that goes beyond our little selves is inborn in every human heart and is experienced at different levels according to individual development. It could range from being mad about a football team to yearn for union with the divine. The need to abandon our limited individual personality to join with something bigger is a spiritual evolutionary need that can also be expressed at a more conventional level. Spiritual awakening or enlightenment happens when the ego, with all its mechanisms and mental believes, empties itself and leaves space for the infinite, abandoning every structured mind-set built up during a person’s lifetime.

You will be peaceful when all your ideas about awareness are dropped and you begin to function like a computer. You must be a machine, function automatically in this world, never questioning your actions before, or after they occur.  U.G. Krishnamurti. Mind is a Myth. Dinesh Publications. Goa. 1988

U.G. is a spiritual non-teacher who plays at provoking people. His statement, which at first can sound like he is encouraging us to become moronic, hides in fact another message. Spiritual awakening occurs when we abandon every idea, every point of view, every judgment and every previous conditioning, when our mind works according to reality as it is in the moment and not as a reaction based on mechanisms acquired in the past. When our mind works mechanically, without privileged thinking structures, without judgment, in a natural way, this working modality does not carry further implication with it and it does not feed more thoughts, leaving the mind void of additional weight and structures.

Every spiritual master, including Gurdjieff who is one of the most renowned in the western world, says that a not yet awakened person too works in a mechanical way. However, if the mechanism of the not-awakened person is a relentless and mostly unconscious interpretation of reality based on previous conditionings, the mechanical being of the awakened one is a simple action based on reality as it appears in the moment without any burden coming from the past.

Cognitive science itself and neurophysiology are now wondering whether an individual personality we can control and act upon actually exists. Their doubt comes from observing the automatic brain reactions that have no aware intention behind them. In other words even science is getting closer to saying that we are deluding ourselves in thinking that we have power over our actions and that we own an “I” that determines them. But we will see how this statement takes on a very different meaning in similar statements made by spiritual masters.

Nisargadatta Maharaj describes his enlightened state where body and mind are guided by existence itself and no longer from an illusory will or personality:

I appear to hear and see and talk and act, but to me it just happens, as to you digestion or perspiration happens. The body-mind machine looks after it, but leaves me out of it. Just as you do not need to worry about growing hair, so I need not worry about words and actions. They just happen and leave me unconcerned, for in my world nothing ever goes wrong. Nisargadatta Maharaj. I Am That. Acorn Press. Durham. 1982.

Nisargadatta Maharaj puts the hair growth action, which happens without our intervention, on the same plane as his actions and words. But the perspective that our mind and our actions work in a mechanical way without us giving them a direction is, to say the least, terrifying for our society which identifies the highest qualities a human being has with the mind and the products the mind gives life to. Eastern spiritual traditions (and some western ones too) do not share such fears as they recognize the highest soul potential beyond the mind. Our mind, the source of our pride, is at the same time a burden for the soul, even if we don’t develop psychopathologies. The mind judges us, limits us, leads us into repetitive behaviors which bring us unhappiness and often plays dirty tricks on us. It often seems that we cannot control our mind, that it is a hostile and foreign entity to us, it is not “us”. And in some way it is like that.

Osho, commenting on the Ishavasya Upanisad, the old Indian scriptures in The Heartbeat of the Absolute states that science, in its progress, shows us how human beings behave in a mechanical way and how all this progress destroys man’s pride and ego and even if these factors are insignificant and petty, “when science destroys them, a deep darkness crops up all around, and no sun rises in their place”. On the contrary the Ishavasya Upanisad on one hand:

It extinguished your dimly burning light and snatches away your petty ego, saying, "Be extinguished! You are not, and your fear is unnecessary!" and on the other hand it gives birth to a super-sun. In one moment, from one side it says, "You are not," and immediately, from the other side, it establishes you in the position of God. From one side it snatches you away and wipes you out completely, and from the other side it bestows upon you the whole. It extinguishes the earthen lamp of ego, the dimly shining flame of smelly, smoky kerosene oil, but it gives you instead the bright, shining light of the sun. It wipes out I, the ego, but establishes us in the highest I – God! This is the difference between the dimension of religion and of science. Science affirms those same facts which religion affirms, but the emphasis of science is on the machine. Religion, discussing the same things, puts its emphasis on consciousness, on wisdom, on the living; and this emphasis is important. If Western science succeeds, man will finally become a machine; and if the religion in the East succeeds, man will finally become God. Both demolish ego, but science degrades man in the process. Osho. The Heartbeat of the Absolute. Rebel Publishing House. Cologne. 1980

If western science cannot conceive anything beyond the ego and the mind, not even in human science such as psychology (with the exception of transpersonal psychology), then abandoning our mind’s contents is equivalent to a total defeat. Thus, in the west, nihilism is always at the door. But as spirituality is concerned things run in a different way. The abandonment of the ego is equivalent to the metamorphosis of a caterpillar into a butterfly.

Abandoning the ego is inborn within the ego itself exactly like the butterfly is inborn within the caterpillar. As the caterpillar loses all its points of reference during metamorphosis, so the mind must give itself up to something bigger in complete trust.

As a society, we refuse to follow masters, guru and authorities and the way of devotion is not at all fashionable these days. We want to determine our lives and control their development without having to be guided by anything or anybody. I would not want to be misunderstood: the principles of individual freedom and self-determination present in our society have been an important social and historical achievement. Being able to determine our lives on an individual level represents an important step in evolution if compared to the devotion we used to pay to a medieval lord or to organized religions, to some dictator or an ideology even if to this day these powers have not yet completely disappeared. These and similar powers have manipulated human beings’ inner need to rely upon something bigger and redirected it towards them. But even in our achievement of individuality, the need to transcend our ego and to be devoted to something bigger remains, and if this need does not find its expression with spiritual search, it will express itself however it is possible, according to whatever the times offer.

Thinking about how this need expresses itself on a different level than that of inner search, the words of McLuhan came back to mind:

By continuously embracing technologies, we relate ourselves to them as servomechanisms. That is why we must, to use them at all, serve these objects, these extensions of ourselves, as gods or minor religions. An Indian is the servo-mechanism of his canoe, as the cowboy of his horse or the executive of his clock. Physiologically, man in the normal use of technology (or his variously extended body) is perpetually modified by it and in turn finds ever new ways of modifying his technology. Man becomes, as it were, the sex organs of the machine world, as the bee of the plant world, enabling it to fecundate and to evolve ever new forms. Marshall McLuhan. Understanding Media. MIT Press. Cambridge. 1994.

We give ourselves, we trust and we nullify ourselves into technology. We are religiously devoted to the objects of technology, which absorb most of the time of an increasing number of people. The hours we spend driving a car, the ones spent in front of a computer or fiddling with our mobile phone or a PDA or a digital camera can add up to most of our waking hours. There is almost no way we can live without technology, at least in a western urban situation. Sometimes technological gadgets can become real objects of devotion.

Amazon Mechanical Turk service can’t but remind me of a servomechanism:Developers can leverage this service to build human intelligence directly into their applications. While computing technology continues to improve, there are still many things that human beings can do much more effectively than computers, such as identifying objects in a photo or video, performing data de-duplication, transcribing audio recordings or researching data details.

In the July 2007 edition, Wired introduces Luis von Ahn, the creator of the Captcha system. Luis von Ahn devises games where human intellectual skills are used to solve problems the computer cannot solve, such as image recognition. He states: "As humanity goes online, it's becoming an extremely advanced, large-scale processing unit."

Human history is full of connections between humans and technological instruments, and the use of tools as an extension of our possibilities has been a big step in human development, but what we are facing now is something different.

With Mechanical Turk and other similar projects, all human activities are at first converted into digital ones, even those requiring imagination, intuition and vision, which go beyond computers abilities. Then human brain resources are used to decode actions that the machine is incapable of performing well, in a kind of modern assembly line where, in place of physical and manual repetition we find the repetition of a banal brain activity, such as recognizing an image and classifying it or transcribing a spoken text.

As every human activity is being translated into a digital one, we need to supply the computer with the broader mind power of the human in order for the tool itself to widen its possibilities, no longer just to widen human capacities. It can be said that in the end it’s humans who take advantage of that human-computer connection and it’s still humans who decide what to process and elaborate. This is true in a way but there is a great tendency to digitalize even non computable things even if this requires a massive human intervention. In this regard humans are becoming more and more like servomechanisms of technology.

We expect guidance and grace from technology and also expect it to be the solution to all our problems. It has taken the place of gurus, passions, ideologies, in some cases even of connections of a loving nature. In our relationship with technology we let ourselves go, we allow it to guide us and we never doubt the importance of its development. We might get cross with the designers of bad technology but we never question the need of technological development itself.

However in relying so much on technology we never get to the stage of abandoning our ego to get in touch with deeper parts of ourselves. Also, on the one hand, by interacting with a technological tool as a privileged object relationship there is the attempt to build the ego itself and on the other hand, by letting tools that are less evolved that our mind lead us, we regress to a state preceding the consolidation of an ego that drives our life choices. Even if the direction given by the ego is an illusion based on previously received conditionings, the development of a defined personality is a necessary stage in the more general development of the soul.

Devotion to technology then becomes a shift of the need for transcendence onto a more reassuring plane for the ego. In this interaction with technology the mind is not transcended but enters into a self-supporting compulsive loop where just some parts of the mind are used, the ones that are needed for interacting with the tool. Therefore the mind capacities that can assist the observation and the transcendence of the same mind will be weakened, among them deep reflection, inward silence, concentrated and sustained attention, connection to the body.

See also:

Biotech as an information system

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Zen archery and computers

The heart of the binary code

Lifelogging

Downloading our life on Internet

Google, privacy and the need to be seen
[/en][it]

Gli essere umani hanno sempre sentito il bisogno di darsi a qualcosa di più grande della propria individualità: all'arte, a un amore, ad una causa, alla verità, a un guru, a Dio. Quando ci dedichiamo a qualcosa di più grande trascendiamo noi stessi, oltrepassiamo il nostro piccolo ego narcisista che vorrebbe sempre stare al centro delle attenzioni. La dedizione ci annienta da una parte e allo stesso tempo ci eleva da un'altra.

Il bisogno di dedicarsi a qualcosa che va oltre noi stessi è insito in ogni animo umano, e viene vissuto a diversi livelli a seconda dello sviluppo dell'individuo, dal diventare fanatici di una squadra di calcio fino all'incontro col divino. Il bisogno di abbandonare la nostra limitata personalità individuale per unirsi a qualcosa di più ampio è un bisogno evolutivo spirituale, che però può esprimersi anche a livelli più convenzionali. Il risveglio spirituale o illuminazione avviene quando l'ego, con tutti i suoi meccanismi e convinzioni mentali, si svuota e lascia posto all'infinito, abbandonando ogni struttura mentale costruita durante la vita.

Ti troverai in pace solamente quando cadranno tutte le tue idee sulla consapevolezza ed inizierai a funzionare come un computer. Devi essere come una macchina, funzionare automaticamente in questo mondo, senza mai mettere in discussione le tua azioni prima o dopo che si sono presentate. U.G. Krishnamurti. Edizione Italiana: La mente è un mito, Aequilibrium, Milano, 1990.

U.G. è un non-insegnante spirituale che gioca con la provocazione. La sua affermazione, che a prima vista sembrerebbe un'istigazione al rincoglionimento, nasconde un altro messaggio. Il risveglio spirituale avviene quando abbandoniamo ogni idea, ogni punto di vista, giudizio e condizionamento ricevuto, quando la nostra mente funziona in accordo alla realtà del momento e non come reazione basata sui meccanismi acquisiti nel passato. Quando la nostra mente opera meccanicamente, senza più strutture di pensiero privilegiate, senza giudizi, in modo naturale, questa modalità di funzionamento non implica altro e non alimenta ulteriori pensieri, lasciando la mente vuota da ulteriori pesi e strutture.

Anche l'essere umano non risvegliato funziona in modo meccanico come viene affermato da tutti i maestri spirituali, tra i quali Gurdjieff è uno dei più conosciuti in occidente. Ma se il meccanicismo del non risvegliato è un'incessante e perlopiù inconscia interpretazione della realtà sulla base dei condizionamenti ricevuti, l'essere un meccanismo da parte del risvegliato è una semplice azione basata sulla realtà del momento senza i fardelli provenienti dal passato.

La scienza cognitiva stessa e la neurofisiologia stanno chiedendosi se esista una personalità individuale che controlliamo e di cui siamo agenti consapevoli, osservando le reazioni automatiche del nostro cervello senza che vi sia intenzionalità cosciente. In altre parole, anche la scienza sta avvicinandosi a dire che ci illudiamo di essere gli agenti delle nostre azioni e di possedere un Io ben definito che crede di determinarle. Ma come vedremo questa affermazione assume un senso molto diverso da affermazioni analoghe dei maestri spirituali.

Nisargadatta Maharaj descrive il suo stato di realizzato dove il corpo e la mente sono guidati dall'esistenza stessa e non più da una illusoria volontà o personalità:

Parrebbe che io ascolti, veda, parli ed agisca, ma per me succede solamente, come per te avviene la digestione o la traspirazione. La macchina del corpo-mente bada a ciò, ma non mi lascia coinvolto. Così come non necessiti di preoccuparti della crescita dei capelli, allo stesso modo io non necessito di preoccuparmi delle parole e delle azioni.  Queste accadono semplicemente e mi lasciano noncurante, in quanto nel mio mondo non c’è mai niente che vada storto. Nisargadatta Maharaj. Io sono quello. Astrolabio. 2001.

Nisargadatta Maharaj mette sullo stesso piano l'azione della crescita dei capelli che avviene senza il nostro intervento cosciente, con la sue azioni e le sue parole. Ma la prospettiva che la nostra mente e le nostre azioni funzionino in modo meccanico senza poter dare loro una direzione è a dir poco terrorizzante per la nostra civiltà che identifica le qualità più elevate dell'essere umano con la mente e i prodotti da essa generati. Le tradizioni spirituali orientali (e in parte occidentali) non condividono tali timori, riconoscendo proprio al di là delle mente le potenzialità più elevate dell'anima. La nostra mente, fonte di orgoglio, è allo stesso tempo un peso per l'anima, pur senza scendere nelle psicopatologie. La mente ci giudica, ci limita, ci conduce verso comportamenti ripetitivi che ci portano infelicità e spesso ci gioca brutti scherzi. Spesso sembra che non controlliamo la nostra mente, che sia un'entità a noi ostile o sconosciuta, non "noi". E in qualche modo è così.

Osho, commentando le Ishavasya Upanisad, le antiche scritture indiane ne Il battito dell'assoluto afferma che la scienza nel suo progredire dimostra che l'essere umano si comporta in modo meccanico e che questo progredire distrugge l'orgoglio e l'ego dell'uomo e benchè questi siano molto insignificanti e miseri, "quando la scienza li distrugge, intorno nasce una profonda oscurità: nessun sole sorge al loro posto". Invece, la Ishavasya Upanisad da una parte:

Essa estingue le vostra fioca e piccola luce e spazza via il vostro stupido ego, dicendo: "Spegniti! Tu non esisti e la tua paura è inutile!" dall'altra fa nascere un supersole. Nello stesso momento, da un lato dice: "Tu non esisti", e dall'altro, immediatamente, ti pone nella posizione di Dio. Da un lato ti butta via e ti annulla completamente e dall'altro ti colloca sopra ogni cosa. Spegne la piccola lampada terrena dell'ego, la minuscola fiamma del puzzolente e fumoso petrolio, per offrirti al suo posto la luce radiosa del sole. Spazza via l'"io", l'ego, ma ti porta a esistere nell'"io" supremo; Dio! E' questa la differenza fra la dimensione della religione e quella della scienza. La scienza afferma gli stessi fatti che la religione sostiene, ma ponendo l'enfasi sulla meccanicità. La religione, discutendo delle stesse cose, pone la propria enfasi sulla consapevolezza, sulla saggezza, sulla vita; e questa differenza è fondamentale. Se trionferà la scienza occidentale, l'uomo diventerà una macchina; se invece trionferà la religione orientale, l'uomo, alla fine, diventerà Dio. Entrambe demoliscono l'ego, ma la scienza, in questo processo, degrada l'uomo. Osho. Il battito dell'assoluto.

Se la scienza occidentale non concepisce alcunchè al di là dell'ego e della mente, neppure nelle scienze umane quali la psicologia (con la piccola eccezione della psicologia transpersonale), allora l'abbandono dei contenuti della nostra mente equivale ad una disfatta totale. Il nichilismo così è sempre alle porte in occidente. Ma per la spiritualità le cose stanno in un altro modo. L'abbandono dell'ego è equivalente alla metamorfosi del bruco in farfalla.

Abbandonare il nostro ego è insito nell'ego stesso proprio come la farfalla è insita nel bruco. Così come il bruco perde tutti i suoi riferimenti nella metamorfosi, la mente deve abbandonarsi in fiducia a qualcosa di più grande.

Come civiltà ci rifiutiamo di seguire maestri, guru e autorità, e la via della devozione non è per niente attuale. Vogliamo determinare le nostre vite e controllarne lo sviluppo, senza farci guidare da niente e da nessuno. Non vorrei essere frainteso: i principi di libertà individuale ed autodeterminazione della nostra civiltà sono stati un'importante conquista sociale e storica. Poter determinate le nostre vite a livello individuale rappresenta un’importante evoluzione rispetto alla dedizione al signore medioevale piuttosto che alle religioni organizzate, a qualche dittatore o ad una ideologia, benchè questi poteri tutt'ora non sono del tutto scomparsi. Questi e analoghi poteri hanno manipolato il bisogno interiore di affidarsi a qualcosa di più ampio ridirigendolo verso loro stessi. Ma pur nella conquistata individualità il bisogno di trascendere il nostro ego e di essere devoti a qualcosa di più ampio rimane, e se il bisogno non si esprime nella ricerca spirituale si esprime come può, compatibilmente con ciò che offrono i tempi.

Riflettendo su come si esprima questo bisogno a un livello diverso dalla ricerca interiore, mi sono tornate in mente le parole di McLuhan:

Ricevendo continuamente tecnologie ci poniamo nei loro confronti come altrettanti servomeccanismi. E' per questo che per poterle usare dobbiamo servire questi oggetti, queste estensioni di noi stessi, come fossero dei o religioni minori. Un indiano è il servomeccanismo della sua canoa, come un cowboy del suo cavallo o un dirigente del suo orologio. Sul piano fisiologico, l'uomo è perpetuamente modificato dall'uso normale della tecnologia (o del proprio corpo variamente esteso) e trova a sua volta modi sempre nuovi per modificarla. Diventa insomma, per così dire, l'organo sessuale del mondo della macchina, come lo è l'ape per il mondo vegetale; gli permette il processo fecondativo e l'evoluzione di nuove forme.  Marshall McLuhan. Marshall McLuhan. Gli strumenti del comunicare. NET. 2002

Ci diamo, ci affidiamo e ci annulliamo nella tecnologia. Siamo religiosamente devoti agli oggetti della tecnologia, che assorbe la maggior parte del tempo di un numero crescente di persone. Tra le ore passate a guidare un'automobile, quelle passate di fronte a un computer o smanettando un cellulare, un palmare o una fotocamera, arriviamo alla maggior parte delle ore di veglia. Non c'è quasi modo di vivere senza tecnologie perlomeno in una situazione urbana occidentale. Talvolta i gadget tecnologico diventano veri e propri oggetti devozionali.

Il servizio Mechanical Turk di Amazon non può fare a meno di ricordarmi un servomeccamismo:

Gli sviluppatori possono azionare questo servizio in modo da costruire intelligenza umana direttamente nelle loro applicazioni. Mentre la tecnologia dei computer continua a migliorare, vi sono tutt’ora molte attività che gli esseri umani possono essere molto più efficaci dei computer, come ad esempio l’identificazione degli oggetti in una foto o in un video, riconoscere dati duplicati, trascrivere registrazioni audio o ricercare dettagli di dati.

Nell'edizione di Luglio 2007 Wired introduce Luis von Ahn, il creatore del sistema Captcha. Luis von Ahn progetta giochi dove vengono utilizzate le capacità dell’intelletto umano per risolvere problemi che il computer non sa fare, come ad esempio il riconoscimento di immagini. Egli afferma: "Nel momento in cui l'umanità entra online, diventa un'estrema unità di elaborazione, avanzata e su larga scala."

La storia umana è costellata di connessioni tra umani e strumenti tecnologici, e l'utilizzo degli strumenti è stato un salto fondamentale nello sviluppo umano come estensione delle nostre possibilità, ma ora siamo di fronte a qualcosa di diverso.

Con Mechanical Turk e progetti simili, prima si trasformano tutte le attività umane in digitale, anche quelle che richiedono immaginazione, intuizione e visione che vanno oltre le capacità del computer. Quindi si utilizzano le risorse del cervello umano per decodificare ciò che la macchina non sa fare bene, in una moderna catena di montaggio dove invece della ripetizione fisica e manuale vi è la ripetizione di una banale attività mentale, quale il riconoscimento di una immagine e la sua classificazione oppure la trascrizione di un testo parlato.

Poichè tutta l'attività umana viene tradotta in digitale, necessitiamo di rifornire al computer la potenza umana degli esseri umani, più estesa e omnicomprensiva, per far sì che lo strumento stesso possa estendere le sue possibilità, non più tanto solo come estensione delle capacità umane. Si può affermare che alla fine chi si avvantaggia di questa connessione tra umani e computer sono gli umani e sono ancora questi che decidono cosa elaborare. E' vero da una parte, ma la tendenza è quella di digitalizzare anche ciò che non è elaborabile da un computer, nonostante richieda un massiccio intervento umano. A questo riguardo gli esseri umani diventano sempre più servomeccanismi della tecnologia.

Dalla tecnologia ci aspettiamo la guida e la grazia, la soluzione ai problemi. Ha sostituito guru, passioni, ideologie, in alcuni casi anche connessioni di tipo sentimentale. Nel nostro rapporto con la tecnologia ci abbandoniamo, ci lasciamo guidare e non mettiamo in dubbio l'importanza del suo sviluppo. Possiamo prendercela con i costruttori di tecnologie scadenti, ma non contestiamo la necessità dello sviluppo tecnologico stesso.

Tuttavia nell'affidarci alle tecnologie non abbandoniamo l'ego per incontrare parti più profonde di noi stessi. Al contrario, da una parte, interagendo con lo strumento tecnologico come oggetto di relazione privilegiato, c'è il tentativo di costruire l'ego stesso e dall'altra, lasciandoci guidare da strumenti che sono meno evoluti della nostra mente, regrediamo ad uno stato precedente il consolidamento di un ego che guide le scelte della nostra esistenza. Pur essendo la direzione conferita dall'ego un'illusione basata sui condizionamenti ricevuti, lo sviluppo di una personalità definita è una fase necessaria allo sviluppo più generale dell'anima.

La dedizione alle tecnologie allora diventa uno spostamento del bisogno di trascendenza su un piano più rassicurante per l'ego. In questa interazione con la tecnologia la mente non viene trascesa, piuttosto entra in un ciclo compulsivo di auto-sostentamento dove vengono usate solamente alcune parti della mente, quelle necessarie all’interazione con lo strumento. Vengono di conseguenza impoverite le capacità della mente che sono di ausilio all’osservazione e alla trascendenza della mente stessa, tra le quali la riflessione profonda, il silenzio interiore, l’attenzione sostenuta e focalizzata, il sentire il corpo.

Vedi anche:

Le biotecnologie come sistema informativo

Mondi virtuali, mondi specchio, Second Life: fare il backup di un pianeta nel caos

Il tiro con l'arco Zen e i computer

Il cuore del codice binario

Lifelogging

Download della vita su Internet

Google, la privacy e il mettersi in mostra

[/it]