Among the ones who grabbed my attention was Anthony Aguirre’s (Associate Professor of Physics, University of California, Santa Cruz) answer “The Enemy of Insight?” which reverberates with my reflections on knowledge and the inner mechanisms which insights are based on.

A passages from Anthony Aguirre’s answer:

I, like most of my colleagues, spend a lot of time connected to the Internet. It is a central tool in my research life. Yet when I think of what I do that is most valuable — to me at least — it is the occasional generation of genuine creative insights into the world. And looking at some of those insights, I realized that essentially none of them have happened in connection with the Internet…
I’ve come think that it is important to cultivate a ‘don’t know’ mind: one that perceives a real and interesting enigma, and is willing to dwell in that perplexity and confusion. A sense of playful delight in that confusion, and a willingness to make mistakes — many mistakes — while floundering about, is a key part of what makes insight possible for me. And the Internet? The Internet does not like this sort of mind. The Internet wants us to know, and it wants us to know RIGHT NOW: its essential structure is to produce knowing on demand. I don’t just worry that the Internet goads us to trade understanding for information (it surely does), but that it makes us too accustomed to to instant informational gratification. Its bright light deprives us of spending any time in the fertile mystery of the dark.

The attitude of not-knowing is been shared by good science and by spiritual researchers as well, two worlds who usually tend te be considered far apart. Descartes itself is his Discourse on the Method started his philosophical investigation with a not-knowing attitude which made him find his first principle of the philosophy “I think, therefore I am”.

Let’s see what the spiritual teachers say about not-knowing. Sri Aurobindo said, regarding the enlightened mind: “One is in an unutterable state of truth without understanding anything about it – simply, it is.” (Satprem. Sri Aurobindo, or the Adventure of Consciousness. Harper & Row. New York. 1974.)

Nisargadatta Maharaj:

When consciousness mixes with itself, that is samadhi. When one doesn’t know anything – and doesn’t even know that he doesn’t know anything – that is samadhi. (Nisargadatta Maharaj. Prior to Consciousness. Talks with Sri Nisargadatta Maharaj. Acorn Press. Durham. 1985. p. 6)

Then Osho:

This is the the ultimate paradox of mysticism: with not-knowing you can reach knowing and through knowing yiu lose it. Not-knowing is superior to any knowledge. Universities make you learned but when you enter the Buddhafield of a spiritual Master you enter in an anti-university. In the university you harvest more and more knowledge, information and you accumulate. In the anti-university of a Master you unlearn more and more… until the moment you don’t know anything anymore. (Osho. Theologia Mystica. Rebel Publishing House. 1983)

And Almaas:

Why am I here? Where am I going? We need to see how honest we can be with ourselves when trying to answer these questions. These two questions are related; that is, most people think they are here because there is a goal, they want to go somewhere. Where do you want to go? You probably think you know; do you? Do you think I know where you should go? If you think I know, can I tell you? And if I tell you, will you follow? Can you follow? These are questions that you cannot answer with your mind. These are questions that should remain questions. Do not try to simply answer them mentally. These questions are like a flame. If you answer them with your mind, you will put out the flame, because the mind doesn’t, the mind can’t know the answers to these questions. When you answer them with your mind and you think you know, the question is gone. When you believe you have answered such questions, the flame is gone and there is no more enquiry. (A.H. Almaas. Being and the Meaning of Life (Diamond Heart Book Three). Diamond Books. Berkeley. 1990. p. 1)

Even neurophysiologically a stage of not-knowing is needed for getting the “Eureka effect”. Being in the unknown is uncomfortable for the mind, our ego identifies mostly with what we know. Knowing reassures us too.

So whenever we have an itch to know anything we can search for it on google and quench our thirsts. However, this way, as Almaas say, “the flame is gone” and good meals sometimes require a slow long cooking, better if on flames rather than electricity.

But Google works hard for avoiding any darkness and delays in his answers, wanting to “help” computers understand language.

I prefer to define it as “The Digitalization of Reality,” wherein more and more human activities are being translated into bytes. Work, communication, media, entertainment, friends, dating, sexuality, culture, shopping, politics and causes are among the growing number of human needs that have gone digital.

While the Internet was something which earlier we mostly visited, now we are inhabiting the virtual worlds full-time and engineer them according to our mental projections. The Cartesian dream of a mind without a body has almost been fulfilled (even though in his old age Descartes, in Passions of the Soul, affirmed that “the soul is jointly united to all the parts of the body”).

This separation has a long history of Western thought starting from the Judeo-Christian separation between body and soul up to people like the transhumanist Hans Moravec, the artificial intelligence researcher Marvin Minsky, or the singularity guru Raymond Kurzweil who want to download the biological human mind to a safer mechanical medium in order to achieve nothing less than immortality.

Technology itself is less and less “embodied” and physical. Technology is going toward Wi-Fi, Bluetooth and various wireless ways of communicating and even wire-free charging for devices. We have made even hi-tech tools withdraw physically from each other.

Weizenbaum, more than 30 years ago in Computer Power and Human Reason, described a typical computer programmer thus:

Bright young men of disheveled appearance, often with sunken glowing eyes, can be seen sitting at computer consoles, their arms tensed and waiting to fire their fingers, already poised to strike, at the buttons and keys on which their attention seems to be as riveted as a gambler’s on the rolling dice…Their food…coffee, Cokes, sandwiches. If possible, they sleep on cots near the computer…Their rumpled clothes, their unwashed and unshaven faces, and their uncombed hair all testify that they are oblivious to their bodies and to the world in which they move.

Brenda Laurel, designer of human computer interaction, notices differences in gender:

We have a class of people we call nerds who are radically uncomfortable with their bodies and their sexuality…When men talk about virtual reality, they often use phrases like “out-of-body experience” and “leaving the body.” These guys are not talking about out-of-body experiences in the way that some Eastern mystic or Peruvian Indian would. They are talking about it in the sense that if you slap a screen over your eyes you won’t have to see air pollution…When women talk about VR they speak of taking the body with them into another world. The idea is to take these wonderful sense organs with us, not to leave our bodies humped over a keyboard while our brain zips off down some network (Susie Bright, Sexual Reality, San Francisco: Cleis Press, 1992).

What was an attitude confined to technicians and nerds became “mainstream,” where most people are in front of a computer, TV or mobile screen for most of their waking lives, distancing themselves from a felt connection with their bodies, living in a purely mental world. Alexander Lowen, in Joy, wrote that in the more than 50 years since he began studying the human condition, he has seen a general deterioration in the bodies of the people who come to him; the bodies are less energized, less integrated and less attractive than those of the patients he used to see earlier. He writes that the old-fashioned hysterical patient that Freud wrote about is almost never seen. While the hysterical person couldn’t handle his feelings, the schizoid individual nowadays – dissociated from his body and living predominantly in his mind – just hasn’t many.

If technology is conducive toward the disappearance of physical reality, there’s a second philosophy which seems allied to the same goal. Several mystical traditions and spiritual teachers of the past and present consider physical reality as a dream – maya – as something to overcome in order to expand our awareness and connect with our deeper soul and with the ultimate. Physical reality is then something to be abandoned while advancing on our path toward spiritual enlightenment.

Shri Ramakrishna, in L’Enseignement de Ramakrishna, said that when a man becomes crazy for God, he becomes unconscious even of his body. Taking Chaitanya Deva as an example, Ramakrishna said that he “many times fell on the ground. He didn’t have any more hunger, or thirst, or even become sleepy. He completely lost the consciousness of his body”.

In Ramakrishna’s description of God’s crazy state we can see some similarities with Weizenbaum’s programmers. Apparently. Mystics abandon the body/mind in order to reach what is beyond the mind, while our society has relegated the body to a marginal role in order to give the mind the superior and controlling role.

Technologically-oriented people and mystics have another common point in saying that the world is unreal, an illusionary state. The former involve neurophysiology and psychology, while mystics talk about their first-hand experience in having reached a state where a broader awareness comes to the forefront, not depending on our body/mind filters any more.

But while virtual reality disconnects us from our bodies to give priority to the mind (considered the ultimate attainment of human beings), the spiritual paths toward awareness need to know, feel and live in the body as a source and object of knowledge before going beyond mind and body. In the spiritual path the body is seen as a whole body/mind entity, observed by a broader awareness. In that journey, both body and mind might be lost for a while, to be retrieved later. David Cooper in The Grammar of Living wrote: “We have to lose our heads to enter our bodies. There is a time for minds, a time to leave our minds and a time to recover them.”

The body in the spiritual path is a fragile bridge toward the ultimate which has to be crossed with respect and care, sensing and feeling it without rushing to overcome it, otherwise we risk falling into the waters, losing our minds prematurely as well. Some religions discouraged or prohibited a close meeting with our bodies, particularly in the monotheistic traditions such as Judaism, Christianity and Islam. Being far from the sinful body was supposed to bring us closer to the divine incorporeal entity. But mystics – even the ones who came from those traditions – could not escape experiencing the body in its fullness.

The body can’t be ignored in our will to expand our awareness. Almaas (the pen name of Hameed Ali) expressed the connection with the body in the spiritual search for the truth in these terms:

As we get more present in our bodies, in our bellies, we can get closer to our essence which is truth, which is what makes us know what is true, what is false, not from logical deduction, or from the unconscious. You just know. You are close to that subtle sense which is truth. (A.H. Almaas. Elements of the Real in Man (Diamond Heart Book One). Diamond Books. Berkeley. 1987)

Eckhart Tolle expressed it in similar terms:

The most powerful anchor for staying present is to inhabit the body. That means to have some of your attention in the inner energy field of the body – to sense, to feel the animating presence that gives life to the body, which ultimately is consciousness itself. The physical body is a temporary expression of that consciousness, but the essence of it is the consciousness itself. So to connect with the physical body, and even as you perceive the world and interact with the world, to have some attention in the inner energy field and to feel the aliveness that is there in every cell and every organ as a single feeling. You are then rooted in your body, which becomes the anchor for staying present and for staying out of the mental noise (from Lynn Marie Lumiere and John Lumiere-Wins, The Awakening West, Oakland: Clear Visions Publications, 2000).

Feeling our presence and connection with our bodies works as well as the needed grounding for keeping our minds healthy in a technology-saturated disembodied schizoid condition. “The person who does not act in reality and only acts in fantasy becomes himself unreal,” wrote Ronald Laing in 1959, based on the observations of his patients, in The Divided Self (London: Tavistock Publications, 1959), while Marshall McLuhan wrote that, “By continuously embracing technologies, we relate ourselves to them as servomechanisms”. Through our technological race toward the digitalization of reality, we risk abandoning our bodies and split our minds as well, without finding anything superior for our soul to join, as is conversely contemplated in the Eastern spiritual paths.

There’s an echo of a deeper truth in the desire of replacing reality with a virtual one: the truth that the world as we see it is not the whole story. But through virtual worlds we might bend the distorting lenses of the mind even more, creating a further layer of illusionary maya. Instead of liberating ourselves from the deceptive mind, we liberate the mind from the “restrictions” of the body, coming closer to fulfilling the Cartesian dream. But the mind without a felt connection with the body doesn’t have support from our embodied intelligence and becomes compulsive in chasing every small bit of information which appears in our already-scattered attention, transforming our mind in servomechanisms of technology. Is it not a case that meditation techniques reinforce our concentration ability, usually giving attention to a part of our body or to our sensations.

However, even without any virtual technological life, the unreal can’t be avoided. Lila, the divine game played by the universal consciousness, has been playing the hide-and-seek game much before the human mind created a new hi-tech version of the game. Many spiritual teachers say that we live in a dream state, looking at reality filtered by the veil of maya which gives the mind many layers of conditionings. Perhaps lila is having fun in hiding even deeper, adding another layer by encouraging the collective mind in building its own virtual representations of reality. Ultimately, lila will become tired of playing and will reveal the true nature of reality, maybe through apparently hiding even more.

“To consider Maya, a deeper Maya is needed,” said Swami Nityananda, while Nisargadatta Maharaj said “Let the dream unroll itself to its very end. You cannot help it. But you can look at the dream as a dream, refuse it the stamp of reality,” suggesting that one be attentive and aware of recognizing the nature of the false. Since the real timeless soul (the atman) can’t be simulated or manufactured, Osho said that, “By going deeper and deeper into the artificial, science helps religion, extending the limits of what can be manufactured and thereby defining what the Atman is not”. What will be left from the limits of the artifice can be no more than the real.

In the Buddhist tradition there’s the metaphor of our illusionary ego as a thorn we have in our skin, where the Buddhist teachings represent a second thorn, useful in extracting the first one. Then we can discard both. Even an illusion can break into the ultimate reality as the Zen story, “No Water, No Moon,” where the nun attained enlightenment when the old pail broke and there was no more water in the pail, no more moon reflected in the water and, suddenly no more mind also distorting reality.

So the technological way of disconnecting from reality could be like the moon reflected in the pail which, once we become aware of the unreality of it (perhaps through the supposed big electromagnetic storm forecast in the next few years, which could block every electronic equipment), can break the mind free from any other obscuration?

I don’t know what the plans of lila are – and maybe there aren’t even any – as when kids are playing, but since the nun was carrying water, not Twittering, chatting, browsing websites, trading online or updating her Facebook page, she was present in feeling her body and her mind was probably empty for most of the time, in a state more receptive to be filled by Truth. In many spiritual paths the students are suggested to make repetitive actions, as cleaning the rice as a way to strengthen our presence and attention, taming the wandering mind. Those tasks would bore us to death, while we prefer instead, paraphrasing Neil Postman, to be amused to death.

In the middle of Twitter-mania and the push toward writing and reading fast, updated and short-lived information, it is good to be reminded about different ways of reading by two spiritual teachers from two very different paths. One is from Carlo Maria Martini.

The Christian tradition developed lectio divina (divine reading), a method in four steps: “lectio, meditatio, oratio, contemplatio” (reading, reflecting, oration, meditation). Those successions are the products of theological and anthropological reflections on the way the believer approaches God’s word, in order to assimilate them and transform them in real life, in action. (Carlo Maria Martini, Lectio Divina e Pastorale: A Cura di Salvatore A. Panimolle, Ascolto della Parola e Preghiera, La “Lectio Divina”, Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 1987, p. 217).

The second is from the Indian mystic Osho.

To read is to know a certain art. It is to get into deep sympathy. It is to get into a sort of participation. It is a great experiment in meditation. But if you read the Gita the same way as you read novels you will miss it. It has layers and layers of depth. Hence, path – every day once has to repeat. It is not a repetition; if you know how to repeat it, it is not a repetition. If you don’t know, then it is a repetition.
Just try it for three months. Read the same book – you can choose any small book – every day. And don’t bring your yesterday to read it: just again fresh as the sun rises in the morning – again fresh as flowers come this morning, again fresh. Just open the Gita again, excited, thrilled. Again read it, again sing it, and see. It reveals a new meaning to you.
It has nothing to do with yesterday and all the yesterdays when you were reading it. It gives you a certain significance today, this moment, but if you bring your yesterdays with you, then you will not be able to read the new meaning. Your mind is always full of meaning. You think you already know. You think you have been reading this book again and again – so what is the point? Then you can go on reading it like a mechanical thing and you can go on thinking a thousand and one other thoughts. Then it is futile. Then it is just boring. Then you will not be rejuvenated by it. You will become dull. (Osho, The Search: Talks on the Ten Bulls of Zen, Rebel Publishing House, 1977, p. 122).

I wonder if the compulsive search for the latest news/messages and for an unending flow of information could be a reflection on the mental level of the everlasting freshness experienced by an enlightened soul. Such a condition re-creates itself anew at every moment, keeping the mind free from the burdens of the past.

Scientists have come close to the possibility of erasing a one-month-old guinea pig’s memories. A protein called α-CaMKII is involved in the storing and regaining of memory.

In particular, researchers increased the levels of this protein at the moment when the guinea pigs remembered the pain consequent to a shock. This increase caused dissipation of the memory connected to the shock, and not just temporarily. The memory seems to be completely lost, as if the fact had never happened. Possible applications of this research are seen in overcoming memories of painful traumas.

Apart from the risk of engineering soldiers who can commit any brutality and forget it chemically, this approach to traumatic memories is a mechanical type without a holistic vision of human beings. The idea is still about having a war against something, as with medicine (“the war against cancer”, against microorganisms, etc.) instead of becoming aware of it.

Memories and traumas enter every cell of the body, and I have an impression that it will probably be possible to inhibit access to a certain memory, but it will not remove its energetic charge in the person. The extreme precision of awareness can act in a way that memories are not removed but are integrated into wider acceptance which becomes part of our experience and growth.

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Gli scienziati si sono avvicinati alla possibilità di cancellare nelle cavie i ricordi di un mese precedente. Una proteina di nome α-CaMKII  è coinvolta nella memorizzazione e nel recupero delle memorie.

In particolare, i ricercatori hanno aumentato i livelli di tale proteina nel momento in cui le cavie ricordavano il dolore conseguente ad uno shock. Questo aumento ha portato alla dissipazione della memoria legata allo shock, non solo temporaneamente. La memoria sembra persa completamente, come se il fatto non fosse mai avvenuto. Le applicazioni possibili di questa ricerca vengono viste nel superamento dei traumi dolorosi.

A parte il rischio di trovarsi con dei soldati che possono compiere qualsiasi efferatezza e dimenticarla chimicamente, questo approccio verso i ricordi traumatici è di nuovo di tipo meccanico/organico senza una visione d’insieme dell’essere. L’idea è ancora quella di fare la guerra a qualcosa, come avviene per la medicina (“la guerra contro il cancro”, contro i microorganismi, ecc…) invece che prenderne consapevolezza.

Il ricordo ed i traumi entrano in tutte le cellule del corpo e la mia impressione è che si potrà forse anche inibire l’accesso ad un certo ricordo, ma questo non toglierà la sua carica energetica nella persona.  L’estrema precisione della consapevolezza può far sì che il ricordo non venga rimosso ma che venga integrato in una accettazione più ampia che lo rende parte della nostra esperienza e crescita.

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I remember in Pune (then Poona, in India) in 1994 I knew a young woman who had had a great tragedy: her 2-year-old daughter had died. I suggested she work on this event in the workshops about traumas and losses or in the form of individual sessions. She told me that she did not want to do those workshops because she did not want to lose the memory of her child which was “the only thing that I can keep of her.” I felt so sorry for her, explaining that it wasn’t about forgetting, but it was more like entering the experience with awareness and love. I do not know in which way her life proceeded, but this explains how deeply the conviction is rooted that therapy is equivalent to removing or fighting something.

Memory is strongly connected with attention and presence. In my opinion this is the reason why strong and traumatic memories enter in such depth. Every time we find ourselves confronted by an event which threatens our survival, it inevitably expands our “presence” and awareness. Anybody who has found himself in a dangerous situation knows how awareness can expand suddenly. According to the highly scientific principle “one pain drives out another” we should bring about as much awareness for recovering from trauma.

However, apart from extreme events, the capacities of presence and attention in everyday life – and consequently the memory – seem to evaporate more rapidly than snowflakes in a desert. The digital technology magazine Wired has reported the study of neuroscientist Ian Robertson who has discovered that younger people were less able to remember personal general information than their parents.

The exponential increase of information in our lives is not parallel to an increased capacity of assimilating it deeply. We can only “be there” with our conscious attention in one thing at a time. Attention does not increase with the increase of information: attention is a static entity. Even if we can do different activities in multitasking, this only means that we move from one activity to another, and give a scarcer level of attention to each of them.

Our memory becomes short, as the memories of the magnetic supports in which we externalize our own memories. The perseverance of memorization supports has decreased drastically with time: a writing on a rock lasts million of years, a papyrus lasts thousands of years, a book lasts some centuries, a CD from a few years to something like 30 years (depending upon the quality), and a hard disk lasts a few years.

The information society emphasizes the latest novelties, without any large historical vision, without an evolution of the information, its historicity or narrative. It presents disconnected fragments of information. When we rely on technology for the retrieval of information, we empty information of the alive and felt sense. Besides, our memories are selective. Forgetting is as important as remembering. The huge memory capacities of our SMS, email and other information archives are attachments for those memories which would probably have been let go of in absence of technological supports.

Information technology, from TV to the Internet, took the place of deep attention capacities and therefore of the capacities to integrate memory in our psyche in an “organic” way. Being bombarded by a quantum of information which in only one week probably exceeds the quantum of a lifetime of a few generations ago, we are not able to get a unified picture any more and limit ourselves to informative fragments without a center of awareness which gives them sense.

In the mystic Indian tradition human beings are seen as beings composed of seven bodies: physical, emotional, etheric, mental, spiritual, cosmic, and nirvanic. These bodies are like milestones in the process of knowing oneself; they are steps where our awareness is connected during the spiritual evolution. Osho said:

Language, words, thoughts, all these create a body within us. The more cultured and well-educated someone is, the bigger this mental body is. But this body is not visible to us as a body; hence we go on throwing all kinds of thoughts into the mental body without caring. A man reading his newspaper in the morning doesn’t understand that this newspaper is also creating his mental body. Walking along the street reading the posters on the walls, he cannot even conceive that these words are entering him and creating his mind. We are totally unaware how we are creating our minds, hence our life is a chaos…whatever we hear, whatever we read, whatever we think, whatever words resound within us create our mental body (The Way Beyond Any Way).

So it seems that we have now got obese mental bodies. The explosion of information, the massive contact of different cultures and the necessary widening of our awareness brings us to not having the codes and references for the interpretation of reality any more. The structures of the mind are not able now to bring a satisfactory understanding of reality. It would be necessary to jump to a vision of reality beyond the mind, where the conceptual structures are substituted by an awareness of a wider spiritual level, by a direct understanding. But this level is certainly not easily accessible: it requires going a long way along the path of research, unknown to most people.

So, instead of unifying information in a wider center of awareness, being overwhelmed by a quantity of information which we can not, are not able to, and do not want to make order of, we simplify, go to the already known and regress to a thought model which does not consider shades and complexities.

Stephen Talbott in the newsletter Netfuture quoted the scientists of the Rational Psychology Association who studied changes in the brain further to being overstimulated. One researcher defined as “the new indifference” the capacity of coping with contradictory stimuli without being concerned by them. If we add to this the difficulties of giving prolonged attention to anything and the lack of an inner center which would give “sense” considering the absence of strong ethical and ideological directions in our historical stage, then it is easy to become a prey of manipulations which tend to simplify the world and its complexities, prey of fundamentalisms and ideologies which promise rapid solutions and the return to the “certainties” of the past. The ancient, reptile brain is taking hold, where fear and the survival instincts become predominant.

The state of spiritual enlightenment also accepts the contradictions and the chaos of the mind, but this state is beyond the mind and its schizophrenia, whereas the state of the actual contradictions of society is an involution of the mind which does not know how to interpret reality any more and lowers its level of attention and search for coherence.

The information society is a catalyst which enormously accelerates the process of the development of the mental body, which can evolve toward its transcendence or in the decline of its capacities. In case of involution we get a mental torpor, an incapacity of seeing things in prospective, a short memory, limited capacity of prolonged attention, continuous interruptions by SMS, email, sites’ notifications, news… In other words, a general dumbness. The computer and Internet give us the opportunity to accelerate the mind’s processes or to regress to a state preceding the development of the mind as it happened in the highly developed alphabetization societies.

McLuhan affirmed that, “Any invention or technology is an extension or self-amputation of our physical bodies, and such extension also demands new ratios or new equilibriums among the other organs and extensions of the body” (Marshall McLuhan, Understanding Media, p. 45). For example, a car on one hand extends the possibilities of our legs, but on the other it weakens them because they are not being used as much. Whereas TV extends the vision of the world beyond our neighborhood, at the same time it isolates us from neighbors and relatives.

Generally, with the introduction of a new technology or a new medium we tend to glorify what is being expanded, but we do not look at the amputated part. The amputation generates a shock and a torpor which obstructs our consciousness from shock recognition. Specifically, we do not realize that we are losing our mental skills because we are in a state of shock regarding the amputation itself.

This state of unawareness of our condition prepares an ideal ground for the politicians who do not think it is necessary to explain the coherence of their words or actions. They can afford to openly contradict themselves because attention is given almost exclusively to the latest news, and memory fails. Coherence and the truth are not felt as values any more. Berlusconi, just to cite one of many examples, can easily affirm, “I have never said or thought of sending policemen in schools,” while there are integral transcriptions of his declarations released the day before during a press conference. If this can happen without resigning or at least with a public apology, it means that the level of addiction to the false has reached pathological levels in society. Therefore, the biochemical discoveries on the possibility of erasing memories do not seem so necessary: society itself is bringing us to a generalized amnesia.

Through the Industrial Revolution we have externalized the work of our bodies toward machines, and we concentrated on intellectual and cultural development and on an almost universal alphabetization as very important developments of human awareness. Our bodies have become weaker, and with the increase of “richness” there has been an increase in cardiovascular problems, obesity, degenerative deceases, cancer. But at the same time we have created medicines and easier life conditions.

Now, in the post-industrial information society we are externalizing our minds to the information technologies, so that mental capacity and critical analysis are becoming weaker. Besides, there is a development toward the pathological level, beginning from the attention deficit disorder in children who spend their time on video games instead of being physically active.

Just as the body has lost importance with the arrival of production machines, the mind is losing its role on the center stage with the arrival of machines on which we externalize memory, thoughts and communication with others.

People who are into spiritual paths often talk about “no mind,” of going beyond the mind and they affirm that the mind is nothing more than a biocomputer. This is true, but the mind can be overcome only if it is lived in its fullness. In any case, we will bring the mind along with us even after spiritual enlightenment, so it is even better if the mind is brilliant and has a broad vision.

The Lankavatara Sutra says: “With the lamp of word and discrimination one must go beyond word and discrimination and enter upon the path of realization.” Almaas wrote: “There is nothing you can ultimately say, but you have to exhaust all the words.” Osho himself, who was never soft toward the mind, said:

The intellect has to be used, not discarded; had to be transcended, not discarded. And it can be transcended only when you have reached to the uppermost rung of the ladder. You have to go on growing in intelligence. Then a moment come when intelligence has done all that it can do. In that moment say goodby to intelligence. It has helped you a long way, it has brought you long enough, it has been a good vehicle. It has been a boat you crossed with: you have reached the other shore, then you leave the boat. Then you don’t carry the boat on your head: that would be foolish. (The Heart Sutra, Cologne: Rebel Publishing House, p. 218).

Similarly, a musician can let go the knowledge of musical scales and improvise only after having learned them perfectly, otherwise only noise is produced. Weakened mental capacities bring mental rigidity and intolerance. The mind becomes easily manipulated by populists’ slogans and by simple messages which lever with the most superficial feelings. From this we understand how important it is for a nation to value education for the construction of a critical look on reality by people and for democracy.

There is no necessity of forgetting, either through biochemical interventions or by sinking into the sea of superfluous information, at least until the great jump.

I originally published this article for Scienza e Conoscenza magazine.

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Mi ricordo che a Puna nel 1994 conobbi una giovane donna che aveva avuto una grande tragedia: le era morta la  figlia di due anni. Le suggerii di lavorare su questo fatto all’interno dei workshop che operano sui traumi e sulle perdite oppure in forma di sessioni individuali. Mi disse che non voleva entrarci poiché non voleva perdere il ricordo della bimba che “è l’unica cosa che mi rimane di lei”. Mi fece una grande tenerezza, le spiegai che non si tratta di dimenticare, piuttosto di entrare con consapevolezza ed amore nell’esperienza. Non so come fosse proseguito il suo percorso di vita, ma questo per dire quanto sia radicata la convizione che la terapia equivalga al togliere o al combattare qualcosa.

La memoria è fortemente legata all’attenzione e alla presenza. A mio parere è questo il motivo per cui i ricordi “forti” e traumatici entrano in tale profondità. Ogni qual volta ci troviamo di fronte ad un evento che minaccia la nostra sopravvivenza, questo ci porterà inevitabilmente a moltiplicare la nostra presenza e consapevolezza. Chiunque si è trovata in una situazione di pericolo sa quanto la consapevolezza si espanda improssivamente. Per il principio altamente scienfico del “chiodo scaccia chiodo” dovremo riportare altrettanta consapevolezza per il superamento del trauma.

Ma, a parte gli eventi estremi, le capacità di attenzione e di presenza nella vita di tutti i giorni, e di conseguenza la memoria, sembrano estinguersi più velocemente degli orsi polari. Anche la rivista di tecnologia digitale Wired ha riportato lo studio del neuroscienziato Ian Robertson che ha rilevato che i giovani erano meno capaci dei loro genitori di ricordare le informazioni personali generiche.

L’aumento esponenziale delle informazioni presenti nella nostra vita non è parallelo all’aumento della capacità di assimilarle in profondità. Possiamo “esserci” con la nostra attenzione cosciente solo in una cosa  per volta. L’attenzione non cresce con il crescere delle informazioni, è una sola. Per quanto  possiamo svolgere diverse attività in multitasking, questo significa solamente spostarsi da un’attività all’altra, e dare uno scarso livello di attenzione ad ognuna.

La nostra memoria diventa breve, come quella dei supporti magnetici su cui la esternalizziamo. La durata dei supporti di memorizzazione è calata drasticamente nel tempo. Una scritta nella roccia dura milioni di anni, un papiro migliaia di anni, un libro qualche centinaio, un CD tra pochi e una trentina d’anni (a seconda della qualità del supporto) e un hard disk alcuni anni.

La società dell’informazione porta l’enfasi sull’ultimissima novità, senza una visione ampia storica, senza un’evoluzione dell’informazione, una sua storicità, una narrativa. Presenta frammenti disconnessi di informazione. Nel momento in cui ci affidiamo alla tecnologia per il recupero delle informazioni invece che alla nostra memoria, svuotiamo questa del senso vivo e sentito. Inoltre la nostra memoria è selettiva ed è altrettanto importante dimenticare quanto ricordare. Le enormi capacità di memoria che possiamo mantenere negli archivi dei nostri SMS, email e delle informazioni in generale, portano ad un attaccamento a queste che sarebbero probabilmente state lasciate andare in mancanza di supporti tecnologici.

La tecnologia dell’informazione, dalle televisioni a Internet, ha preso il posto delle capacità di attenzione profonda e quindi delle capacità di integrare la memoria nella nostra psiche in un modo “organico”.

Bombardati da una quantità di informazioni che probabilmente in una sola settimana è superiore alla quantità di una vita di poche generazioni fa, non riusciamo più a creare un’immagine completa e ci limitiamo a frammenti informativi senza un centro di coscienza che dia loro senso.

Nella tradizione mistica indiana gli esseri umani sono visti come essere composti da sette corpi: fisico, emozionale, eterico, mentale, spirituale, cosmico, nirvanico. Questi corpi sono come pietre miliari nel processo di autoconoscenza, livelli dove è connessa la nostra consapevolezza durante l’evoluzione spirituale. Osho diceva che:

Il linguaggio, le parole, i pensieri, tutti questi creano un corpo al nostro interno. Più una persona ha cultura ed è istruita, più grande è il suo corpo mentale. Ma questo corpo non è visibile come corpo, di conseguenza gettiamo qualsiasi tipo di pensiero nel corpo mentale senza preoccupazione. Una persona che legge il quotidiano alla mattina non comprende che sta anche creando il suo corpo mentale. Camminando per la strada leggendo i manifesti sulle pareti, questa persona non può neanche immaginare che tali parole entrano e formano la sua mente. Siamo totalmente inconsapevoli sul modo in cui vengono create le nostre menti, di conseguenza la nostra vita è un caos… qualsiasi cosa ascoltiamo, qualsiasi cosa leggiamo, qualsiasi cosa pensiamo, qualsiasi parola risuoni in noi crea il nostro corpo mentale. (Osho. The Way Beyond Any Way)

Sembra quindi che abbiamo dei corpi mentali obesi. L’esplosione delle informazione, il massiccio contatto di culture diverse e il necessario ampliamento della portata delle nostra consapevolezza fa sì che non abbiamo più i codici e i riferimenti per interpretare la realtà. Le strutture della mente non sono più in grado di portare ad una compresione soddisfacente della realtà. Sarebbe necessario passare ad una visione della realtà al di là della mente, dove le strutture concettuali vengono sostituite da una consapevolezza di livello spirituale più ampio, da una comprensione diretta. Ma questo livello non è certamente facilmente accessibile se non dopo un lungo cammino di ricerca, sconosciuto ai più.

Allora invece che unificare le informazioni in un centro di consapevolezza più ampio, essendo schiacciati da una quantità di informazioni a cui non sappiamo, non possiamo e non vogliamo più dare ordine, semplifichiamo, andiamo sul noto, regrediamo ad un pensiero che non affronta le sfumature e le complessità.

Stephen Talbott nella newsletter Netfuture citava gli scienziati del Rational Psychology Association che studiavano i canbiamenti nel cervello a seguito dell’essere sovrastimolati. Un ricercatore ha definito come “nuova indifferenza” la capacità di far fronte a stimoli contraddittori senza esserne toccati. Se a questo aggiungiamo le difficoltà nel dare attenzione prolungata ad alcunché e la carenza di un centro interiore che dia “senso”, data la mancanza di forti indicazioni morali ed ideologiche nella fase storica attuale, allora è facile diventare preda di manipolazioni che tendono a semplificare il mondo e la sua complessità, preda di  fondamentalismi ed ideologie che promettono soluzioni rapide e il ritorno alle “certezze” del passato. Si fa presa sul cervello antico, rettile, dove le paure e gli istinti di sopravvivenza diventano predominanti.

Anche lo stato di illuminazione spirituale accetta le contraddizioni e il caos delle mente, ma questo stato si trova oltre la mente e le sue schizofrenie, mentre lo stato di accettazione delle contraddizioni della società attuale è uno stato di involuzione di una mente che non sa più come interpretare la realtà e abbassa il suo livello di attenzione e di ricerca di coerenza.

La società dell’informazione è un catalizzatore che accelera enormemente il processo di sviluppo del corpo mentale, il quale può evolversi verso la sua trascendenza oppure involvere nel declino delle sue capacità. Nel caso dell’involuzione abbiamo torpore mentale, incapacità di vedere la cose in prospettiva, memoria corta, scarsa capacitò di attenzione prolungata, continue interruzioni da SMS, email, notifiche dai siti, notizie. In altre parole, un generale rincoglionimento. Il computer e Internet ci danno l’opportunità di accelerare il processo della mente oppure di regredire ad uno stato precedente allo sviluppo della mente per come è avvenuto nelle società ad alta alfabetizzazione.

McLuhan affermava che “ogni invenzione o tecnologia è un’estensione o un’autoamputazione del nostro corpo, che impone nuovi rapporti o nuovi equilibri tra gli altri organi e le altre estensioni del corpo.” (Marshall McLuhan. Strumenti del comunicare, p.55). Ad esempio, l’automobile da una parte estende le possibilità delle nostre gambe ma dall’altra indebolisce le stesse in quanto sottoutilizzate. La televisione, mentre estende la visione del mondo al di là del nostro circondario immediato, allo stesso tempo ci isola dai vicini e dai famigliari.

Generalmente con l’introduzione di una nuova tecnologia o di un nuovo media tendiamo a glorificare ciò che viene espanso, ma non vediamo la parte amputativa. L’amputazione genera uno shock e un torpore che impedisce alla nostra consapevolezza il riconoscimento dello shock. In particolare non ci rendiamo conto di perdere capacità mentali perchè siamo in stato di shock di fronte all’amputazione delle stesse.

Questo stato di inconsapevolezza della nostra condizione generale prepara il terreno ideale per i politici che non necessitano più di rendere conto della coerenza delle loro parole o dei loro atti. Possono permettersi di contraddirsi apertamente in quanto l’attenzione viene data quasi esclusivamente all’ultima notizia, e la memoria fa cilecca. Le coerenza e la verità non sono più sentiti come valori. Berlusconi, giusto per citare uno dei tanti esempi, può permettersi di affermare «Mai detto né pensato alla Polizia nelle scuole» quando vi sono le trascrizioni integrali delle sue dichiarazioni rilasciate il giorno precedente in conferenza stampa. Se questo può avvenire senza rassegnare le dimissioni né perlomeno scusarsi pubblicamente, significa che il livello di assuefazione al falso ha raggiunto dei livelli patologici su un piano collettivo. Dunque le scoperte biochimiche sulla possibilità di cancellare i ricordi non sembrano più così necessarie, la società stessa sta  portando all’amnesia generalizzata.

Con la rivoluzione industriale abbiamo esternalizzato il lavoro dei nostri corpi verso le macchine e ci siamo potuti concentrare sullo sviluppo intellettuale, culturale e su un’alfabetizzazione quasi universale, importantissimi sviluppi della consapevolezza umana. I nostri corpi si sono indeboliti, e con l’aumento del “benessere” vi è stato un parallelo aumento di problemi cardiovascolari, obesità, malattie degenerative, cancri. Ma allo stesso tempo abbiamo creato farmaci e condizioni di vita più protette.

Ora, nella società post-industriale dell’informazione, stiamo esternalizzando le nostre menti verso le tecnologie dell’informazione e si sta indebolendo la capacità mentale di riflessione e analisi critica. Inoltre vi è uno sviluppo anche su un piano patologico, a partire dall’esplosioni di deficit dell’attenzione da parte di bambini che passano il loro tempo di fronte ai videogame invece che essere fisicamente attivi.

Così come il corpo ha perso importanza con l’avvento delle macchina per la produzione, la mente sta perdendo il suo ruolo centrale con l’avvento delle macchine su cui esternalizzare memoria, pensiero, comunicazione con il prossimo.

Nei percorsi spirituali spesso si sente parlare di “non mente”, di superare la mente e si afferma che la mente non sia altre che un biocomputer. Questo è vero ma la mente si può superare solo quando la si è vissuta in pieno. E in ogni caso ci porteremo appresso la mente anche dopo l’illuminazione spirituale quindi tanto meglio che sia una mente brillante e di ampia visione.

Il Lankavatara Sutra scrive  “Con la lampada della parola e della discriminazione si deve andare oltre la parola e la discriminazione e infilare la strada della presa di coscienza.”, Almaas ha scritto “Non c’è niente che si può affermare in modo definitivo, ma devi prima esaurire tutte le parole.” e Osho stesso, che non è mai stato particolarmente leggero con la mente:

Bisogna usare l’intelletto, non bisogna scartarlo; deve essere trasceso, non messo da parte. E potrete trascenderlo soltanto quando sarete arrivati al gradino più alto della scala. Dovete continuare a crescere intellettualmente, poi verrà un momento in cui l’intelligenza avrà esaurito il proprio compito. In quel momento direte addio all’intelligenza. Vi ha aiutato lungo gran parte del cammino, vi ha condotti abbastanza lontano, è stata un buon veicolo. E’ stata una barca sulla quale avete attraversato il fiume – raggiunta l’altra sponda, abbandonerete la barca. Non vi porterete la barca sulla testa: sarebbe una sciocchezza. (Il Sutra del Cuore, Milano: Edizioni del Cigno, 1996, p. 237).

Analogamente, un musicista può abbandonare la conoscenza delle scale musicali ed improvvisare solo dopo averle conosciute in profondità, altrimenti si produce solo rumore. Le capacità mentali indebolite portano  all’irrigidimento e all’intolleranza. La mente diviene facilmente manipolabile da slogan populisti e da messaggi semplicistici che fanno leva sull’emotività più superficiale. Da questo capiamo anche quanto sia importante che una nazione valorizzi la scuola come momento di costruzione dello spirito critico e della democrazia.

Non vi è necessità di dimenticare né con interventi biochimici né affondando in un mare di informazioni superflue, almeno fino al grande salto.

Ho pubblicato questo articolo originalmente sulla rivista Scienza e Conoscenza.

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Ray Kurzweil, futurist, inventor, and author of The Singularity is Near: When Humans Transcend Biology, looks forward to an era where humans, in their evolution, will be linked to machines, through electronics and biotechnology. His research and inventions range from music to artificial intelligence, from speech recognition to optics. Kurzweil defines The Singularity as “an era in which our intelligence will become increasingly nonbiological and trillions of times more powerful than it is today — the dawning of a new civilization that will enable us to transcend our biological limitations and amplify our creativity.”

Kurzweil forecasts the enhancement of our intelligence by merging with non-biological intelligence, sending intelligent nanobots into our brains. In his view, our neurons and the nanobots will communicate on a local area network. We’ll be online all the time directly from our brains and we’ll communicate with other brains through the network.

This quest also goes in the direction of searching for radical life extension – even immortality. In the book co-authored with Terry Grossman, Fantastic Voyage: Live Long Enough to Live Forever, they write that through biotech we’re developing the tools to reprogram our biology at the most fundamental level. I have been consulted myself by Terry Grossman about health and life extension, getting interesting hints about how supplements work on my biology.

When Kurzweil was interviewed by What is Enlightenment magazine (now called EnlightenNext), he stated that we are in a stage of intersection of information technology and biology where we understand life, death, disease, and aging as information processes. With our knowledge we can start to reprogram genes, seen as software codes. Merging our biological intelligence with non-biological intelligence will vastly expand human intelligence, where the thinking process will be a hybrid of the two and where the non-biological portion will be much more powerful, giving birth to new and enhanced forms of intelligence.

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Ray Kurzweil, futurista, inventore e autore di The Singularity is Near: When Humans Transcend Biology, immagina un’epoca non distante dove gli esseri umani, nella loro evoluzione, verranno congiunti alle macchine attraverso l’elettronica e le biotecnologie. Le sue ricerche e invenzioni spaziano dalla musica all’intelligenza artificiale, dal riconoscimento del linguaggio parlato all’ottica. Kurzweil definisce la Singolarità come “un’epoca in cui la nostra intelligenza diventerà sempre meno biologica e sarà trillioni di volte più potente di ciò che è oggi – l’alba di una nuova civilizzazione che ci consentirà di trascendere i nostri limiti biologici ed amplificare la nostra creatività.”

Kurzweil predice il miglioramento della nostra intelligenza tramite l’unione con un’intelligenza non-biologica, mandando dei nanorobot nei cervelli. Nella sua visione, i nostri neuroni e i nanorobot comunicheranno tramite una rete locale. Saremo collegati online direttamente dai nostri cervelli e comunicheremo con altri cervelli attraverso la rete.

Questa ricerca va anche nella direzione dell’estensione radicale della vita – addirittura verso l’immortalità. Nel libro che ha scritto insieme a Terry Grossman, Fantastic Voyage: Live Long Enough to Live Forever, viene affermato che attraverso le biotecnologie stiamo sviluppando gli strumenti per riprogrammare la nostra biologia al livello più fondamentale. Ho incontrato personalmente Terry Grossman riguardo la salute e l’estensione della vita, ricevendo interessanti informazioni su come i supplementi operano sulla mia biologia.

Quando Kurzweil fu intervistato dalla rivista What is Enlightenment (ora chiamata EnlightenNext), egli ha dichiarato che siamo in un’epoca di intersezione tra l’information technology e la biologia, in cui capiamo la vita, la morte, la malattia e il processo di invecchiamento come processi informativi. Tramite la nostra conoscenza possiamo iniziare a riprogrammare i geni, intesi come codici software. L’unione della nostra intelligenza biologica con quella non biologica espanderà enormemente l’intelligenza umana, dove il processo di pensiero sarà un ibrido dei due e dove la porzione non-biologica sarà molto più potente, facendo nascere nuove ed accresciute forme di intelligenza.

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In his own words:

This also relates to longevity, because the reality of longevity for nonbiological systems is different than for biological systems. Right now, the software of our lives is the information in our brains. I estimate it to be thousands of trillions of bytes, which represents all of our memories and experiences and skills and just the whole state of our brain. So that’s software, and it’s inextricably tied up with our hardware. When the hardware of our brain crashes, the software dies with it.

Kurzweil considers our whole lives as information files, which he calls the “mind file.” When the information in our brains becomes independent of the hardware, then we might have reached the nature of immortality.
When he was asked, “What would you say to the idea that it’s unnatural to want immortality? That this quest for life extension goes against the natural cycles of birth and death, and that if we attained immortality, we would have stepped so far outside the natural order that in some sense, we would no longer be human?”, he answered:

In my view, we are the species that seeks to go beyond our own boundaries. Fundamentalism is the idea of putting artificial constraints on what humans can be – defining humans in terms of our limitations rather than by our ability to supersede our limitations. We didn’t stay on the ground, we didn’t stay on the planet, we’re not staying within the limitations of our biology, and we’re not staying within the limitations of our intelligence. The noblest purpose of human life is the creation, communication, understanding, and appreciation of knowledge in all its forms: from different art forms to different levels of expression in science and technology.

Kurzweil says something which is so true. As human beings we have the potential to expand our limited natures. One of the differences between human beings and animals is the conscious use of tools. Since the beginning of history, human culture was shaped by tools and later by media, which influenced both cultural and biological evolution. For humans it is just “natural” to go beyond our limited natures.

Doubtless, intelligence, knowledge and the mind are important aspects of being human and the efforts made by people like Kurzweil are in the direction of preserving and enhancing them, perhaps through downloading our mind to the computer. The mind’s qualities are the most cherished ones of our culture. However, as much as Kurzweil’s view can seem outrageous and revolutionary, the expansion he welcomes for human beings is, in my opinion, quite limited if compared to the actual human potential.

We can expand knowledge and the mind’s contents, we can join our nervous systems with chips or merge it with the Net. But knowledge is not awareness. Awareness can use, can cooperate, and can be supported greatly by knowledge and intelligence, but belongs to another level. Awareness is the goal of spiritual work, which is not alien to our bodies and can’t be expanded by technological tools in themselves. Awareness emerges from the totality of our minds, sensations, emotions, biological nervous systems, and subtle energy channels as well (called chakras, chi, prana…).

Spiritual work in a way is perhaps even more unnatural than that presented by Kurzweil. Naturally, we grow psychologically and spiritually only up to a certain point. The natural drives bring human beings to different stages of cognitive and psychological development. Those forces can create, in the best of cases, a healthy, creative and structured ego, which is something valuable, but is not the end of the story. Human potential is much more than that, nothing less than merging with the Divine and becoming Love and Universal Awareness, to name just some of the many ways it is called.

Besides rare cases of grace where the soul is taken directly to ultimate Realization (in some traditions it would be explained as being due to the karma of previous lives, or in any way, for whatever cosmic lottery), for the rest of us, evolving our souls and psyche means a long and arduous task. This work is “against nature” since we need to abandon our revered ego personality which identifies ourselves as who (we think) we are.

If we follow the Advaita view we can say that there’s no effort to be made since we are all already enlightened, but even the Advaita teachers did spiritual practice before saying that there was no need to do anything.

Wanting to drive our evolution the way Kurzweil does, I see it as a reflection on the biological and mental levels, through computers and biotechnology, of the spiritual quest, but basically staying on the same plane of the mind, insofar as expanded and sophisticated it can be. If we identify ourselves with our minds’ contents, then immortality means preserving those qualities, but if we jump to another level of identification, then the project of preserving our minds won’t be much more than keeping our kidneys in a laboratory, kept functioning by machines. Awareness and the essential qualities (like love, compassion, joy, strength, vision, inner peace) “can be clearly perceived and recognized through the functioning of subtle inner capacities that correspond to physical senses.” (A. H. Almaas, Spacecruiser Inquiry, Shambhala, 2002, p. 250) and can’t be transferred to the Net.

Remember, only that which you can take with you when you leave the body is important. That means, except meditation, nothing is important. Except awareness, nothing is important, because only awareness cannot be taken away by death. Everything else will be snatched away, because everything else comes from without. Only awareness wells up within. That cannot be taken away. And the shadows of awareness – compassion, love – they cannot be taken away. They are intrinsic parts of awareness. You will be taking with you only whatsoever awareness you have attained. That is your only real wealth (Osho, The Book of Wisdom: Discourses on Atisha’s Seven Points of Mind Training, Rebel Publishing House, 1993, discourse of March 3, 1979).

Immortality has been pursued much before the availability of biotechnologies. Taoism, for instance, approached immortality through the Outer and the Inner Alchemy. Outer Alchemy dealt mostly with practices to keep the physical body in its form indefinitely. That would have given more time to the body to advance spiritually.

But the goal of Inner Alchemy, more than preserving the body, was to move our awareness from the physical plane toward subtle planes. That way our awareness could be present even after physical death. What Kurzweil pursues, in joining our nervous system with technology, is a reflection limited to the mind’s level of that ancient spiritual quest.

The path of Taoist Inner Alchemy gave emphasis to ethics and integrity, qualities which were basic to the path. The subtle and immortal chi energy is connected to meditation and noble human qualities. Cultivating these inner qualities was – and still is – essential for reaching planes beyond the body.

The Singularity is near, nearest, just here and now, inside.

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Dall’intervista:

Questo ha anche a che fare con la longevità, poiché la realtà della longevità per i sistemi non biologici è diversa dai sistemi biologici. Ora il software delle nostre vite è l’informazione che abbiamo nei nostri cervelli. Lo valuto essere in migliaia di trillioni di byte, che rappresenta tutte le nostre memorie, esperienze, capacità e in generale lo stato globale del nostro cervello. Quindi ciò è software, ed è inestricabilmente vincolato al nostro hardware. Quando l’hardware del nostro cervello si arresta, il software muore con esso.

Kurzweil considera le nostre intere vite come file informativi, che chiama i “file della mente”. Quando l’informazione nei nostri cervelli diventano indipendenti dall’hardware, allora potremmo aver raggiunto la natura dell’immortalità. Alla domanda: “Cosa diresti dell’idea che è innaturale desiderare l’immortalità? Che questa ricerca di estensione della vita vada contro i cicli naturali di vita e morte, e che se ottenessimo l’immortalità ci allontaneremmo talmente dall’ordine naturale che, in un certo senso, non saremmo neanche più umani?”, egli rispose:

Nella mia visione, siamo la specie che persegue il superamento dei suoi limiti. Il fondamentalismo è l’idea di mettere dei vincoli a ciò che possono essere gli esseri umani – definirli in termini delle nostre limitazioni invece che nei termini delle nostre capacità di superarle. Non ci siamo limitati a stare sulla terraferma, non siamo rimasti sul pianeta, non siamo rimasti con le limitazioni della nostra biologia e non rimaniamo con i limiti della nostra intelligenza. Lo scopo più nobile della vita umana è la creazione, comunicazione, comprensione e apprezzamento della conoscenza in tutte le sue forme: dalle diverse forme artistiche a diversi livelli di espressione della scienza e della tecnologia.

Kurzweil afferma qualcosa di molto vero. Come esseri umani abbiamo il potenziale di espandere le nostre nature limitate. Una delle differenze tra gli esseri umani e gli animali è l’uso cosciente degli strumenti. A partire dall’inizio della storia, la cultura umana ha preso forma tramite gli strumenti prima e i media in un momento successivo, i quali hanno influenzato sia l’evoluzione culturale che quella biologica. Per gli esseri umani è semplicemente  “naturale” andare oltre alla nostra natura limitata.

Senza dubbio, l’intelligenza, la conoscenza e la mente sono aspetti importanti degli esseri umani e gli sforzi delle persone come Kurzweil vanno nella direzione del preservarli e  migliorarli, magari tramite il download della mente nel computer. Le qualità della mente sono le più ambite dalla nostra cultura. Tuttavia, per quanto le visioni di Kurzweil possano sembrare stravaganti e rivoluzionarie, l’espansione che si augura per gli esseri umani è, a mio parere, piuttosto limitata se confrontata con il vero potenziale.

Possiamo espandere la conoscenza e i contenuti della mente, e a questo scopo possiamo collegare il nostro sistema nervoso con i chip e fonderlo con la Rete. Ma la conoscenza non è la consapevolezza. La consapevolezza può usare, può collaborare e può essere grandemente supportata dalla conoscenza e dall’intelligenza, ma appartiene ad un altro livello. La consapevolezza è il fine del lavoro spirituale, che non è alieno dai nostri corpi e non può essere espanso dagli strumenti tecnologici in sé. La consapevolezza emerge dalla totalità della nostra mente, sensazioni, emozioni, sistemi nervosi biologici e, anche, dai canali energetici sottili (chiamati chakra, chi, prana…).

In un certo senso il lavoro spirituale è anche più innaturale di quello prospettato da Kurzweil. Cresciamo psicologicamente e spiritualmente in modo naturale solo fino ad un certo punto. Tali spinte naturali possono formare nel migliore dei casi, un ego sano, creativo e strutturato, il quale è di gran valore, ma non è la fine della storia. Il potenziale umano è molto di più di questo, non è niente di meno che l’unione con il Divino e il diventare Amore e Consapevolezza Universale, giusto per nominare solo alcuni dei numerosi modi in cui viene chiamato.

A parte rari casi di grazia in cui la persona viene trasportata direttamente verso la Realizzazione definitiva (in qualche tradizione verrebbe spiegato con il karma accumulato nelle vite precedenti o per qualche sorta di lotteria cosmica), per i comuni mortali l’evoluzione dell’anima e della psiche significa un lavoro longo e arduo.  Questo lavoro è “contro natura” poiché necessitiamo di abbandonare il nostro riverito ego che ci identifica in chi siamo o, meglio, in chi crediamo di essere.

Se seguiamo la visione Advaita, possiamo dire che non c’è alcuno sforzo da fare poiché siamo già illuminati, anche gli insegnanti Advaita hanno svolto le loro pratiche spirituali prima di dire che non vi è necessità di fare alcunché.

Il desiderio di guidare la nostra evoluzione come fa Kurzweil lo vedo come un riflesso, a livello biologico e mentale, tramite i computer e le biotecnologie, della ricerca spirituale. Tuttavia la sua ricerca rimane sul piano mentale, per quanto espanso e raffinato possa diventare. Se ci identifichiamo con i contenuti della nostra mente, allora l’immortalità significa il preservare tali qualità, ma se saltiamo ad un altro livello di identificazione, allora il progetto di conservare le nostre menti non sarà tanto di più che mantenere i reni in un laboratorio tenuti in funzione dalle macchine. La consapevolezza e le qualità essenziali (come l’amore, la compassione, la gioia, la forza, la visione, la pace interiore) “possono essere percepite chiaramente e riconosciute attraverso il funzionamento delle sottili capacità interiori che corrispondono ai sensi fisici” (A. H. Almaas, Spacecruiser Inquiry, Shambhala, 2002, p. 250) e non possono essere trasferite in Rete.

Ricorda, solo ciò che puoi portare con te quando lasci il corpo è importante. Questo significa che, a parte la meditazione, nient’altro è importante. A parte la consapevolezza, nient’altro è importante poiché solamente la consapevolezza non può essere portata via dalla morte. Tutto il resto verrà sottratto, poiché tutto il resto arriva dall’esterno. Solo la consapevolezza scaturisce dall’interno. Quella non puà essere sottratta. E le ombre della consapevolezza, la compassione, l’amore, non possono essere sottratte. Queste sono parti intrinseche della consapevolezza. Ti porterai dietro solo la consapevolezza che hai raggiunto. Quella è la tua vera ricchezza. (Osho, The Book of Wisdom: Discourses on Atisha’s Seven Points of Mind Training, Rebel Publishing House, 1993, discorso del 3 Marzo 1979).

L’immortalità è stata perseguita molto prima della disponibilità di biotecnologie. Il Taoismo, per esempio, ha affrontato l’immortalità tramite l’Alchimia Interiore ed Esteriore. L’Alchimia Esteriore aveva soprattutto a che fare con pratiche destinate a mantenere il corpo fisico nella sua forma a tempo indeterminato. Questo avrebbe dato più tempo al corpo per avanzare spiritualmente.

Ma lo scopo dell’Alchimia Interiore, più che la conservazione del corpo, era di spostare la nostra consapevolezza dal piano fisico verso i piani sottili. In questo modo la nostra consapevolezza poteva rimanere presente anche dopo la morte fisica. Ciò che viene inseguito da Kurzweil, nel collegare il nostro sistema nervoso con la tecnologia, è un riflesso limitato al livello della mente di tale antica ricerca spirituale.
Il percorso Taoista dell’Alchimia Interiore enfatizzava l’etica e l’integrità, qualità che erano basilari nel cammino. La sottile ed immortale energia chi è connessa con la meditazione e con le nobili qualità umane. La coltivazione di tali qualità interiori era, ed è ancora, essenziale per raggiungere stadi al di là del corpo.

La singolarità è vicina, più vicina, proprio qui e ora, qui dentro.

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Apart from human beings, only a few animals have the physical characteristics and mental capacities for using a tool. Monkeys are among them. But in what way do the primates learn to use a tool?

Research by Giacomo Rizzolatti of the University of Parma tells us that the brain uses the trick of considering the tool as a part of the body. Some previous researchers demonstrated that the hand movements are controlled by the area of the brain called F5.

He registered the cerebral activity of two macaques after they had learned to grasp food with pliers. He documented the activity in the F5 area and in the area called F1, which in turn was employed in the manipulation of objects. He discovered that there was the same cerebral activity both when the monkeys grasped the food with only the help of their own hand and with the pliers: the neuronal activity is transferred from the hands to the tool, as if the tool were the hand and its extremity were the fingers.

Furthermore, Rizzolatti puts in evidence the fact that the F5 area is rich with mirror neurons, a type of neurons that he had previously discovered, which are excited both when an act is being performed and when another individual is observed while performing the same act. The discoveries, according to Dietrich Stout, an archeologist specializing in the use of tools, tell us that “obviously, the use of instruments by the monkeys implies an incorporation of the instruments in the body scheme, literally it is an extension of a body”.

The monkey cannot distinguish between his own hands and the tool that he uses, considering the latter a real extension of his body. It reminds me of what Marshall McLuhan said regarding the media and tools as extensions of ourselves.

In this experiment, however, they make a decision without consulting the person in-charge. The factor of consciousness is missing, which is still elusive to neuroscience. The presence or otherwise of consciousness and what it is about cannot be identified by experiments. This experiment made me reflect on the relationship between consciousness, tools, and the spiritual paths toward awareness.

Therefore, tools are really like body extensions on a neural level, but the consciousness of a human being allows the understanding that the tool is external. The monkey does not know the duality which is produced by the self-consciousness, thus it seems like getting closer to a spiritual condition of a “union with everything.” However, the union takes place on a pre-conscious level.

The consciousness of ourselves is at the same time joy and distress since they entrap us in the mind, separating us from the rest of existence, and it splits as well on the inner level down to our inside, but it also allows us to reach spiritual peaks unknown to our hungry macaque. Self-consciousness and consequently the development of an ego which separates us from everything are the intermediate phases between the monkey and the spiritually enlightened state.

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A parte l’uomo, solo pochissimi animali hanno le caratteristiche fisiche e le capacità mentali per utilizzare uno strumento. Tra questi, le scimmie. Ma come fanno i primati ad apprendere l’uso di uno strumento?

Uno studio di Giacomo Rizzolatti dell’università di Parma ci dice che il cervello usa il trucco di considerare lo strumento come fosse parte del proprio corpo. Alcune ricerche precedenti avevano mostrato che le azioni della mano vengono controllare da un’area del cervello chiamata F5.

Egli ed il suo team hanno registrato l’attività cerebrale di due macachi dopo che avevano appreso ad afferrare il cibo con delle pinze. Hanno documentato l’attività nell’area F5 e in un’area chiamata F1 che a sua volta è implicata nella manipolazione di oggetti. Hanno scoperto che vi era la stessa attività cerebrale sia quando le scimmie afferravano il cibo con l’ausilio delle sole mani che quando usavano le pinze: l’attività neuronale viene trasferita dalle mani allo strumento, come se lo strumento fosse la mano e la sua estremità fossero le dita.

Inoltre Rizzolatti mette in evidenza il fatto che l’area F5 è ricca di neuroni specchio, un tipo di neurone da lui scoperto in precedenza, che si eccitano sia quando si svolge un’azione sia quando si osserva un altro individuo che attua la stessa cosa. Le scoperte, secondo Dietrich Stout, un archeologo specializzato nell’uso di strumenti ci dicono che “chiaramente, l’uso degli strumenti da parte delle scimmie implica l’incorporazione degli strumenti nello schema corporeo, letteralmente una estensione del corpo”.

La scimmia non sa distinguere tra le proprie mani e lo strumento che utilizza, considerando quest’ultimo come una vera e propria estensione del corpo. Questo mi ricorda ciò che disse Marshall McLuhan a riguardo dei media e degli strumenti come estensioni di noi stessi.

In questo esperimento tuttavia si fanno i conti senza l’oste. Manca il fattore coscienza, che tutt’ora sfugge alle neuroscienze. La presenza o meno della coscienza e di cosa si tratta non può essere rilevata dagli esperimenti. Questo esperimento mi ha fatto riflettere sul rapporto tra coscienza, strumenti e percorsi di ricerca spirituali verso la consapevolezza.

A un livello neurale primitivo quindi gli strumenti sono veramente estensioni del corpo, ma la consapevolezza di un essere umano permette di comprendere che lo strumento è esterno a noi. La scimmia non conosce la dualità che viene prodotta dalla coscienza di sé, quindi sembrerebbe avvicinarsi ad una condizione spirituale di “unione con il tutto” . L’unione però avviene ad un livello pre-cosciente.

La coscienza di se stessi è allo stesso tempo gioia e dolore poiché ci intrappola nella mente, separandoci dal resto dell’esistenza, e ci scinde anche al nostro interno, ma, anche, ci consente di raggiungere vette spirituali ignote al nostro famelico macaco. La coscienza di sé e di conseguenza lo sviluppo di un ego che ci separa dal tutto sono fasi intermedie tra la scimmia e lo stato di illuminazione spirituale.

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U. G. Krishnamurti, in Mind is a Myth, affirms:

Somewhere along the line man separated himself and experienced self-consciousness – which the other animals don’t have – for the first time. This has created misery for man. That is the beginning of the end of man. The individual who is able, through luck, to be free from this self-consciousness, is no longer experiencing an independent existence. He is, even to himself, like any other thing out there. What happens in the environment repeats itself within such an individual, without the knowledge. Once thought has burnt itself out, nothing that creates division can remain there (U. G. Krishnamurti, Mind is a Myth, Goa: Dinesh Publications, 1988).

The striking thing is that he says that an individual free from consciousness “is, even for himself, like any other thing out there”.

Therefore, it seems that both a monkey and a human being who achieves his full evolution beyond thought don’t have self-consciousness any more. Even their neural patterns could be similar. But the consciousness factor is still missing. In an enlightened person this consciousness is not consciousness of himself any more, but a union with a universal Consciousness, of which the brain is only a receiving antenna.

A monkey does not have the separation between the inner and the external which thought allows us to separate, but the monkey is not in a state of spiritual enlightenment either.

How is it possible that if Consciousness is one and is shared by every entity of the universe, it can be separated in human beings, on the evolutional level after the monkey and before the state of being like a Buddha, in different consciousnesses which are believed to be individual?

Almaas defines as “basic knowledge” the basic elements of knowingness that are inherent in our experience.

Basic knowledge has the capacity to separate itself into parts and begin experiencing itself as one part (such as the head) viewing another (like the knee) – as if the experiencing consciousness were located in one part and not in others. Basic knowledge does this by unfolding a part of itself through a piece of ordinary knowledge, such as an image of a self in a separate body, and that knowledge or image becomes a veil it looks through. This veil makes it see a duality where there isn’t one. Similarly, basic knowledge has the capacity to free itself by becoming intelligent about seeing through these limitations, by recognizing more of its possibilities (Almaas, Spacecruiser Inquiry, Boston, MA: Shambhala, 2002, p. 90).

Ramesh Balsekar, in A Duet of One (Los Angeles: Advaita Press, 1989) expresses it in these terms.

If Consciousness is originally and always quite unfettered, totally free, why should it not limit itself and thereby engage itself in the lila that this life is? This deliberate act to restricting itself into an individual consciousness is a part of its freedom! Also, it is only through this division into subject and object relationship that Consciousness can perceive and cognize the phenomenal universe that it has “created” within itself. One sentient being becomes the subject and perceives the other sentient beings as objects, and this is the “mechanism” for Consciousness to cognize the manifestation.

It seems that consciousness, though being a unity, has the capacity of reproducing itself and of considering itself separated from the “other consciousnesses.” This is the root of every simulation, just as those carried on by the computer are imitations of reality by an individual consciousness, which in turn is a product of simulation. It is funny, or disquieting, depending upon how one sees it.

The way of reuniting with Consciousness is to develop the inner observer, the witness. It seems necessary to get one more separation before returning to the unity. Osho said that:

There should be two currents within you. An ordinary man who only thinks has just one current. A meditator has two currents within him, thoughts and watching. A meditator has two parallel currents within him, thoughts and witnessing. An ordinary man has one current within him, that of thoughts. And an enlightened person also has only one current within him, that of simply watching (Osho, The Path of Meditation, Pune: Rebel Publishing House, 1997)

But witnessing should not be confused with being spectators.

Many times I have seen people make this mistake – they think they have become the observer when they have become a spectator…A spectator is one whose eyes are on others. And the observer is one whose eyes are on himself (Osho, Enlightenment: The Only Revolution, Pune: Rebel Publishing House, 1997).

The way to observation is not without difficulties, as Almaas affirms.

Self-reflection brings self-awareness, but it also brings conflict. The central manifestation of this conflict is identifying with being a separate entity that has its own will and doership. We are completely free when we don’t reflect on ourselves, just like little children. Little children don’t reflect on themselves. They don’t even look at themselves. They don’t know who they are, or whether they exist or not. When their minds start developing and they begin to reflect on themselves: “I am this, I am that, I am good, I am bad…” then the trouble starts (A. H. Almaas, Indestructible Innocence, Berkeley: Diamond Books, 1990).

A newborn baby can manage his attention only toward the outside, not having yet the cognitive instruments necessary for self-reflection. He does not have “a gear in reverse” yet; his cognitive evolution will lead him to recognize himself and then to manage his attention toward his inner world.

Every time we use tools, we can lose ourselves in them as the monkey does. Even knowing that we are separated from the instrument, we tend to draw attention toward it forgetting ourselves. With human beings, this loss happens more easily with instruments which are the media that activate the mind, for example, the TV or the Internet, where we get involved, giving attention exclusively to the inputs which come from outside.

When we are involved with an instrument or a tool, it is difficult to remain witnesses (observers), and it is easier, as Osho affirms, to become spectators and to lose ourselves in the show.

There is a paradox then. If, instead, we totally immerse ourselves in an activity which involves us totally, such as dancing or making love, or even using a tool, for example, a musical instrument, then an inner witness is developed. In this way action and the awareness of it get aligned. The subject of acting vanishes, but the awareness remains. In this case one is not “lost” in the action like the monkey with the pliers or a human being with TV: it is more likely that one finds oneself in the form of awareness through the action.

Whenever you are totally into something, a great awareness is released in you – you become a witness. Suddenly! Not that you practice witnessing. If you are totally in it…one day, dance totally and see what I am saying. These are not logical conclusions that I am giving to you: these are existential indications, hints. Dance totally! – and then you will be surprised. Something new will be felt. When the dance becomes total, and the dancer is almost completely dissolved in the dancing, there will be a new kind of awareness arising in you. You will be totally lost into the dance: the dancer gone, only dance remains. And yet you are not unconscious, not at all – just the opposite. You are very conscious, more conscious than you have ever been before (Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Series 2, Cologne: Rebel Publishing House).

On another occasion, Osho described a passage between consciousness, becoming a witness and a jump over toward awareness in the absence of ego.

If you become one hundred percent conscious, you become a witness, a sakshi. If you become a sakshi, you have come to the jumping point from where the jump into awareness becomes possible. In awareness you lose the witness and only witnessing remains: you lose the doer, you lose the subjectivity, you lose the egocentric consciousness. Then consciousness remains, without the ego (Osho, Meditation: The Art of Ecstasy, Cologne: Rebel Publishing House, 1976).

The Western journey, both in the neuroscientific and psychological fields, does not conceive of awareness without an individual ego which experiences it, as is also the condition of enlightenment. But even though we are not enlightened, we can have a glimpse of that state while being totally immersed in our actions. We can become “one” again: while dancing, we become the dance; while making love, we become one with love and with the beloved; playing music, we become one with the instrument and with the music. Recently, Mihály Csíkszentmihályi defined it as a state of flow.

Totality is a state of joy and of awareness at the same time. Awareness expands: the action, the actor and the witness become synchronized. We feel precisely like…God! These states can be reached by meditation practices, by activities that involve the body/mind, like some breathing techniques, or by intense emotions such as love or a sense of immensity.

But being total is not a thing for every day. In everyday life it is good enough if we are not in a civil war with ourselves. It is necessary to explore our inner judge and the superego which do not allow us to express ourselves just as we are, blocking the experience of totality from the source. Someone takes drugs, looking for a shortcut in order to force the roadblocks on the way to totality, blocks which will inevitably reappear once the effect has gone, with an aggravation of finding oneself with an exhausted and weakened body/mind.

When we are unconscious we lose ourselves in the object which grasps our attention, like the monkey with the pliers, and we don’t remember ourselves anymore. The witness disappears and we get lost in the external object, whether a tool, a human being or TV. The tool or the person becomes what is defined in psychological terms as an object relation.

Nevertheless, with an object relation we do not keep the inner witness alive and we incorporate the external reality as if it were a part of us. For example, we can unconsciously feel a relationship of friendship as an object of a maternal or paternal relation, considering another person not as an individual with his particular nature, but as an object which is part of our psychological needs. Similarly, we can merge ourselves with a technological object, like a computer, including it in our inner psyche as if we were in a primordial and reassuring fusional stage with the mother.

When we superimpose our expectations, projections and needs on reality, we are not too distant from the monkey which mistakes the pliers for the hands. Fitting the external reality into our inner one does not bring us to the unity of enlightenment; we do not become “one” as when the ego is transcended and unites with the whole, but we regress to a pre-conscious state, in which we do not differentiate what our projection is from what the reality is. In some way it seems that we become “one” again, but we lose the awareness on the way. Instead of being witnesses of ourselves we become only spectators, bringing our attention toward the external and forgetting our inner world.

The fascination of the media like cinema, TV and the Internet consists of the fact that we can identify ourselves in the external inputs and for a certain lapse of time we can forget our interiority with all the conflicts related to it.

The poet and stage director Bertolt Brecht believed that immersing uncritically into the theater of his epoch by the public would have expanded the attraction of the Nazi choreography on people. Brecht created a theatrical technique that drew the public’s attention back to themselves. It was a sort of a technique of self-remembering, as it was spread by Gurdjieff.

Probably, we would need a Brecht for giving us awareness of the new media and for avoiding regression to monkeys.

I originally wrote this article for Scienza e Conoscenza magazine.

Image courtesy of http://www.toothlessmonkey.com

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U.G. Krishnamurti, ne La mente è un mito, afferma:

Ad un certo punto della sua evoluzione, l’uomo si è spaccato interiormente e per la prima volta ha fatto l’esperienza della coscienza di sé, una coscienza che gli altri animali non hanno. Questo evento ha gettato l’uomo nella sofferenza. Ed è stato il principio della fine dell’uomo. L’individuo che riesce, se è fortunato, a liberarsi da questa coscienza di sé, non sperimenta più un’esistenza indipendente. Egli è, anche per se stesso, come qualsiasi altra cosa che c’è all’esterno. Ciò che accade nell’ambiente che lo circonda si riflette nel suo essere senza che egli nemmeno lo sappia. Quando il suo pensiero ha estinto se stesso completamente, non rimane più niente che possa creare divisione.

Ciò che mi colpisce è quando dice che l’individuo libero dalla coscienza “egli è, anche per se stesso, come qualsiasi altra cosa che c’è all’esterno.” Quindi sembrerebbe che la scimmia e l’essere umano che raggiunge la sua piena evoluzione oltre il pensiero non possiedano la coscienza di sé. Forse anche i loro tracciati neurali potrebbero essere simili. Ma mancherà ancora il fattore coscienza non rilevabile da alcuno strumento. Nell’illuminato questa Coscienza non è più coscienza di sé, ma unione con la Coscienza universale, di cui il cervello è solo un’antenna ricevente.

La scimmia non possiede le divisioni tra interno ed esterno che il pensiero ci consente di separare, ma la scimmia neppure si trova nello stato di illuminazione spirituale.

Com’è possibile che se la coscienza è una e condivisa da ogni entità dell’universo, questa possa separarsi negli esseri umani, a livello evolutivo dopo la scimmia e prima dello stato di buddhità, in diverse coscienze che credono di essere individuali?

Almaas definisce come “conoscenza basilare” l’insieme degli elementi fondamentali della coscienza inerenti alla nostra experienza.

La conoscenza basilare ha la capacità di separare se stessa in parti ed iniziare a fare esperienza di se stessa come una parte (per esempio la testa) che ne vede un’altra (come il ginocchio), come se la coscienza che ne fa esperienza fosse localizzata in una parte e non in altre. La conoscenza basilare lo attua rivelando una parte di se stessa attraverso un pezzo di conoscenza ordinaria, ad esempio l’immagine di un sé posto in un corpo separato, e questa conoscenza o immagine diventa un velo per la sua visione. Questo velo gli fa vedere una dualità dove non c’è. Analogamente, la conoscenza basilare ha la capacità di liberare se stessa divenendo intelligente e potendo vedere attraverso queste limitazioni, riconoscendo un numero maggiore delle sue possibilità. Almaas. Spacecruiser Inquiry. Shambhala. Boston. 2002.

Ramesh Balsekar, in A Duet of One (Advaita Press. Los Angeles. 1989) lo esprime in questi termini:

Se la Coscienza è originariamente e sempre senza restrizioni, totalmente libera, perchè non dovrebbe limitare se stessa e quindi prendere parte nella lila (gioco divino, ndt) che è la vita? Questo atto deliberato di restringere se stessa in una coscienza individuale è parte della sua libertà. Inoltre, è solamente tramite questa divisione in soggetto ed oggetto che la Coscienza può percepire e avere cognizione dell’universo fenomenico che ha “creato” al suo interno. Un essere senziente diventa il soggetto e percepisce gli altri esseri senzienti come oggetti, e questo è il “meccanismo” con cui la Coscienza ha cognizione del manifesto.

Sembra che la Coscienza, pur essendo un’unità, ha la capacità di riprodurre se stessa e di considerarsi separata dalle “altre coscienze”. E’ questa la radice di tutte le simulazioni, delle quali quelle del computer sono l’imitazione della realtà da parte di una Coscienza individuale che a sua volta è il prodotto di una simulazione. Buffo, oppure inquietante secondo come la si vede.

La strada per ricongiungersi con la Coscienza è di sviluppare l’osservazione interiore, il testimone. Sembra necessaria un’altra separazione prima di ritornare all’unità. Osho diceva che:

Dovrebbero esserci due correnti al tuo interno. Un uomo ordinario che pensa solamente ha solo una corrente. Un meditatore ha due correnti al suo interno, i pensieri e l’osservazione. Un meditatore ha due correnti parallele al suo interno, i pensieri e l’atto del testimoniare. Un uomo ordinario ha una sola corrente, quella del pensiero. E anche una persona illuminata ha una sola corrente al suo interno, quella del semplice testimoniare. Osho. The Path of Meditation. Rebel Publishing House. Pune. 1997.

Ma il testimoniare non va confuso con l’essere spettatori:

Molte volte ho visto le persone fare questo errore: credono di essere diventati osservatori quando sono diventati spettatori [...] Uno spettatore è colui i cui occhi sono sugli altri, mentre un osservatore è colui i cui occhi si volgono al’interno. Osho. Enlightenment. The Only Revolution. Rebel Publishing House. Pune. 1997.

Il percorso verso l’osservazione non è senza difficoltà, come afferma Almaas:

L’auto-riflessione porta auto-consapevolezza, ma porta anche conflitti. La manifestazione centrale di questo conflitto è essere identificati con un’entità separata che ha la sua volontà e che manifesta la sua azione. Siamo completamente liberi quando non riflettiamo su noi stesso, proprio come i bambini piccoli. I bambini piccoli non riflettono su loro stessi. Non guardano neppure a se stessi. Non sanno neanche chi sono, o se esistono o meno. Quando si iniziano a sviluppare le loro menti e incominciano a riflettere su loro stessi: “Sono questo, sono quello, sono bravo, sono cattivo…” allora iniziano i guai. . A.H. Almaas. Indestructible Innocence. Diamond Books. Berkeley. 1990.

Il neonato può dirigere la sua attenzione solo verso l’esterno non avendo ancora gli strumenti cognitivi necessari all’auto-riflessione. Non ha ancora la “marcia indietro”, la sua evoluzione cognitiva lo porterà prima a riconoscersi e poi a dirigere la sua attenzione verso la sua interiorità.

Ogni volta che usiamo degli strumenti, possiamo perderci in questi come fa la scimmia. Pur sapendo di essere separati dallo strumento, tendiamo a portare l’attenzione verso di esso dimenticandoci di noi stessi. Con gli esseri umani questa perdersi avviene più facilmente con gli strumenti quali i media che attivano la mente, ad esempio la televisione o Internet, dove ci coinvolgiamo dando attenzione esclusivamente agli input che provengono dall’esterno.

Quando siamo coinvolti con uno strumento o con un mezzo è difficile rimanere testimoni, è più semplice come afferma Osho, divenire spettatori e perderci nello spettacolo.

C’è poi un paradosso. Se ci immergiamo invece in totalità in un’attività che ci coinvolge globalmente, quale la danza o il fare l’amore, o anche nell’uso di uno strumento, quale ad esempio uno strumento musicale, allora si sviluppa il testimone interiore. In questo modo si allineano azione e consapevolezza dell’azione. Sparisce il soggetto che agisce, ma rimane la consapevolezza. In questo caso non ci si “perde” nell’azione come la scimmia con le pinze o l’essere umano con la televisione, piuttosto ci si ritrova in forma di consapevolezza attraverso l’azione.

Ogni volta che sei totalmente in qualcosa, in te si sprigiona una grande consapevolezza – diventi un testimone. All’improvviso! Non che ti eserciti nell’essere testimone. Se sei totalmente in qualcosa… un giorno, entra totalmente nella danza e potrai constatare ciò che sto dicendo. Non sono conclusioni logiche quelle che io vi do: sono indicazioni esistenziali, suggerimenti. Danza totalmente! Allora rimarrai sorpreso. Sentirai qualcosa di nuovo. Quando a danza diventa totale e colui che danza si dissolve quasi completamente nella danza… nasce una nuova sorta di consapevolezza. Sarai totalmente immerso nella danza: colui che danza scompare, soltanto la danza rimane. Tuttavia non sei inconsapevole, affatto – sei proprio l’opposto! Sei molto consapevole, più consapevole di quanto tu sia mai stato. Osho. La Saggezza dell’innocenza. Apogeo/Urra. Milano. 1998

In un’altra occasione Osho ha descritto il passaggio tra coscienza, diventare testimoni e salto verso la consapevolezza in assenza di ego.

Se diverrete consci al cento del cento, sarete giunti a porvi come testimoni (saksi). Una volta saksi, sarete pervenuti ormai al punto dal quale è possibile spiccare il balzo nella consapevolezza. Nella consapevolezza perderete il testimone e rimarrà soltanto il testimoniare. Perderete il soggetto agente, perderete la soggettività, perderete la coscienza accentrata sull’ego. Rimarrà la coscienza, ma l’ego sarà scomparso per sempre. Osho. Meditazione Dinamica. L’arte dell’estasi interiore. Mediterranee. Roma. 1979.

Il percorso occidentale, sia in campo neuroscientifico che psicologico, non concepisce la consapevolezza senza un ego individuale che la esperisce, come è la condzione di illuminazione. Ma anche senza essere illuminati possiamo avere un barlume di quella condizione diventando totali nelle nostre azioni. Possiamo diventare di nuovo “uno”: danzando si diventa la danza, facendo l’amore si diventa tutt’uno con l’amore e con la persona amata, suonando si diventa una cosa sola con lo strumento e la musica. Più recentemente, Mihály Csíkszentmihályi l’ha definito come stato di flusso.

La totalità è uno stato di gioia e di consapevolezza allo stesso tempo. La consapevolezza si estende, si sincronizza azione, attore che agisce e testimone. Ci si sente, appunto… da Dio! Questi stati possono essere raggiunti da pratiche meditative, da attività che coinvolgono il corpo/mente tipo alcune tecniche di respiro, da emozioni intense quali l’amore o il senso dell’immenso.

Ma essere totali non è cosa di tutti i giorni. Nella quotidianità va già bene quando non ci troviamo in una guerra civile con noi stessi. E’ necessario esplorare il proprio giudice interiore e il superego che non ci consentono di esprimere noi stessi per ciò che siamo, bloccando alla fonte l’esperienza della totalità. Qualcuno assume droghe, cercando una scorciatoia per forzare i blocchi stradali verso la totalità, che inevitabilmente ricompariranno una volta finito l’effetto, con l’aggravante di ritrovarsi un corpo/mente provato ed indebolito.

Quando siamo inconsapevoli ci perdiamo nell’oggetto che agguanta la nostra attenzione, come la scimmia con le pinze, e non ricordiamo più noi stessi. Il testimone scompare e ci perdiamo nell’oggetto esterno, che sia uno strumento, un essere umano o la televisione. Lo strumento o la persona diventano allora in termini psicologici ciò che si definisce come oggetto di relazione.

Tuttavia con un oggetto di relazione non manteniamo vivo il testimone al nostro interno e inglobiamo la realtà esterna come se fosse parte di noi. Ad esempio, possiamo sentire inconsciamente un rapporto di amicizia come un oggetto di relazione paterno o materno, considerando di fatto l’altra persona non come un individuo in sé con la sua particolare natura, ma come un oggetto che fa parte dei nostri bisogni psicologici. Analogamente, possiamo unirci ad un oggetto tecnologico quale il computer inglobandolo al nostro interno come se ci trovassimo nella fase primordiale e rassicurante di fusione con la madre.

Quando sovrapponiamo le nostre attese, proiezioni e bisogni alla realtà, non siamo molto distanti dalla scimmia che scambia le pinze per le mani. Adattare la realtà esterna al nostro interno non ci porta all’unità dell’illuminazione, non diventiamo “uno” come quando l’ego è trasceso e si unisce al tutto, bensì regrediamo a uno stato pre-cosciente in cui non differenziamo ciò che è la nostra proiezione da ciò che è la realtà. In qualche modo sembra che diventiamo di nuovo “uno”, ma perdiamo per strada la consapevolezza. Invece di essere testimoni di noi stessi, diventiamo solamente spettatori, portando l’attenzione verso l’esterno e dimenticando il nostro interno.

Il fascino dei media quali il cinema, la televisione e Internet, è che possiamo identificarci negli input esterni e per un certo periodo dimenticare la nostra interiorità con tutti i conflitti a questa annessi.

Il poeta e regista teatrale Bertolt Brecht riteneva che l’immergersi acriticamente nel teatro della sua epoca da parte del pubblico avrebbe favorito l’attrazione delle coreografie naziste sul popolo. Brecht creò una tecnica teatrale che riportava l’attenzione del pubblico verso se stesso. Era una sorta di tecnica di ricordo di sé com’era stata diffusa da Gurdjieff.

Probabilmente ci servirebbe un Brecht per darci consapevolezza dei nuovi media ed evitare di regredire a scimmie.

Ho scritto questo articolo originalmente per la rivista Scienza e Conoscenza.

Immagine di http://www.toothlessmonkey.com per gentile concessione.

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In the Hindu and tantric Buddhist esoteric traditions, human beings are seen as composed of centers of energy called chakras. Of those, the sixth chakra, called Ajna chakra, is located between the eyes and is often associated with the pineal gland and the “third eye.”

The sixth chakra resonates with an intuitive kind of intelligence, with clear thinking and clear vision. The sixth chakra way of knowing allows one to see the forming of clear patterns in a huge amount of information. This chakra synthesizes many different aspects of intelligence and gives the skill to pick out information about anything by non-logical means.

The sixth chakra world points to a fascinating place where pure knowledge is omnipresent. Descartes would probably have loved to imagine such a place. Anybody heavily involved with information technology as well would enjoy the sixth chakra capacity to see patterns in the information overload and to live in a clear, brilliant place where intuition rules.

The sixth chakra is even more than intelligence as we know it. It is pure knowing, where even thinking is not needed any more. It is also a place where single individualities melt, where there’s nobody who knows and just knowing remains, a place where there’s no separation between inner and outer, between me and you… no more duality. There is a transpersonal flavour about the sixth body.

The sixth chakra is supposed to take charge of the person when the ego, through a spiritual path, doesn’t have the primary role any more. The sixth chakra starts to coordinate the body and the mind from a higher awareness than the ego and one of its names is “the command chakra.” The ego keeps the personality together through a thick net of thoughts, feelings and conditionings that are mostly acquired, while the Ajna chakra gives direct vision, knowledge and action, non-mediated by any past conditionings.

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Nelle tradizioni esoteriche Indù e nel Buddismo tantrico, gli essere umani sono composti da centri energetici chiamati chakra. Di questi, il sesto chakra, chiamato  Ajna chakra, è localizzato in mezzo agli occhi ed è spesso associato con la ghiandola pineale e il “terzo occhio”.

Il sesto chakra risuona con un tipo di intelligenza intutitivo, con un pensiero e una visione nitida. La modalità di conoscere del sesto chakra consente ad una persona di vedere con chiarezza delle strutture, dei pattern, all’interno di un’enorme quantità di informazioni. Questo chakra sintetizza molti diversi aspetti dell’intelligenza e conferisce la capacità di estrapolare informazioni su qualsiasi tema tramite procedimenti non-logici.

Il mondo del sesto chakra mostra un luogo affascinante dove la conoscenza pura è onnipresente. Probabilmente Cartesio avrebbe amato immaginare un tale luogo. Anche chiunque è fortemente coinvolto nell’elaborazione dell’informazione si feliciterebbe della capacità del sesto chakra di vedere delle hiare strutture nel sovraccarico informativo e di risiedere in un luogo trasparente e brillante dove l’intuizione la fa da padrona.

Il sesto chakra va oltre alla definizione di intelligenza per come la conosciamo. E’ conoscenza allo stato puro, dove anche il pensiero stesso non è più necessario. E’ anche un luogo dove le singole individualità si fondono, dove non vi è più nessuno che conosce e dove rimane solo la conoscenza, un luogo ove non vi è separazione tra interiore ed esteriore, tra me e te, nessuna dualità. Il sesto corpo ha un sapore transpersonale.

Si ritiene che il sesto chakra si prenda cura della persona quando l’ego, tramite un percorso spirituale, non ha più un ruolo primario. Il sesto chakra inizia a coordinare il corpo e la mente da una conspevolezza più elevata dell’ego, tanto che uno dei suoi nomi è “il chakra del comando”. L’ego mantiene la personalità unita attraverso una fitta rete di pensieri, emozioni e condizionamenti, perlopiù acquisiti, mente l’Ajna chakra produce una visione, una conoscenza e un’azione diretta, non mediata da alcun condizionamento del passato.

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When the conceptual thoughts end their role in driving the evolution of the soul, the Ajna chakra comes into play. Without the ego, the psyche would become schizophrenic if there wasn’t a new coordinating entity. The Ajna chakra binds again what have been melted, but from a higher vision.

Parallel to the chakra model in the esoteric tradition there is a classification in bodies. Human beings are seen as composed of seven bodies: physical, emotional, etheric, mental, spiritual, cosmic, and nirvanic.
Those bodies are like milestones in the self-knowing process, levels where our awareness is most connected to during our spiritual evolution. The fifth body, preceding the sixth, is where the culmination of the individuality and the ego takes place. A strong, defined and sometimes inflexible ego is the fulfillment of the fifth body. The best human qualities are at home in the fifth body as well.

However, the spiritual potentiality does not end with a well-defined personality, however strong, good or bad. Osho talked about the passage from the fifth to the sixth level in The Psychology of the Esoteric (Cologne: Rebel Publishing House):

The fifth body is the richest. It is the culmination of all that is possible for a human being. The fifth is the peak of individuality, the peak of love, of compassion, of everything that is worthwhile. The thorns have been lost. Now, the flower too must be lost. Then there will simply be perfume, no flower. The sixth is the realm of perfume, cosmic perfume. No flower, no center (p. 94).  Up to the fifth, scientific methods can be used, so yoga is helpful. But after that it is meaningless, because yoga is a methodology, a scientific technique.  In the fifth, Zen is very helpful. It is a method to go from the fifth to the sixth (p. 96). Zen has had much appeal in the West because the Western ego is, in a sense, crystallized. In the West, they are the masters of the world; they have everything. But the ego has become crystallized through the wrong process. It has not developed through the transcendence of the first four bodies. So Zen has become appealing to the West but it will not help because the crystallization is wrong (p. 96). If Zen is used before the fifth body you may experience satori, but that is not samadhi. Satori is a false samadhi. It is a glimpse of samadhi, but it is just a glimpse (p. 97).  Labor and effort are necessary; they are needed. But they have a limitation. They are needed up to the fifth body, but they are useless from the fifth to the sixth (p. 98). Up to the fifth you can work and then, from the fifth on, just be aware. Doing is not important then; consciousness is important (p. 100).

The sixth body and the sixth chakra qualities are being simulated and even stimulated by the Internet technology. The sixth chakra ability to pick out information by non-logical means, where we have to rely more on our intuition than on a linear method is manifested in the fast eye scanning of Web pages and information we get on the Internet. We have to grasp the important points and correlations between elements at a glance. Even though search engines like Google try hard to bring order to the huge amount of data, the Net is and will be a non-linear, fuzzy and chaotic place where we find our way in it more by intuition than by logic. Even Google’s results are mostly approached in the same glance-scanning way.

The fact that in the sixth body “doing is not important then; consciousness is important” reminds me of the disembodied online world where we detach from the connection with our bodies to live in a realm of pure information and knowledge. Even the modalities of active thinking, the ones which involve inner concentration and planning, are mostly substituted online by riding the waves of information, flowing from one thing to the other without digging too much in any mental territory. It seems that more than thinking, information pours on us and we sort it quickly and through the very process of sorting we create a thread of information to ride.

As there is also a transpersonal flavor about the sixth body, since the beginning the Internet has often been associated with collectivity more than with individuality. The efforts in creating and spreading information looks like a process of a collective mind. Software is developed by collective efforts, often in the public domain, projects like Wikipedia work on the cooperation between millions of people. Social networks like Facebook or Myspace, even though offering spaces to individuals where they can express themselves, often see their aggregation in identities of loose collective groups. Several cyberculture experts talked about the emergence of a global mind through the Internet, especially during the 90s.

Norbert Wiener, one of the fathers of computer science, said that computers are technologies of “command and control,” as the Ajna chakra is supposed to do.

The sixth chakra can experience its own excesses too. People with an overactive sixth chakra tend to be ungrounded in reality, living in clouds, with difficulties in concentrating. In the extreme, this might trigger paranoid thoughts and hallucinations. When there’s an overload of intuitions or thoughts and there’s no ability to let them go but instead the person becomes attached to them, those tend to clutter the mind. If the sixth chakra is not balanced and rooted by the other chakras, and there’s no connection with the body, the mind becomes clogged.

The Net, in a way, kicks us up to the field of the sixth body, both in the realm of knowledge and in the difficulty of concentrating, but does this by bypassing the other bodies, especially the fifth body of ego construction, which is sometimes seen as “the enemy to defeat” in some people on the spiritual path, but in whose lack we won’t even have the personality qualities needed to go beyond the ego.

We already know, for instance, that the emotional body doesn’t develop well when babies are given to day-care and they get less body contact with the caregivers. Through the Net, the building of a defined ego is not encouraged.

When the West had the strong guidance as well the limiting conditionings of religions and ideologies, the crystallization of the ego took place mainly through ideological, ethical, religious and, of course, through the evergreen familiar conditionings. Some of the messages were in competition with each other, nonetheless, they formed a personality, even though it was often built on ideas sand castles rather than deeper, felt and real human qualities.

The Western ego was largely shaped by the “printing press” culture which advanced human knowledge, understanding and social development greatly. Though this culture also created rigid ideas in the Western mind, it gave the capacity to have a structured and complex kind of thought, deep sense, sustained attention, logical and linear structures and interpretative models of the world.

The ego is, of course, still conditioned by ideologies, religions and science, but in recent years we witnessed the softening of their strength on people. Communism and capitalism aren’t motivating the inner values of good/bad, freedom/dictatorship any more. Both ideologies exposed their limits in driving the human process non to speak of the health of the planet. Religions are showing their darker side regarding intolerance, power, sexual abuse and conflicts. People are losing faith in the messages that come from religions. Even though there’s the phenomenon of fundamentalism, the followers are a very small minority. In the Muslim countries themselves, the secularization process in society is much stronger than fundamentalism, which is actually the reaction to the weakening of tradition.

Science has its limits in guiding humanity out of the problems it is facing on different planes. Reason and rationality, though important advancements from the darker ages of blind faith, aren’t giving clear direction to life and humans any more.

Direct human relationships and contact, which even more important as the collective cultural messages in forming the ego, are more and more mediated by the Internet, where “friendships” can be established and ended by a simple mouse click and where personal profiles, human connections and the sites themselves can change, born and die capriciously. With this instability it becomes difficult to develop a deep relationships in time which allows knowing ourselves deeper through others and individuates our personalities. For instance, a research article states that 50 percent of foster kids are on psychiatric medications, telling us something about the need of a long-term real human connection for the development of a healthy psychic structure.

And saying that family guidance has become less important than in the past is obvious. Kids get their inputs more from peers, TV, pop culture and the Internet, which doesn’t give a strong and consistent direction for the formation of a personality, but a set of disconnected and contradictory inputs.

Without the strong references of ideologies, religions, science and human relationships, even the construction of an ego, the fifth body in the esoteric tradition, does not follow a linear process any more.

Through the electronic media and television, we are stimulated daily by contradicting messages, in a non-linear way, differently from the media culture of the press. TV started this attitude and the Internet completed it. We often make a contraposition between TV and the Internet on the basis that while the former is broadcasted, the latter is mostly user-generated and allows the freedom to choose our path through information. But the way of fruition in both cases is non-linear. TV has cuts, edits, quick changes of context and jumps from one subject to another with no real connection or narrative between pieces. We view disconnected bits of information. The Internet, even though it has links which give an appearance of connection and structure, has a non-linear and scattered narrative, where most of the time links don’t connect the discourse in a larger and deeper narrative, but mainly diverge attention, pointing to something which doesn’t blend with the original discourse or contribute to designing a bigger picture.

Of course, I don’t undervalue the importance of having different paths which direct one to something unrelated and unexpected. But as much as links point to varied and captivating material, they lack consistency.

The path of spiritual practitioners goes in the direction of getting rid of the heavy conditionings in order to reach states unknown to the ego, free from limitations (though an ego is needed in order to jump beyond it).
The printing press culture supported not only a new process of cognition, but the ego itself came to be defined in a structured and linear way. In the post-printing press culture, the ego personality is becoming less structured, induced by the non-linear and fast Internet technology.

The stage of history where Western man was straightforward is definitely gone. As we deal with many windows on a computer screen, all competing for our attention, we are split in several fluid personalities without clear direction and with a director which keeps them together without a strong center of conscience.

If this historical tendency is toward a collective loosening of the structures of the ego through media and technologies, how about individual people’s psyches? Can people jump on the sixth body level, beyond the conceptual mind, bypassing the fifth and the construction of a stable ego? What is going to be left from the desegregation of the ego? Will a superior entity take charge of the psyche, or will this just slip into a state preceding the formation of the ego, collapsing into psychosis?

Or are we witnessing a mutation of the psyches where the traditional ego formation doesn’t happen anymore through the same path? Can the solid formation of the ego be bypassed without harm? The Internet, since the beginning, was considered as a technology which could crumble central governments and the one-to-many broadcasting  models in the media, politics, and economy. Perhaps that forecast was an external projection of something that would take place in our inner lives, disjointing the strength of central ego organization in our psyche.

The media and technology are reshaping our psyche in ways that we still don’t really have a clue about. And probably we are too distracted and busy following the next link to care.

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Quando i pensieri concettuali terminano la loro funzione nel dirigere l’evoluzione dell’anima, il sesto chakra attiva la sua funzione. Senza l’ego, la psiche diverrebbe schizofrenica se non ci fosse un’entità che coordina. Il chakra Ajna ristruttura ciò che era stato disperso, ma a partire da una visione più elevata.

Parallelamente al modello dei chakra, nella tradizione esoterica vi è una classificazione in corpi.  Gli esseri umani sono visti come essere composti da sette corpi: fisico, emozionale, eterico, mentale, spirituale, cosmico, nirvanico.

Questi corpi sono come pietre miliari nel processo di autoconoscenza, livelli dove è connessa la nostra consapevolezza durante l’evoluzione spirituale. Il quinto corpo, precedente al sesto, è dove avviene il culmine dell’individualità e dell’ego. Un ego forte, ben definito e a volte inflessibili sono realizzazioni del quinto corpo. Anche me migliori qualità umane sono di casa nel quinto corpo.

Tuttavia, la potenzialità spirituale non termina con una personalità ben definita, per quanto forte, positiva o negativa. Osho ha parlato del passaggio tra il quinto e il sesto livello nel percorso spirituale in The Psychology of the Esoteric (Cologne: Rebel Publishing House):

Il quinto corpo è il più ricco. E’ il culmine di tutto ciò che è possibile per un essere umano. Il quinto rappresenta il picco dell’individualità, dell’amore, della compassione, di tutto ciò che è proficuo. Le spine si sono staccate. Ora, anche il fiore deve perdersi. Rimarrà semplicemente il profumo, senza fiore. Il sesto è il regno del profumo, del profumo cosmico. Nessun fiore, nessun centro (p.94). Fino al quinto possono essere usati dei metodi scientifici, quindi lo yoga è utile. Ma dopo di questo non ha senso, in quanto lo yoga è una metodologia, una tecnica scientifica. Nel quinto lo Zen è molto utile, come metodo per passare dal quinto al sesto (p.96). Lo Zen ha attratto molto l’Occidente poiché l’ego occidentale è, in un certo senso, cristallizzato. L’Occidente è il padrone del mondo, possiede tutto quanto. Ma l’ego si è cristallizzato attraverso il percorso sbagliato. Non si è sviluppato trascendendo i primi quattro corpi. Quindi lo Zen è diventato attraente per l’Occidente ma non potrà essere di aiuto in quanto la cristallizzazione è errata (p.96). Se lo Zen viene applicata prima del quinto corpo, potrai fare esperienza del satori, ma questo non è il samadhi. Il satori è un falso samadhi. E’ solamente un barlume del samadhi. Il lavoro e gli sforzi spirituali sono necessari, ma hanno una limitazione. Sono necessari fino al quinto corpo, ma sono inutili dal quinti al sesto (p.98). Fino al quinto si può lavorare e poi, dal quinto in poi, essere solamente consapevoli. Il fare non è importante, la coscienza la è (p.100).

Le qualità del sesto corpo e del sesto chakra vengono simulate e anche stimolate da Internet. La capacità del sesto chakra di estrapolare le informazioni in modi non-logici, dove dobbiamo contare più sull’intuizione che su metodi lineari, si manifesta nella rapida scansione visiva  delle pagine Web e delle informazioni che arrivano da Internet. Dobbiamo cogliere i punti importanti e le relazioni tra gli elementi con un’occhiata. Anche se i motori di ricerca come Google provano a mettere ordine nell’enorme quantità di dati, la Rete è e rimarrà un luogo non-lineare e caotico dove troviamo la nostra strada più per intuizione che per logica. Anche i risultati delle ricerche con Google vengono approcciati scandendoli con un’occhiata.

Il fatto che nel sesto corpo “il fare non è importante, la coscienza la è” mi ricorda l’immateriale e incorporeo mondo online dove ci distacchiamo dalla connessione con il nostro corpo per vivere in un mondo di pura informazione e conoscenza.

Anche le modalità di pensiero attivo, che richiedono concentrazione interiore e pianificazione, online vengono sostituite prevalentemente dal cavalcare le onde dell’informazione, fluendo da un’informazione all’altra senza scavare più di un tanto nei territori mentali. Sembra che, più che pensare, le informazioni si riversano in noi e le smistiamo velocemente e nell’atto stesso di smistarle creiamo il flusso di informazioni da seguire.

C’è anche una dimensione transpersonale rispetto al sesto corpo, poiché Internet, a partire quasi dagli esordi, è stato associato più con una dimensione collettiva che individuale. Gli sforzi collettivi nella creazione e nella diffusione delle informazioni sembrano l’attività di una mente collettiva. Il software viene prodotto da una collettività, spesso di pubblico dominio; progetti cme Wikipedia funzionano sulla cooperazione tra milioni di persone. I social network quali Facebook o Myspace, seppur offrono spazi individuali dove potersi esprimere, spesso si manifestano come aggregazioni fluide di identità di gruppo e collettività. Diversi studiosi di cibercultura hanno scritto dell’emergere di una mente globale attraverso Internet, in particolare durante gli anni 90.

Norbert Wiener, uno dei padri dell’informatica, disse che i computer sono tecnologie di “comando e controllo”, come si ritiene faccia l’Ajna chakra.

Anche il sesto chakra può avere i suoi eccessi. Le persone con un sesto chakra iperattivo tendono a non avere i piedi per terra, a vivere tra le nuvole, con difficoltà di concentrazione. Agli estremi, potrebbe attivare pensieri paranoici ed allucinazioni. Quando c’è un sovraccarico di intuizioni e pensieri senza la capacità di lasciarli andare e si ci attacca invece as essi, questi tendono a stipare la mente in modi disordinati. Se il sesto chakra non è equilibrato e radicato negli altri chakra, e non c’è connessione con il corpo, la mente diventa intasata.

La Rete, in un certo senso, ci spinge fino alla dimensione del sesto corpo, sia nella sfera della conoscenza che nelle difficoltà di concentrazione, ma lo fa scavalcando gli altri corpi, in particolare il quinto corpo della costruzione dell’ego, che talvolta viene considerato come “il nemico da sconfiggere” da parte di alcune persone nel percorso spirituale, ma in mancanza del quale non avremmo neanche le qualità della personalità necessarie per andare oltre l’ego.

Ad esempio, già sappiamo che il corpo emozionale non si sviluppa in modo adeguato nei bambini che vengono separati dalla madre e in coloro che hanno meno contatto corporeo con chi si prende cura di loro. Attraverso Internet, la costruzione di un ego ben definito non viene incoraggiata.

Quando in Occidente vi era la decisa guida, che anche si manifestava come condizionamenti limitanti delle religioni, delle ideologie e della scienza, la cristallizzazione dell’ego avveniva principalmente attraverso i condizionamenti ideologici, etici, religiosi e, naturalmente tramite i sempreverdi messaggi famigliari. Nonostante alcuni messaggi fossero in competizione tra di loro, formavano una personalità, anche se spesso era costruita come castelli di sabbia di idee invece che da qualità umane reali, profonde e sentite.

L’ego dell’Occidente ha preso forma in larga misura dalla cultura della stampa, che ha fatto progredire enormemente la comprensione, la conoscenza e gli sviluppi sociali. Nonostante la cultura della stampa abbia creato delle idee rigide nella mente Occidentale, ha conferito la capacità di avere una modalità di pensiero complessa e strutturata, senso profondo, attenzione prolungata, strutture logiche, lineari e modelli di interpretazione del mondo.

L’ego, naturalmente, è ancora condizionato dalle ideologie, dalle religioni e dalla scienza, ma da diversi anni, osserviamo un’attenuazione della loro presa sulle persone. Il comunismo e il capitalismo non sono più elementi motivanti dei valori interiori di bene/male, libertà/dittatura. Entrambe le ideologie hanno esposto i loro limiti nel guidare il percorso umano nonché la salute del pianeta. Le religioni stanno mostrando il loro lato ombra sui temi della tolleranza, del potere, degli abusi sessuali e del conflitto. Le persone perdono la fiducia nei messaggi che giungono dalla religione. Anche se assistiamo al fenomeno del fondamentalismo, i loro seguaci sono una piccola minoranza. Anche nei paesi islamici stessi, il processo di secolarizzazione è molto più forte del fondamentalismo, che è il realtà una reazione all’attenuazione della tradizione.

La scienza trova i suoi limiti nel guidare l’umanità fuori dai problemi che sta affrontando sui diversi piani. La ragione e la razionalità, per quanto importanti progressi dalle ere buie in cui vigeva la fede cieca, non hanno più un ruolo ben definito nell’indicare una direzione chiara per per vita e l’umanità.

Le relazioni umane e il contatto diretto, che sono anche più importanti dei messaggi culturali collettivi nella formazione dell’ego, sono sempre più mediati da Internet, dove le “amicizie” possono essere create e terminate con semplice clic del mouse e dove i profili personali, le connessioni umane e i siti stessi sono soggetti a cambiamenti, a nascere ed a morire in modi capricciosi. Data questa instabilità diventa difficile lo sviluppo di profonde relazioni nel tempo, che ci consentono di conoscere noi stessi in profondità attraverso gli altri e di individuare la nostra personalità. Ad esempio, una ricerca dice che il 50 percento dei ragazzi adottati o affidati prende psicofarmaci, dandoci dei chiari messaggi sulla necessità di avere dei contatti umani reali e di lungo termine per un sano sviluppo della struttura psichica.

Inoltre, affermare che la guida della famiglia ha meno importanza che nel passato è solamente riaffermare l’ovvio. Gli input dei figli giungono più dai coetanei, dalla cultura di massa e da Internet, i quali non danno una direzione forte e coerente per la formazione della personalità, ma un insieme sconnesso di input contraddittori.

Senza i riferimenti forti delle ideologie, dele religioni, della scienza e delle relazioni umane, anche la costruzione dell’ego, il quinto corpo nella tradizione esoterica, non segue più un percorso lineare.

Attraverso i media elettronici e la televisione, veniamo stimolati quotidianamente da messaggi contraddittori, in modi non lineari, diversamente dalla cultura della stampa. La televisione ha iniziato con questa modalità e Internet l’ha completata. Spesso la televisione e Internet vengono poste in contrapposizione poichè mentre la prima viene diffusa “da uno a molti”, la Rete è perlopiù creata dagli utenti stessi e consente la libertà di scegliere il nostro percorso attraverso le informazioni. Ma in entrambi i casi le modalità di fruizione sono non-lineari. La televisione ha tagli, montaggi, rapidi cambi di contesto e salti da un argomento all’altro senza una connessione reale o una narrativa tra le parti. Internet, nonostante abbia il sistema dei link che suggerisce connessione e struttura, ha un narrativa non-lineare e sparpagliata, dove perlopiù i link non connettono il discorso in una narrativa più ampia o più profonda, ma perlopiù spostano l’attenzione dirigendola verso qualcosa che non si amalgama con il discorso originale o che contribuisce a una visione più ampia.

Naturalmente non sottovaluto l’importanza di avere diversi percorsi che portano a qualcosa di non collegato o di imprevisto. Ma per quanto i link portano a materiale vario ed accattivante, essi mancano di coerenza.
Il percorso di un praticante spirituale va nella direzione del liberarsi dei pesanti condizionamenti per raggiungere stati sconosciuti all’ego, libero dalle limitazioni (anche se è necessario avere un ego per poter fare il salto oltre).

La cultura della stampa non ha solamente supportato un processo cognitivo, ma l’ego stesso si è definito in un modo strutturato e lineare. Nella cultura post-stampa, la personalità egoica sta diventando meno strutturata, spinta dalle veloci e non-lineari tecnologie di Internet. La fase storica dove l’Occidentale era “tutto d’un pezzo” è sicuramente terminata. Mentre abbiamo a che fare con parecchie finestre sullo schermo, tutte quante in competizione per avere la nostra attenzion, ci scindiamo in diverse personalità fluide senza una direzione ben definita e con un direttore che le tiene assieme senza un forte centro di coscienza.

Se la tendenza storica è verso l’allentamento delle strutture dell’ego attraverso i media e le tecnologie, cosa succede della psiche degli individui? Possono le persone passare al livello del sesto corpo, oltre la mente concettuale, saltando il quinto e la costruzione di un ego solido? Cosa rimarrà dalla disgregazione dell’ego? Una entità superiore si prenderà in carico della psiche oppure questa scivolerà in uno stato precedente alla formazione dell’ego, entrando in una psicosi?

Oppure stiamo testimoniando ad una mutazione della psiche in cui la formazione tradizionale dell’ego non avviene più attraverso lo stesso percorso? Può la formazione di un ego forte essere evitata senza problemi?
Già dall’inizio, Internet è stata considerata una tecnologia che avrebbe potuto sbriciolare i governi centrali ed i modelli “da uno a molti” nei media, nella politica e nell’economia. Forse la previsione era una proiezione esterna di qualcosa che sarebbe avvenuto nelle vite interiori, disgregando la forza dell’organizzazione centrale dell’ego nella nostra psiche.

I media e la tecnologia stanno conferendo alla nostra psiche delle nuove forme in modi in cui tutt’ora non ne abbiamo la minima idea. E probabilmente non ce ne importa molto perché siamo troppo distratti e occupati a seguire il prossimo link.

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Our identities are becoming ever more fluid, we feel affiliated with various situations with only a part of ourselves. The real communities of family and friends too are now more like windows which maybe we would prefer to also manage in our computers. Lifelogging projects want to extend the scope of our life activities which are processed and managed online.

Sherry Turkle described in her books The Second Self: Computers and the Human Spirit (1984) and Life on the Screen: Identity in the Age of the Internet the exploration of the psychological parts in role-playing games and later on the Net. She thought that having the chance to live our object relationships could be important to individualize our identities.

One aspect of our online identities, explored by several experts, is the attenuation of inhibitions in online life. The superego, our psyche’s structure devoted to criticizing ourselves, to inhibit our actions and desires, is weakened by our online activity. Without superego pressure we can explore parts which are usually kept in the shadow.

Using false identities, as happened more frequently in the first years on the Internet, hides our real identities (partly for our own selves as well) and the superego is hidden along with it.

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Siamo sparpagliati nella rete, un pezzo su un sito di social networking, un pezzo su un altro, un altro pezzo su un sito di incontri, poi scriviamo sul nostro blog e commentiamo sui blog degli altri, ci troviamo sulle chat, e poi partecipiamo ai forum sui temi più disparati; inoltre manteniamo diversi contatti via email.

La nostra identità è sempre più fluida, ci sentiamo di appartenere alle diverse situazioni solo con una parte di noi stessi. Le comunità reali della famiglia e degli amici sono altre finestre che magari vorremmo poterle gestire a loro volta con computer. I progetti di lifelogging vogliono estendere le attività della nostra vita che vengono elaborate e gestite online.

Sherry Turkle aveva già descritto nel suo libro Il Secondo Io del 1984, e poi con La vita sullo schermo l’esplorazione delle parti psicologiche nei giochi di ruolo e poi nella Rete. La Turkle riteneva che il poter vivere i propri oggetti di relazione potesse essere importante per individuare la propria identità.

Un aspetto della nostra identità online, anche questo esplorato da diversi studiosi, è l’attenuazione delle inibizioni nella nostra vita online. Il superego, la struttura della nostra psiche dedicata a criticare noi stessi, ad inibire le nostre azioni e desideri, viene indebolito dalla nostra attività online. Senza la pressione del superego possiamo esplorare parti di noi stessi che normalmente sono in ombra.

Usare una falsa identità, come succedeva più frequentemente nei primi tempi della Rete, ci nasconde la nostra vera identità (in parte anche a noi stessi) e con questa anche il superego inibente.
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There are two complementary tendencies on the Net: one which encourages keeping multiple personalities, and the other which tends to gather them in a central personality. For instance, a survey said that most people on Twitter use more than one account and a site lets users create profiles for the different facets of their personality. We can set different email addresses (sometimes called “identities”) in email programs.

Other tendencies are toward reunification, as in OpenID, a “way to use a single digital identity across the Internet.” Furthermore, many social sites we could be part of, like BlogCatalog and MyBloglog will show the identity we choose to when we visit blogs, leaving a trace of our path.

Anonymity is still possible, but since we are connected in a tight web, being anonymous is often not encouraged and, being anonymous will sometimes even make our online activities more complicated. Through our activity on the Net, our online ego is being formed and we often carry it offline too.

This implies that there is a part of us which directs and coordinates the parts. However, both on the spiritual as well as neuroscientific levels, people affirm that there isn’t anything like that. Neuroscience didn’t find anything that can be labeled as a “center of consciousness” and not even the ego’s location. Every part of the brain seems to communicate with the others even in the absence of a coordinating entity. The spiritual teacher/non-teacher U. G. Krishnamurti affirms:

Is there in you an entity which you call the “I” or the “mind” or the “self”? Is there a coordinator who is coordinating what you are looking at with what you are listening to, what you are smelling with what you are tasting, and so on? Or is there anything which links together the various sensations originating from a single sense – the flow of impulses from the eyes, for example? Actually, there is always a gap between any two sensations. The coordinator bridges that gap: he establishes himself as an illusion of continuity. In the natural state there is no entity who is coordinating the messages from the different senses. Each sense is functioning independently in its own way. When there is a demand from outside which makes it necessary to coordinate one or two or all of the senses and come up with a response, still there is no coordinator, but there is a temporary state of co-ordination. There is no continuity; when the demand has been met, again there is only the uncoordinated, disconnected, disjointed functioning of the senses. This is always the case. Once the continuity is blown apart – not that it was ever there; but the illusory continuity – it’s finished once and for all (U. G. Krishnamurti, The Mystique of Enlightenment, Goa:  Dinesh Vaghela, 1982: http://www.well.com/user/jct/mystiq.htm).

According to U.G., the state he defines as “natural” is what other spiritual teachers call the state of enlightenment. Even an epistemologist like Edgar Morin says that there isn’t any command center in the psyche, affirming that the center is at the same time acentric and polycentric.

The ego, then, as the awareness teachers say, is an illusion, an entity which artificially keeps together our personality, a collection of thoughts, ideas, hopes and feelings which, through its unending activity, creates the delusion of psychic continuity. The constant flux of information and the activity of our sub-personalities create the delusion of continuity of an analogous ego on the Net.

Assagioli, the father of psychosynthesis and one of the inspiring figures of transpersonal psychology, used the concept of different psychic parts and their integration in a spiritual context. The “I” of Assagioli was mainly supported by awareness and by will. A further development was a Self which represented the superior or transpersonal level.

In Almaas’s Diamond Heart school, at a certain point in the personal path toward awareness, the pearl is developed:

The pearl is the real, complete, balanced, and rounded personality that psychologists believe they are talking about when they are discussing the ego. We must remember that the ego is a structure, or structured process, whereas the pearl is Essence, which means the pearl is an ontological Presence. We call it the Personal Essence because among all the essential aspects it alone is personal. It is experienced as having a personal flavor to it, in contradistinction to impersonal. All aspects of Essence, even love and kindness, are impersonal. But the pearl is personal. And this is its miraculous quality, totally unexpected and unfathomable (A. H. Almaas, Essence: The Diamond Approach to Inner Realization, York Beach: Samuel Weiser, 1986, p. 162).

The pearl, differently from the ego, is something real, not a cluster of mental images and of object relationships inside our psyche. The pearl grows with the support of the essential aspects of will, compassion, strength, intelligence, joy, peace and others, which have to be first recognized and integrated in our psyche.

The ordinary mind in itself can’t create Assagioli’s higher Self or Almaas’s pearl.

Mind is confusion. Thoughts and thoughts – thousands of thoughts clamoring, clashing, fighting with each other, fighting for your attention. Thousands of thoughts pulling you into thousands of directions. It is a miracle how you go on keeping yourself together. Somehow you manage this togetherness – it is only somehow, it is only a facade. Deep behind it there is a clamoring crowd, a civil war, a continuous civil war. Thoughts fighting with each other, thoughts wanting you to fulfill them. It is a great confusion, what you call your mind. But if you are aware that the mind is confusion, and you don’t get identified with the mind, you will never fall (Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Series 1, Cologne: Rebel Publishing House, p. 177).

Osho says that being aware of that confusion detaches the identification with it and saves one from falling. Awareness, being a witness (also known as the meditative state) is what saves one from confusion. The “funny” thing is that both the state of enlightenment and the psychotic schizophrenic state share the similar condition of the absence of a center which coordinates the psyche.

If we can’t create a healthy ego, the outcome of being heavily identified with the different actors present in the mind can bring pathology. Between psychopathology and enlightenment there is a structure, whether it is an illusory egoic organization or the development of real pearl, which gives a center to our psyche.

The individual can be lost in either of two ways: one, schizophrenic, splitting into many subpersons; and another, cosmic – lost into the ultimate; lost into the greater, the greatest, the Brahma; lost into the expanse (Osho, The Psychology of the Esoteric,  Cologne: Rebel Publishing House, p. 94).

Being totally identified with the experience is a pathological condition, while becoming observers of our experience gives an evolutive incentive. When we are taken by external inputs the observer can’t be active and our awareness is lost along with it.

In the development of the spiritual path, even the observer can eventually be lost.

Identity determines the locus of consciousness, awareness, perception, and observation. The feeling of identity is inseparably connected with the center of perception, what is usually referred to as “the observer”. This is the ordinary experience of all normal individuals; everyone experiences the sense of “I” as the center of perception. The reader can confirm this by spending a few minutes paying attention to his or her inner experience. Anyone who pays attention to the sense of “I” as the center of perception is likely to find the observer located somewhere in the body. Some people experience the observer centered in the head, in the back of the head or neck, or in the back of the body in general. Our perception of ourselves is almost always clearly oriented in space. For example, a person observing her inner experience might find that she is looking from the head downward, or from the back forward, or from the surface inward. Her perception will inevitably have a locus or center, and thus a direction. If, in such processes as self-observation or awareness meditation, we observe the observer itself, only one of two outcomes seems possible. The first is that a new center of observation is created by this maneuver. So the observer merely shifts location. The other outcome, which is the goal of awareness meditation, occurs when no new center of observation manifests. It is not only the observer that dissolves in this condition, but also the feeling of identity. The disappearance of the familiar sense of identity is something that parts of the self will quite naturally resist; this is why such experiences are not easy to achieve, and generally occur only in the context of a lengthy, dedicated practice. In advanced stages of meditation, practitioners experience the absence of the center or locus of observation, called the diffusion of the observer. This indicates that one is experiencing awareness as boundless presence (or space), centerless and omnipresent (A. H. Almaas, The Point of Existence, Berkeley, CA: Diamond Books, 1996, p. 110).

However, this lack of an observer is something quite different from the similar state of mental pathology.

We need to differentiate the condition of the diffusion of the observer, as defined in meditational practices, from the absence or weakness of the observer in some forms of psychopathology. In this latter case, it is the lack or distorted development of one of the ego functions, that of being a somewhat detached center of observation. This is not a state of boundless awareness, but of being so involved and identified with the particulars of experience that one cannot merely observe them. So it is a condition of total identification that usually indicates a regressive state, while the diffusion of the observer in spiritual experience is a state of total disidentification with any content of experience (A. H. Almaas, The Point of Existence, Berkeley, CA: Diamond Books, 1996, p. 517, n. 44).

In the Hindu esoteric tradition, human beings are seen as made of different bodies, viz., in seven bodies: physical, emotional, etheric, mental, spiritual, cosmic, and nirvanic. Osho teaches about the passage toward the construction of an ego and the next step about going beyond the ego.

When you enter the fifth body, crystallization of the ego happens. But now, for further progress, this crystallization must be lost again. Lost into the void, into the cosmic. Only one who has can lose, so to talk about egolessness before the fifth body is nonsense, absurd. You do not have an ego, so how can you lose it? Or you can say that you have many egos, every servant has an ego. You are multi-egoistic, a multi-personality, a multi-psyche, but not a unified ego. You cannot lose the ego because you do not have it. A rich man can renounce his riches, but not a poor one…From the fifth it is from ego to non-ego. Now the dimension is different. There is no question of outside, inside, upward or downward. The question is of “I” and “non-I”. The question is now concerned with whether there is a center or not. A person is without any center up to the fifth – split in different parts. Only for the fifth body is there a center: a unity, oneness. But the center becomes the ego. Now this center will be a hindrance for further progress. Every step that was a help becomes a hindrance for further progress. You have to leave every bridge you cross. It was helpful in crossing, but it will become a hindrance if you cling to it. Up to the fifth body, a center has to be created (Osho, The Psychology of the Esoteric, Cologne: Rebel Publishing House, p. 93).

Once enlightened, there isn’t need any more of a center: the existence “takes charge” of ourselves. Being scattered over the Net running after any inducement presented by it, following many things at the same time in multitask produces a similarity and an appeal of the open, free, centerless and connected condition which happens when we reach the so-called cosmic body, bypassing the ego’s crystallization stages.

If in the advanced stages of spiritual growth the inner observer of our actions and of our thoughts fades and is not needed any more, it is basic in the construction of an “I” and to not become subject to inner fragmentation.

But the witness or conscious attention is just the entity which is difficult to keep alive when we are faced by a large number of mental stimuli.

It is true that we can do many things at once. We can talk, drive a car, breathe, and digest food all at the same time. But our waking attention is single and indivisible. We may be able to switch it rapidly from one thing to another, but at any given instant it is consumed by one thing alone. (There are many ways you can verify this. One is to look at an ambiguous figure, such as a line drawing of a cube. You will find that you cannot see both orientations of the cube at the same time, despite the fact that both are “there” waiting for you to attend to them.) The person who watches television while talking on the phone is missing a good part of the program and a good part of the conversation. Everything may be taken in sensorially, but only one thing at a time is attended to…the point where we exercise our attention is the point where we manifest our highest capacities. It is the only point where we can gain mastery over technology (or anything else) and the only point where we can deepen understanding. Moreover, if we are not masters of our own attention, we are tools of our surroundings and of our own subconscious…I am not saying that the many things we “do” beside paying attention are worthless. It’s a good thing the pianist does not have to attend to the movement of his fingers while he is interpreting a sonata. But we need to recognize that the things we do not attend to gain a certain automatic character. If, on the other hand, our attention becomes wholly entrained by the mechanisms we have set in motion around us – for example, by “what pops up on the screen” – then we will have disappeared into those mechanisms. This will be true despite our exhilarated feelings of being “in control” as we shift our attention with executive authority from one interrupt to another within an overall context we have become incapable of questioning (Stephen Talbott, “Multitasking Ourselves to Death,” Netfuture #75, 30 Jul 98).

The fragmented psyche and the disappearing “I” have difficulties in recognizing their own condition since they don’t allow one to slow down or stop in order to activate the witness for inner observation.

With an ever-growing information flux, the technological extensions themselves could represent the ego’s glue. It is very the flow of information which keeps the ego together, which gives it the sense of direction and causes the unceasing mental and emotional activity.

We are outsourcing our “I” to technology. Computers are entering cloud computing, where the processing resources and the storage of data are managed by huge data centers owned by big companies which can play with our identities.

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Vi sono in Rete due tendenze complementari: una che incoraggia il mantenimento di personalità multiple e un’altra che tende a raccoglierle in una personalità centrale. Ad esempio, un sondaggio ha rilevato che la maggior parte delle persone su Twitter usano più di un account, e c’è un sito che consente agli utenti di creare dei profili per i diversi lati della personalità. Anche all’interno dei programmi di mailing da sempre possiamo definire diversi indirizzi email che a volte vengono chiamati “identità”.

Vi sono altre tendenze verso la riunificazione, come in OpenID, un modo per usare una singola identità digitale attraverso Internet”. Inoltre, molti siti di social networking di cui potremmo essere parte, come BlogCatalog e MyBloglog, mostreranno le identità che abbiamo scelto quando visitiamo i blog, lasciando una traccia del nostro passaggio.

L’anonimato è ancora possibile ma poiché siamo connessi in una stretta rete di presenze, spesso essere anonimi non viene incoraggiato e talvolta l’anonimato renderà le nostre attività online più complicate.

Tramite le nostre attività in Rete si forma il nostro ego in Rete che spesso ce lo portiamo offline.

Questo implica che ci sia una parte di noi che dirige e coordina le parti. Tuttavia, sia a livello spirituale che neuroscientifico, si afferma che non c’è niente del genere. Le neuroscienze non hanno trovato niente che possa essere etichettato come “centro della coscienza”, né la locazione dell’Io. Ogni parte del cervello sembra comunicare con le altre anche in assenza di un’entità che gestisce la coordinazione. Il maestro-non-maestro U.G. Krishnamurti afferma:

C’è in voi un’entità che potete chiamare “io”, “mente”, oppure “sé”? C’è un centro che coordina quello che voi guardate con ciò che ascoltate, quello che voi odorate con quanto gustate, e così via? E ancora, c’è qualcosa che lega insieme le varie sensazioni originate da un unico senso – per esempio, i fasci di impulsi che arrivano ai vostri occhi? Generalmente, c’è sempre un vuoto tra due sensazioni. Il coordinatore fa da ponte: stabilisce cioè un’illusione di continuità. Nello stato naturale non c’è nessuna entità coordinatrice dei messaggi percepiti dai vari sensi. Ogni senso funziona indipendentemente a suo proprio modo. Quando dall’esterno insorge la necessità di coordinare uno o due sensi, anche allora non interviene nessun coordinatore, ma c’è soltanto uno stato temporaneo di coordinazione. Non c’è continuità; quando il processo è avvenuto, nuovamente i sensi riprendono la loro funzione in modo non-coordinato, disconnesso. E’ sempre così. Una volta che la continuità è stata spazzata via, anche se non è sempre presente, la sua illusorietà è finita una volta per tutte. U.G. Krishnamurti. L’Inganno dell’illuminazione. Macro Edizioni. 2003.

In accordo a U.G., lo stato che definisce come “naturale” è ciò che altri insegnanti spirituali chiamano lo stato di illuminazione.

Anche un epistemologo come Edgar Morin afferma che non vi è un centro di comando nella psiche.

Questa macchina [il cervello], la quale è il centro di comando dell’essere, non dispone, per parte sua, di alcun centro di comando, e che questo centro quindi è ad un tempo acentrico e policentrico. Edgar Morin. La conoscenza della conoscenza. Feltrinelli. Milano. 1989.

L’Io, quindi, come insegnano i maestri di consapevolezza, è un’illusione, un’entità che “tiene insieme” artificiosamente la nostra personalità, una aggregazione di pensieri, idee, speranze ed emozioni che, con la sua incessante attività, crea l’illusione di una continuità psichica. Si può trovare un parallelo online, dove il flusso continuo di informazioni e l’attività delle nostre sub-personalità creano un analogo Io in Rete.

Assagioli, il padre della psicosintesi e uno degli ispiratori della psicologia transpersonale, utilizzava il concetto delle diverse parti della psiche e la loro integrazione in un contesto spirituale. L’Io di Assagioli veniva supportato principalmente dalla consapevolezza e dalla volontà. Un ulteriore sviluppo era dato da un Sé che rappresentava il livello superiore o transpersonale.

Nella scuola Diamond Heart di Almaas, ad un certo punto della crescita personale verso la consapevolezza, viene sviluppata la perla:

La perla, a differenza dell’ego, è qualcosa di reale, non un insieme di immagini mentali e di oggetti di relazione interni alla nostra psiche. La perla cresce con il supporto degli aspetti essenziali quali la volontà, la compassione, la forza, l’intelligenza, la gioia, la pace e altri, che devono essere prima riconosciuti e integrati nella nostra psiche.

La mente ordinaria, in sé, non può creare il Sé superiore di Assagioli o la perla di Almaas.

La mente è confusione. Pensieri su pensieri – migliaia di pensieri che rivendicano, si scontrano, lottano tra di loro, lottano per la tua attenzione. Migliaia di pensieri che ti tirano in migliaia di direzioni. E’ un miracolo che continui a mantenerti insieme. In qualche modo ti arrangi a metterti assieme, ma solo in qualche modo, è solamente un’apparenza. In profondità c’è una folla che protesta, una guerra civile continua. I pensieri lottano tra di loro, i pensieri vogliono che li soddisfi. Ciò che chiami mente è una grande confusione. Ma se sei consapevole che la mente è confusione, e non diventi identificato con la mente, non ti porterà mai alla caduta. (Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Series 1, Cologne: Rebel Publishing House, p. 177).

Osho dice che essere consapevoli di tale confusione allontana l’identificazione con questa e ci salva dal precipizio. La consapevolezza, essere un testimone, conosciuto anche come stato meditativo, è ciò che salva dalla confusione. La faccenda “buffa” è che sia lo stato di illuminazione e lo stato psicotico schizofrenico condividono una condizione similare di assenza di un centro che coordina la psiche.

Se non possiamo creare un ego sano e funzionale, le conseguenze dell’essere identificati con i diverso attori presenti nella mente può portare alla patologia. Tra la psicopatologie e l’illuminazione c’è una struttura, che si tratti di un’organizzazione illusoria dell’ego o lo sviluppo di una perla reale, che conferisce un centro alla nostra psiche.

L’individuo può perdersi in uno di due modi: one, schizofrenico, suddividendosi in molte sottopersonalità e un altro, cosmico – perdersi nell’assoluto, perdersi nel più grande, in Brahma; perdersi nell’espansione. (Osho, The Psychology of the Esoteric,  Cologne: Rebel Publishing House, p. 94).

Essere totalmente identificati con l’esperienza è una condizione patologica, mentre l’essere osservatori della nostra esperienza porta ad un incentivo evolutivo. Quando siamo presi dagli input esterni, l’osservatore non può attivarsi e la nostra consapevolezza si perde insieme a questo.

Nello sviluppo spirituale, anche l’osservatore ad un certo punto potrebbe perdersi:

L’identità determina il locus della consapevolezza, l’ubicazione della vigilanza, della percezione e dell’osservazione. La sensazione di identità è inseparabilmente connessa al centro di percezione, generalmente chiamato “l’osservatore”. Questa è l’esperienza comune di tutte le persone normali: ognuno fa esperienza del senso dell’“io” come del centro della percezione. Il lettore può trovare conferma se per qualche minuto presta attenzione alla propria esperienza interiore. Chiunque guardi al senso dell’“io” come al centro della percezione probabilmente vedrà che l’osservatore è ubicato in qualche parte nel corpo. Alcune persone sentono l’osservatore centrato nella testa, nella nuca, nel collo o nel retro del corpo in generale. La percezione di noi stessi è quasi sempre chiaramente orientata nello spazio. Per esempio, una persona che osservi la propria esperienza interiore potrebbe avere la sensazione di stare guardando dalla testa verso il basso, da dietro in avanti o dalla superficie verso l’interno. La sua percezione avrà inevitabilmente un locus o un centro, e quindi una direzione. Se, nel corso di processi come l’autosservazione o la meditazione della consapevolezza, osserviamo l’osservatore stesso, sembra che sia possibile solo uno tra questi due risultati: il primo è che un nuovo centro di osservazione è creato da questo processo e quindi l’osservatore non fa che cambiare posizione. L’altro risultato, che è lo scopo della meditazione di consapevolezza, si verifica quando non si manifesta alcun nuovo centro di osservazione. In questa condizione non si dissolve soltanto l’osservatore, ma anche il senso di identità. La scomparsa del familiare senso di identità è qualcosa a cui alcune parti dell’io opporranno naturalmente resistenza; ecco perché tali esperienze non sono facili da raggiungere e in genere accadono solo nel contesto di una pratica lunga e impegnativa. Negli stati avanzati di meditazione, i praticanti sperimentano l’assenza del centro, o locus, di osservazione, uno stato detto “diffusione dell’osservatore”. Ciò indica che si sta facendo esperienza della consapevolezza come di una presenza (o spazio) senza confini, priva di centro e onnipresente. (A. H. Almaas, The Point of Existence, Berkeley, CA: Diamond Books, 1996, p. 110).

Tuttavia questa mancanza di osservatore è qualcosa di profondamente diverso dallo stato similare dato dalla patologia mentale:

Dobbiamo distinguere lo stato di “diffusione dell’osservatore”, così come definito nelle pratiche meditative, da quello di assenza o debolezza dell’osservatore, pertinente a certe forme di psicopatologia. In quest’ultimo caso, siamo di fronte alla mancanza o allo sviluppo distorto di una delle funzioni dell’ego, quella dell’essere un centro di osservazione distaccata. Questo non è uno stato di consapevolezza senza confini, ma di coinvolgimento e identificazione con i particolari dell’esperienza, tale da non permettere l’osservazione. Quindi, è una condizione di totale identificazione che in genere segnala uno stato regressivo, laddove invece la diffusione dell’osservatore nell’esperienza spirituale è uno stato di totale disidentificazione da qualsiasi contenuto dell’esperienza. (A. H. Almaas, The Point of Existence, Berkeley, CA: Diamond Books, 1996, p. 517, n. 44).

Nella tradizione esoterica Indù, si ritiene che gli esseri umani siano composti da doversi corpi. Ad esempio, da sette corpi: fisico, emozionale, eterico, mentale, spirituale, cosmico, nirvanico. Osho insegna a riguardo del passaggio verso la costruzione di un ego e il passo successivo oltre l’ego:

Quando entri nel quinto corpo, si verifica la cristallizzazione dell’ego. Ma ora, per progredire ulteriormente, occorre perdere nuovamente questa cristallizzazione. Va lasciata andare nel vuoto, nel [corpo] cosmico. Solo chi ha può perdere, quindi parlare di assenza di ego prima del quinto corpo è una sciocchezza, un’assurdità. Se non hai un ego, come puoi perderlo? Oppure, si può dire che hai molti ego, che ogni servitore ha un ego. Sei un multi-ego, una multi-personalità, una multi-psiche: non sei un ego unificato. Non puoi perdere l’ego, perché non ce l’hai. Un ricco può rinunciare alle sue ricchezze, ma non un povero. […] Dopo il quinto corpo, il viaggio è dall’ego al non-ego. Ora la dimensione è diversa. Non si tratta più di dentro, fuori, sopra, sotto: si tratta di io e non-io. Adesso il punto è se c’è un centro o no. Fino al quinto corpo, le persone sono senza centro, scisse in più parti. Solo per il quinto corpo c’è un centro, un’unità. Ma il centro diventa l’ego. Ora questo centro sarà un ostacolo per i progressi ulteriori. Ogni passo che è stato di aiuto diventa un ostacolo per i progressi ulteriori. Devi abbandonare tutti i ponti che attraversi. Sono stati utili per attraversare, ma se ti aggrappi a essi, diventano un ostacolo. Fino al quinto corpo, bisogna creare un centro. (Osho, The Psychology of the Esoteric. Rebel Publishing House, Cologne. Pag. 93.)

Una volta illuminati non c’è più bisogno di alcun centro, si è “presi in carico” dall’esistenza. Il trovarsi sparpagliati nella rete rincorrendo ogni stimolo che ci presenta la rete, seguendo più cose per volta, produce una somiglianza e un richiamo della condizione aperta, libera, senza centro e connessa con il tutto che avviene quando abbiamo raggiunto il corpo cosiddetto cosmico, bypassando le fasi di cristallizzazione dell’ego.

Se nelle fasi avanzate di crescita spirituale l’osservatore interiore delle nostre azioni e dei nostri pensieri si sfuma e non è più necessario, esso è fondamentale per la costruzione di un Io e per non perdersi nella frammentazione interiore.

Ma il testimone o l’attenzione cosciente è proprio l’entità che è difficile da preservare quando si è presi da una grande quantità di stimoli mentali.

È vero che possiamo fare molte cose simultaneamente. Possiamo parlare, guidare una macchina, respirare e digerire cibo allo stesso tempo. Ma la nostra attenzione cosciente è singola e indivisibile. Anche se siamo capaci di passare rapidamente da un oggetto all’altro, l’attenzione è esaurita da un solo oggetto per volta, a ogni istante (questo è verificabile in molti modi. Uno è guardare una figura ambigua, come il disegno di un cubo. Scoprirete di non essere in grado di vedere allo stesso tempo entrambi gli orientamenti del cubo, nonostante il fatto che tutti e due stanno “aspettando” la vostra attenzione). Chi guarda la TV parlando al telefono si perde una buona parte del programma televisivo e della conversazione. Dal punto di vista sensoriale, possiamo ricevere tutto, ma solo una cosa per volta riceve la nostra attenzione. […] Il punto su cui esercitiamo la nostra attenzione è quello sul quale manifestiamo le nostre migliori capacità. È l’unico luogo dove possiamo essere padroni della tecnologia (o di qualunque altra cosa) e dove possiamo avere una comprensione profonda. Inoltre, se non siamo padroni della nostra attenzione, siamo strumenti dell’ambiente circostante e del nostro inconscio. […] Non sto dicendo che le molte cose che “facciamo” senza prestare attenzione siano senza valore. È un bene che il pianista non debba fare attenzione al movimento delle dita mentre interpreta una sonata. Tuttavia, dobbiamo riconoscere che le cose alle quali non prestiamo attenzione acquistano un certo carattere automatico. D’altra parte, se la nostra attenzione è totalmente assorbita dai meccanismi che abbiamo messo in atto attorno a noi – per esempio, dalle finestre che si aprono sul monitor – noi scompariremo in tali meccanismi. Ciò sarà vero anche se proveremo l’esaltante sensazione di avere tutto sotto controllo, solo perché passiamo l’attenzione, con l’autorità di un capo, da un’interruzione all’altra, in un contesto generale che non siamo più capaci di mettere in dubbio. (Stephen Talbott, “Multitasking Ourselves to Death,” Netfuture #75, 30 Jul 98).

La psiche frammentata e l’Io in scomparsa ha difficoltà a riconoscere la sua condizione in quanto non permette di rallentare o fermarsi per attivare il testimone e osservarsi interiormente.

Con un flusso di informazioni sempre maggiore, le estensioni tecnologiche stesse potrebbero rappresentare il collante dell’Io. E’ il flusso stesso di informazioni che “tiene insieme” l’Io, che gli dà la il senso di orientamento e provoca l’incessante attività mentale ed emozionale.

Stiamo esternalizzando il nostro Io nella tecnologia. I computer stanno entrando nel cloud computing, dove le risorse di calcolo e la memorizzazione dei dati sono gestite da enormi data center di proprietà delle grandi aziende. Che potranno giocare con la nostra identità.

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]The debate about copyright is one of the most heated on the Internet. Record labels, movie distributors, publishers, news agencies, bloggers and users are involved in a discussion which at times gets aggressive.

It seems that virtually everything on the Net is eventually copied, aggregated, cut, pasted and homogenized. There are various sites which aggregate articles by collecting everything being produced by blogs. The aggregators often allow readers to comment on the articles. This way, both the contents and the comments are being taken away from the authors’ sites.

Every intellectual production is being absorbed by the collective sphere and somehow becomes depersonalized from the original author.

The hyperproduction of information and knowledge by hundreds of millions of people at the same time creates a whirl where individual identities and sources of information become out of focus and, like the rotation pinwheel of colors, creates a single white color from which it is difficult to trace the original color.

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Il dibattito sul copyright è uno dei più accesi su Internet. Case discografiche, cinematografiche, editori, agenzie di informazioni, blogger e utenti sono coinvolti in una discussione che talvolta assume dei toni aggressivi.

Sembra che tutto ciò che è mostrato in Rete alla fine è citato, copiato, aggregato, tagliato, incollato e omogeneizzato. Vi sono diversi siti che aggregano gli articoli raccogliendo tutto quanto viene prodotto dai vari blog. Gli stessi aggregatori spesso consentono anche di commentare gli articoli da parte dei lettori. In questo modo, sia i contenuti che le discussioni vengono portate fuori dal sito degli autori.

Ogni produzione intellettuale viene assorbita dalla sfera collettiva e in qualche modo si spersonalizza nei confronti all’autore originale.

L’iperproduzione di informazioni e conoscenze da parte di centinaia di milioni di persone contemporaneamente crea una girandola dove  le identità e le sorgenti individuali delle informazioni si sfuoca e, come la rotazione di tutti i colori, genera un unico colore bianco da dove è difficile risalire al colore originale.

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Let’s see what some wise people, spiritual teachers, say about copyright. U. G. Krishnamurti, the controversial teacher/non-teacher, expressed it this way.

My teaching, if that is the word you want to use, has no copyright. You are free to reproduce, distribute, interpret, misinterpret, distort, garble, do what you like, even claim authorship, without my consent or the permission of anybody (U. G. Krishnamurti, The Mystique of Enlightenment, India. Dinesh Vaghela. Goa. 1982: http://www.well.com/user/jct/mystiq.htm)

In another circumstance he said:

Thought is not yours or mine; it is our common inheritance. There is no such thing as your mind and my mind. There is only mind – the totality of all that has been known, felt, and experienced by man, handed from generation to generation. We are all thinking and functioning in that “thought sphere,” just as we all share the same atmosphere for breathing. The thoughts are there to function and communicate in this world sanely and intelligently….Where are the thoughts located? They are not in the brain. Thoughts are not manufactured by the brain. It is, rather, that the brain is like an antenna, picking up thoughts on a common wavelength, a common thought-sphere. All your action, whether thinking of God or beating a child, spring from the same source – thinking (U. G. Krishnamurti, Mind is a Myth. Dinesh Vaghela. Goa. 1988).

Given this vision, on a spiritual level there isn’t much need of copyright. The brain is seen as a receiver antenna instead of a thoughts-producing machine. Osho challenges the individual ownership of any thought.

You go on thinking that thoughts are yours. Not only that, you fight for your thoughts, you say, “This is my thought, this is true.” You discuss, you debate, you argue about it, you try to prove that, “This is my thought.” No thought is yours, no thought is original – all thoughts are borrowed. And not secondhand, because millions of people have claimed those same thoughts before you (Osho, Tantra: The Supreme Understanding, Cologne: Rebel Publishing House.)

The paternity of an idea or thought is not anymore an issue when a certain stage of awareness is reached. Osho talks about the Upanishads, the ancient Hindu sacred scriptures in these terms.

Whatever is valuable, whatever is beautiful, whatever is best, whatever is true, whatever is auspicious in life, is found only by a receptive mind. He who keeps the door open finds it. Therefore the sage does not say, “I have it,” but says, “I have heard it from those who knew. I have heard it, I have received it from where there is wisdom.” In this statement there is a deep desire to rub out the “I.” That is why no Upanishad bears the signature of its author on it. We don’t know who speaks this, who tells this, whose words these are. Somebody proclaimed such invaluable truths without disclosing their authorship. In fact, great truths have to be declared without claiming authorship, because the author dies before the birth of the great truth. These sages remove themselves completely from the claim of authorship. Nobody knows who is speaking these sentences, nor is it known whether these are the writings of one or more people (Osho, The Heartbeat of the Absolute, Cologne: Rebel Publishing House, 1980).

Osho says that the author of a great truth dies before the truth is born. That’s not the physical death but the ego death, which blanks every individuality in the truth declaration, that won’t be truth anymore. In the times of the Upanishads:

No one ever said, “I know.” There were reasons for it. The reason was not that he did not know. The reason was the ego – the I – disappears after knowing. If the sage of the Upanishad had said, “I say this after knowing,” the people of those days would have laughed and said, “Then don’t say so! You cannot know, because your “I” is still there” (Osho, The Heartbeat of the Absolute, Cologne: Rebel Publishing House, 1980).

Another notable aspect of the information society is the importance of being original and being the first to discover something. Apart from the obvious economic aspects of patents and copyrights, there is as much an inner need to be recognized as “the first.” But this didn’t apply to the ancient sages.

Those ancient sages, wise ones who knew, were never eager for originality. They were not yearning to be original. Nobody ever said, “What I am telling is the original truth; I am telling it for the first time, and nobody has ever said it before me.” There is a great difference in attitude in our modern age. Today everybody wants to claim that what he says has never been said before – that he is original. What does this mean? Does it mean that the ancient sages were unoriginal? Are people today original? No, the fact is quite the opposite. The ancient people were so undoubting, so sure of themselves, that there was no need for them to announce their certainty, while today people are so doubtful about originality, so uneasy about it, that they cannot but make a declaration of it. Modern man is always afraid that someone might say, “Do you think you are saying something new? What you are saying is nothing new to people.” This simply shows that modern man does not understand the true meaning of original. The correct meaning of the word original is not what is new but “from the source.” Original does not mean unprecedented, the word means “from the source.” He who knows the root is original, and many people have known it, so the word does not refer to anything new. But today people all over the world are looking for something new. Everybody asserts: “What I am saying is new,” because the fear is that there is nothing special about his knowing if others have known it already (Osho, The Heartbeat of the Absolute, Cologne: Rebel Publishing House, 1980).

In our information society we identify ourselves mainly with the mind. The ancient gratification in possessing a territory has moved on nowadays to mental territories: software development, a professorship, a theory, a brilliant idea, a captivating declaration, a musical composition, making profits with financial operations, being skilled in a certain area. We defend our mental territories and we defend our authorship: an original idea to put our flag on the territory.

William Burroughs developed the cut-up literary method of cutting and pasting from random different sources to produce a new literary work. I’d say Burroughs used the cut-up method as a way to channel something from the global synchronic reality.

He stated that a writer doesn’t own words anymore than a painter owns colors and that we should abandon the originality fetish. Burroughs invited artists to pick up from any sources, from writings, conversations and dreams, saying that dreams can be recollected if we let go of our defensive mechanisms. In his view, the best writings are the ones written in a no-ego state; the limited ego of a writer, the “his real own words” were in his opinion the least interesting ones.

Despite what I wrote here…please don’t steal my words…I am not egoless yet…

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Vediamo cosa dicono alcuni saggi, maestri spirituali, del copyright. U.G. Krishnamurti, il controverso maestro-non-maestro, così si esprimeva:

Il mio insegnamento, se vi piace chiamarlo così, non ha copyright. Siete liberi di riprodurlo, diffonderlo, interpretarlo, fraintenderlo, distorcerlo, alterarlo, farne quel che vi pare; potete perfino pretendere di esserne voi gli autori, senza chiedere il mio consenso o il permesso di chiunque altro. U.G. Krishnamurti. L’Inganno dell’illuminazione. Macro Edizioni. 2003

e in un’altra occasione:

Il pensiero non è tuo o mio, è la nostra eredità comune. Non esiste la vostra mente o la mia mente: c’è solo la Mente, che è la totalità di tutte le sensazioni, di tutta la conoscenza, di tutta l’esperienza che il genere umano ha accumulato di generazione in generazione. Tutti noi pensiamo e funzioniamo in una sfera di pensiero, esattamente come tutti quanti abbiamo in comune la stessa atmosfera per respirare. I pensieri ci sono per poter funzionare e comunicare in questo modo corretto e intelligente. [...] Dove si trovano i pensieri? Non sono nel cervello. I pensieri non sono fabbricati dal cervello. Si può dire, piuttosto che il cervello funziona come un’antenna che capta i pensieri da una sfera comune a tutti, su determinate lunghezze d’onda. Tutte le vostre azioni, che pensiate a Dio o che picchiate un bambino, scaturiscono dalla stessa sorgente: il pensiero. U.G. Krishnamurti. La mente è un mito. Aequilibrium, Milano, 1990.

Data tale visione, su un piano spirituale non c’è una grande necessità del copyright. Il cervello viene visto come un’antenna ricevente invece che una macchina di produzione dei pensieri. Osho mette in discussione la proprietà individuale di qualsiasi pensiero:

Continui a credere che i pensieri siano tuoi; non solo, combatti per loro, dicendo: “Questo è il mio pensiero, è vero. “Parli, discuti, dibatti, cerchi di mostrare che quello è il tuo pensiero. No, nessun pensiero è tuo, nessun pensiero è originale, tutti sono presi a prestito, e non sono neanche di seconda mano, perché sono stati di milioni di persone prima di te. Osho. Tantra: la comprensione suprema. Bompiani. Milano. 1994.

La paternità di un’idea o di un pensiero non è più un problema quando si raggiunge un certo stato di consapevolezza. Osho parla delle Upanishad, le antiche scritture indiane, in questi termini:

Ciò che è prezioso, bello, buono, vero, desiderabile nella vita, viene colto solo da una mente ricettiva. Lo trova colui che tiene la porta aperta. Quindi il saggio non dice: “Lo possiedo”, ma: “L’ho sentito da coloro che lo sapevano. L’ho sentito, l’ho ricevuto dal luogo da cui la saggezza proviene”. In questa affermazione vi è un preciso desiderio di cancellare l’io. Ecco perché nessun sutra delle Upanishad reca la firma del proprio autore. Non sappiamo chi stia parlando, chi racconti, di chi siano queste parole. Qualcuno ha comunicato queste verità inestimabili senza rivelare chi ne fosse l’autore. Le grandi verità, infatti, devono essere rivelate senza dichiarazione d’autore, perché costui muore prima della nascita di una grande verità. I saggi cancellano completamente se stessi dalla dichiarazione d’autore. Nessuno sa chi pronunci queste frasi. Osho. Il battito dell’assoluto. Discorsi sull’Ishavasya Upanishad. ECIG. Genova. 1992.

Dice Osho che l’autore di una grande verità muore prima della nascita della stessa. Non è la morte fisica ma quella dell’ego, che annulla ogni personalismo dalla dichiarazione di verità, che non sarebbe quindi più tale. Ai tempi delle Upanishad:

A quei tempi nessuno diceva “Io so”, per diverse ragioni. Non certo perché non si sapesse. La ragione principale è che, con la conoscenza, l’ego – l’io – svanisce. Se il saggio delle Upanishad avesse affermato: “Dico questo dopo averlo conosciuto”, a quei tempi lo si sarebbe deriso, si sarebbe detto: “Se fosse vero, non diresti così! Non è vero che sai, perché in te l’io esiste ancora”. Osho. Il battito dell’assoluto. Discorsi sull’Ishavasya Upanishad. ECIG. Genova. 1992.

Un altro grande aspetto della società dell’informazione è l’importanza di essere originali e di essere i primi a scoprire qualcosa. A parte gli ovvi aspetti economici collegati ai brevetti e al copyright, c’è un altrettanto forte bisogno interiore nell’essere riconosciuti come “i primi”, Ma questo non applicava ai saggi dell’antichità:

Gli antichi saggi non hanno mai ricercato l’originalità. Non desideravano essere originali. Nessuno di loro ha mai detto: “Quanto sto dicendo è la verità originale, la racconto io per la prima volta, nessuno l’ha mai pronunciata prima di me”. Questa è un’attitudine completamente diversa da quella dell’età moderna. Oggi, tutti sostengono che ciò che dicono non è mai stato detto prima, è originale. Che cosa indica questo? Vuol forse dire che i saggi antichi non erano originali, mentre la gente di oggi lo è? No, all’opposto, gli antichi erano talmente privi di dubbio, talmente sicuri di sé da non sentire il bisogno di dichiarare le proprie certezze. Mentre oggi le persone sono tanto dubbiose, così a disagio nei confronti della loro originalità, che non possono che farne dichiarazioni. L’uomo moderno teme costantemente che qualcuno possa dire: “Pensi forse di dire qualcosa di nuovo? Quanto stai dicendo non è affatto nuovo alla gente”. Questo dimostra chiaramente quanto l’uomo moderno non comprenda il vero significato della parola “originale”. Il significato della parola “originale” non riguarda una novità, ma “ciò che deriva dalla sorgente”. “Originale” non vuol dire “senza precedenti”, ma “vicino alla sorgente”. Originale è chi conosce le radici, e molte persone le hanno conosciute. La parola, quindi, non si riferisce affatto a qualcosa di nuovo. Ma oggi la gente, dovunque nel mondo, è alla ricerca di qualcosa di nuovo. Chiunque pretende di esprimere delle novità, temendo che non ci sia nulla di speciale nel proprio sapere se gli altri già le conoscono. Osho. Il battito dell’assoluto. Discorsi sull’Ishavasya Upanishad. ECIG. Genova. 1992.

Nella nostra civiltà dell’informazione ci identifichiamo prevalentemente nella mente. L’antica gratificazione nel possedere un territorio, in versione attuale, si è spostata sui territori mentali: lo sviluppo di un software, una cattedra universitaria, una teoria, un’idea brillante, una dichiarazione accattivante, una musica, fare profitti nella finanza, essere esperti in un certo  settore. Difendiamo i nostri territori mentali e ne difendiamo la paternità. Un’idea originale equivale a porre la propria bandiera sul territorio.

William Burroughs ha sviluppato il metodo letterario del cut-up, di tagliare e incollare casualmente da diverse fonti per produrre un nuovo lavoro letterario. Direi che Burroughs ha usato il metodo del cut-up come un modo per canalizzare dalla realtà sincronica globale.

Uno scrittore non possiede le parole più di quanto un pittore possieda i colori. Allora lasciamo perdere il feticcio della “originalità”. Per caso un pittore commette plagio se dipinge una montagna che altri pittori hanno dipinto? Anche se dipinge una montagna dal quadro con montagna di un altro pittore? Così quello che raccogliete – e non abbiate vergogna di saccheggiare a destra e a sinistra da letture e conversazioni – è una fonte. Un’altra fonte sono i sogni. [...] Le voci dei sogni possono essere ritrovate in un momento. E’ solo necessario lasciar da parte i meccanismi difensivi. Le cose migliori sono scritte in uno stato senza-ego. Il difensivo, limitato ego dello scrittore, le sue “parole proprio sue”, queste sono la sua fonte meno interessante. William Burroughs. Appartiene ai cetrioli. All’interno di La scrittura creativa. Sugarco. Milano. 1994.

Nonostante ciò che ho scritto qui… per favore non rubate le mie parole… non sono ancora senza ego…

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Though Descartes is considered the father of rationality and of the modern scientific method, in his researches he was a philosopher and sometimes a mystic. The religious aspect was a kind of partial compromise for pandering to the ecclesiastic hierarchies of his time, but his method of investigation was still anchored to inner analysis and to philosophy, besides scientific objectivity.

Science, not having modern research instruments then, was integrated with the investigation methodologies that rested upon cosmology, religion, and philosophy, among other sources of knowledge.

It is known that Descartes considered the pineal gland as a bridge between the immortal soul and the mortal body.

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Cartesio, nonostante sia considerato il padre della razionalità e del metodo per l’indagine scientifica moderna, era nelle sue ricerche filosofo e talvolta mistico. In parte l’aspetto religioso era un compromesso per assecondare le gerarchie ecclesiastiche del tempo, ma il suo metodo di indagine era comunque ancora ancorato all’indagine interiore e alla filosofia oltre che all’oggettività della scienza.

La scienza, non avendo gli strumenti di indagine moderni, era integrata con metodologie di indagine che poggiavano sulla cosmologia, sulla religione e sulla filosofia, tra le altre fonti di conoscenza.

E’ risaputo che Cartesio ritenesse la ghiandola pineale un ponte tra l’anima immortale e il corpo mortale.

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In Passions of the Soul, he affirms:

Article 31. That there is a little gland in the brain in which the soul exercises its functions in a more particular way than in the other parts.…the part of the body in which the soul immediately exercises its functions is in no way the heart; it is not the whole brain either, but only the innermost of its parts – a certain extremely small gland, situated in the middle of its substance, and so suspended above the duct by which the spirits of its anterior cavities are in communication with those of the posterior that its slightest movements can greatly alter the course of these spirits, and conversely the slightest changes taking place in the course of the spirits can greatly alter the movements of this gland René Descartes, Passions of the Soul, Indianapolis: Hackett Publishing, 1989).

The anatomy, biology or chemistry of the time certainly could not confirm such a hypothesis, while today we know that the pineal gland (among other things) determines the release of melatonin, which in turn provokes the release of a cascade of hormones and neurotransmitters. Today, we give scientific importance to the presence of these biochemical mediators, and go as far as diagnosing psychiatric conditions based on their “lack” or “excess”, as, for example, in the diagnosis of schizophrenia.

Recent research goes closer to the hypothesis of Descartes. In the New Scientist issue of December 15, 2007 (p. 15) there is an article entitled “What is the soul, if not a humble pineal gland.”

Perhaps René Descartes was right when he argued in 1649 that the pineal gland is the seat of the soul. Brain scans suggest that the area surrounding the gland is activated when people meditate. “There is no definition of ‘soul’ in the scientific field,” says Jyh-Horng Chen of the National Taiwan University in Taipei, co-leader of the study. “However, our results demonstrate a correlation between pineal activation and religious meditation which might have profound implications in the physiological understanding of mind, spirit and soul.”

But what is the substantial difference between talking of the “spirits” as Descartes affirmed, of being inspired by the Muses as the ancient Greeks believed, of being possessed by the spirits like people of some shamanic culture believed, or being expressed in terms of biochemical molecules, neurotransmitters and magnetic resonance maps in scientific language?

Not that much, apart from the opinion that by counting some molecules we can know the human soul in a more certain and “objective” manner. The theory of neurotransmitters, hormones and receptors seems to be a modern version of the gods that inhabit the human being’s soul or of Descartes’ “spirits.” Today, there is greater attention on biochemical and computable quantities, in a way that everything seems scientifically precise and indisputable. But, in fact, it is a new mythology.

Osho compared creationism in Hindu mythology with Darwin’s theories and said:

When Darwin said that man has evolved from the animal he spoke in a scientific language. But if we were to read the story of the Hindu incarnations we would find that this is nothing but the same story told thousands of years ago in symbolic form. The first incarnation was not a man, he was a fish. Darwin also says that man’s first form was that of a fish. Now, when wes ay that the first incarnation was matsya avatar – a fish, this is symbolic. This is not the language of science: an incarnation and a fish! We denied this statement. But when Darwin said that the first element of life came in the form of the fish and then other forms followed, we readily agreed because it seemed reasonable to us. Darwin’s method and search is scientific. Now those who saw visions saw the divine first taking birth as a fish. The visionary speaks the language of parables (Osho, In Search of the Miraculous, Volume Two, Poona: Rebel Publishing House.

Often, modern scientists criticise the statements of philosophers and scientists who have a different vision from the directives of reductionist science or the approach of objectivity and measurability. On the contrary, Descartes was criticised by everyone who had a holistic vision of life and human beings, without separation between body and soul.

The French philosopher is a classical target for criticism by new-agers, psychosomatists and integral philosophers, who accuse him of separating the body and the soul in Western culture and in science. I consider such observations rather correct in some way. But Descartes’ method was more broad than that and even included the path of introspection, something that has been ignored both by his supporters and his detractors.

Descartes was also criticised by scientists who are part of established science, but in my opinion often not pertinently. For example, Damasio criticises Descartes for the separation between the body and the mind on the basis of neurochemical discoveries which say that our feelings are connected to our body states. In one passage, the criticism takes this shape.

Why bother with this particular error of Descartes? After all, some of his other errors sound more spectacularly wrong than this one. He believed that heat made the blood circulate, and that tiny, ever so fine particles of the blood distilled themselves into “animal spirits,” which could then move muscles. Why not take him to task for either of those notions? The reason is simple: We have known for a long time that he was wrong on those particular points, and the questions of how and why the blood circulates have been answered to our complete satisfaction (Antonio Damasio, Descartes’ Error, Berkeley, CA Putnam 1994).

If we do not let the term “animal spirits” mislead us, we can recognize in this the hormones and the neurotransmitters which circulate in our blood, and which in turn influence our psyche. Moreover, the question of how and why the blood circulates has not been resolved in a satisfactory manner, contrary to what Damasio affirmed.

Doubtless we have some concepts of biological and neurochemical mechanisms (whose theories are changed every few years anyway), but this knowledge does not explain to us why blood circulates. Even less can knowledge of the biochemical relations between the central nervous system, the internal organs, the endocrine and immune systems (psychoneuroendocrinology) explain to us how the conscience can influence biological mechanisms, since consciousness is still the least understood and most elusive element of science.

Besides, by focalizing research only on empirically measurable results we lose the deep, spiritual and symbolic sense of the connection between our body and the rest of the universe. Damasio criticises the separation of the body from the mind by the cognitive scientists, but even if he includes emotions in the biochemical model of the body/mind, he too in turn doesn’t go beyond the mechanistic way of thinking. He considers the human being and his conscience only a byproduct of neurochemical processes. Adding the dimension of the emotions does not change the substance of the approach.

The ancient astrological symbols, the pantheon of Greek or Hindu divinities, the Jungian archetypes, the shaman’s spirits have richer meanings and are less judgmental than analysis and psychological or psychiatric classifications. Science is another form of mythology, but not being recognized as such, is considered immune from the illusory risks that accompany mythical certainties.

Therefore, objectivity and reproducibility, the foundations of the scientific method, are not only considered as methods for scientific knowledge, but they expand their scope to be synonyms of truth and justice.

In this regard, Hillman, in Oltre l’Umanismo (Bergamo: Moretti & Vitali, 1996) affirmed that the mythical kind of certainty contains a risk in itself, not the risk of doubt or of the falsity or of the moral evil, but of illusion, i.e. the risk that knowledge and faith mix. Hillman says that if we realize that our certainty is mythical, that certain acts of ours are not based on truth but on animal faith, it makes our conscience more acutely aware of the possibility of illusion.

From time to time there are paradigm shifts in science and the certainties which seemed unchangeable are substituted by new ones, as Thomas Kuhn documentated in The Structures of Scientific Revolutions (Chicago: University of Chicago Press, 1962).

Kuhn also affirmed that change of vision takes place only through a scientific revolution – and in any case after the death of the scientist/s who proposed the old paradigm. Therefore, even if in the scientific method doubts and experimental verifications are expected, the scientists themselves do not seem to be willing to abandon their own certainties.

Just like any other human being, scientists identify themselves with their own mental certainties as a reflection of a need of an inner certainty. Therefore, abandoning certainties is not easy. The current scientific method is in the direction of “objective” research, external to the researcher. For the contemporary scientist, observation of his inner world is not functional in his research.

Science could restart from Descartes, who instituted the scientific method through an inner state of observation where pre-existing beliefs got cancelled.

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Ne Le passioni dell’anima, afferma:

Articolo XXXI – C’è una piccola ghiandola nel cervello, nella quale l’anima esercita le sue funzioni più particolarmente che nelle altre parti. [...] la parte del corpo in cui l’anima esercita immediatamente le sue funzioni non è assolutamente il cuore e neanche l’intero cervello, ma soltanto la più interna delle sue parti, che è una certa piccolissima ghiandola, situata nel mezzo della sua sostanza e sospesa al di sopra del condotto attraverso cui gli spiriti dalle sue cavità anteriori sono in comunicazione con quelli della posteriore, in modo tale che i più piccoli movimenti che avvengono in essa contribuiscono molto a mutare il corso di questi spiriti e, inversamente, i più piccoli cambiamenti che si producono nel corso degli spiriti contribuiscono molto a cambiare i movimenti di questa ghiandola. Cartesio. Le passioni dell’anima. UTET. Torino. Originale: Les passions de l’âme.

L’anatomia, la biologia e la chimica dell’epoca non potevano certo essere in grado di avvalorare tale ipotesi, mentre oggi sappiamo che la ghiandola pineale determina tra le altre cose il rilascio di melatonina, la quale a sua volta provoca il rilascio a cascata di ormoni e di neurotrasmettitori. Oggi diamo una importanza scientifica alla presenza di questi mediatori biochimici, ed arriviamo a stabilire diagnosi psichiatriche sulla base della “carenza” o dell’”eccesso” di questi, come ad esempio nella diagnosi della schizofrenia.

Le ultimissime ricerche si avvicinano ulteriormente l’ipotesi cartesiana. Su New Scientist del 15 Dicembre 2007, a pagina 15, l’articolo intitolato “What is the soul, but a humble pineal gland” (Cos’è l’anima, se non una umile ghiandola pineale”):

Forse Cartesio era nel giusto quando nel 1649 ha affermato che la ghiandola pineale fosse la sede dell’anima. Le scansioni del cervello relative all’area che circonda la ghiandola pineale suggeriscono che l’area venga attivata quando le persone meditano. “Non esiste una definizione di ‘anima’ nel campo scientifico” afferma Jyh-Horng Chen del National Taiwan University di Taipei, co-leader dello studio. “Comunque, i nostri risultati dimostrano una correlazione tra l’attivazione pineale e la meditazione che potrebbe avere implicazioni profonde per la comprensione fisiologica di mente, spirito e anima.

Ma qual è la differenza sostanziale nel parlare di “spiriti” come affermava Cartesio, di essere ispirati dalle muse come credevano gli antichi greci, di essere posseduti dagli spiriti come ritengono alcuni popoli di cultura sciamanica oppure di esprimersi in termini di molecole biochimiche, di neurotrasmettitori e di mappe di risonanza magnetica nel linguaggio della scienza?

Ben poca, a parte il ritenere che tramite il conteggio di qualche molecola possiamo conoscere l’animo umano in modo più certo ed “obiettivo”. La teoria dei neurotrasmettitori, degli ormoni e dei ricettori mi sembra una versione moderna degli dei che popolano l’anima dell’essere umano o degli spiriti Cartesiani. Oggi c’è una maggiore enfasi sul biochimico e sul calcolabile, in modo che tutto sembra scientificamente preciso e indiscutibile. Ma di fatto è una nuova mitologia.

Osho confrontava il creazionismo nella mitologia Indù con le teorie di Darwin ed affermava:

Quando Darwin diceva che l’uomo si è evoluto dagli animali, stava usando un linguaggio scientifico. Ma se leggessimo la storia delle incarnazioni hindu, scopriremmo che questa storia è già stata raccontata migliaia di anni fa, in forma simbolica. La prima incarnazione non era un uomo, ma un pesce. Anche Darwin sostiene che la prima forma dell’uomo fu quella di un pesce. Ebbene, quando noi diciamo che la prima incarnazione era matsya avatar, un pesce, è simbolico. Questo non è il linguaggio della scienza: un’incarnazione e un pesce! Noi abbiamo respinto queste espressioni. Ma quando Darwin disse che il primo elemento della vita apparve sotto forma di pesce e che poi seguirono le altre forme, siamo stati subito d’accordo, perché ci sembrava ragionevole. Il metodo e la ricerca di Darwini sono scientifici. Ebbene, coloro che ebbero delle visioni, videro il divino nascere innanzitutto sotto forma di pesce. Il visionario usa il linguaggio delle parabole. Osho. In Search of the Miraculous Volume Two. Rebel Publishing House. Poona.

Spesso la scienza moderna critica le affermazioni di filosofi o scienziati che hanno una visione diversa rispetto alle direttive della scienza riduzionista o all’approccio oggettivo e misurabile. Cartesio, al contrario, è stato criticato da tutti coloro che riconoscono una visione olistica della vita e dell’essere umano, senza separazione tra corpo e anima.

Il filosofo francese è un classico obiettivo di critica da parte della new age, di psicosomatisti e di filosofi integrali, che lo hanno accusato di aver posta la separazione tra corpo e psiche nella cultura occidentale e nella scienza. Tali osservazioni le ritengo in qualche modo corrette. Tuttavia, il metodo Cartesiano nella sua globalità includeva anche un percorso di introspezione, che è stato ignorato sia dai suoi detrattori che da chi lo ha supportato.

Cartesio è stato anche criticato da scienziati che sono parte della scienza ufficiale, ma spesso a mio parere a sproposito. Ad esempio, Damasio critica Cartesio per la separazione tra corpo e mente sulla base delle scoperte neurochimiche che ci dicono che le nostre emozioni sono connesse . In un passaggio, la critica prende questa forma:

Perché prendersela per questo particolare errore di Cartesio – che, dopo tutto, ne fece anche altri, e più marchiani? Ad esempio, egli credette che fosse il calore a fare circolare il sangue, e che le minuscole, finissime particelle di sangue si distillassero in “spiriti animali”, capaci di muovere i muscoli. Perché non criticarlo per queste sue convinzioni? La ragione è semplice: si sa da molto tempo che su questi punti egli si sbagliava, e la questione di come e perché il sangue circoli è stata risolta nel modo più soddisfacente. Antonio Damasio. L’errore di Cartesio. Adelphi. Milano. 1995.

Se se non ci facciamo fuorviare dal termine “spiriti animali”, possiamo riconoscere in questi gli ormoni e i neurotrasmettitori che circolano nel nostro sangue, che a loro volta influenzano la nostra psiche. Inoltre, il come e il perché il sangue circoli non è stata risolto nel modo più soddisfacente a differenza di ciò che afferma Damasio.

Senza dubbio abbiamo alcune nozioni rispetto ai meccanismi biologici e neurochimici, le cui teorie vengono comunque cambiate ogni pochi anni, ma queste conoscenza non ci spiegano il perchè della circolazione del sangue. Tantomeno la conoscenza delle relazioni biochimiche tra sistema nervoso centrale, organi interni, sistema endocrino e sistema immunitario (psiconeuroendocrinologia) ci può spiegare come la coscienza possa influenzare i meccanismi biologici, dato che la coscienza è l’elemento tutt’ora meno compreso e più elusivo della scienza.

Focalizzando inoltre la ricerca solamente sui risultati numericamente misurabili perdiamo il senso profondo, spirituale e simbolico, della connessione del nostro corpo con il resto dell’universo. Damasio critica la separazione del corpo dalla mente da parte degli scienziati cognitivisti, ma, nonostante lui includa le emozioni nel modello biochimico del corpo/mente, non va oltre al pensiero meccanicistico. Egli vede l’essere umano e la sua coscienza solamente come il prodotto di processi neurochimici. Il fatto che abbia aggiunto la dimensione delle emozioni non cambia la sostanza dell’approccio.

Le simbologie astrologiche dell’antichità, il pantheon delle divinità greche o la varietà di quelle Indu, gli archetipi Junghiani, gli spiriti degli sciamani sono più ricchi di significati e meno giudicanti di quanto lo sono le analisi e le classificazioni psicologiche o psichiatriche. La scienza è un’altra forma di mitologia, ma non essendo riconosciuta come tale ritiene di essere immune dai rischi illusori che accompagnano le certezze mitiche.

Quindi l’oggettività e la riproducibilità, i fondamenti del metodo scientifico, non sono considerati solo metodi per la conoscenza scientifica ma si espandono a sinonimi di vero e giusto.

A proposito di questo, Hillman, in Oltre l’umanismo (Moretti & Vitali. Bergamo. 1996) affermava che

La certezza mitica contiene in sé il rischio – non il rischio del dubbio, della falsità, o del male morale, ma il rischio dell’illusione, il rischio cioè che la conoscenza e la fede si smarriscano. [...] Accorgerci che la nostra certezza è mitica, che i nostri atti certi non sono fondati sulla verità ma sulla fede animale, ci dà una consapevolezza sempre più acuta della possibilità dell’illusione, e dell’illusione insita in ogni mossa.

Di tanto in tanto nella scienza vi sono dei cambi di paradigma e le certezze che sembravano immutabili vengono sostituite da nuove verità, come ha documentato Thomas Kuhn in La struttura delle rivoluzioni scientifiche. Einaudi. Torino. 1978. Thomas Kuhn. The Structures of Scientific Revolutions. University of Chicago Press. Chicago. 1962.

Lo stesso Kuhn afferma che i cambi di visione avvengono solamente tramite una rivoluzione scientifica e comunque dopo la morte fisica degli scienziati che proponevano il vecchio paradigma. Quindi, pur se nel metodo scientifico è previsto il dubbio e le verifiche sperimentali, l’uomo scienziato non sembra disposto ad abbandonare le sue certezze.

Come qualsiasi altro essere umano, gli scienziati si identificano con le proprie certezze mentali come riflesso di un bisogno di certezza interiore. Quindi abbandonare le certezze non è un processo semplice. Il metodo della scienza attuale prevede una ricerca “oggettiva”, esterna al ricercatore. Per lo scienziato di oggi l’osservazione del suo mondo interiore non è funzionale alla ricerca.

La scienza potrebbe ricominciate da Cartesio che faceva iniziare il metodo scientifico da uno stato interiore di osservazione dove venivano cancellate le convinzioni preesistenti.

Se accettiamo che le nostre certezze scientifiche che riteniamo solide ed oggettive sono in realtà mitiche, saremo indotti ad osservare non solamente ciò che abbiamo di fronte, ma anche al modo in cui lo guardiamo e questo potrà portarci a rivolgere lo sguardo al nostro interno come porta per la nostra consapevolezza.

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