Among the ones who grabbed my attention was Anthony Aguirre’s (Associate Professor of Physics, University of California, Santa Cruz) answer “The Enemy of Insight?” which reverberates with my reflections on knowledge and the inner mechanisms which insights are based on.

A passages from Anthony Aguirre’s answer:

I, like most of my colleagues, spend a lot of time connected to the Internet. It is a central tool in my research life. Yet when I think of what I do that is most valuable — to me at least — it is the occasional generation of genuine creative insights into the world. And looking at some of those insights, I realized that essentially none of them have happened in connection with the Internet…
I’ve come think that it is important to cultivate a ‘don’t know’ mind: one that perceives a real and interesting enigma, and is willing to dwell in that perplexity and confusion. A sense of playful delight in that confusion, and a willingness to make mistakes — many mistakes — while floundering about, is a key part of what makes insight possible for me. And the Internet? The Internet does not like this sort of mind. The Internet wants us to know, and it wants us to know RIGHT NOW: its essential structure is to produce knowing on demand. I don’t just worry that the Internet goads us to trade understanding for information (it surely does), but that it makes us too accustomed to to instant informational gratification. Its bright light deprives us of spending any time in the fertile mystery of the dark.

The attitude of not-knowing is been shared by good science and by spiritual researchers as well, two worlds who usually tend te be considered far apart. Descartes itself is his Discourse on the Method started his philosophical investigation with a not-knowing attitude which made him find his first principle of the philosophy “I think, therefore I am”.

Let’s see what the spiritual teachers say about not-knowing. Sri Aurobindo said, regarding the enlightened mind: “One is in an unutterable state of truth without understanding anything about it – simply, it is.” (Satprem. Sri Aurobindo, or the Adventure of Consciousness. Harper & Row. New York. 1974.)

Nisargadatta Maharaj:

When consciousness mixes with itself, that is samadhi. When one doesn’t know anything – and doesn’t even know that he doesn’t know anything – that is samadhi. (Nisargadatta Maharaj. Prior to Consciousness. Talks with Sri Nisargadatta Maharaj. Acorn Press. Durham. 1985. p. 6)

Then Osho:

This is the the ultimate paradox of mysticism: with not-knowing you can reach knowing and through knowing yiu lose it. Not-knowing is superior to any knowledge. Universities make you learned but when you enter the Buddhafield of a spiritual Master you enter in an anti-university. In the university you harvest more and more knowledge, information and you accumulate. In the anti-university of a Master you unlearn more and more… until the moment you don’t know anything anymore. (Osho. Theologia Mystica. Rebel Publishing House. 1983)

And Almaas:

Why am I here? Where am I going? We need to see how honest we can be with ourselves when trying to answer these questions. These two questions are related; that is, most people think they are here because there is a goal, they want to go somewhere. Where do you want to go? You probably think you know; do you? Do you think I know where you should go? If you think I know, can I tell you? And if I tell you, will you follow? Can you follow? These are questions that you cannot answer with your mind. These are questions that should remain questions. Do not try to simply answer them mentally. These questions are like a flame. If you answer them with your mind, you will put out the flame, because the mind doesn’t, the mind can’t know the answers to these questions. When you answer them with your mind and you think you know, the question is gone. When you believe you have answered such questions, the flame is gone and there is no more enquiry. (A.H. Almaas. Being and the Meaning of Life (Diamond Heart Book Three). Diamond Books. Berkeley. 1990. p. 1)

Even neurophysiologically a stage of not-knowing is needed for getting the “Eureka effect”. Being in the unknown is uncomfortable for the mind, our ego identifies mostly with what we know. Knowing reassures us too.

So whenever we have an itch to know anything we can search for it on google and quench our thirsts. However, this way, as Almaas say, “the flame is gone” and good meals sometimes require a slow long cooking, better if on flames rather than electricity.

But Google works hard for avoiding any darkness and delays in his answers, wanting to “help” computers understand language.

When I was a child I believed that somewhere, somebody had the answers to all my questions about the world and about existence. It was because of knowing that sooner or later even I would have access to that knowledge that quietened my cognitive anxiety.

The very fact that knowledge was present somewhere, though hidden, I felt it was certainly obtainable, as if it was present in the air and just needed the proper antennas for being picked up. The Web didn’t exist then, nor did Google that provides almost the entire repository of human knowledge, and of course neither did I know Rupert Sheldrake’s morphic fields theory, much less the mystical ideas on universal consciousness.

But what happens to the process that produces knowledge, when we get it instantly through a Google search? Any media, mentioning McLuhan, is at the same time an extension and a castration. Google is an extension and a castration concerning our research and answer-finding capabilities.

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Da piccolo mi confortava pensare che “qualcuno” da “qualche parte” avesse le risposte alle mie domande sul mondo e sull’esistenza. Immaginavo che in questo modo prima o poi anch’io avrei potuto accedere a tale sapere. Questo pensiero mi placava l’ansia conoscitiva.

Il fatto che la conoscenza fosse da qualche parte, per quanto nascosta o poco accessibile, la sentivo comunque come disponibile, come se questa fosse presente nell’aria e necessitasse solo delle antenne giuste per essere captata. A quei tempi non esisteva il web nè Google che ci mette a disposizione quasi l’intero scibile umano, naturalmente non conoscevo le teorie dei campi morfici di Sheldrake e tantomeno le parole dei mistici sulla coscienza universale.

Ma cosa succede al processo interiore della conoscenza quando possiamo accedervi in pochi instanti tramite una ricerca con Google? Ogni media, ricordando McLuhan, è allo stesso tempo un’estensione e una castrazione. Google lo è rispetto alla nostra capacità di ricercare e di trovare risposte.

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Through Google, we deceive ourselves in thinking we are getting real answers, we become restless if they don’t come quickly, so we halt the quest and the deeper research. Staying in a not-knowing state is uncomfortable. Knowledge gives us a false idea of control; it is a protection against the anxiety of the unexpected that is connected to the mystery.

The mind’s nature makes it uncomfortable with what is not known. Trying to know, or at least knowing that there is an answer comforts us, as happened to me as a child. Being satisfied with the answers given by virtue of technology, the passion for further search is extinguished. One of the qualities of an adult is the capability of staying in uncertainty.

Referring predominantly to external answers (even though we can become active in the search directing it from one link to another) could inhibit the deep concentration that represents the link between inner and outer knowledge.

If we look for practical information through Google then we don’t need to involve much of our inner world. However, as it often happens, search engines are being used as well for cultural, philosophical, and even existential or spiritual searches. In these cases the Net makes our attention jump from one piece of information to another without letting it settle in our inner world to metamorphose alchemically in the direction of experiential knowledge, rooted and connected to our individual truth.

Knowledge that can become part of our inner growth has a slow and deep connection with our unique mental ecosystem, as bacteria have with matter, where it can become transformed and grow.

The trend of search engines is to make queries more user-friendly. Still, a Google query requires an act of intuition from the user in expressing the terms being searched for. For an effective search, the inquirer has to apply his capabilities of discrimination, focused attention to the problem, and understanding of the subtleties of the language, as the information being searched for could be found connected to others in the most disparate ways.

It is this very attention to the knowledge astral field and to the collective mind that drives our individual awareness to meet another. The attention and the concentration on an issue themselves bring the resolution or the discovery, not as much the methods or the tools we use. The attention itself synchronically aggregates knowledge. Our awareness meets a similar one in the vicinity having affinity with ours by focusing our attention. In the end, it is awareness that meets itself. Attention that brings discoveries happens in fields as diverse as science, detective investigations, and inner knowledge.

Everything conspires for the user to make less effort in the search, but that effort is exactly what brings us in connection with the search field. The “I’m Feeling Lucky” button on Google allures us with the idea that our quest is about to end.

There is an ancient attraction for arriving at the end of a quest, the path that brings us inner spiritual realization. Every soul feels a call from that realization that would quieten the mind, even though the mind could be unaware of the very existence of that state.

Once you are inwardly integrated, outer knowledge comes to you spontaneously. At every moment of your life you know what you need to know. In the ocean of the universal mind all knowledge is contained; it is yours on demand. Most of it you may never need to know – but it is yours all the same (Nisargadatta Maharaj, I Am That, Acorn Press, Durham, 1982).

With those premises, who needs Google any more? The only trouble is that what Nisargadatta Maharaj means for being “inwardly integrated” is something that has more to do with being spiritually advanced rather than intellectually knowledgeable. Not a common state of being.

In a way, every search we pursue on the Net is ultimately about understanding ourselves. Our attention toward cultural, artistic, philosophical, and spiritual issues is connected with our soul and psyche. These need to be mirrored by similar other souls and psyches to develop to maturity.

The mind wants answers and wants them soon, while our spiritual nature is comfortable even in the not-knowing state, where the wonder state that is usually associated with babies is rediscovered but then integrated with the adult quality of awareness.

U. G. Krishnamurti, talking about his state beyond the mind, said:

This state is a state of not knowing; you really don’t know what you are looking at. I may look at the clock on the wall for half an hour – still I do not read the time. I don’t know it is a clock. All there is inside is wonderment: “What is this that I am looking at?” Not that the question actually phrases itself like that in words: the whole of my being is like a single, big question mark. It is a state of wonder, of wondering, because I just do not know what I am looking at. The knowledge about it – all that I have learned – is held in the background unless there is a demand. It is in the “declutched state”. If you ask the time, I will say “It’s a quarter past three” or whatever – it comes quickly like an arrow – then I am back in the state of not knowing, of wonder (The Mystique of Enlightenment, Dinesh Vaghela, India, 1982).

Descartes wrote about the passions of the soul and considered wonder as a passion/non-passion that doesn’t provoke any changes in the body, that is pure knowledge beyond the body, according to his famous cogito ergo sum.

Article 71. In this passion no change takes place in the heart or the blood. And this passion [wonder] has the following particularity: it is not observed to be accompanied, as the other passions are, by any change taking place in the heart and in the blood. The reason for this is that, not having good or evil as its object, but only knowledge of the thing wondered at, it has no relation to the heart and blood, which all the good of the body depends on, but only to the brain, where the organs of the senses are that contribute to this knowledge (Passions of the Soul, Hackett Publishing, Indianapolis, 1989).

Descartes asserts that in wonder there aren’t any typical movements of passion, since it doesn’t have good or evil as its object. Any time that we judge something as good or bad, this involves our physiology to some degree. But not with wonder, according to Descartes.

The main point I see in his affirmations is that in wonder there’s no involvement of good or evil. Wonder is a state of awareness preceding the duality that judges and divides. Therefore it is a state prior to the conceptual structures of the mind itself, which are developed during infancy based on the very first divisions between good and evil, between pain and pleasure.

As a psychosomatic unit, if the mind doesn’t have conceptual separations, not even the body is involved, what Descartes describes as “[wonder] has the following particularity: it is not observed to be accompanied, as the other passions are, by any change taking place in the heart and in the blood.” Attributing a psychosomatic proposition to Descartes (considered the father of the split between body and mind) can seem hasty, but in his last years, talking about love in Passions of the Soul, he writes:

Article 107. What the cause of these movements is in Love. And I deduce the reasons for all this from what has been said above: that there is such a connection between our soul and our body that when we have once joined some bodily action with some thought, one of the two is never present to us afterwards without the other also being present (Passions of the Soul, Hackett Publishing, Indianapolis, 1989 0872200353).

Coming back to knowledge and wonder, I can say that however valuable Google’s answers are, it is equally important to have the ability of staying in wonder and not-knowing, free from established conceptual structures. If, on one side, structures can widen our field of knowledge, on the other the widening happens anyway inside a channel which, however wide, is limited by conceptual banks.

Knowledge kills wonder, and in killing wonder it destroys your spirit of knowing, inquiry. Knowledge demystifies the universe – and a universe demystified is a universe without God. A universe demystified is a universe without poetry, without love, without music (Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Series 3, Rebel Publishing House, Cologne).

Meister Eckhart was a mystic in the Christian tradition, considered a heretic by the Church though very influential in the fourteenth century and later.

Teachers say that God is a being, a being gifted with intellect, who knows everything. But I say: God isn’t a being, He doesn’t have an intellect and He doesn’t know this or that. That way God is free from all things – therefore he is all things (Meister Eckhart).

Mystics of every age didn’t give to knowledge the same role that we give it nowadays, especially to judging and separating knowledge.

The knowledge of the ancients was perfect. How perfect? At that time, they did not know that there were things. This is the most perfect; nothing can be added. Next, they were aware of things, but they did not yet make distinctions between them. Next, they made distinctions, but they did not yet judge them. When judgements were passed, Tao was destroyed (Chuang-Tzu).

Much information has been produced since Chuang-Tzu’s times: less knowledge, much less wisdom. Paraphrasing Chuang-Tzu, I might say that when Google’s page ranking was formulated, everybody had to depend and contribute to the Tao-destroying judgments, making the resurgence of Tao even more difficult.

See also:

Facebook and the sorcerer’s apprentice of the Net

Neural reflexes and reflections on meditation

Disembodying at broadband speed

Heavenly Technology

The Tibetan watch: how a spiritual teacher learned about technology in the West

Virtual worlds and Maya 2.0

Bytes and bites of the net

Computer addiction as survival for the ego

Programming and self de-programming

Metabolizing information

Mental territories

Is Internet empowering us?

Wireless communication and reality mining as a reflection of pervasive consciousness

Multitasking to nothing

Biotech as an information system

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Mechanisms, mysticism and Amazon Mechanical Turk

Zen archery and computers

Lifelogging

The heart of the binary code

Downloading our life on Internet

Google, privacy and the need to be seen

Personal consumer

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Tramite Google ci illudiamo di avere vere risposte, diventiamo impazienti se non arrivano subito e in questo modo arrestiamo la ricerca e l’indagine profonda. Stare in una condizione di non-sapere è scomoda. La conoscenza ci dà l’illusione del controllo, è una protezione contro l’ansia dell’imprevisto che è connesso al mistero.

La natura della mente fa sì che non si trovi a proprio agio con ciò che non si conosce. Credere di conoscere o che comunque ci sia la risposta ci conforta come mi succedeva quando ero bambino. Accontentarsi delle risposte che ci danno le tecnologie sospende la ricerca, la fiamma viene spenta. Una delle qualità dell’essere adulti è la capacità di stare nell’incertezza.

Fare riferimento prevalentemente a risposte esterne, per quanto possiamo renderci attivi nella ricerca dirigendola da un link all’altro, potrebbe inibire la concentrazione profonda che fa da tramite tra la conoscenza interiore e quella esteriore.

Se cerchiamo informazioni di natura pratica con Google allora non necessitiamo di coinvolgere molta della nostra interiorità. Ma, come spesso avviene, i motori di ricerca vengono utilizzati anche per ricerche culturali, filosofiche quando non addirittura esistenziali o spirituali. In questi casi la struttura della rete ci porta l’attenzione a saltare da una informazione all’altra senza lasciarle depositare al nostro interno e farle trasformare alchemicamente nella direzione della conoscenza esperienziale, radicata e connessa alla nostra verità inviduale.

Una conoscenza che possa diventare parte della nostra crescita interiore deve passare da un contatto lento e profondo con il nostro unico ecosistema mentale, analogamente a quanto fanno i batteri con la materia, dove può traformarsi e crescere.

La tendenza dei motori di ricerca è quella di rendere le interrogazioni sempre più di facile uso. Tuttora una ricerca su Google richiede ancora un atto di intuizione da parte dell’utente nella formulazione delle parole cercate. Per una ricerca efficace, il ricercatore deve applicare le sue capacità di discriminazione, di attenzione mirata al problema e di comprensione delle sfumature del linguaggio, in quanto le informazioni cercate potrebbero essere trovate in connessione ad altre nei modi più disparati.

E’ questa stessa attentione al campo astrale della conoscenza e alla mente collettiva che dirige la nostra individuale consapevolezza a incontrarne un’altra. E’ l’attenzione e la concentrazione che si crea nei confronti di un problema che porta alla sua risoluzione o alla sua scoperta, non tanto i metodi o gli strumenti di cui facciamo uso. E’ la attenzione stessa che porta ad aggregare sincronicamente le conoscenza. E’ la nostra consapevolezza che per affinità si incontra con la sua simile. In ultima analisi, è la consapevolezza che incontra se stessa. L’attenzione che porta alla scoperta accade nei campi più diversi quali nella scienza, nelle indagini poliziesche e nella conoscenza interiore.

Tutto va nella direzione affinchè l’utente faccia meno fatica nelle ricerche, ma è esattamente questo sforzo che ci porta alla connessione con il campo della ricerca. Il bottone “Mi sento fortunato” di Google ci attrae con l’idea che la nostra ricerca è finalmente terminata.

C’è un richiamo antico riguardante l’arrivare al termine di una ricerca. La ricerca assoluta è il percorso che ci porta verso la realizzazione spirituale. Ognuno sente il richiamo di tale stato di realizzazione che placherebbe l’ansia della mente, anche se la mente stessa potrebbe essere ignara dell’esistenza di tale stato.

Nel momento in cui sei integro al tuo interno, la conoscenza esterna ti arriva spontaneamente. In ogni istante della tua vita conosci ciò di cui hai bisogno di sapere. Nell’oceano della mente universale è contenuta tutta la conoscenza: è tua a richiesta. La maggior parte di questa non avrai mai bisogno di conoscerla – ma ciò nonostante è tua. (Nisargadatta Maharaj. Io sono quello. Astrolabio. 2001).

Con queste premesse, chi ha ancora bisogno di Google? L’unico inconveniente è che ciò che Nisargadatta Maharaj definisce come “integro al tuo interno” è qualcosa che a che fare più con l’essere spiritualmente evoluto che avere una conoscenza intellettuale. Non è uno stato dell’essere molto diffuso.

In un certo senso, qualsiasi ricerca che intraprendiamo nella rete è in ultima istanza una ricerca per comprendere noi stessi. La nostra attenzione riguardo ai temi culturali, artistici, filosofici e spirituali è connessa con la nostra psiche e la nostra anima. La psiche e l’anima necessitano di rispecchiarsi nelle proprie simili affinchè possano crescere.

La mente vuole le risposte e le vuole subito, mentre la nostra natura spirituale è a suo agio anche nello stato di non-sapere, dove lo stato di meraviglia che normalmente associamo ai bambini viene ritrovato ma, in questo caso, integrato con le capacità di consapevolezza dell’adulto.

U.G. Krishnamurti, parlando del suo stato al di là della mente:

Questo è uno stato di non conoscenza: realmente non conosci quello che stai osservando. Posso guardare l’orologio appeso al muro per mezz’ora – eppure non leggo il tempo. Non mi rendo conto che si tratta di un orologio. Dentro di me c’è stupore: “Che cos’è questa cosa che sto guardando?”. Non che la domanda così come l’ho formulata adesso si presenti in parole: l’intero mio essere è come un unico grande punto interrogativo. E’ uno stato di stupore, di meraviglia, perché non conosco quello che osservo. La conoscenza – tutto quello che ho appreso – è mantenuta nel retroscena a meno che non sia necessaria. E’ in uno stato “disinnestato”. Se mi chiedete l’ora, io vi risponderò: “sono le tre e un quarto” o altro – viene improvvisamente come una freccia – per poi ritornare nello stato di non conoscenza, di meraviglia. (U.G. Krishnamurti. L’Inganno dell’illuminazione. Macro Edizioni. 2003. 8876160158)

Cartesio stesso, negli ultimi anni della vita, scrisse delle passioni dell’anima e considerò la meraviglia come una passione-non-passione, che non provoca mutamenti nel corpo, quindi pura conoscenza al di là del corpo, in accordo al suo famoso cogito ergo sum.

Articolo LXXI – Tale passione [la meraviglia] ha questo di particolare, che non si nota affatto che sia accompagnata da alcun mutamento che si verifichi nel cuore o nel sangue, come accade nelle altre passioni. La ragione di questo è che, non avendo per oggetto né il bene né il male, ma solamente la conoscenza della cosa che si ammira, essa non ha alcun rapporto con il cuore e con il sangue, dai quali dipende tutto il benessere del corpo, ma soltanto con il cervello, dove stanno gli organi dei sensi che servono a questa conoscenza. Cartesio. Le passioni dell’anima. UTET. Torino.

Cartesio afferma che nella meraviglia non c’è il movimento tipico della passione, non avendo per oggetto nè il bene nè il male. Ogni volta che diamo un giudizio di valore, questo coinvolge la nostra fisiologia a qualche livello. Ma non con la meraviglia secondo Cartesio.

Il punto fondamentale che vedo nella sua affermazione è che nella meraviglia non vi sia coinvolto né il bene né il male. La meraviglia si pone così come uno stato di consapevolezza precedente alla dualità che giudica e divide. E’ uno stato quindi precedente alle strutture concettuali della mente stessa, le quali nascono nella prima infanzia sulla base delle primissime divisioni tra bene e male, tra dolore e piacere.

In quanto unità psicosomatica, se la mente non ha separazioni concettuali, neanche il corpo viene coinvolto, ciò che Cartesio descrive come “[la meraviglia] ha questo di particolare, che non si nota affatto che sia accompagnata da alcun mutamento che si verifichi nel cuore o nel sangue”. Attribuire una affermazione psicosomatica a Cartesio, considerato il padre della separazione tra corpo e mente può sembrare azzardato, ma in tarda età, parlando dell’amore ne Le passioni dell’anima, afferma:

Articolo CVII – Qual è la causa di questi movimenti nell’Amore. Traggo le ragioni di tutto questo da quel che è stato detto sopra: vi è fra la nostra anima e il nostro corpo un legame tale che, una volta che abbiamo congiunto qualche azione corporea con qualche pensiero, l’una delle due cose non ci si presenta in seguito, senza che si presenti anche l’altra. Le passioni dell’anima. UTET. Torino. Originale: Les passions de l’âme.

Ritornando alla conoscenza e alla meraviglia, mi sento di affermare che per quanto siano importanti le risposte di Google, altrettanto importante è la capacità di rimanere nella meraviglia e nel non-sapere, un po’ più liberi dalle radicate strutture concettuali. Se le strutture da una parte allargano il campo della nostra conoscenza, dall’altro la ampliano comunque all’interno di un canale che per quanto largo viene limitato dagli argini concettuali.

La conoscenza uccide la meraviglia e uccidendo la meraviglia distrugge il tuo spirito di ricerca, la tua indagine. La conoscenza demistifica l’universo – e un universo demistificato è un universo senza Dio. Un universo demistificato è un universo senza poesia, senza amore, senza musica. Osho. La saggezza dell’innocenza. Commenti al Dhammapada di Gautama il Buddha Apogeo/Urra. Milano. 2007.

Meister Eckhart era un mistico della tradizione Cristiana, considerato un eretico dalla Chiesa; nonistante questo ebbe una grande influenza nel quattordicesimo esimo secolo e successivamente.

I maestri dicono che Dio è un essere, un essere dotato d’intelletto, e che conosce tutte le cose. Ma io dico: Dio non è essere, non è dotato d’intelletto e non conosce né questo né quello. Così Dio è libero da tutte le cose – e perciò è tutte le cose. Meister Eckhart. La via del distacco. Mondadori. Milano. 1995

I mistici di ogni epoca non diedero alla conoscenza lo stesso ruolo che gli diamo oggi, in particolare alla conoscenza che giudica e separa.

La conoscenza degli antichi era perfetta. Quanto perfetta? Innanzitutto, essi non sapevano che c’erano le cose. Questa è la conoscenza più perfetta; non si può aggiungere altro. Poi essi sapevano che c’erano le cose, ma non facevano ancora distinzioni tra di esse. Alla fine, essi fecero delle distinzioni tra di esse, ma non elaborarono ancora giudizi su di esse. Quando i giudizi furono elaborati, il Tao fu distrutto. Chuang-Tzu

Dai tempi di Chuang-Tzu è stata prodotta molta informazione, meno conoscenza e ancora meno saggezza. Parafrasando Chuang-Tzu potrei dire che quando fu istituito il page ranking di Google, tutti quanti hanno dovuto dipendere e contribuire ai giudizi che distruggono il Tao, rendendo la rinascita del Tao sempre più difficile.

Vedi anche:

Facebook e gli apprendisti stregoni della Rete

Riflessi neurali e riflessioni sulla meditazione

Rendendoci incorporei a velocità di banda larga

Tecnologie divine

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Meccanismi, misticismi e Mechanical Turk di Amazon

Il tiro con l’arco Zen e i computer

Lifelogging

Il cuore del codice binario

Download della vita su Internet

Google, la privacy e il mettersi in mostra

Personal consumatore

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The creation of virtual worlds has an immediate fascination over human beings. Second Life. World of Warcraft and other environments are amongst Internet developing tendencies.

The great appeal of these worlds is augmented by the fact that the mind itself is a powerful creator of artificial worlds and it complies with an intrinsic need within the mind.

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La creazione di mondi virtuali ha un fascino immediato sugli esseri umani. Second Life, World of Warcraft e altri ambienti sono tra le tendenze in sviluppo di Internet.

Il grande fascino di questi ambienti è aiutato dal fatto che la mente stessa è una creatrice di mondi artificiali, quindi non fa che assecondare un bisogno instrinseco nella mente.

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Jaron Lanier wrote Are We Trapped in God’s Video Game? for November 2007 Discover Magazine:

There are certain questions about virtual reality (VR) that I’ve been asked a few times a day, every day, for over a quarter century. The e-mails still come in, from a kid in Korea or a grandmother in Australia: Will VR ever get so good that we will no longer be able to tell it’s VR? Is it possible we are already living in VR? [...] The concept of “VR so good you can’t tell” can mean different things. It might mean that a person who started off in natural reality can be fooled by a simulation, or it might mean that a being who was created as part of a simulation can become conscious.

Then Lanier muses on the intersections of virtual reality, cosmology and science fiction. I wish to convey a spiritual perspective on virtual worlds.

Everything you experience is born out of thought, so everything you experience, or can experience, is an illusion. U.G. Krishnamurti

Situationists used to say that within capitalism, emotions become transmuted into market products, and that we have to pay to have them back. Moreover, they claimed that human beings in our society are re-planned to live a life that is a representation of itself. No doubt today society represents the apotheosis of a life lived in a mediated way, experienced through technological devices that keep us detached from the full sudden contact with the depth of our soul even before that happens with our neighbours or with the concreteness of the real.

But the root of the distance from authentic reality is much older than the market society. The latter only reflected a situation already present within the nature of our mind. We already live a created reality on the neurophysiological level, starting with the vision process up to our nervous system which creates, filters and interprets reality. Our nervous system, as well as the totality of our mind, both act as a a barrier towards reality, thus creating structures and worlds which we name “ideas”, “opinions”, “principles”, “truth”, “objectivity”, “good”, “evil”, and so forth.

Finding shelter in a mental world made of images, fantasies, and projections represents an unavoidable defence mechanism during the construction of our ego, a protection against the rise of bad sensations. Whenever this inner world develops excessively and takes up an autonomous life, we start speaking of psychosis and schizophrenias, but as this is a common experience it is just a question of degrees.

Rationality itself, even if it is an achievement towards the search for truth, often represents a trick of the mind that further deceives us making us think capable of”seeing things as they are” in an “objective” way. So rationality often transforms itself into its opposite, into a self defence mechanism against the awareness of what is true, and at a collective level, the most adequate instrument to plan and employ technological devices thus enabling the creation of artificial worlds.

Technology is the apotheosis of the rational. Therefore rationality becomes a sort of defence mechanism at a social level, which allows for the creation of more and more sophisticated technological tools designed to create a kind of communication between human beings mediated by screens, keyboards, ponting devices and web sites’ operating procedures.

Spiritual realization paths involve coming back to reality and contacting the real, free from mental and interpretative make-ups. Often, in western countries, spirituality is believed to be in opposition with the real, whereas it is rather a course towards a dimension which is truer and more immediate than any other, a dimension which pierces through the system of filters that obscure our full perception and the immensity of the true.

The full awareness of living in a created and illusory reality is what is called “enlightenment”. Speaking of its realization, Nisargadatta Maharaj said “I used to create a world and populate it – now I don’t do it any more”.

Shri Ramakrishna stated that “according to the Vedanta, the state of wakefulness is as unreal as the dream’ one”, then he used to narrate that:

One day a spiritually sharp lumberjack was awaked by an annoying man, right in the middle of a beautiful dream. “Why did you wake me’” – said he bitterly – I was a king and a father of seven children, all skilled in different sciences. I was sitting on my throne and reigned over my country. I was so happy! Why, why did you wake me?”. “This is of no importance, answered the man, it was just a dream!”. “Shame on you, he replied, don’t you understand that I was a king for real, just exactly as I am a lumberjack? Because as it is true that I’m a lumberjack, it is also true that I was a king”. Shri Ramakrishna. Alla ricerca di Dio. Roma 1963. The original: L’enseignement de Ramakrishna.

The ordinary mind lives in an unstable equilibrium between the quiet beatitude of enlightenment and the chaos of psychosis. When the mind exceeds in its ability of creating worlds and most of all of identifying itself with them, reality is pushed so far away that all is left are just the fanciful constructions of the mind. Said Ronald David Laing in The Divided Self (Tavistock Publications. London, 1959) “the person who does not act in reality and only acts in fantasy becomes unreal himself.”

The illusory world created by the mind within the Indian tradition is called maya, a condition similar to the dream one.

But the world of maya shouldn’t and mustn’t be avoided. The path is to enter the illusion with awareness, acquire consciousness of the true and thereby go back to the illusory world which at that point becomes one of the many manifestations of the true.

It is through lila (divine game) that you should open your path up to nitya (eternal, true). And so it is from nitya that you must come back to lila, who is then no more unreal, but an expression of nitya for your senses. Shri Ramakrishna. L’enseignement de Ramakrishna, 1963.

Osho, was asked: “Your teaching looks different to me: to be committed in the world even whilst transformation is in progress. If it is so, how can I avoid the diversions maya puts on my path before succeeding in seeing reality clearly?

He answered:

There is no need to avoid anything. Each effort addressed to the renunciation is generated by fright. Live, don’t just avoid. Live maya, and you’ll get to discover reality, because this maya is a hidden reality. Even all that seem is part of reality. Let me say it again: even all that seem is part of reality. Don’t run away from it, because by doing it you would escape the reality too. Get deeply into it. Live it, with joy, don’t you run away. Brahma’s coat is callled maya by Hindu people, his dress, don’t avoid it. If you avoid my dress and escape, you will escape from me too. You must accept my dress, you must get closer and closer, just then you’ll may know me, all what is hidden behind the dress. God is hidden within maya. Maya shows His magic. God is hidden inside His own magic. The word “magic”is derived from maya. God is hidden in these flowers, in these trees, in these rocks, within you, within me. He observes the world from each eye, it is His fragrance spreading around from every flower. This is His way to be. His manifestation. If you avoid it you’ll avoid Him too; get inside it, enter the fragrance of the flower, just then you will find God’s fragrance hidden in the inside. Osho, from Come Follow Me Vol. III

With virtual worlds, such as Second Life, a further Maya layer seems to be in making, laying on top of the already existing one of ordinary reality which in turn becomes lived illusorily. With virtual worlds the artifice and the unreality of such environments becomes evident, but at the same time, it is also evident how our reactions and emotions are basically the same both in “real” life and in online worlds that could now be called Maya 2.0.

Most probably in the worlds online we will use parts of our psyche more than others, but basically our way of interacting will reflect our mental structures and the conditioning we received during our life. Therefore, even if when we are online we use parts of us which are less visible when we are offline, the procedures remain unaltered. The difference is that our online experience could give us the opportunity to question the reality of our presence and to involve our very mind in the dream. In these terms, Swami Nityananda’s words “To consider Maya, a deeper Maya is needed” (from Voice of the self) seem just written for Web architects. An illusion might then open a way into the truth.

If we turn our attention of 180 degrees from the screen to our own inner life we stand the opportunity not to lose ourselves passively in the medium and to question the reality of all of the Maya layers.

In eastern traditions there are tales where incidents happen thus causing the immediate awareness of the real, as for instance the tale of the nun who became enlightened when the sudden disappearance of an illusion took her to enlightenment.

The nun Chiyono studied for years, but was unable to find enlightenment. One night, she was carrying an old pail filled with water. As she was walking along, she was watching the full moon reflected in the pail of water. Suddenly, the bamboo strips that held the pail together broke, and the pail fell apart. The water rushed out; the moon’s reflection disappeared – and Chiyono became enlightened. She wrote this verse:

This way and that way I tried to keep the pail together,
hoping the weak bamboo would never break.
Suddenly the bottom fell out.
No more water; no more moon in the water
emptiness in my hand.

Osho remarked accordingly: “Suddenly, the water rushed out and there was no moon. So she must have looked up–and the real moon was there. Suddenly she became awakened to this fact, that everything was a reflection, an illusion, because it was seen through the mind. As the pail broke, the mind inside also broke.”

An incident that all of a sudden makes the illusion of the moon reflection fall… maybe the crash of our hard disk?

See also:

Disembodying at broadband speed

Heavenly Technology

The Tibetan watch: how a spiritual teacher learned about technology in the West

Bytes and bites of the net

Computer addiction as survival for the ego

Programming and self de-programming

Metabolizing information

Mental territories

Is Internet empowering us?

Wireless communication and reality mining as a reflection of pervasive consciousness

Multitasking to nothing

Biotech as an information system

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Mechanisms, mysticism and Amazon Mechanical Turk

Zen archery and computers

Lifelogging

The heart of the binary code

Downloading our life on Internet

Google, privacy and the need to be seen

Personal consumer

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Jaron Lanier ha scritto Are We Trapped in God’s Video Game? (“Siamo imprigionati in un video game di Dio”?):

Ci sono alcune domande sulla realtà virtuale (RV) che mi sono state poste diverse volte al giorno, ogni giorno, per oltre un quarto di secolo. Le email arrivano ancora, da un ragazzino Coreano o da una nonna Australiana: potrà mai la RV diventare talmente abile che non saremo più in grado di dire che è RV? E’ possibile che stiamo già vivendo nella RV? [...] Il concetto di “RV talmente abile che non puoi dire che” può significare diverse cose. Potrebbe significare che una persona che si trova nella realtà naturale può essere ingannata da una simulazione, oppure potrebbe significare che un essere che è stato creato come parte di una simulazione può diventare conscio.

Poi Lanier riflette sull’intersezione di realtà virtuale, cosmologia e fantascienza. Vorrei dare una prospettive spirituale ai mondi virtuali.

Tutto ciò di cui puoi fare esperienza nasce dai pensieri, quindi tutto ciò di cui fai esperienza, o puoi farne esperienza, è un’illusione. U.G Krishnamurti

I Situazionisti dicevano che nel capitalismo le emozioni vengono tramutate in prodotti di mercato e che dobbiamo sborsare denaro per riprendercele. Inoltre, affermavano che gli esseri umani nella nostra società vengono riprogettati in modo da vivere una vita come rappresentazione di se stessa. Senza dubbio la società attuale è l’apoteosi della vita vissuta in modo mediato, tramite mezzi tecnologici che ci distanziano dal contatto immediato con la nostra profondità interiore prima ancora che con il prossimo e con la concretezza del reale.

Ma la radice della distanza dalla realtà autentica è molto più antica della società di mercato. Questa ultima non ha fatto altro che rispecchiare una situazione già presente nella natura della mente. Già a partire dal piano neurofisiologico viviamo in una realtà fabbricata, iniziando dal meccanismo della visione fino al nostro sistema nervoso che filtra, interpreta e fabbrica la realtà. Il sistema nervoso e la mente nella sua totalità agisce quindi da barriera verso la realtà, creando strutture e mondi a cui diamo il nome di “idee”, “opinioni”, “principi”, “verità”, “oggettività”, “bene”, “male” e così via.

Rifugiarsi in un mondo mentale di immagini, fantasie e di proiezioni è un meccanismo di difesa inevitabile durante la costruzione dell’ego, una protezione per l’insorgere di sensazioni spiacevoli. Quando questo mondo interno si sviluppa eccessivamente e prende vita autonoma parliamo di psicosi e schizofrenie, ma è solo una questione di gradi, essendo un’esperienza comune.

La razionalità stessa, pur essendo un’importante acquisizione verso la ricerca del vero, spesso rappresenta un trucco della mente che ci illude ulteriormente di poter “vedere le cose come stanno” in modo “oggettivo”. La razionalità si trasforma così spesso nel suo contrario, in un meccanismo di difesa personale nei confronti della consapevolezza del vero, e a livello collettivo lo strumento più adeguato per progettare ed utilizzare l’artificio tecnologico che consente la creazione dei mondi virtuali. La tecnologia è l’apotesi del razionale. Quindi la razionalità si trasforma in una specie di meccanismo di difesa a livello sociale, che consente la creazione di strumenti tecnologici sempre più complessi che progettano la comunicazione tra esseri umani mediata da schermi, tastiere, mouse, procedure di utilizzo dei siti web.

I percorsi di realizzazione spirituale sono un ritorno verso la realtà e verso un contatto col reale libero da strutture mentale ed interpretative. Spesso in occidente vi è la credenza che la spiritualità sia in contrapposizione al reale, mentre è piuttosto un percorso verso una dimensione più vera e immediata di ogni altro, che attraversa la rete di filtri che oscurano la piena percezione e l’immensità del vero.

La piena consapevolezza di vivere in una realtà costruita ed illusoria è ciò che viene chiamato “illuminazione”. Parlando della sua realizzazione, Nisargadatta Maharaj diceva “Avevo l’abitudine di creare un mondo e di popolarlo, ora non lo faccio più”.

Shri Ramakrishna affermava che “secondo il Vedanta, lo stato di veglia è irreale quanto quello del sogno”, quindi raccontava che:

Un boscaiolo spiritualmente raffinato fu svegliato un giorno da un importuno, nel bel mezzo di un bel sogno. “Perché mi hai svegliato? – esclamò egli con rammarico – ero re e padre di sette figli, tutti versati in scienze diverse. Seduto sul trono regnavo sul mio paese. Ero così felice! Perché, perché mi hai svegliato?”. “Ma questo non ha alcuna importanza, gli rispose l’importuno, il vostro era soltanto un sogno!”. “Pazzo che sei, replicò l’altro, non capisci che ero re veramente, così come veramente sono boscaiolo? Poiché se è vero che sono un boscaiolo, è ugualmente vero che ero un re”. Shri Ramakrishna. Alla ricerca di Dio. Roma. 1963. Originale. L’enseignement de Ramakrishna.

La mente ordinaria vive in un equilibrio instabile tra la pacata beatitudine dell’illuminazione e il caos della psicosi. Quando la mente eccede nella sua capacità di creazione di mondi e soprattutto di identificarsi con essi, la realtà diviene talmente distante che rimangono solo le costruzioni fantastiche della mente. Diceva Ronald David Laing ne L’io diviso (Einaudi. Torino. 1969): “Se una persona non agisce nella realtà, ma solo nella fantasia, diviene essa stessa irreale.”

Il mondo illusorio creato dalla mente viene chiamato maya nella tradizione indiana, uno stato analogo a quello del sogno.

Ma il mondo di maya non va e non può essere evitato. Il percorso è quello di entrare nell’illusione con consapevolezza, rendersi coscienti del vero e da lì ritornare al mondo illusorio che a quel punto diventa una delle tanti espressioni del vero.

E’ attraverso la lila (gioco divino) che dovete aprirvi il cammino fino a nitya (eterno, vero). Così è da nitya che dovete tornare indietro fino a lila, che allora non è più irreale, ma una manifestazione di nitya per i vostri sensi. Shri Ramakrishna. Alla ricerca di Dio. Roma. 1963. Originale. L’enseignement de Ramakrishna

Osho, alla domanda “Il tuo insegnamento mi sembra diverso: essere impegnati nel mondo anche mentre avviene la trasformazione. Se è così, come posso evitare le distrazioni di maya prima di riuscire a vedere chiaramente la realtà?”

rispose:

Non c’è bisogno di evitare nulla. Ogni sforzo diretto alla rinuncia è generato dalla paura. Vivi, non evitare. Vivi maya, e arriverai a scoprire la realtà, perché questo maya è una realtà nascosta. Anche ciò che appare fa parte della realtà. Lasciamelo ripetere: anche ciò che appare fa parte della realtà. Non sfuggirgli, perché così sfuggiresti anche la realtà. Entraci profondamente. Vivilo, con gioia, non scappare. Gli hindu chiamano maya il mantello di Brahma, il suo vestito: non evitarlo. Se eviti il mio vestito e scappi, scapperai anche da me. Devi accettare il mio abito, devi avvicinarti sempre di più, solo allora potrai conoscere me, quello che si nasconde dietro l’abito. Dio è nascosto in maya. Maya indica la sua magia. Dio è nascosto nella propria magia. La parola “magia” deriva da maya. Dio è nascosto in questi fiori, in questi alberi, in queste rocce, in te, in me. Da ogni occhio egli osserva il mondo, da ogni fiore è la sua fragranza che si diffonde. Questo è il suo modo di essere, la sua manifestazione. Se la eviti, eviterai anche lui; entraci, entra nella fragranza del fiore, solo così troverai la fragranza di Dio nascosta all’interno. Osho. Tratto da Come Follow Me, Vol. III

Con i mondi virtuali quali Second Life sembra che si stia creando un ulteriore strato di Maya sopra quello già esistente della realtà ordinaria che viene a sua volta vissuta illusoriamente. Con i mondi virtuali diviene evidente l’artificio e l’irrealtà di tali ambienti, ma nello stesso momento è anche evidente quanto le nostre reazioni ed emozioni siano di base le stesse sia nella vita “reale”, che nei mondi online, che potrebbero essere chiamati Maya 2.0.

Probabilmente nei mondi online utilizzeremo maggiormente alcune parti della nostra psiche rispetto ad altre, ma fondamentalmente le nostre modalitò di interazione rifletteranno quelle che sono le nostre strutture psichiche e i condizionamenti ricevuti durante la nostra storia. Quindi, anche se online utilizziamo parti di noi che sono meno visibili nella vita offline, i meccanismi rimangono gli stessi. La differenza è che la nostra esperienza online ci potrebbe dare l’opportunità di mettere in discussione la realtà della nostra partecipazione e di includere la nostra stessa mente nel sogno. In questo senso, le parole di Swami Nityananda “Per prendere in considerazione Maya, si necessita un Maya più profondo” (da Voice of the Self) sembrano scritte per gli architetti della Rete. Quindi una illusione può aprire alla verità.

Se si sposta l’attenzione di 180 gradi dallo schermo alla propria interiorità si ha la possibilità di non perdersi passivamente nel mezzo e di mettere in discussione la realtà di tutti gli strati di Maya.

Nelle tradizioni orientali vi sono dei racconti ove avvengono degli incidenti che provocano la consapevolezza immediata del reale, come ad esempio il racconto della monaca che si è illuminata quando l’inaspettata scomparsa di un’illusione l’ha condotta all’illuminazione.

La monaca Chiyono aveva praticato anni di meditazione. Una notte stava trasportando un vecchio secchio pieno d’acqua e mentre camminava, osservava la luna piena che si rifletteva nel secchio. Improvvisamente, le canne di bambù che sostenevano il secchio si ruppero e il secchio cadde. L’acqua a sua volta cadde a terra, il riflesso della luna scomparve e in quel momento Chiyono si illumin e scrisse questa poesia:

In un modo o nell’altro
ho cercato di sorreggere il secchio
sperando che il debole bambù
non si sarebbe mai spezzato.
Improvvisamente il sostegno si è rotto.
Non più acqua,
non più luna nell’acqua,
il vuoto nelle mie mani.

Secondo il commento di Osho, “All’improvviso l’acqua fuggì in tutte le direzioni, e non vi era più alcuna luna. A quel punto, deve aver guardato in alto – ed ecco la vera luna! Improvvisamente si risvegliò al fatto che ogni cosa era un riflesso, un’illusione perché era vista tramite la mente. Allorché il secchio si ruppe, anche la mente andò in frantumi.”

Un incidente che improvvisamente fa cadere l’illusione della luna riflessa…. magari il crash dell’hard disk?

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Il tiro con l’arco Zen e i computer

Lifelogging

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Download della vita su Internet

Google, la privacy e il mettersi in mostra

Personal consumatore

[/it]

Bluetooth, Wi-Fi and other wireless modalities of transmitting data through computers and modems, printers and other peripherals are expanding. Wireless connection won't be the only information post on the territory. Reality mining is the term coined by MIT Media Lab that sums up the various objects that can be transformed in data spots through tiny radio-connected sensor chips.

The appeal of wireless is not just avoiding messy cables or the convenience of being able to connect to the Net anywhere. Wireless spots have an impact on our psyche as well. They give the impression of conscious, almost alive presences spreading across the world. A net of infinite eyes and pervasive awareness where all is one and interconnected.
[/en][it]

Bluetooth, Wi-Fi e altre modalità wireless di trasmissione dei dati attraverso computer, modem, stampanti e altre periferiche si stanno diffondendo rapidamente. La comunicazione senza fili non sarà il solo tipo di punto-informazione sul territorio. Reality mining [estrarre la realtà] è il termine coniato dal Mit Media Lab per indicare i vari oggetti che possono essere trasformati in punti informazione tramite piccoli chip sensoriali radiocollegati.

L’attrattiva del wireless non sta solo nella possibilità di evitare grovigli di fili o di connettersi alla Rete da qualsiasi luogo. I luoghi wireless hanno un impatto anche sulla nostra psiche. Essi creano la sensazione di presenze consce, quasi vive, onnipresenti.

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Computers are definitely going wireless. Bluetooth, Wi-Fi and other wireless modalities of transmitting data through computers and modems, printers and other peripherals are expanding. Towns are installing thousands of wireless antennas in order to have a tight grid of spots where people can access the Internet from any location; in a few years we will wirelessly connecting any high-tech tool with each other and with the Net both at home and outside.

Wireless connection won't be the only information post on the territory. Reality mining is the term coined by MIT Media Lab that sums up the various objects that can be transformed in data spots through tiny radio-connected sensor chips. In the July/August 2007 issue of Technology Review, the main article titled Second Earth lists them as "everything worth monitoring, including bridges, ventilation systems, light fixtures, mousetraps, shipping pallets, battlefield equipment, even the human body".

The appeal of wireless is not just avoiding messy cables or the convenience of being able to connect to the Net anywhere. Wireless spots have an impact on our psyche as well. They give the impression of conscious, almost alive presences spreading across the world. The wireless points suit the Cartesian dream of thoughts without a body, of pure thoughts without a physical medium. In this regard, wireless spot "intelligences" are the logical consequence of the development of our western scientific and technological approach.

At the same time the wireless objects packed with information and software resemble something from the higher levels of a mystical reality where the universe is alive and conscious and where the thought-sphere is everywhere and not confined to the human mind. Reminds a net of infinite eyes and pervasive awareness where all is one and interconnected.

I observed that through our technological achievements humans unconsciously attempt to produce realms that emulate more advanced psychological and spiritual levels of human development, levels that can't be reached by the conceptual mind. What is achieved through technology is a simulation of the mystical conditions of a global mind that pervades the universe. The longing toward rejoining with the global mind is felt by every human being, but when we still identify ourselves with our individual ego and mind, we can't abandon those and be embraced by a wider mind. Nonetheless we unconsciously perceive a faint echo of the spiritual global realms and we construct through technology a simulated reflection of a pervasive conscious universe. This pale reflection on the technological level won't threaten our individual ego, still not ready to melt with the global consciousness.

Mystics always said that thoughts aren't produced by the mind/brain, but that the organ just picks up what's already available in the thought-sphere, as U.G. Krishnamurti says:

Thought is not yours or mine; it is our common inheritance. There is no such thing as your mind and my mind. There is only mind – the totality of all that has been known, felt, and experienced by man, handed from generation to generation. We are all thinking and functioning in that "thought sphere", just as we all share the same atmosphere for breathing. The thoughts are there to function and communicate in this world sanely and intelligently. [...] Where are the thoughts located? They are not in the brain. Thoughts are not manufactured by the brain. It is, rather, that the brain is like an antenna, picking up thoughts on a common wavelength, a common thought-sphere. U.G. Krishnamurti. Mind is a Myth. Dinesh Publications. Goa.

Bluetooth and Wi-Fi are in this regard a metaphor of global, non localized consciousness: a net of active data that communicate with each other. With our tools we can pick up and filter the information circulated by these sources, in this way feeling connected to the global thought-sphere.

Science considers the brain as the place where thoughts are formed and consciousness is created. Instead, Nisargadatta Maharaj, as many other mystics, experimented first hand the reality of the ocean of consciousness:

You are so accustomed to think of yourselves as bodies having consciousness that you just cannot imagine consciousness as having bodies. Once you realize that bodily existence is but a state of mind, a movement in consciousness, that the ocean of consciousness is infinite and eternal, and that, when in touch with consciousness, you are the witness only, you will be able to withdraw beyond consciousness altogether. Nisargadatta Maharaj. I Am That. Acorn Press. Durham. 1982.

While for Nisargadatta Maharaj and other mystics consciousness is the main substance of the universe and bodies are included as part of the global consciousness, for Descartes and current  scientists consciousness is just located in the mind, and bodies are just considered as trouble for pure thoughts. In the mystics' point of view, consciousness is pervasive and can even happen in a body-mind. In Descartes' view bodies and the material world are defined as things of a different nature from consciousness.

Descartes himself had truly a mystical view of life but he had to compromise with the Church of his time so he left to the church the monopoly on faith and conscience. What has been passed on by Descartes wasn't his spirituality but the pillars of the scientific method and the so-called body-mind split.

Since consciousness is ubiquitous I am not surprised that the seat of human consciousness is so elusive to neuroscientists that look for it mainly in the brain.

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Personal consumer

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Non c’è dubbio che in futuro i computer saranno sempre più wireless: Bluetooth, Wi-Fi e altre modalità wireless di trasmissione dei dati attraverso computer, modem, stampanti e altre periferiche si stanno diffondendo. Le città stanno installando migliaia di antenne wireless per creare una griglia fitta di punti in cui la gente possa accedere a Internet: in pochi anni connetteremo senza fili tutti gli strumenti ad alta tecnologia, tra loro e con la Rete, sia a casa che all’esterno.

La comunicazione senza fili non sarà il solo punto informazione sul territorio. Reality mining [estrarre la realtà] è il termine coniato dal Mit Media Lab per indicare i vari oggetti che possono essere trasformati in punti informazione tramite piccoli chip sensoriali radiocollegati. Nel numero di luglio-agosto 2007 della rivista Technology Review, il principale articolo, intitolato Second Earth [Seconda terra] li elenca definendoli “tutto ciò che bisogna monitorare, inclusi ponti, sistemi di ventilazione, impianti luce, trappole per topi, pallet per carico-scarico merci, equipaggiamento di battaglia, persino il corpo umano”.

L’attrattiva del wireless non sta solo nella possibilità di evitare grovigli di fili o di connettersi alla Rete da qualsiasi luogo. I luoghi wireless hanno un impatto anche sulla nostra psiche. Essi creano la sensazione di presenze consce, quasi vive, onnipresenti. I punti wireless realizzano il sogno cartesiano dei pensieri senza corpo, dei puri pensieri senza un medium. Da questa prospettiva, “le intelligenze” di un punto wireless sono il logico risultato dell’evoluzione della nostra mentalità occidentale, scientifica e tecnologica.

Allo stesso tempo, gli oggetti wireless che contengono informazioni e software, assomigliano per certi versi ai livelli di una realtà mistica, dove l’universo è vivo e conscio, e dove la sfera dei pensieri è ovunque, non confinata alla mente umana. Ricorda una rete di occhi infiniti e di consapevolezza onnipresente, dove tutto è uno e interconnesso.

Ho notato che attraverso i progressi tecnologici gli esseri umani cercano inconsapevolmente di produrre realtà che imitino stati psicologici e spirituali più elevati, stati che non possono essere raggiunti dalla mente concettuale. Quella che si raggiunge tramite la tecnologia è una simulazione dello stato mistico di una mente globale che pervade l’universo. Il desiderio di unirsi alla mente globale è avvertito da ogni essere umano, ma se siamo ancora identificati con il nostro ego e con la mente individuale, non riusciamo ad abbandonare questi ultimi per entrare nell’abbraccio di una mente più vasta. Ciononostante, percepiamo una debole eco delle dimensioni spirituali globali e attraverso la tecnologia costruiamo un simil-riflesso di un universo conscio onnipresente. Tale pallido riflesso a livello tecnologico non minaccia il nostro ego individuale, che ancora non è pronto a fondersi con la consapevolezza globale.

I mistici hanno sempre affermato che i pensieri non sono prodotti dalla mente/cervello: questo organo non fa che raccogliere ciò che è già presente nella sfera dei pensieri. Come dice U. G. Krishnamurti:

Non esiste la vostra mente o la mia mente: c'è solo la Mente, che è la totalità di tutte le sensazioni, di tutta la conoscenza, di tutta l'esperienza che il genere umano ha accumulato di generazione in generazione. Tutti noi pensiamo e funzioniamo in una sfera di pensiero, esattamente come tutti quanti abbiamo in comune la stessa atmosfera per respirare. I pensieri ci sono per poter funzionare e comunicare in questo modo corretto e intelligente. [...] Dove si trovano i pensieri? Non sono nel cervello. I pensieri non sono fabbricati dal cervello. Si può dire, piuttostom che il cervello funziona come un'antenna che capta i pensieri da una sfera comune a tutti, su determinate lunghezze d'onda. U.G. Krishnamurti. La mente è un mito, Milano, 1990.

Il Bluetooth e il Wi-Fi in questo senso sono una metafora della consapevolezza globale e non localizzata: una rete di dati attivi che comunicano tra loro. Con i nostri strumenti possiamo raccogliere e filtrare le informazioni messe in circolo da queste fonti, sentendoci in tal modo connessi con la sfera globale dei pensieri. La scienza considera il cervello come il luogo in cui si formano i pensieri e si crea la consapevolezza. Nisargadatta Maharaj, invece, come molti altri mistici, ha vissuto in prima persona la realtà dell’oceano di consapevolezza.

Voi siete talmente abituati a pensarvi come corpi muniti di coscienza che non riuscite a immaginare una coscienza dotata di diversi corpi. Quando avrai realizzato che l'esistenza corporea è solo uno stato mentale, un movimento nella coscienza, che l'oceano della coscienza è infinito ed eterno, e che quando entri in contatto con la coscienza sei soltanto un testimone, sarai in grado di ritirarti interamente al di là della coscienza stessa. Nisargadatta Maharaj. Io sono quello. Astrolabio. 2001.

Mentre per Nisargadatta Maharaj e altri mistici la consapevolezza è la sostanza fondamentale dell’universo, e i corpi fanno parte di essa, per Cartesio e gli scienziati contemporanei la consapevolezza è semplicemente contenuta nella mente, e i corpi non sono considerati altro che un ostacolo per i pensieri puri. Secondo il punto di vista dei mistici, la consapevolezza è onnipresente e può anche accadere in un corpo-mente; secondo la concezione di Cartesio, i corpi e il mondo materiale sono definiti come entità di natura distinta dalla consapevolezza.

Cartesio aveva in realtà una concezione mistica della vita, ma dovette scendere a compromessi con la Chiesa del suo tempo, per cui lasciò a essa il monopolio sulla fede e la coscienza. Quello che ci è stato tramandato di Cartesio non è stata la sua spiritualità, ma i pilastri del metodo scientifico e la cosiddetta scissione corpo-mente.

Poiché la consapevolezza è onnipresente, non mi sorprende che la sede della consapevolezza umana risulti così sfuggente ai neuroscienziati che la cercano soprattutto nel cervello.

Vedi anche:

Il multitasking: strafare per niente

Le biotecnologie come sistema informativo

Mondi virtuali, mondi specchio, Second Life: fare il backup di un pianeta nel caos

Meccanismi, misticismi e Mechanical Turk di Amazon

Il tiro con l'arco Zen e i computer

Lifelogging

Il cuore del codice binario

Download della vita su Internet

Google, la privacy e il mettersi in mostra

Personal consumatore

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Human beings have always felt the need to give themselves to something bigger than their individualities: to art, to love, to a cause, to truth, to a guru, to God. When we devote ourselves to something bigger, we transcend ourselves, we go beyond our little narcissistic ego who would always like to be the center of attention. Dedication annihilates a part of ourselves and at the same time it lifts us up to another state of being.

We give ourselves, we trust and we nullify ourselves into technology. We are religiously devoted to the objects of technology, which absorb most of the time of an increasing number of people. As McLuhan wrote, “By continuously embracing technologies, we relate ourselves to them as servomechanisms.”

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Gli essere umani hanno sempre sentito il bisogno di darsi a qualcosa di più grande della propria individualità: all'arte, a un amore, ad una causa, alla verità, a un guru, a Dio. Quando ci dedichiamo a qualcosa di più grande trascendiamo noi stessi, oltrepassiamo il nostro piccolo ego narcisista che vorrebbe sempre stare al centro delle attenzioni. La dedizione ci annienta da una parte e allo stesso tempo ci eleva da un'altra.

Ci diamo, ci affidiamo e ci annulliamo nella tecnologia. Siamo religiosamente devoti agli oggetti della tecnologia, che assorbe la maggior parte del tempo di un numero crescente di persone. Come scrisse McLuhan, “Ricevendo continuamente tecnologie ci poniamo nei loro confronti come altrettanti servomeccanismi.”

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Human beings have always felt the need to give themselves to something bigger than their individualities: to art, to love, to a cause, to truth, to a guru, to God. When we devote ourselves to something bigger, we transcend ourselves, we go beyond our little narcissistic ego who would always like to be the center of attention. Dedication annihilates a part of ourselves and at the same time it lifts us up to another state of being.

The need to devote ourselves to something that goes beyond our little selves is inborn in every human heart and is experienced at different levels according to individual development. It could range from being mad about a football team to yearn for union with the divine. The need to abandon our limited individual personality to join with something bigger is a spiritual evolutionary need that can also be expressed at a more conventional level. Spiritual awakening or enlightenment happens when the ego, with all its mechanisms and mental believes, empties itself and leaves space for the infinite, abandoning every structured mind-set built up during a person’s lifetime.

You will be peaceful when all your ideas about awareness are dropped and you begin to function like a computer. You must be a machine, function automatically in this world, never questioning your actions before, or after they occur.  U.G. Krishnamurti. Mind is a Myth. Dinesh Publications. Goa. 1988

U.G. is a spiritual non-teacher who plays at provoking people. His statement, which at first can sound like he is encouraging us to become moronic, hides in fact another message. Spiritual awakening occurs when we abandon every idea, every point of view, every judgment and every previous conditioning, when our mind works according to reality as it is in the moment and not as a reaction based on mechanisms acquired in the past. When our mind works mechanically, without privileged thinking structures, without judgment, in a natural way, this working modality does not carry further implication with it and it does not feed more thoughts, leaving the mind void of additional weight and structures.

Every spiritual master, including Gurdjieff who is one of the most renowned in the western world, says that a not yet awakened person too works in a mechanical way. However, if the mechanism of the not-awakened person is a relentless and mostly unconscious interpretation of reality based on previous conditionings, the mechanical being of the awakened one is a simple action based on reality as it appears in the moment without any burden coming from the past.

Cognitive science itself and neurophysiology are now wondering whether an individual personality we can control and act upon actually exists. Their doubt comes from observing the automatic brain reactions that have no aware intention behind them. In other words even science is getting closer to saying that we are deluding ourselves in thinking that we have power over our actions and that we own an “I” that determines them. But we will see how this statement takes on a very different meaning in similar statements made by spiritual masters.

Nisargadatta Maharaj describes his enlightened state where body and mind are guided by existence itself and no longer from an illusory will or personality:

I appear to hear and see and talk and act, but to me it just happens, as to you digestion or perspiration happens. The body-mind machine looks after it, but leaves me out of it. Just as you do not need to worry about growing hair, so I need not worry about words and actions. They just happen and leave me unconcerned, for in my world nothing ever goes wrong. Nisargadatta Maharaj. I Am That. Acorn Press. Durham. 1982.

Nisargadatta Maharaj puts the hair growth action, which happens without our intervention, on the same plane as his actions and words. But the perspective that our mind and our actions work in a mechanical way without us giving them a direction is, to say the least, terrifying for our society which identifies the highest qualities a human being has with the mind and the products the mind gives life to. Eastern spiritual traditions (and some western ones too) do not share such fears as they recognize the highest soul potential beyond the mind. Our mind, the source of our pride, is at the same time a burden for the soul, even if we don’t develop psychopathologies. The mind judges us, limits us, leads us into repetitive behaviors which bring us unhappiness and often plays dirty tricks on us. It often seems that we cannot control our mind, that it is a hostile and foreign entity to us, it is not “us”. And in some way it is like that.

Osho, commenting on the Ishavasya Upanisad, the old Indian scriptures in The Heartbeat of the Absolute states that science, in its progress, shows us how human beings behave in a mechanical way and how all this progress destroys man’s pride and ego and even if these factors are insignificant and petty, “when science destroys them, a deep darkness crops up all around, and no sun rises in their place”. On the contrary the Ishavasya Upanisad on one hand:

It extinguished your dimly burning light and snatches away your petty ego, saying, "Be extinguished! You are not, and your fear is unnecessary!" and on the other hand it gives birth to a super-sun. In one moment, from one side it says, "You are not," and immediately, from the other side, it establishes you in the position of God. From one side it snatches you away and wipes you out completely, and from the other side it bestows upon you the whole. It extinguishes the earthen lamp of ego, the dimly shining flame of smelly, smoky kerosene oil, but it gives you instead the bright, shining light of the sun. It wipes out I, the ego, but establishes us in the highest I – God! This is the difference between the dimension of religion and of science. Science affirms those same facts which religion affirms, but the emphasis of science is on the machine. Religion, discussing the same things, puts its emphasis on consciousness, on wisdom, on the living; and this emphasis is important. If Western science succeeds, man will finally become a machine; and if the religion in the East succeeds, man will finally become God. Both demolish ego, but science degrades man in the process. Osho. The Heartbeat of the Absolute. Rebel Publishing House. Cologne. 1980

If western science cannot conceive anything beyond the ego and the mind, not even in human science such as psychology (with the exception of transpersonal psychology), then abandoning our mind’s contents is equivalent to a total defeat. Thus, in the west, nihilism is always at the door. But as spirituality is concerned things run in a different way. The abandonment of the ego is equivalent to the metamorphosis of a caterpillar into a butterfly.

Abandoning the ego is inborn within the ego itself exactly like the butterfly is inborn within the caterpillar. As the caterpillar loses all its points of reference during metamorphosis, so the mind must give itself up to something bigger in complete trust.

As a society, we refuse to follow masters, guru and authorities and the way of devotion is not at all fashionable these days. We want to determine our lives and control their development without having to be guided by anything or anybody. I would not want to be misunderstood: the principles of individual freedom and self-determination present in our society have been an important social and historical achievement. Being able to determine our lives on an individual level represents an important step in evolution if compared to the devotion we used to pay to a medieval lord or to organized religions, to some dictator or an ideology even if to this day these powers have not yet completely disappeared. These and similar powers have manipulated human beings’ inner need to rely upon something bigger and redirected it towards them. But even in our achievement of individuality, the need to transcend our ego and to be devoted to something bigger remains, and if this need does not find its expression with spiritual search, it will express itself however it is possible, according to whatever the times offer.

Thinking about how this need expresses itself on a different level than that of inner search, the words of McLuhan came back to mind:

By continuously embracing technologies, we relate ourselves to them as servomechanisms. That is why we must, to use them at all, serve these objects, these extensions of ourselves, as gods or minor religions. An Indian is the servo-mechanism of his canoe, as the cowboy of his horse or the executive of his clock. Physiologically, man in the normal use of technology (or his variously extended body) is perpetually modified by it and in turn finds ever new ways of modifying his technology. Man becomes, as it were, the sex organs of the machine world, as the bee of the plant world, enabling it to fecundate and to evolve ever new forms. Marshall McLuhan. Understanding Media. MIT Press. Cambridge. 1994.

We give ourselves, we trust and we nullify ourselves into technology. We are religiously devoted to the objects of technology, which absorb most of the time of an increasing number of people. The hours we spend driving a car, the ones spent in front of a computer or fiddling with our mobile phone or a PDA or a digital camera can add up to most of our waking hours. There is almost no way we can live without technology, at least in a western urban situation. Sometimes technological gadgets can become real objects of devotion.

Amazon Mechanical Turk service can’t but remind me of a servomechanism:Developers can leverage this service to build human intelligence directly into their applications. While computing technology continues to improve, there are still many things that human beings can do much more effectively than computers, such as identifying objects in a photo or video, performing data de-duplication, transcribing audio recordings or researching data details.

In the July 2007 edition, Wired introduces Luis von Ahn, the creator of the Captcha system. Luis von Ahn devises games where human intellectual skills are used to solve problems the computer cannot solve, such as image recognition. He states: "As humanity goes online, it's becoming an extremely advanced, large-scale processing unit."

Human history is full of connections between humans and technological instruments, and the use of tools as an extension of our possibilities has been a big step in human development, but what we are facing now is something different.

With Mechanical Turk and other similar projects, all human activities are at first converted into digital ones, even those requiring imagination, intuition and vision, which go beyond computers abilities. Then human brain resources are used to decode actions that the machine is incapable of performing well, in a kind of modern assembly line where, in place of physical and manual repetition we find the repetition of a banal brain activity, such as recognizing an image and classifying it or transcribing a spoken text.

As every human activity is being translated into a digital one, we need to supply the computer with the broader mind power of the human in order for the tool itself to widen its possibilities, no longer just to widen human capacities. It can be said that in the end it’s humans who take advantage of that human-computer connection and it’s still humans who decide what to process and elaborate. This is true in a way but there is a great tendency to digitalize even non computable things even if this requires a massive human intervention. In this regard humans are becoming more and more like servomechanisms of technology.

We expect guidance and grace from technology and also expect it to be the solution to all our problems. It has taken the place of gurus, passions, ideologies, in some cases even of connections of a loving nature. In our relationship with technology we let ourselves go, we allow it to guide us and we never doubt the importance of its development. We might get cross with the designers of bad technology but we never question the need of technological development itself.

However in relying so much on technology we never get to the stage of abandoning our ego to get in touch with deeper parts of ourselves. Also, on the one hand, by interacting with a technological tool as a privileged object relationship there is the attempt to build the ego itself and on the other hand, by letting tools that are less evolved that our mind lead us, we regress to a state preceding the consolidation of an ego that drives our life choices. Even if the direction given by the ego is an illusion based on previously received conditionings, the development of a defined personality is a necessary stage in the more general development of the soul.

Devotion to technology then becomes a shift of the need for transcendence onto a more reassuring plane for the ego. In this interaction with technology the mind is not transcended but enters into a self-supporting compulsive loop where just some parts of the mind are used, the ones that are needed for interacting with the tool. Therefore the mind capacities that can assist the observation and the transcendence of the same mind will be weakened, among them deep reflection, inward silence, concentrated and sustained attention, connection to the body.

See also:

Biotech as an information system

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Zen archery and computers

The heart of the binary code

Lifelogging

Downloading our life on Internet

Google, privacy and the need to be seen
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Gli essere umani hanno sempre sentito il bisogno di darsi a qualcosa di più grande della propria individualità: all'arte, a un amore, ad una causa, alla verità, a un guru, a Dio. Quando ci dedichiamo a qualcosa di più grande trascendiamo noi stessi, oltrepassiamo il nostro piccolo ego narcisista che vorrebbe sempre stare al centro delle attenzioni. La dedizione ci annienta da una parte e allo stesso tempo ci eleva da un'altra.

Il bisogno di dedicarsi a qualcosa che va oltre noi stessi è insito in ogni animo umano, e viene vissuto a diversi livelli a seconda dello sviluppo dell'individuo, dal diventare fanatici di una squadra di calcio fino all'incontro col divino. Il bisogno di abbandonare la nostra limitata personalità individuale per unirsi a qualcosa di più ampio è un bisogno evolutivo spirituale, che però può esprimersi anche a livelli più convenzionali. Il risveglio spirituale o illuminazione avviene quando l'ego, con tutti i suoi meccanismi e convinzioni mentali, si svuota e lascia posto all'infinito, abbandonando ogni struttura mentale costruita durante la vita.

Ti troverai in pace solamente quando cadranno tutte le tue idee sulla consapevolezza ed inizierai a funzionare come un computer. Devi essere come una macchina, funzionare automaticamente in questo mondo, senza mai mettere in discussione le tua azioni prima o dopo che si sono presentate. U.G. Krishnamurti. Edizione Italiana: La mente è un mito, Aequilibrium, Milano, 1990.

U.G. è un non-insegnante spirituale che gioca con la provocazione. La sua affermazione, che a prima vista sembrerebbe un'istigazione al rincoglionimento, nasconde un altro messaggio. Il risveglio spirituale avviene quando abbandoniamo ogni idea, ogni punto di vista, giudizio e condizionamento ricevuto, quando la nostra mente funziona in accordo alla realtà del momento e non come reazione basata sui meccanismi acquisiti nel passato. Quando la nostra mente opera meccanicamente, senza più strutture di pensiero privilegiate, senza giudizi, in modo naturale, questa modalità di funzionamento non implica altro e non alimenta ulteriori pensieri, lasciando la mente vuota da ulteriori pesi e strutture.

Anche l'essere umano non risvegliato funziona in modo meccanico come viene affermato da tutti i maestri spirituali, tra i quali Gurdjieff è uno dei più conosciuti in occidente. Ma se il meccanicismo del non risvegliato è un'incessante e perlopiù inconscia interpretazione della realtà sulla base dei condizionamenti ricevuti, l'essere un meccanismo da parte del risvegliato è una semplice azione basata sulla realtà del momento senza i fardelli provenienti dal passato.

La scienza cognitiva stessa e la neurofisiologia stanno chiedendosi se esista una personalità individuale che controlliamo e di cui siamo agenti consapevoli, osservando le reazioni automatiche del nostro cervello senza che vi sia intenzionalità cosciente. In altre parole, anche la scienza sta avvicinandosi a dire che ci illudiamo di essere gli agenti delle nostre azioni e di possedere un Io ben definito che crede di determinarle. Ma come vedremo questa affermazione assume un senso molto diverso da affermazioni analoghe dei maestri spirituali.

Nisargadatta Maharaj descrive il suo stato di realizzato dove il corpo e la mente sono guidati dall'esistenza stessa e non più da una illusoria volontà o personalità:

Parrebbe che io ascolti, veda, parli ed agisca, ma per me succede solamente, come per te avviene la digestione o la traspirazione. La macchina del corpo-mente bada a ciò, ma non mi lascia coinvolto. Così come non necessiti di preoccuparti della crescita dei capelli, allo stesso modo io non necessito di preoccuparmi delle parole e delle azioni.  Queste accadono semplicemente e mi lasciano noncurante, in quanto nel mio mondo non c’è mai niente che vada storto. Nisargadatta Maharaj. Io sono quello. Astrolabio. 2001.

Nisargadatta Maharaj mette sullo stesso piano l'azione della crescita dei capelli che avviene senza il nostro intervento cosciente, con la sue azioni e le sue parole. Ma la prospettiva che la nostra mente e le nostre azioni funzionino in modo meccanico senza poter dare loro una direzione è a dir poco terrorizzante per la nostra civiltà che identifica le qualità più elevate dell'essere umano con la mente e i prodotti da essa generati. Le tradizioni spirituali orientali (e in parte occidentali) non condividono tali timori, riconoscendo proprio al di là delle mente le potenzialità più elevate dell'anima. La nostra mente, fonte di orgoglio, è allo stesso tempo un peso per l'anima, pur senza scendere nelle psicopatologie. La mente ci giudica, ci limita, ci conduce verso comportamenti ripetitivi che ci portano infelicità e spesso ci gioca brutti scherzi. Spesso sembra che non controlliamo la nostra mente, che sia un'entità a noi ostile o sconosciuta, non "noi". E in qualche modo è così.

Osho, commentando le Ishavasya Upanisad, le antiche scritture indiane ne Il battito dell'assoluto afferma che la scienza nel suo progredire dimostra che l'essere umano si comporta in modo meccanico e che questo progredire distrugge l'orgoglio e l'ego dell'uomo e benchè questi siano molto insignificanti e miseri, "quando la scienza li distrugge, intorno nasce una profonda oscurità: nessun sole sorge al loro posto". Invece, la Ishavasya Upanisad da una parte:

Essa estingue le vostra fioca e piccola luce e spazza via il vostro stupido ego, dicendo: "Spegniti! Tu non esisti e la tua paura è inutile!" dall'altra fa nascere un supersole. Nello stesso momento, da un lato dice: "Tu non esisti", e dall'altro, immediatamente, ti pone nella posizione di Dio. Da un lato ti butta via e ti annulla completamente e dall'altro ti colloca sopra ogni cosa. Spegne la piccola lampada terrena dell'ego, la minuscola fiamma del puzzolente e fumoso petrolio, per offrirti al suo posto la luce radiosa del sole. Spazza via l'"io", l'ego, ma ti porta a esistere nell'"io" supremo; Dio! E' questa la differenza fra la dimensione della religione e quella della scienza. La scienza afferma gli stessi fatti che la religione sostiene, ma ponendo l'enfasi sulla meccanicità. La religione, discutendo delle stesse cose, pone la propria enfasi sulla consapevolezza, sulla saggezza, sulla vita; e questa differenza è fondamentale. Se trionferà la scienza occidentale, l'uomo diventerà una macchina; se invece trionferà la religione orientale, l'uomo, alla fine, diventerà Dio. Entrambe demoliscono l'ego, ma la scienza, in questo processo, degrada l'uomo. Osho. Il battito dell'assoluto.

Se la scienza occidentale non concepisce alcunchè al di là dell'ego e della mente, neppure nelle scienze umane quali la psicologia (con la piccola eccezione della psicologia transpersonale), allora l'abbandono dei contenuti della nostra mente equivale ad una disfatta totale. Il nichilismo così è sempre alle porte in occidente. Ma per la spiritualità le cose stanno in un altro modo. L'abbandono dell'ego è equivalente alla metamorfosi del bruco in farfalla.

Abbandonare il nostro ego è insito nell'ego stesso proprio come la farfalla è insita nel bruco. Così come il bruco perde tutti i suoi riferimenti nella metamorfosi, la mente deve abbandonarsi in fiducia a qualcosa di più grande.

Come civiltà ci rifiutiamo di seguire maestri, guru e autorità, e la via della devozione non è per niente attuale. Vogliamo determinare le nostre vite e controllarne lo sviluppo, senza farci guidare da niente e da nessuno. Non vorrei essere frainteso: i principi di libertà individuale ed autodeterminazione della nostra civiltà sono stati un'importante conquista sociale e storica. Poter determinate le nostre vite a livello individuale rappresenta un’importante evoluzione rispetto alla dedizione al signore medioevale piuttosto che alle religioni organizzate, a qualche dittatore o ad una ideologia, benchè questi poteri tutt'ora non sono del tutto scomparsi. Questi e analoghi poteri hanno manipolato il bisogno interiore di affidarsi a qualcosa di più ampio ridirigendolo verso loro stessi. Ma pur nella conquistata individualità il bisogno di trascendere il nostro ego e di essere devoti a qualcosa di più ampio rimane, e se il bisogno non si esprime nella ricerca spirituale si esprime come può, compatibilmente con ciò che offrono i tempi.

Riflettendo su come si esprima questo bisogno a un livello diverso dalla ricerca interiore, mi sono tornate in mente le parole di McLuhan:

Ricevendo continuamente tecnologie ci poniamo nei loro confronti come altrettanti servomeccanismi. E' per questo che per poterle usare dobbiamo servire questi oggetti, queste estensioni di noi stessi, come fossero dei o religioni minori. Un indiano è il servomeccanismo della sua canoa, come un cowboy del suo cavallo o un dirigente del suo orologio. Sul piano fisiologico, l'uomo è perpetuamente modificato dall'uso normale della tecnologia (o del proprio corpo variamente esteso) e trova a sua volta modi sempre nuovi per modificarla. Diventa insomma, per così dire, l'organo sessuale del mondo della macchina, come lo è l'ape per il mondo vegetale; gli permette il processo fecondativo e l'evoluzione di nuove forme.  Marshall McLuhan. Marshall McLuhan. Gli strumenti del comunicare. NET. 2002

Ci diamo, ci affidiamo e ci annulliamo nella tecnologia. Siamo religiosamente devoti agli oggetti della tecnologia, che assorbe la maggior parte del tempo di un numero crescente di persone. Tra le ore passate a guidare un'automobile, quelle passate di fronte a un computer o smanettando un cellulare, un palmare o una fotocamera, arriviamo alla maggior parte delle ore di veglia. Non c'è quasi modo di vivere senza tecnologie perlomeno in una situazione urbana occidentale. Talvolta i gadget tecnologico diventano veri e propri oggetti devozionali.

Il servizio Mechanical Turk di Amazon non può fare a meno di ricordarmi un servomeccamismo:

Gli sviluppatori possono azionare questo servizio in modo da costruire intelligenza umana direttamente nelle loro applicazioni. Mentre la tecnologia dei computer continua a migliorare, vi sono tutt’ora molte attività che gli esseri umani possono essere molto più efficaci dei computer, come ad esempio l’identificazione degli oggetti in una foto o in un video, riconoscere dati duplicati, trascrivere registrazioni audio o ricercare dettagli di dati.

Nell'edizione di Luglio 2007 Wired introduce Luis von Ahn, il creatore del sistema Captcha. Luis von Ahn progetta giochi dove vengono utilizzate le capacità dell’intelletto umano per risolvere problemi che il computer non sa fare, come ad esempio il riconoscimento di immagini. Egli afferma: "Nel momento in cui l'umanità entra online, diventa un'estrema unità di elaborazione, avanzata e su larga scala."

La storia umana è costellata di connessioni tra umani e strumenti tecnologici, e l'utilizzo degli strumenti è stato un salto fondamentale nello sviluppo umano come estensione delle nostre possibilità, ma ora siamo di fronte a qualcosa di diverso.

Con Mechanical Turk e progetti simili, prima si trasformano tutte le attività umane in digitale, anche quelle che richiedono immaginazione, intuizione e visione che vanno oltre le capacità del computer. Quindi si utilizzano le risorse del cervello umano per decodificare ciò che la macchina non sa fare bene, in una moderna catena di montaggio dove invece della ripetizione fisica e manuale vi è la ripetizione di una banale attività mentale, quale il riconoscimento di una immagine e la sua classificazione oppure la trascrizione di un testo parlato.

Poichè tutta l'attività umana viene tradotta in digitale, necessitiamo di rifornire al computer la potenza umana degli esseri umani, più estesa e omnicomprensiva, per far sì che lo strumento stesso possa estendere le sue possibilità, non più tanto solo come estensione delle capacità umane. Si può affermare che alla fine chi si avvantaggia di questa connessione tra umani e computer sono gli umani e sono ancora questi che decidono cosa elaborare. E' vero da una parte, ma la tendenza è quella di digitalizzare anche ciò che non è elaborabile da un computer, nonostante richieda un massiccio intervento umano. A questo riguardo gli esseri umani diventano sempre più servomeccanismi della tecnologia.

Dalla tecnologia ci aspettiamo la guida e la grazia, la soluzione ai problemi. Ha sostituito guru, passioni, ideologie, in alcuni casi anche connessioni di tipo sentimentale. Nel nostro rapporto con la tecnologia ci abbandoniamo, ci lasciamo guidare e non mettiamo in dubbio l'importanza del suo sviluppo. Possiamo prendercela con i costruttori di tecnologie scadenti, ma non contestiamo la necessità dello sviluppo tecnologico stesso.

Tuttavia nell'affidarci alle tecnologie non abbandoniamo l'ego per incontrare parti più profonde di noi stessi. Al contrario, da una parte, interagendo con lo strumento tecnologico come oggetto di relazione privilegiato, c'è il tentativo di costruire l'ego stesso e dall'altra, lasciandoci guidare da strumenti che sono meno evoluti della nostra mente, regrediamo ad uno stato precedente il consolidamento di un ego che guide le scelte della nostra esistenza. Pur essendo la direzione conferita dall'ego un'illusione basata sui condizionamenti ricevuti, lo sviluppo di una personalità definita è una fase necessaria allo sviluppo più generale dell'anima.

La dedizione alle tecnologie allora diventa uno spostamento del bisogno di trascendenza su un piano più rassicurante per l'ego. In questa interazione con la tecnologia la mente non viene trascesa, piuttosto entra in un ciclo compulsivo di auto-sostentamento dove vengono usate solamente alcune parti della mente, quelle necessarie all’interazione con lo strumento. Vengono di conseguenza impoverite le capacità della mente che sono di ausilio all’osservazione e alla trascendenza della mente stessa, tra le quali la riflessione profonda, il silenzio interiore, l’attenzione sostenuta e focalizzata, il sentire il corpo.

Vedi anche:

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