Neuroscientist Gary Small, co-author with Gigi Vorga of iBrain: Surviving the technological alteration of the modern mind writes:

Teenagers desire instant gratification – they want to satisfy their needs and do it now, not later. Their underdeveloped frontal lobes often impair their everyday judgment. Many teens feel they are invincible – danger will bounce off them. Today’s obsession with computer technology and video gaming appears to be stunting frontal lobe development in many teenagers, impairing their social and reasoning abilities. If young people continue to mature in this fashion, their brains’ neural pathways may never catch up. It is possible that they could remain locked into a neural circuitry that stays at an immature and self-absorbed emotional level, right through adulthood.

Then he writes that when we act in a way that gratifies our needs instantly, the brain’s emotional centers, the parts of the brain which aren’t able to plan for the future, take over.

What’s the role of the frontal lobes? From Wikipedia:

The frontal lobe reaches full maturity around age 25, marking the cognitive maturity associated with adulthood. Arthur Toga, UCLA, found increased myelin in the frontal lobe white matter of young adults compared to that of teens. A typical onset of schizophrenia in early adult years correlates with poorly myelinated and thus inefficient connections between cells in the fore-brain…The frontal lobe contains most of the dopamine-sensitive neurons in the cerebral cortex. The dopamine system is associated with reward, attention, long-term memory, planning, and drive. Dopamine tends to limit and select sensory information arriving from the thalamus to the fore-brain. A report from the National Institute of Mental Health says a gene variant that reduces dopamine activity in the prefrontal cortex is related to poorer performance and inefficient functioning of that brain region during working memory tasks, and to slightly increased risk for schizophrenia…The executive functions of the frontal lobes involve the ability to recognize future consequences resulting from current actions, to choose between good and bad actions (or better and best), override and suppress unacceptable social responses, and determine similarities and differences between things or events. Therefore, it is involved in higher mental functions.

If there’s a time in history where a long-term vision is needed, it’s now. Both in the environmental and financial areas we are going to pay the cost heavily for a short-term view. Environmentally, we exploited the planet’s resources as if they were infinite with a very short-term view of the consequences of our decisions.

Financially, the credit craze privileged the consumption today over the bill tomorrow, putting the whole system in a mess which nobody knows if and when it will ever recover. Without a well-developed frontal lobe, the higher mental faculties of long-term planning are substituted by short-term childish gratification.

The frontal lobes “determine similarities and differences between things or events.” It seems that the frontal lobes integrate the qualities of clear mental discrimination, which allows us to make subtle distinctions and to recognize the truth.

On a spiritual plane, “discriminating awareness” is an important mental quality to develop in the path toward an expanded awareness. Even though the qualities of mental discrimination are going to be overcome in the advanced stages of the path, those stages can’t be bypassed. While the absence of mental discrimination in an enlightened being means joining a larger awareness which doesn’t depend on the conceptual mind any more, in a person who didn’t train his mind and soul it means a schizophrenic state.

Without well-developed frontal lobes in the population, political leaders can easily manipulate truth, gain approvals with highly emotive messages and contradict themselves often – with no consequences. If people can’t see the big picture any more, focusing only on the last novelty with a weak memory, there’s not even any need any more by states to threaten the freedom of the press. Simply, people won’t be bothered by consistency and truth any more. Then promises and declarations by politicians can be disproved without even being noticed.

Damage to the frontal lobes include distractibility, poor attention and poor memory. Those damages also cause inability to plan ahead and indifference to people and the world around, alternated with euphoric and uninhibited behaviors. Those symptoms are related to physical damage to the frontal lobes and it would be going too far to apply them to the use of technology: however there’s a strong resemblance of those symptoms with Internet addiction or with attention deficit disorder.

Many pediatrics associations suggest to parents to avoid video technology in the first 2 years of age, while the Waldorf education method refrains from exposing a child to technology till much later to respect the cognitive and emotional development of children. Without need of brain scans and neurotechnological tools, the mystical sensitivity is able to connect with the inner nature of the mind.

If frontal lobe development is being stunted in young people by the massive use of technology there’s little surprise that those symptoms are rising in young people as well as in older people who have already had their frontal lobes developed, on different levels of intensity. On a widespread level, with the fast pace of technology, more and more people experience difficulties in concentrating on a long task, as for instance in reading books.

So will the world resemble Aldous Huxley’s Brave New World, where society was structured in such a way that every desire was satisfied in a short time? In case of unpleasurable feelings, there was soma, the perfect drug with no side effects.

I feel the conflict between short- and long-term goals will be at the center stage in the next few years, as well as the one between the mind frames for specialization versus seeing the whole picture. System theory and the science of complexity are important developments toward a vision of reality which takes complex interactions into consideration, but basically they are founded on the same thought modalities of specialization and reductionism.

For instance, now we have much more knowledge of the complex environmental interactions but we are still far from seeing the whole picture. Like the search for the elementary particles, there will probably be no end in that knowledge. Though the more we progress in environmental knowledge, if we just rely on information, the more we risk making bigger disasters looking for “solutions,” as in the geo-engineering proposals to “hack and fix the planet” in order to reverse global warming.

We can probably find good advice in ancient Taoist, American Indian, or just philosophies of organic farmers on how to interact as human beings with nature and, it would be much better if we join those philosophies with scientific data.

What is needed in the complex world is to conjoin the science of complexity with a sensitive intellect connected both to the inner world of the soul and the outer world. An intellect which can pierce reality and thoughts, with an intuitive and large vision, a kind of wisdom which allows wise people to know the depth of reality through direct contact.

See also:

Social networking and instant fulfillment

Saving time through technology

Metabolizing information

Mental territories

[/en][it]

Il neuroscienziato Gary Small, co-autore con Gigi Vorga di iBrain: Surviving the technological alteration of the modern mind scrive:

Gli adolescenti vogliono una gratificazione immediata – vogliono soddisfare i loro bisogni e lo vogliono ora, non dopo. I loro lobi frontali sottosviluppati spesso deteriorano le capacità di giudizio. Molti adolescenti si sentono invincibili – i pericoli non li toccheranno. L’ossessione odierna con le tecnologie del computer ed i videogame sembra arrestare la crescita del lobi frontali in molti adolescenti, deteriorando le loro capacità cognitive e di ragionamento. Se i giovani continuano a maturare in questo modo, potrebbe essere che i percorsi neurali dei loro cervelli non vengano mai sviluppati. E’ possibile che rimangano bloccati in un immaturo circuito neurale, assorbiti da se stessi a livello emozionale, fino all’età adulta.

Quindi scrive che quando agiamo in modo da gratificare i nostri bisogni istantaneamente, i centri emozionali del cervello, le parti che non sono in grado di pianificare il futuro, prendono il sopravvento. Qual è il ruolo dei lobi frontali? Dalla versione inglese di Wikipedia:

I lobi frontali raggiungono la piena maturità circa a 25 anni, dando la maturità cognitiva associata all’essere adulti. Arthur Toga, UCLA, ha scoperto un’accresciuta mielinizzazione (sostanza che avvolge la fibra del nervo, NDA) nei lobi frontali dei cervelli dei giovani adulti a confronto con quelli degli adolescenti. Un tipico inizio di schizofrenia nei giovani adulti è associato ad una scarsa mielinizzazione e quindi una connessione inefficiente tra le cellule della porzione anteriore del cervello… I lobi frontali contengono la maggior parte dei neuroni sensibili alla dopamina nella corteccia cerebrale. Il sistema dopaminico è associato con la ricompensa, l’attenzione, la memoria a lungo termine, la pianificazione e la motivazione. La dopamina tende a limitare ed a selezionare le informazioni sensoriali che arrivano dal talamo alla porzione anteriore del cervello. Un rapporto del National Institute of Mental Health afferma che una variante genetica che riduce l’attività della dopamina nella corteccia prefrontale è collegata a una performance scarsa e inefficiente in quella ragione del cervello a livello delle capacità di memoria, ed è collegata ad una certo rischio di schizofrenia… Le funzioni esecutive dei lobi frontali coinvolgono la capacità di riconoscere le conseguenze future che risultano dalle azioni correnti, la capacità di scegliere tra azioni buone e non buone (o migliori), sopprimere risposte socialmente non accettabili, e determinare le somiglianze tra cose ed eventi. Quindi, è coinvolto nelle funzioni mentali elevate.

Se c’è un tempo nella storia dove è benvenuta una visione di lungo termine, questo è ora. Sia nelle aree ambientali che finanziarie stiamo pagando il pesante costo di una visione e breve termine. A livello ambientale abbiamo sfruttato le risorse del pianeta come se fossero infinite con una visione di brevissimo termine sulle conseguenze delle nostre decisioni.

A livello finanziario, la follia del credito ha privilegiato il consumo oggi sulla bolletta di domani, ponendo l’intero sistema in un caos dove nessuno sa se quando potrà riprendere il suo corso, se mai potrà. Senza i lobi frontali sviluppati, le facoltà mentali superiori di pianificazione a lungo termine vengono sostituite da un’infantile gratificazione di breve termine.

I lobi frontali “determinano le somiglianze tra cose ed eventi”. Pare che i lobi frontali integrino le qualità di chiara discriminazione mentale, che ci consente di fare delle sottili distinzioni e di riconoscere il vero.

Su un piano spirituale “la consapevolezza discriminante” è una qualità mentale importante in un percorso verso una consapevolezza espansa. Anche se le qualità di consapevolezza discriminante andranno superate nelle fasi avanzate del percorso, tali fasi non possono essere saltate. Mentre l’assenza di discriminazione mentale in un essere illuminato significa l’unione con una consapevolezza più ampia che non dipende più dalla mente concettuale, in una persona che non ha preparato la sua mente, porta ad uno stato schizofrenico.

Senza lobi frontali sviluppati nella popolazione, i leader politici possono facilmente manipolare la verità, catturare consensi con messaggi ad alto contenuto emotivo e contraddirre se stessi frequentemente, senza alcuna conseguenza. Se le persone non sono più in grado di vedere le cose in prospettiva, e si focalizzano solo sull’ultima novità con una scarsa memoria, non c’è neanche più la necessità da parte degli stati di minacciare la libertà di stampa. Le persone non saranno semplicemente più interessate alla coerenza o al vero. Le promesse e le dichiarazioni dei politic potranno essere confutate senza che questo venga neanche notato.

I danni ai lobi frontali includono distrazione, scarsa attenzione e scarsa memoria. Questi portano inoltre incapacità di pianificare il futuro ed indifferenza alle persone e al mondo circostante, alternato a comportamenti euforini e disinibiti. Questi sintomi sono collegati a danni fisici dei lobi frontali e sarebbe aecessivo applicarl all’uso della tecnologia, comunque c’è una forte somiglianza tra tali sintomi e la dipendenza da Internet o il deficit d’attenzione.

Molte associazioni di pediatri suggeriscono ai genitori di evitare le tecnologie video nei primi due anni di vita, mentre il metodo di educazione Waldorf di Steiner suggerisce di non esporre un bimbo verso la tecnologia per un numero maggiore di anni, per rispettare il suo sviluppo cognitivo ed emotivo. Senza necessità di scansioni cerebrali e di strumenti neurotecnologici, la sensibilità del mistico può connettersi con la natura interiore della mente.

Se la crescita dei lobi frontali viene arrestata nei giovani a causa del massiccio uso di tecnologie, non c’è da sorprendersi se tali sintomi siano in crescita sia nei giovani che nelle persone meno giovani che hanno già avuto uno sviluppo dei lobi frontali, a diversi livelli di intensità. Su un piano generale, con il ritmo veloce della tecnologia, un numero ctrescente di persone ha difficoltà nel concentrarsi in un compito di lunga durata, come ad esempio nella lettura di un libro.

Quindi il mondo assomiglierà a Il mondo nuovo di Aldous Huxley, dove la società era concepita in modo che qualsiasi desiderio potesse essere soddisfatto in breve tempo? In caso di emozioni spiacevoli, c’era il soma, la droga perfetta senza effetti collaterali.

Credo che il conflitto tra obiettivi a breve e lungo termine sarà centrale nei prossimi anni, analogamente a quello tra le strutture mentali che portano alla specializzazione rispetto al vedere le cose in una più ampia prospettiva. La teoria dei sistemi e la scienza della complessità sono stati degli sviluppi importanti verso una visione della realtà che prende in considerazione le interazioni complesse, ma si basano sulle stesse modalità di pensiero della specializzazione e del riduzionismo.

Ad esempio, ora abbiamo molte più conoscenze sulle interazioni complesse ambientali ma siamo lontani dall’avere un’immagine completa di queste. Come per la ricerca delle particelle elementari, probabilmente non vi sarà fine a tale conoscenza. Tuttavia, più facciamo progressi nella conoscenza ambientale, se facciamo solo riferimento alle informazioni, aumentiamo il rischio di produrre dei disastri maggiori nella ricerca di “soluzioni” come nelle proposte di geoingegneria per “hackerizzare e mettere a posto il pianeta” per far fronte al riscaldamento globale.

Probabilmente possiamo prendere dei buoni suggerimenti dall’antico Taoismo, dagli Indiani d’America o dalle filosofie dei contadini biologici su come interagire con la natura come esseri umani, e sarebbe molto più efficare se potessimo combinare tali filosofie con i dati scientifici.

Ciò che serve nel mondo complesso è l’unione della scienza della complessità con un intelletto sensibile, connesso sia al mondo interiore che a quello esterno. Un intelletto che possa penetrare la realtà ed i pensieri, con una visione ampia ed intuitiva, un tipo di saggezza che consente di conoscere le profondità della realtà tramite un contatto diretto.

Vedi anche:

I social network e l’appagamento immediato

Risparmiare tempo con la tecnologia

Metabolizzare le informazioni

Territori mentali

[/it]

When I learned to program, the most-used computer programming languages were C or Pascal, languages based on the structured programming paradigm where the development of the procedures and the program structure were to be planned carefully, sometimes with elegance. However, this type of programming made the management of exchange of information with external events or with other programs or procedures more complicated.

At a certain point programming languages developed into event-driven programming, where procedures are activated on the basis of the messages which come from other software or from the user’s inputs, for example, by a click of a mouse or an input through the keyboard. This type of programming first gained prominence when graphic interfaces like Windows appeared and later with complex Internet communication.

Therefore, the execution of software takes place as a rebound of an input between programming modules which are continuously affecting each other. This type of programming is usually based on object-oriented programming languages, which, at the end of the 1990s imposed themselves on the structured and procedural programming model.

We continuously interact with the Net and with other technologies like mobile phones, sending and receiving information in a pace increasing according to technological advances. Just as software responds to events, users have also started behaving in the same way, becoming servomechanisms of technology and an integral part of the galaxy of stimuli-actions.

We fit ourselves as one of the modules which respond to events. As inputs, we have myriads of information and sites, and as outputs we click here and there. This produces new information and the mechanism becomes self-fed.

[/en][it]

Quando imparai a programmare, i linguaggi maggiormente utilizzati erano il C o il Pascal, linguaggi che si basano sul paradigma della programmazione strutturata, in cui lo svlgimento delle procedure e la struttura del programma andava pianificata con cura e magari con eleganza. Questo tipo di programmazione tuttavia rendeva più complicato gestire uno scambio di informazioni con eventi esterni o di complesse interazioni con altri programmi o procedure.

Ad un certo punto i linguaggi di programmazione per computer si sono evoluti nel modello ad “eventi”, dove le procedure si attivano sulla base di messaggi che giungono da altre parti di software oppure da un input dell’utente, ad esempio un clic del mouse o un input da tastiera. In particolare questo tipo di programmazione si è imposto con l’avvento delle interfacce grafiche tipo Windows prima e poi con la complessa comunicazione di Internet.

Quindi l’esecuzione del software avviene come un rimbalzo continuo di input tra moduli di programmazione che si influenzano a vicenda. Questo tipo di programmazione si basa di solito su linguaggi di programmazione ad oggetti, che verso la fine degli anni 90 si è imposta sul modello della programmazione strutturata e procedurale.

Interagiamo in continuazione con la rete e con altre tecnologie tipo i cellulari, mandando e ricevendo informazioni ad un ritmo che cresce con l’avanzare delle tecnologie. Così come il software risponde agli eventi, anche gli utenti hanno iniziato a comportarsi come tali, diventando servomeccanismi delle tecnologie e parte integrante della galassia di stimoli-azioni.

Ci siamo inseriti come uno dei moduli che rispondono agli eventi. Come input abbiamo le miriadi di informazioni e siti e come output clicchiamo qui e là. Questo produce nuove informazioni e il meccanismo si autoalimenta.

[/it]

[en]

Since we spent a million years as human beings terrified by predators, any visual or audio signal representing a novelty is associated with something potentially dangerous. The reptile brain mechanisms get activated. This is one of the reasons why it is difficult to stay in front of a TV and ignoring moving images.

Every time there is a new stimulus, it activates the mechanism of reward. On the neuroscientific level this means that dopamine gets released in neural circuits which leads to the sense of well-being and euphoria.
To get a reward when there is a new stimulus is part of the survival mechanism of the species. If we give attention to the stimulus it improves our possibilities of survival, so we get rewarded with a release of tasty dopamine in our brain. Everything that facilitates the survival of the species is gratified – the reason why sex is a pleasant activity.

The events on the Net which activate the reward system and which anticipate reward are numerous: from new email announcements to announcements of new messages in forums to chat or Twitter messages to refreshed news sites to the arrivals of new articles in RSS feeds.

The stimulation of the amygdala is an integral part of every medium and the Internet has only multiplied the stimuli of the previous media, concentrating the textual, visual, auditory, and interactive channels in a single medium.

Ads are news. What is wrong with them is that they are always good news. In order to balance the effect and to sell good news, it is necessary to have a lot of bad news. Moreover, the newspaper is a hot medium. It has to have bad news for the sake of intensity and reader participation (Marshall McLuhan, Understanding Media, Cambridge: MIT Press, 1994).

So news which are bad news, as McLuhan says, are “good news” for our addiction to novelty and for the stimulation of the survival mechanism with the ensuing reward mechanism. And, therefore, what is better than a catastrophe which attracts much interest and gets a large audience?

While we were beset by real dangers for million of years we now have a very comfortable life – at least in the West. In Korea, which has had fast development in technologies, the dependence on computers is treated with boot camps.

Our inner reward system makes us click repeatedly and produce new inputs from the Net. The mechanism is activated not only when there is a stimulus which rewards but also when there are stimuli that anticipate the reward. Therefore, a simple sound signal of an incoming email or of a message gives us a good release of dopamine even if it turns out to be a spam message.

As for any action which activates reward mechanisms, another mechanism comes into play: that of an addiction. As stimuli become predictable, the reward becomes less. The stimuli which previously provoked a certain neural activity, in time don’t give the same effects any more.

So, it is necessary to have a growing number of stimuli, more frequent, more intense, more varied. On the technological level it means more power and higher speed for managing an increasing number of events and a large number of open windows on the screen at the same time.

The brain, particularly the amygdala and hyppocampus, mistakes a continuous need of stimuli with survival. Therefore, it becomes difficult to remove oneself from the source of stimulation.

At a certain moment the novelty in our culture assumes the meaning of improvement, of advancement, of progress. Before the invention of the telegraph information could only travel at the speed permitted by the terrestrial means of that epoch, typically, at a horse’s speed. With the telegraph, information and its transportation became dissociated for the first time. Neil Postman affirms that just shortly after the historic demonstration of the telegraph by Morse the fortunes of newspapers ceased to depend much on the quality or the usefulness of the articles but on the quantity, the distance and the speed of dissemination of the information, setting the basis of the current model of real-time news and the race to be the first to spread them.

The need to always have new information prevents us from having a profound relationship with events. Every input is replaced by another in a short time. Staying with the same thing for a prolonged time does not satisfy our desire of novelty any more. After a little while we want to click something else. We do not want to engage in a prolonged and deep connection with the objects of our interaction, taking them as a slowing down of the flow of juicy neurotransmitters.

Blogs themselves, which were born as instruments for the expression of thoughts, are oriented to the last novelty, where attention is given only to the last article: the shorter, the better, so as not to strain the limited capacity of the reader to remain with the same thing for a prolonged time.

[/en][it]

Poiché come esseri umani abbiamo passato qualche milione di anni terrorizzati dai predatori, qualsiasi segnale visivo o uditivo che rappresenta una novità viene associato a qualcosa di potenzialmente pericoloso. Si attivano i meccanismi del cervello rettile. Questo è anche il motivo per cui è difficile stare di fronte ad una televisione, ad immagini in movimento, ed ignorarle.

Ogni volta che vi è un nuovo stimolo, questo attiva il meccanismo della ricompensa. A livello di neuroscienze questo significa che viene rilasciata dopamina nei circuiti neurali e questo porta ad una sensazione di benessere e di euforia.Ottenere una ricompensa quando vi è un nuovo stimolo fa parte del meccanismo di sopravvivenza della specie. Se diamo attenzione allo stimolo questo migliora le nostre possibilità di sopravvivenza quindi  veniamo ricompensati con un bel succo di dopamina nel cervello. Tutto ciò che facilita la sopravvivenza della specie viene gratificato, ragione per cui il sesso è un’attività piacevole.

Gli eventi in rete che attivano il sistema a ricompensa e che preannunciano la ricompensa sono numerosi: dall’annuncio di nuove email, all’annuncio di nuovi di messaggi nei forum, ai messaggi che giungono dai programmi per le chat o da Twitter, ai refresh dei siti di news, il subentro di nuovi articoli nei feed RSS.

La stimolazione dell’amigdala è parte integrante di ogni medium e Internet ha solamente moltiplicato gli stimoli dei media precedenti, concentrando in un singolo medium i canali testuali, visivi, uditivi, interattivi.

Gli avvisi pubblicitari sono “notizie”. Il loro guaio è di essere sempre notizie buone. Per equilibrare l’effetto, e per vendere le notizie buone, è necessario avere un mucchio di notizie cattive. Inoltre il giornale, in quanto medium caldo, ha bisogno di notizie cattive per accentuare la propria intensità e la partecipazione del lettore. Marshall McLuhan. Gli strumenti del comunicare. Mondadori. Milano. 1990

Allora le notizie, che sono brutte notizie come dice McLuhan, sono “buone notizie” per la nostra dipendenza dalla novità e per la stimolazione del meccanismo di sopravvivenza con il successivo meccanismo di ricompensa. E cosa c’è di meglio di una catastrofe quindi, che provoca interesse e fa tanto audience?

Mentre per milioni di anni eravamo immersi nei veri pericoli ora abbiamo una vita comoda, perlomeno in Occidente. In Korea, che ha avuto uno sviluppo velocissimo verso le tecnologie, curano la dipendenza da computer con campi di addestramento.

Il nostro sistema interiore della ricompensa ci porta a cliccare ripettamente ed a produrre nuovi input da parte della rete. Il meccanismo si attiva non solo quando vi è uno stimolo che ricompensa ma anche con gli stimoli che preannunciano la ricompensa. Quindi un semplice segnale sonoro dell’arrivo di una email o di un messaggio di chat ci dà una bella scarica di dopamina anche se poi si rivela un messaggio spam.

Come per ogni azione che riguarda i meccanismi di ricompensa, entra in gioco anche un altro meccanismo, quello dell’assuefazione. Man mano che gli stimoli diventano prevedibili, la ricompensa diventa minore. Gli stimoli che in precedenza provocavano una certa attivazione neurale, nel tempo non sortiscono più gli stessi effetti.

Dunque si necessita di un crescente numero di stimoli, più frequenti, più intensi, più variegati. A livello tecnologico più potenza e più velocità per gestire un numero crescente di eventi e un numero maggiore di finestre aperte nello schermo allo stesso tempo.

Il cervello, in particolare nell’amigdala e nell’ippocampo, scambia la sopravvivenza con il bisogno continuo di stimoli. Diventa quindi difficile staccarsi dalla fonte degli stimoli.

Ad un certo punto la novità ha assunto nella nostra cultura il significato di miglioramento, di avanzamento, di progresso. Prima dell’invenzione del telegrafo l’informazione poteva solo viaggiare alla velocità consentita dai mezzi terrestri dell’epoca, tipicamente alla velocità dei cavalli. Con il telegrafo per la prima volta l’informazione e il suo trasporto si dissociarono.

Neil Postman afferma che pochissimo tempo dopo la dimostrazione storica di Morse sull’uso del telegrafo, le fortune dei quotidiani dipendevano non più tanto dalla qualità o dall’utilità delle notizie ma da quante, da quanta distanza e da quale velocità le informazioni giungevano, ponendo le basi dell’attuale modelle delle notizie in tempo reale e della rincorsa ad essere i primi a diffonderle.

La necessità di avere sempre nuove informazioni ci impedisce di avere una relazione approfondita con queste. Qualsiasi input viene rimpiazzato da un altro in breve tempo. Rimanere con la stessa cosa per un tempo più prolungato non soddisfa più la nostra brama per il nuovo. Dopo un breve lasso di tempo vogliamo clicchare qualcosa d’altro. Non vogliamo entrare in una relazione prolungata e profonda con ciò con cui interagiamo, sentendolo come un rallentamento del flusso di succosi neurotrasmettitori.

Gli stessi blog, che sono nati come luogo di espressione del pensiero, sono orientati all’ultima novità, dove l’attenzione viene data solamente all’ultimo articolo, meglio se breve per non mettere a prova la scarsa capacità del lettore di rimanere con la stessa cosa per un tempo prolungato.

[/it]

Apart from human beings, only a few animals have the physical characteristics and mental capacities for using a tool. Monkeys are among them. But in what way do the primates learn to use a tool?

Research by Giacomo Rizzolatti of the University of Parma tells us that the brain uses the trick of considering the tool as a part of the body. Some previous researchers demonstrated that the hand movements are controlled by the area of the brain called F5.

He registered the cerebral activity of two macaques after they had learned to grasp food with pliers. He documented the activity in the F5 area and in the area called F1, which in turn was employed in the manipulation of objects. He discovered that there was the same cerebral activity both when the monkeys grasped the food with only the help of their own hand and with the pliers: the neuronal activity is transferred from the hands to the tool, as if the tool were the hand and its extremity were the fingers.

Furthermore, Rizzolatti puts in evidence the fact that the F5 area is rich with mirror neurons, a type of neurons that he had previously discovered, which are excited both when an act is being performed and when another individual is observed while performing the same act. The discoveries, according to Dietrich Stout, an archeologist specializing in the use of tools, tell us that “obviously, the use of instruments by the monkeys implies an incorporation of the instruments in the body scheme, literally it is an extension of a body”.

The monkey cannot distinguish between his own hands and the tool that he uses, considering the latter a real extension of his body. It reminds me of what Marshall McLuhan said regarding the media and tools as extensions of ourselves.

In this experiment, however, they make a decision without consulting the person in-charge. The factor of consciousness is missing, which is still elusive to neuroscience. The presence or otherwise of consciousness and what it is about cannot be identified by experiments. This experiment made me reflect on the relationship between consciousness, tools, and the spiritual paths toward awareness.

Therefore, tools are really like body extensions on a neural level, but the consciousness of a human being allows the understanding that the tool is external. The monkey does not know the duality which is produced by the self-consciousness, thus it seems like getting closer to a spiritual condition of a “union with everything.” However, the union takes place on a pre-conscious level.

The consciousness of ourselves is at the same time joy and distress since they entrap us in the mind, separating us from the rest of existence, and it splits as well on the inner level down to our inside, but it also allows us to reach spiritual peaks unknown to our hungry macaque. Self-consciousness and consequently the development of an ego which separates us from everything are the intermediate phases between the monkey and the spiritually enlightened state.

[/en][it]

A parte l’uomo, solo pochissimi animali hanno le caratteristiche fisiche e le capacità mentali per utilizzare uno strumento. Tra questi, le scimmie. Ma come fanno i primati ad apprendere l’uso di uno strumento?

Uno studio di Giacomo Rizzolatti dell’università di Parma ci dice che il cervello usa il trucco di considerare lo strumento come fosse parte del proprio corpo. Alcune ricerche precedenti avevano mostrato che le azioni della mano vengono controllare da un’area del cervello chiamata F5.

Egli ed il suo team hanno registrato l’attività cerebrale di due macachi dopo che avevano appreso ad afferrare il cibo con delle pinze. Hanno documentato l’attività nell’area F5 e in un’area chiamata F1 che a sua volta è implicata nella manipolazione di oggetti. Hanno scoperto che vi era la stessa attività cerebrale sia quando le scimmie afferravano il cibo con l’ausilio delle sole mani che quando usavano le pinze: l’attività neuronale viene trasferita dalle mani allo strumento, come se lo strumento fosse la mano e la sua estremità fossero le dita.

Inoltre Rizzolatti mette in evidenza il fatto che l’area F5 è ricca di neuroni specchio, un tipo di neurone da lui scoperto in precedenza, che si eccitano sia quando si svolge un’azione sia quando si osserva un altro individuo che attua la stessa cosa. Le scoperte, secondo Dietrich Stout, un archeologo specializzato nell’uso di strumenti ci dicono che “chiaramente, l’uso degli strumenti da parte delle scimmie implica l’incorporazione degli strumenti nello schema corporeo, letteralmente una estensione del corpo”.

La scimmia non sa distinguere tra le proprie mani e lo strumento che utilizza, considerando quest’ultimo come una vera e propria estensione del corpo. Questo mi ricorda ciò che disse Marshall McLuhan a riguardo dei media e degli strumenti come estensioni di noi stessi.

In questo esperimento tuttavia si fanno i conti senza l’oste. Manca il fattore coscienza, che tutt’ora sfugge alle neuroscienze. La presenza o meno della coscienza e di cosa si tratta non può essere rilevata dagli esperimenti. Questo esperimento mi ha fatto riflettere sul rapporto tra coscienza, strumenti e percorsi di ricerca spirituali verso la consapevolezza.

A un livello neurale primitivo quindi gli strumenti sono veramente estensioni del corpo, ma la consapevolezza di un essere umano permette di comprendere che lo strumento è esterno a noi. La scimmia non conosce la dualità che viene prodotta dalla coscienza di sé, quindi sembrerebbe avvicinarsi ad una condizione spirituale di “unione con il tutto” . L’unione però avviene ad un livello pre-cosciente.

La coscienza di se stessi è allo stesso tempo gioia e dolore poiché ci intrappola nella mente, separandoci dal resto dell’esistenza, e ci scinde anche al nostro interno, ma, anche, ci consente di raggiungere vette spirituali ignote al nostro famelico macaco. La coscienza di sé e di conseguenza lo sviluppo di un ego che ci separa dal tutto sono fasi intermedie tra la scimmia e lo stato di illuminazione spirituale.

[/it]

[en]

U. G. Krishnamurti, in Mind is a Myth, affirms:

Somewhere along the line man separated himself and experienced self-consciousness – which the other animals don’t have – for the first time. This has created misery for man. That is the beginning of the end of man. The individual who is able, through luck, to be free from this self-consciousness, is no longer experiencing an independent existence. He is, even to himself, like any other thing out there. What happens in the environment repeats itself within such an individual, without the knowledge. Once thought has burnt itself out, nothing that creates division can remain there (U. G. Krishnamurti, Mind is a Myth, Goa: Dinesh Publications, 1988).

The striking thing is that he says that an individual free from consciousness “is, even for himself, like any other thing out there”.

Therefore, it seems that both a monkey and a human being who achieves his full evolution beyond thought don’t have self-consciousness any more. Even their neural patterns could be similar. But the consciousness factor is still missing. In an enlightened person this consciousness is not consciousness of himself any more, but a union with a universal Consciousness, of which the brain is only a receiving antenna.

A monkey does not have the separation between the inner and the external which thought allows us to separate, but the monkey is not in a state of spiritual enlightenment either.

How is it possible that if Consciousness is one and is shared by every entity of the universe, it can be separated in human beings, on the evolutional level after the monkey and before the state of being like a Buddha, in different consciousnesses which are believed to be individual?

Almaas defines as “basic knowledge” the basic elements of knowingness that are inherent in our experience.

Basic knowledge has the capacity to separate itself into parts and begin experiencing itself as one part (such as the head) viewing another (like the knee) – as if the experiencing consciousness were located in one part and not in others. Basic knowledge does this by unfolding a part of itself through a piece of ordinary knowledge, such as an image of a self in a separate body, and that knowledge or image becomes a veil it looks through. This veil makes it see a duality where there isn’t one. Similarly, basic knowledge has the capacity to free itself by becoming intelligent about seeing through these limitations, by recognizing more of its possibilities (Almaas, Spacecruiser Inquiry, Boston, MA: Shambhala, 2002, p. 90).

Ramesh Balsekar, in A Duet of One (Los Angeles: Advaita Press, 1989) expresses it in these terms.

If Consciousness is originally and always quite unfettered, totally free, why should it not limit itself and thereby engage itself in the lila that this life is? This deliberate act to restricting itself into an individual consciousness is a part of its freedom! Also, it is only through this division into subject and object relationship that Consciousness can perceive and cognize the phenomenal universe that it has “created” within itself. One sentient being becomes the subject and perceives the other sentient beings as objects, and this is the “mechanism” for Consciousness to cognize the manifestation.

It seems that consciousness, though being a unity, has the capacity of reproducing itself and of considering itself separated from the “other consciousnesses.” This is the root of every simulation, just as those carried on by the computer are imitations of reality by an individual consciousness, which in turn is a product of simulation. It is funny, or disquieting, depending upon how one sees it.

The way of reuniting with Consciousness is to develop the inner observer, the witness. It seems necessary to get one more separation before returning to the unity. Osho said that:

There should be two currents within you. An ordinary man who only thinks has just one current. A meditator has two currents within him, thoughts and watching. A meditator has two parallel currents within him, thoughts and witnessing. An ordinary man has one current within him, that of thoughts. And an enlightened person also has only one current within him, that of simply watching (Osho, The Path of Meditation, Pune: Rebel Publishing House, 1997)

But witnessing should not be confused with being spectators.

Many times I have seen people make this mistake – they think they have become the observer when they have become a spectator…A spectator is one whose eyes are on others. And the observer is one whose eyes are on himself (Osho, Enlightenment: The Only Revolution, Pune: Rebel Publishing House, 1997).

The way to observation is not without difficulties, as Almaas affirms.

Self-reflection brings self-awareness, but it also brings conflict. The central manifestation of this conflict is identifying with being a separate entity that has its own will and doership. We are completely free when we don’t reflect on ourselves, just like little children. Little children don’t reflect on themselves. They don’t even look at themselves. They don’t know who they are, or whether they exist or not. When their minds start developing and they begin to reflect on themselves: “I am this, I am that, I am good, I am bad…” then the trouble starts (A. H. Almaas, Indestructible Innocence, Berkeley: Diamond Books, 1990).

A newborn baby can manage his attention only toward the outside, not having yet the cognitive instruments necessary for self-reflection. He does not have “a gear in reverse” yet; his cognitive evolution will lead him to recognize himself and then to manage his attention toward his inner world.

Every time we use tools, we can lose ourselves in them as the monkey does. Even knowing that we are separated from the instrument, we tend to draw attention toward it forgetting ourselves. With human beings, this loss happens more easily with instruments which are the media that activate the mind, for example, the TV or the Internet, where we get involved, giving attention exclusively to the inputs which come from outside.

When we are involved with an instrument or a tool, it is difficult to remain witnesses (observers), and it is easier, as Osho affirms, to become spectators and to lose ourselves in the show.

There is a paradox then. If, instead, we totally immerse ourselves in an activity which involves us totally, such as dancing or making love, or even using a tool, for example, a musical instrument, then an inner witness is developed. In this way action and the awareness of it get aligned. The subject of acting vanishes, but the awareness remains. In this case one is not “lost” in the action like the monkey with the pliers or a human being with TV: it is more likely that one finds oneself in the form of awareness through the action.

Whenever you are totally into something, a great awareness is released in you – you become a witness. Suddenly! Not that you practice witnessing. If you are totally in it…one day, dance totally and see what I am saying. These are not logical conclusions that I am giving to you: these are existential indications, hints. Dance totally! – and then you will be surprised. Something new will be felt. When the dance becomes total, and the dancer is almost completely dissolved in the dancing, there will be a new kind of awareness arising in you. You will be totally lost into the dance: the dancer gone, only dance remains. And yet you are not unconscious, not at all – just the opposite. You are very conscious, more conscious than you have ever been before (Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Series 2, Cologne: Rebel Publishing House).

On another occasion, Osho described a passage between consciousness, becoming a witness and a jump over toward awareness in the absence of ego.

If you become one hundred percent conscious, you become a witness, a sakshi. If you become a sakshi, you have come to the jumping point from where the jump into awareness becomes possible. In awareness you lose the witness and only witnessing remains: you lose the doer, you lose the subjectivity, you lose the egocentric consciousness. Then consciousness remains, without the ego (Osho, Meditation: The Art of Ecstasy, Cologne: Rebel Publishing House, 1976).

The Western journey, both in the neuroscientific and psychological fields, does not conceive of awareness without an individual ego which experiences it, as is also the condition of enlightenment. But even though we are not enlightened, we can have a glimpse of that state while being totally immersed in our actions. We can become “one” again: while dancing, we become the dance; while making love, we become one with love and with the beloved; playing music, we become one with the instrument and with the music. Recently, Mihály Csíkszentmihályi defined it as a state of flow.

Totality is a state of joy and of awareness at the same time. Awareness expands: the action, the actor and the witness become synchronized. We feel precisely like…God! These states can be reached by meditation practices, by activities that involve the body/mind, like some breathing techniques, or by intense emotions such as love or a sense of immensity.

But being total is not a thing for every day. In everyday life it is good enough if we are not in a civil war with ourselves. It is necessary to explore our inner judge and the superego which do not allow us to express ourselves just as we are, blocking the experience of totality from the source. Someone takes drugs, looking for a shortcut in order to force the roadblocks on the way to totality, blocks which will inevitably reappear once the effect has gone, with an aggravation of finding oneself with an exhausted and weakened body/mind.

When we are unconscious we lose ourselves in the object which grasps our attention, like the monkey with the pliers, and we don’t remember ourselves anymore. The witness disappears and we get lost in the external object, whether a tool, a human being or TV. The tool or the person becomes what is defined in psychological terms as an object relation.

Nevertheless, with an object relation we do not keep the inner witness alive and we incorporate the external reality as if it were a part of us. For example, we can unconsciously feel a relationship of friendship as an object of a maternal or paternal relation, considering another person not as an individual with his particular nature, but as an object which is part of our psychological needs. Similarly, we can merge ourselves with a technological object, like a computer, including it in our inner psyche as if we were in a primordial and reassuring fusional stage with the mother.

When we superimpose our expectations, projections and needs on reality, we are not too distant from the monkey which mistakes the pliers for the hands. Fitting the external reality into our inner one does not bring us to the unity of enlightenment; we do not become “one” as when the ego is transcended and unites with the whole, but we regress to a pre-conscious state, in which we do not differentiate what our projection is from what the reality is. In some way it seems that we become “one” again, but we lose the awareness on the way. Instead of being witnesses of ourselves we become only spectators, bringing our attention toward the external and forgetting our inner world.

The fascination of the media like cinema, TV and the Internet consists of the fact that we can identify ourselves in the external inputs and for a certain lapse of time we can forget our interiority with all the conflicts related to it.

The poet and stage director Bertolt Brecht believed that immersing uncritically into the theater of his epoch by the public would have expanded the attraction of the Nazi choreography on people. Brecht created a theatrical technique that drew the public’s attention back to themselves. It was a sort of a technique of self-remembering, as it was spread by Gurdjieff.

Probably, we would need a Brecht for giving us awareness of the new media and for avoiding regression to monkeys.

I originally wrote this article for Scienza e Conoscenza magazine.

Image courtesy of http://www.toothlessmonkey.com

[/en][it]

U.G. Krishnamurti, ne La mente è un mito, afferma:

Ad un certo punto della sua evoluzione, l’uomo si è spaccato interiormente e per la prima volta ha fatto l’esperienza della coscienza di sé, una coscienza che gli altri animali non hanno. Questo evento ha gettato l’uomo nella sofferenza. Ed è stato il principio della fine dell’uomo. L’individuo che riesce, se è fortunato, a liberarsi da questa coscienza di sé, non sperimenta più un’esistenza indipendente. Egli è, anche per se stesso, come qualsiasi altra cosa che c’è all’esterno. Ciò che accade nell’ambiente che lo circonda si riflette nel suo essere senza che egli nemmeno lo sappia. Quando il suo pensiero ha estinto se stesso completamente, non rimane più niente che possa creare divisione.

Ciò che mi colpisce è quando dice che l’individuo libero dalla coscienza “egli è, anche per se stesso, come qualsiasi altra cosa che c’è all’esterno.” Quindi sembrerebbe che la scimmia e l’essere umano che raggiunge la sua piena evoluzione oltre il pensiero non possiedano la coscienza di sé. Forse anche i loro tracciati neurali potrebbero essere simili. Ma mancherà ancora il fattore coscienza non rilevabile da alcuno strumento. Nell’illuminato questa Coscienza non è più coscienza di sé, ma unione con la Coscienza universale, di cui il cervello è solo un’antenna ricevente.

La scimmia non possiede le divisioni tra interno ed esterno che il pensiero ci consente di separare, ma la scimmia neppure si trova nello stato di illuminazione spirituale.

Com’è possibile che se la coscienza è una e condivisa da ogni entità dell’universo, questa possa separarsi negli esseri umani, a livello evolutivo dopo la scimmia e prima dello stato di buddhità, in diverse coscienze che credono di essere individuali?

Almaas definisce come “conoscenza basilare” l’insieme degli elementi fondamentali della coscienza inerenti alla nostra experienza.

La conoscenza basilare ha la capacità di separare se stessa in parti ed iniziare a fare esperienza di se stessa come una parte (per esempio la testa) che ne vede un’altra (come il ginocchio), come se la coscienza che ne fa esperienza fosse localizzata in una parte e non in altre. La conoscenza basilare lo attua rivelando una parte di se stessa attraverso un pezzo di conoscenza ordinaria, ad esempio l’immagine di un sé posto in un corpo separato, e questa conoscenza o immagine diventa un velo per la sua visione. Questo velo gli fa vedere una dualità dove non c’è. Analogamente, la conoscenza basilare ha la capacità di liberare se stessa divenendo intelligente e potendo vedere attraverso queste limitazioni, riconoscendo un numero maggiore delle sue possibilità. Almaas. Spacecruiser Inquiry. Shambhala. Boston. 2002.

Ramesh Balsekar, in A Duet of One (Advaita Press. Los Angeles. 1989) lo esprime in questi termini:

Se la Coscienza è originariamente e sempre senza restrizioni, totalmente libera, perchè non dovrebbe limitare se stessa e quindi prendere parte nella lila (gioco divino, ndt) che è la vita? Questo atto deliberato di restringere se stessa in una coscienza individuale è parte della sua libertà. Inoltre, è solamente tramite questa divisione in soggetto ed oggetto che la Coscienza può percepire e avere cognizione dell’universo fenomenico che ha “creato” al suo interno. Un essere senziente diventa il soggetto e percepisce gli altri esseri senzienti come oggetti, e questo è il “meccanismo” con cui la Coscienza ha cognizione del manifesto.

Sembra che la Coscienza, pur essendo un’unità, ha la capacità di riprodurre se stessa e di considerarsi separata dalle “altre coscienze”. E’ questa la radice di tutte le simulazioni, delle quali quelle del computer sono l’imitazione della realtà da parte di una Coscienza individuale che a sua volta è il prodotto di una simulazione. Buffo, oppure inquietante secondo come la si vede.

La strada per ricongiungersi con la Coscienza è di sviluppare l’osservazione interiore, il testimone. Sembra necessaria un’altra separazione prima di ritornare all’unità. Osho diceva che:

Dovrebbero esserci due correnti al tuo interno. Un uomo ordinario che pensa solamente ha solo una corrente. Un meditatore ha due correnti al suo interno, i pensieri e l’osservazione. Un meditatore ha due correnti parallele al suo interno, i pensieri e l’atto del testimoniare. Un uomo ordinario ha una sola corrente, quella del pensiero. E anche una persona illuminata ha una sola corrente al suo interno, quella del semplice testimoniare. Osho. The Path of Meditation. Rebel Publishing House. Pune. 1997.

Ma il testimoniare non va confuso con l’essere spettatori:

Molte volte ho visto le persone fare questo errore: credono di essere diventati osservatori quando sono diventati spettatori [...] Uno spettatore è colui i cui occhi sono sugli altri, mentre un osservatore è colui i cui occhi si volgono al’interno. Osho. Enlightenment. The Only Revolution. Rebel Publishing House. Pune. 1997.

Il percorso verso l’osservazione non è senza difficoltà, come afferma Almaas:

L’auto-riflessione porta auto-consapevolezza, ma porta anche conflitti. La manifestazione centrale di questo conflitto è essere identificati con un’entità separata che ha la sua volontà e che manifesta la sua azione. Siamo completamente liberi quando non riflettiamo su noi stesso, proprio come i bambini piccoli. I bambini piccoli non riflettono su loro stessi. Non guardano neppure a se stessi. Non sanno neanche chi sono, o se esistono o meno. Quando si iniziano a sviluppare le loro menti e incominciano a riflettere su loro stessi: “Sono questo, sono quello, sono bravo, sono cattivo…” allora iniziano i guai. . A.H. Almaas. Indestructible Innocence. Diamond Books. Berkeley. 1990.

Il neonato può dirigere la sua attenzione solo verso l’esterno non avendo ancora gli strumenti cognitivi necessari all’auto-riflessione. Non ha ancora la “marcia indietro”, la sua evoluzione cognitiva lo porterà prima a riconoscersi e poi a dirigere la sua attenzione verso la sua interiorità.

Ogni volta che usiamo degli strumenti, possiamo perderci in questi come fa la scimmia. Pur sapendo di essere separati dallo strumento, tendiamo a portare l’attenzione verso di esso dimenticandoci di noi stessi. Con gli esseri umani questa perdersi avviene più facilmente con gli strumenti quali i media che attivano la mente, ad esempio la televisione o Internet, dove ci coinvolgiamo dando attenzione esclusivamente agli input che provengono dall’esterno.

Quando siamo coinvolti con uno strumento o con un mezzo è difficile rimanere testimoni, è più semplice come afferma Osho, divenire spettatori e perderci nello spettacolo.

C’è poi un paradosso. Se ci immergiamo invece in totalità in un’attività che ci coinvolge globalmente, quale la danza o il fare l’amore, o anche nell’uso di uno strumento, quale ad esempio uno strumento musicale, allora si sviluppa il testimone interiore. In questo modo si allineano azione e consapevolezza dell’azione. Sparisce il soggetto che agisce, ma rimane la consapevolezza. In questo caso non ci si “perde” nell’azione come la scimmia con le pinze o l’essere umano con la televisione, piuttosto ci si ritrova in forma di consapevolezza attraverso l’azione.

Ogni volta che sei totalmente in qualcosa, in te si sprigiona una grande consapevolezza – diventi un testimone. All’improvviso! Non che ti eserciti nell’essere testimone. Se sei totalmente in qualcosa… un giorno, entra totalmente nella danza e potrai constatare ciò che sto dicendo. Non sono conclusioni logiche quelle che io vi do: sono indicazioni esistenziali, suggerimenti. Danza totalmente! Allora rimarrai sorpreso. Sentirai qualcosa di nuovo. Quando a danza diventa totale e colui che danza si dissolve quasi completamente nella danza… nasce una nuova sorta di consapevolezza. Sarai totalmente immerso nella danza: colui che danza scompare, soltanto la danza rimane. Tuttavia non sei inconsapevole, affatto – sei proprio l’opposto! Sei molto consapevole, più consapevole di quanto tu sia mai stato. Osho. La Saggezza dell’innocenza. Apogeo/Urra. Milano. 1998

In un’altra occasione Osho ha descritto il passaggio tra coscienza, diventare testimoni e salto verso la consapevolezza in assenza di ego.

Se diverrete consci al cento del cento, sarete giunti a porvi come testimoni (saksi). Una volta saksi, sarete pervenuti ormai al punto dal quale è possibile spiccare il balzo nella consapevolezza. Nella consapevolezza perderete il testimone e rimarrà soltanto il testimoniare. Perderete il soggetto agente, perderete la soggettività, perderete la coscienza accentrata sull’ego. Rimarrà la coscienza, ma l’ego sarà scomparso per sempre. Osho. Meditazione Dinamica. L’arte dell’estasi interiore. Mediterranee. Roma. 1979.

Il percorso occidentale, sia in campo neuroscientifico che psicologico, non concepisce la consapevolezza senza un ego individuale che la esperisce, come è la condzione di illuminazione. Ma anche senza essere illuminati possiamo avere un barlume di quella condizione diventando totali nelle nostre azioni. Possiamo diventare di nuovo “uno”: danzando si diventa la danza, facendo l’amore si diventa tutt’uno con l’amore e con la persona amata, suonando si diventa una cosa sola con lo strumento e la musica. Più recentemente, Mihály Csíkszentmihályi l’ha definito come stato di flusso.

La totalità è uno stato di gioia e di consapevolezza allo stesso tempo. La consapevolezza si estende, si sincronizza azione, attore che agisce e testimone. Ci si sente, appunto… da Dio! Questi stati possono essere raggiunti da pratiche meditative, da attività che coinvolgono il corpo/mente tipo alcune tecniche di respiro, da emozioni intense quali l’amore o il senso dell’immenso.

Ma essere totali non è cosa di tutti i giorni. Nella quotidianità va già bene quando non ci troviamo in una guerra civile con noi stessi. E’ necessario esplorare il proprio giudice interiore e il superego che non ci consentono di esprimere noi stessi per ciò che siamo, bloccando alla fonte l’esperienza della totalità. Qualcuno assume droghe, cercando una scorciatoia per forzare i blocchi stradali verso la totalità, che inevitabilmente ricompariranno una volta finito l’effetto, con l’aggravante di ritrovarsi un corpo/mente provato ed indebolito.

Quando siamo inconsapevoli ci perdiamo nell’oggetto che agguanta la nostra attenzione, come la scimmia con le pinze, e non ricordiamo più noi stessi. Il testimone scompare e ci perdiamo nell’oggetto esterno, che sia uno strumento, un essere umano o la televisione. Lo strumento o la persona diventano allora in termini psicologici ciò che si definisce come oggetto di relazione.

Tuttavia con un oggetto di relazione non manteniamo vivo il testimone al nostro interno e inglobiamo la realtà esterna come se fosse parte di noi. Ad esempio, possiamo sentire inconsciamente un rapporto di amicizia come un oggetto di relazione paterno o materno, considerando di fatto l’altra persona non come un individuo in sé con la sua particolare natura, ma come un oggetto che fa parte dei nostri bisogni psicologici. Analogamente, possiamo unirci ad un oggetto tecnologico quale il computer inglobandolo al nostro interno come se ci trovassimo nella fase primordiale e rassicurante di fusione con la madre.

Quando sovrapponiamo le nostre attese, proiezioni e bisogni alla realtà, non siamo molto distanti dalla scimmia che scambia le pinze per le mani. Adattare la realtà esterna al nostro interno non ci porta all’unità dell’illuminazione, non diventiamo “uno” come quando l’ego è trasceso e si unisce al tutto, bensì regrediamo a uno stato pre-cosciente in cui non differenziamo ciò che è la nostra proiezione da ciò che è la realtà. In qualche modo sembra che diventiamo di nuovo “uno”, ma perdiamo per strada la consapevolezza. Invece di essere testimoni di noi stessi, diventiamo solamente spettatori, portando l’attenzione verso l’esterno e dimenticando il nostro interno.

Il fascino dei media quali il cinema, la televisione e Internet, è che possiamo identificarci negli input esterni e per un certo periodo dimenticare la nostra interiorità con tutti i conflitti a questa annessi.

Il poeta e regista teatrale Bertolt Brecht riteneva che l’immergersi acriticamente nel teatro della sua epoca da parte del pubblico avrebbe favorito l’attrazione delle coreografie naziste sul popolo. Brecht creò una tecnica teatrale che riportava l’attenzione del pubblico verso se stesso. Era una sorta di tecnica di ricordo di sé com’era stata diffusa da Gurdjieff.

Probabilmente ci servirebbe un Brecht per darci consapevolezza dei nuovi media ed evitare di regredire a scimmie.

Ho scritto questo articolo originalmente per la rivista Scienza e Conoscenza.

Immagine di http://www.toothlessmonkey.com per gentile concessione.

[/it]

Though Descartes is considered the father of rationality and of the modern scientific method, in his researches he was a philosopher and sometimes a mystic. The religious aspect was a kind of partial compromise for pandering to the ecclesiastic hierarchies of his time, but his method of investigation was still anchored to inner analysis and to philosophy, besides scientific objectivity.

Science, not having modern research instruments then, was integrated with the investigation methodologies that rested upon cosmology, religion, and philosophy, among other sources of knowledge.

It is known that Descartes considered the pineal gland as a bridge between the immortal soul and the mortal body.

[/en][it]

Cartesio, nonostante sia considerato il padre della razionalità e del metodo per l’indagine scientifica moderna, era nelle sue ricerche filosofo e talvolta mistico. In parte l’aspetto religioso era un compromesso per assecondare le gerarchie ecclesiastiche del tempo, ma il suo metodo di indagine era comunque ancora ancorato all’indagine interiore e alla filosofia oltre che all’oggettività della scienza.

La scienza, non avendo gli strumenti di indagine moderni, era integrata con metodologie di indagine che poggiavano sulla cosmologia, sulla religione e sulla filosofia, tra le altre fonti di conoscenza.

E’ risaputo che Cartesio ritenesse la ghiandola pineale un ponte tra l’anima immortale e il corpo mortale.

[/it]

[en]

In Passions of the Soul, he affirms:

Article 31. That there is a little gland in the brain in which the soul exercises its functions in a more particular way than in the other parts.…the part of the body in which the soul immediately exercises its functions is in no way the heart; it is not the whole brain either, but only the innermost of its parts – a certain extremely small gland, situated in the middle of its substance, and so suspended above the duct by which the spirits of its anterior cavities are in communication with those of the posterior that its slightest movements can greatly alter the course of these spirits, and conversely the slightest changes taking place in the course of the spirits can greatly alter the movements of this gland René Descartes, Passions of the Soul, Indianapolis: Hackett Publishing, 1989).

The anatomy, biology or chemistry of the time certainly could not confirm such a hypothesis, while today we know that the pineal gland (among other things) determines the release of melatonin, which in turn provokes the release of a cascade of hormones and neurotransmitters. Today, we give scientific importance to the presence of these biochemical mediators, and go as far as diagnosing psychiatric conditions based on their “lack” or “excess”, as, for example, in the diagnosis of schizophrenia.

Recent research goes closer to the hypothesis of Descartes. In the New Scientist issue of December 15, 2007 (p. 15) there is an article entitled “What is the soul, if not a humble pineal gland.”

Perhaps René Descartes was right when he argued in 1649 that the pineal gland is the seat of the soul. Brain scans suggest that the area surrounding the gland is activated when people meditate. “There is no definition of ‘soul’ in the scientific field,” says Jyh-Horng Chen of the National Taiwan University in Taipei, co-leader of the study. “However, our results demonstrate a correlation between pineal activation and religious meditation which might have profound implications in the physiological understanding of mind, spirit and soul.”

But what is the substantial difference between talking of the “spirits” as Descartes affirmed, of being inspired by the Muses as the ancient Greeks believed, of being possessed by the spirits like people of some shamanic culture believed, or being expressed in terms of biochemical molecules, neurotransmitters and magnetic resonance maps in scientific language?

Not that much, apart from the opinion that by counting some molecules we can know the human soul in a more certain and “objective” manner. The theory of neurotransmitters, hormones and receptors seems to be a modern version of the gods that inhabit the human being’s soul or of Descartes’ “spirits.” Today, there is greater attention on biochemical and computable quantities, in a way that everything seems scientifically precise and indisputable. But, in fact, it is a new mythology.

Osho compared creationism in Hindu mythology with Darwin’s theories and said:

When Darwin said that man has evolved from the animal he spoke in a scientific language. But if we were to read the story of the Hindu incarnations we would find that this is nothing but the same story told thousands of years ago in symbolic form. The first incarnation was not a man, he was a fish. Darwin also says that man’s first form was that of a fish. Now, when wes ay that the first incarnation was matsya avatar – a fish, this is symbolic. This is not the language of science: an incarnation and a fish! We denied this statement. But when Darwin said that the first element of life came in the form of the fish and then other forms followed, we readily agreed because it seemed reasonable to us. Darwin’s method and search is scientific. Now those who saw visions saw the divine first taking birth as a fish. The visionary speaks the language of parables (Osho, In Search of the Miraculous, Volume Two, Poona: Rebel Publishing House.

Often, modern scientists criticise the statements of philosophers and scientists who have a different vision from the directives of reductionist science or the approach of objectivity and measurability. On the contrary, Descartes was criticised by everyone who had a holistic vision of life and human beings, without separation between body and soul.

The French philosopher is a classical target for criticism by new-agers, psychosomatists and integral philosophers, who accuse him of separating the body and the soul in Western culture and in science. I consider such observations rather correct in some way. But Descartes’ method was more broad than that and even included the path of introspection, something that has been ignored both by his supporters and his detractors.

Descartes was also criticised by scientists who are part of established science, but in my opinion often not pertinently. For example, Damasio criticises Descartes for the separation between the body and the mind on the basis of neurochemical discoveries which say that our feelings are connected to our body states. In one passage, the criticism takes this shape.

Why bother with this particular error of Descartes? After all, some of his other errors sound more spectacularly wrong than this one. He believed that heat made the blood circulate, and that tiny, ever so fine particles of the blood distilled themselves into “animal spirits,” which could then move muscles. Why not take him to task for either of those notions? The reason is simple: We have known for a long time that he was wrong on those particular points, and the questions of how and why the blood circulates have been answered to our complete satisfaction (Antonio Damasio, Descartes’ Error, Berkeley, CA Putnam 1994).

If we do not let the term “animal spirits” mislead us, we can recognize in this the hormones and the neurotransmitters which circulate in our blood, and which in turn influence our psyche. Moreover, the question of how and why the blood circulates has not been resolved in a satisfactory manner, contrary to what Damasio affirmed.

Doubtless we have some concepts of biological and neurochemical mechanisms (whose theories are changed every few years anyway), but this knowledge does not explain to us why blood circulates. Even less can knowledge of the biochemical relations between the central nervous system, the internal organs, the endocrine and immune systems (psychoneuroendocrinology) explain to us how the conscience can influence biological mechanisms, since consciousness is still the least understood and most elusive element of science.

Besides, by focalizing research only on empirically measurable results we lose the deep, spiritual and symbolic sense of the connection between our body and the rest of the universe. Damasio criticises the separation of the body from the mind by the cognitive scientists, but even if he includes emotions in the biochemical model of the body/mind, he too in turn doesn’t go beyond the mechanistic way of thinking. He considers the human being and his conscience only a byproduct of neurochemical processes. Adding the dimension of the emotions does not change the substance of the approach.

The ancient astrological symbols, the pantheon of Greek or Hindu divinities, the Jungian archetypes, the shaman’s spirits have richer meanings and are less judgmental than analysis and psychological or psychiatric classifications. Science is another form of mythology, but not being recognized as such, is considered immune from the illusory risks that accompany mythical certainties.

Therefore, objectivity and reproducibility, the foundations of the scientific method, are not only considered as methods for scientific knowledge, but they expand their scope to be synonyms of truth and justice.

In this regard, Hillman, in Oltre l’Umanismo (Bergamo: Moretti & Vitali, 1996) affirmed that the mythical kind of certainty contains a risk in itself, not the risk of doubt or of the falsity or of the moral evil, but of illusion, i.e. the risk that knowledge and faith mix. Hillman says that if we realize that our certainty is mythical, that certain acts of ours are not based on truth but on animal faith, it makes our conscience more acutely aware of the possibility of illusion.

From time to time there are paradigm shifts in science and the certainties which seemed unchangeable are substituted by new ones, as Thomas Kuhn documentated in The Structures of Scientific Revolutions (Chicago: University of Chicago Press, 1962).

Kuhn also affirmed that change of vision takes place only through a scientific revolution – and in any case after the death of the scientist/s who proposed the old paradigm. Therefore, even if in the scientific method doubts and experimental verifications are expected, the scientists themselves do not seem to be willing to abandon their own certainties.

Just like any other human being, scientists identify themselves with their own mental certainties as a reflection of a need of an inner certainty. Therefore, abandoning certainties is not easy. The current scientific method is in the direction of “objective” research, external to the researcher. For the contemporary scientist, observation of his inner world is not functional in his research.

Science could restart from Descartes, who instituted the scientific method through an inner state of observation where pre-existing beliefs got cancelled.

[/en][it]

Ne Le passioni dell’anima, afferma:

Articolo XXXI – C’è una piccola ghiandola nel cervello, nella quale l’anima esercita le sue funzioni più particolarmente che nelle altre parti. [...] la parte del corpo in cui l’anima esercita immediatamente le sue funzioni non è assolutamente il cuore e neanche l’intero cervello, ma soltanto la più interna delle sue parti, che è una certa piccolissima ghiandola, situata nel mezzo della sua sostanza e sospesa al di sopra del condotto attraverso cui gli spiriti dalle sue cavità anteriori sono in comunicazione con quelli della posteriore, in modo tale che i più piccoli movimenti che avvengono in essa contribuiscono molto a mutare il corso di questi spiriti e, inversamente, i più piccoli cambiamenti che si producono nel corso degli spiriti contribuiscono molto a cambiare i movimenti di questa ghiandola. Cartesio. Le passioni dell’anima. UTET. Torino. Originale: Les passions de l’âme.

L’anatomia, la biologia e la chimica dell’epoca non potevano certo essere in grado di avvalorare tale ipotesi, mentre oggi sappiamo che la ghiandola pineale determina tra le altre cose il rilascio di melatonina, la quale a sua volta provoca il rilascio a cascata di ormoni e di neurotrasmettitori. Oggi diamo una importanza scientifica alla presenza di questi mediatori biochimici, ed arriviamo a stabilire diagnosi psichiatriche sulla base della “carenza” o dell’”eccesso” di questi, come ad esempio nella diagnosi della schizofrenia.

Le ultimissime ricerche si avvicinano ulteriormente l’ipotesi cartesiana. Su New Scientist del 15 Dicembre 2007, a pagina 15, l’articolo intitolato “What is the soul, but a humble pineal gland” (Cos’è l’anima, se non una umile ghiandola pineale”):

Forse Cartesio era nel giusto quando nel 1649 ha affermato che la ghiandola pineale fosse la sede dell’anima. Le scansioni del cervello relative all’area che circonda la ghiandola pineale suggeriscono che l’area venga attivata quando le persone meditano. “Non esiste una definizione di ‘anima’ nel campo scientifico” afferma Jyh-Horng Chen del National Taiwan University di Taipei, co-leader dello studio. “Comunque, i nostri risultati dimostrano una correlazione tra l’attivazione pineale e la meditazione che potrebbe avere implicazioni profonde per la comprensione fisiologica di mente, spirito e anima.

Ma qual è la differenza sostanziale nel parlare di “spiriti” come affermava Cartesio, di essere ispirati dalle muse come credevano gli antichi greci, di essere posseduti dagli spiriti come ritengono alcuni popoli di cultura sciamanica oppure di esprimersi in termini di molecole biochimiche, di neurotrasmettitori e di mappe di risonanza magnetica nel linguaggio della scienza?

Ben poca, a parte il ritenere che tramite il conteggio di qualche molecola possiamo conoscere l’animo umano in modo più certo ed “obiettivo”. La teoria dei neurotrasmettitori, degli ormoni e dei ricettori mi sembra una versione moderna degli dei che popolano l’anima dell’essere umano o degli spiriti Cartesiani. Oggi c’è una maggiore enfasi sul biochimico e sul calcolabile, in modo che tutto sembra scientificamente preciso e indiscutibile. Ma di fatto è una nuova mitologia.

Osho confrontava il creazionismo nella mitologia Indù con le teorie di Darwin ed affermava:

Quando Darwin diceva che l’uomo si è evoluto dagli animali, stava usando un linguaggio scientifico. Ma se leggessimo la storia delle incarnazioni hindu, scopriremmo che questa storia è già stata raccontata migliaia di anni fa, in forma simbolica. La prima incarnazione non era un uomo, ma un pesce. Anche Darwin sostiene che la prima forma dell’uomo fu quella di un pesce. Ebbene, quando noi diciamo che la prima incarnazione era matsya avatar, un pesce, è simbolico. Questo non è il linguaggio della scienza: un’incarnazione e un pesce! Noi abbiamo respinto queste espressioni. Ma quando Darwin disse che il primo elemento della vita apparve sotto forma di pesce e che poi seguirono le altre forme, siamo stati subito d’accordo, perché ci sembrava ragionevole. Il metodo e la ricerca di Darwini sono scientifici. Ebbene, coloro che ebbero delle visioni, videro il divino nascere innanzitutto sotto forma di pesce. Il visionario usa il linguaggio delle parabole. Osho. In Search of the Miraculous Volume Two. Rebel Publishing House. Poona.

Spesso la scienza moderna critica le affermazioni di filosofi o scienziati che hanno una visione diversa rispetto alle direttive della scienza riduzionista o all’approccio oggettivo e misurabile. Cartesio, al contrario, è stato criticato da tutti coloro che riconoscono una visione olistica della vita e dell’essere umano, senza separazione tra corpo e anima.

Il filosofo francese è un classico obiettivo di critica da parte della new age, di psicosomatisti e di filosofi integrali, che lo hanno accusato di aver posta la separazione tra corpo e psiche nella cultura occidentale e nella scienza. Tali osservazioni le ritengo in qualche modo corrette. Tuttavia, il metodo Cartesiano nella sua globalità includeva anche un percorso di introspezione, che è stato ignorato sia dai suoi detrattori che da chi lo ha supportato.

Cartesio è stato anche criticato da scienziati che sono parte della scienza ufficiale, ma spesso a mio parere a sproposito. Ad esempio, Damasio critica Cartesio per la separazione tra corpo e mente sulla base delle scoperte neurochimiche che ci dicono che le nostre emozioni sono connesse . In un passaggio, la critica prende questa forma:

Perché prendersela per questo particolare errore di Cartesio – che, dopo tutto, ne fece anche altri, e più marchiani? Ad esempio, egli credette che fosse il calore a fare circolare il sangue, e che le minuscole, finissime particelle di sangue si distillassero in “spiriti animali”, capaci di muovere i muscoli. Perché non criticarlo per queste sue convinzioni? La ragione è semplice: si sa da molto tempo che su questi punti egli si sbagliava, e la questione di come e perché il sangue circoli è stata risolta nel modo più soddisfacente. Antonio Damasio. L’errore di Cartesio. Adelphi. Milano. 1995.

Se se non ci facciamo fuorviare dal termine “spiriti animali”, possiamo riconoscere in questi gli ormoni e i neurotrasmettitori che circolano nel nostro sangue, che a loro volta influenzano la nostra psiche. Inoltre, il come e il perché il sangue circoli non è stata risolto nel modo più soddisfacente a differenza di ciò che afferma Damasio.

Senza dubbio abbiamo alcune nozioni rispetto ai meccanismi biologici e neurochimici, le cui teorie vengono comunque cambiate ogni pochi anni, ma queste conoscenza non ci spiegano il perchè della circolazione del sangue. Tantomeno la conoscenza delle relazioni biochimiche tra sistema nervoso centrale, organi interni, sistema endocrino e sistema immunitario (psiconeuroendocrinologia) ci può spiegare come la coscienza possa influenzare i meccanismi biologici, dato che la coscienza è l’elemento tutt’ora meno compreso e più elusivo della scienza.

Focalizzando inoltre la ricerca solamente sui risultati numericamente misurabili perdiamo il senso profondo, spirituale e simbolico, della connessione del nostro corpo con il resto dell’universo. Damasio critica la separazione del corpo dalla mente da parte degli scienziati cognitivisti, ma, nonostante lui includa le emozioni nel modello biochimico del corpo/mente, non va oltre al pensiero meccanicistico. Egli vede l’essere umano e la sua coscienza solamente come il prodotto di processi neurochimici. Il fatto che abbia aggiunto la dimensione delle emozioni non cambia la sostanza dell’approccio.

Le simbologie astrologiche dell’antichità, il pantheon delle divinità greche o la varietà di quelle Indu, gli archetipi Junghiani, gli spiriti degli sciamani sono più ricchi di significati e meno giudicanti di quanto lo sono le analisi e le classificazioni psicologiche o psichiatriche. La scienza è un’altra forma di mitologia, ma non essendo riconosciuta come tale ritiene di essere immune dai rischi illusori che accompagnano le certezze mitiche.

Quindi l’oggettività e la riproducibilità, i fondamenti del metodo scientifico, non sono considerati solo metodi per la conoscenza scientifica ma si espandono a sinonimi di vero e giusto.

A proposito di questo, Hillman, in Oltre l’umanismo (Moretti & Vitali. Bergamo. 1996) affermava che

La certezza mitica contiene in sé il rischio – non il rischio del dubbio, della falsità, o del male morale, ma il rischio dell’illusione, il rischio cioè che la conoscenza e la fede si smarriscano. [...] Accorgerci che la nostra certezza è mitica, che i nostri atti certi non sono fondati sulla verità ma sulla fede animale, ci dà una consapevolezza sempre più acuta della possibilità dell’illusione, e dell’illusione insita in ogni mossa.

Di tanto in tanto nella scienza vi sono dei cambi di paradigma e le certezze che sembravano immutabili vengono sostituite da nuove verità, come ha documentato Thomas Kuhn in La struttura delle rivoluzioni scientifiche. Einaudi. Torino. 1978. Thomas Kuhn. The Structures of Scientific Revolutions. University of Chicago Press. Chicago. 1962.

Lo stesso Kuhn afferma che i cambi di visione avvengono solamente tramite una rivoluzione scientifica e comunque dopo la morte fisica degli scienziati che proponevano il vecchio paradigma. Quindi, pur se nel metodo scientifico è previsto il dubbio e le verifiche sperimentali, l’uomo scienziato non sembra disposto ad abbandonare le sue certezze.

Come qualsiasi altro essere umano, gli scienziati si identificano con le proprie certezze mentali come riflesso di un bisogno di certezza interiore. Quindi abbandonare le certezze non è un processo semplice. Il metodo della scienza attuale prevede una ricerca “oggettiva”, esterna al ricercatore. Per lo scienziato di oggi l’osservazione del suo mondo interiore non è funzionale alla ricerca.

La scienza potrebbe ricominciate da Cartesio che faceva iniziare il metodo scientifico da uno stato interiore di osservazione dove venivano cancellate le convinzioni preesistenti.

Se accettiamo che le nostre certezze scientifiche che riteniamo solide ed oggettive sono in realtà mitiche, saremo indotti ad osservare non solamente ciò che abbiamo di fronte, ma anche al modo in cui lo guardiamo e questo potrà portarci a rivolgere lo sguardo al nostro interno come porta per la nostra consapevolezza.

[/it]

Bluetooth, Wi-Fi and other wireless modalities of transmitting data through computers and modems, printers and other peripherals are expanding. Wireless connection won't be the only information post on the territory. Reality mining is the term coined by MIT Media Lab that sums up the various objects that can be transformed in data spots through tiny radio-connected sensor chips.

The appeal of wireless is not just avoiding messy cables or the convenience of being able to connect to the Net anywhere. Wireless spots have an impact on our psyche as well. They give the impression of conscious, almost alive presences spreading across the world. A net of infinite eyes and pervasive awareness where all is one and interconnected.
[/en][it]

Bluetooth, Wi-Fi e altre modalità wireless di trasmissione dei dati attraverso computer, modem, stampanti e altre periferiche si stanno diffondendo rapidamente. La comunicazione senza fili non sarà il solo tipo di punto-informazione sul territorio. Reality mining [estrarre la realtà] è il termine coniato dal Mit Media Lab per indicare i vari oggetti che possono essere trasformati in punti informazione tramite piccoli chip sensoriali radiocollegati.

L’attrattiva del wireless non sta solo nella possibilità di evitare grovigli di fili o di connettersi alla Rete da qualsiasi luogo. I luoghi wireless hanno un impatto anche sulla nostra psiche. Essi creano la sensazione di presenze consce, quasi vive, onnipresenti.

[/it]

[en]

Computers are definitely going wireless. Bluetooth, Wi-Fi and other wireless modalities of transmitting data through computers and modems, printers and other peripherals are expanding. Towns are installing thousands of wireless antennas in order to have a tight grid of spots where people can access the Internet from any location; in a few years we will wirelessly connecting any high-tech tool with each other and with the Net both at home and outside.

Wireless connection won't be the only information post on the territory. Reality mining is the term coined by MIT Media Lab that sums up the various objects that can be transformed in data spots through tiny radio-connected sensor chips. In the July/August 2007 issue of Technology Review, the main article titled Second Earth lists them as "everything worth monitoring, including bridges, ventilation systems, light fixtures, mousetraps, shipping pallets, battlefield equipment, even the human body".

The appeal of wireless is not just avoiding messy cables or the convenience of being able to connect to the Net anywhere. Wireless spots have an impact on our psyche as well. They give the impression of conscious, almost alive presences spreading across the world. The wireless points suit the Cartesian dream of thoughts without a body, of pure thoughts without a physical medium. In this regard, wireless spot "intelligences" are the logical consequence of the development of our western scientific and technological approach.

At the same time the wireless objects packed with information and software resemble something from the higher levels of a mystical reality where the universe is alive and conscious and where the thought-sphere is everywhere and not confined to the human mind. Reminds a net of infinite eyes and pervasive awareness where all is one and interconnected.

I observed that through our technological achievements humans unconsciously attempt to produce realms that emulate more advanced psychological and spiritual levels of human development, levels that can't be reached by the conceptual mind. What is achieved through technology is a simulation of the mystical conditions of a global mind that pervades the universe. The longing toward rejoining with the global mind is felt by every human being, but when we still identify ourselves with our individual ego and mind, we can't abandon those and be embraced by a wider mind. Nonetheless we unconsciously perceive a faint echo of the spiritual global realms and we construct through technology a simulated reflection of a pervasive conscious universe. This pale reflection on the technological level won't threaten our individual ego, still not ready to melt with the global consciousness.

Mystics always said that thoughts aren't produced by the mind/brain, but that the organ just picks up what's already available in the thought-sphere, as U.G. Krishnamurti says:

Thought is not yours or mine; it is our common inheritance. There is no such thing as your mind and my mind. There is only mind – the totality of all that has been known, felt, and experienced by man, handed from generation to generation. We are all thinking and functioning in that "thought sphere", just as we all share the same atmosphere for breathing. The thoughts are there to function and communicate in this world sanely and intelligently. [...] Where are the thoughts located? They are not in the brain. Thoughts are not manufactured by the brain. It is, rather, that the brain is like an antenna, picking up thoughts on a common wavelength, a common thought-sphere. U.G. Krishnamurti. Mind is a Myth. Dinesh Publications. Goa.

Bluetooth and Wi-Fi are in this regard a metaphor of global, non localized consciousness: a net of active data that communicate with each other. With our tools we can pick up and filter the information circulated by these sources, in this way feeling connected to the global thought-sphere.

Science considers the brain as the place where thoughts are formed and consciousness is created. Instead, Nisargadatta Maharaj, as many other mystics, experimented first hand the reality of the ocean of consciousness:

You are so accustomed to think of yourselves as bodies having consciousness that you just cannot imagine consciousness as having bodies. Once you realize that bodily existence is but a state of mind, a movement in consciousness, that the ocean of consciousness is infinite and eternal, and that, when in touch with consciousness, you are the witness only, you will be able to withdraw beyond consciousness altogether. Nisargadatta Maharaj. I Am That. Acorn Press. Durham. 1982.

While for Nisargadatta Maharaj and other mystics consciousness is the main substance of the universe and bodies are included as part of the global consciousness, for Descartes and current  scientists consciousness is just located in the mind, and bodies are just considered as trouble for pure thoughts. In the mystics' point of view, consciousness is pervasive and can even happen in a body-mind. In Descartes' view bodies and the material world are defined as things of a different nature from consciousness.

Descartes himself had truly a mystical view of life but he had to compromise with the Church of his time so he left to the church the monopoly on faith and conscience. What has been passed on by Descartes wasn't his spirituality but the pillars of the scientific method and the so-called body-mind split.

Since consciousness is ubiquitous I am not surprised that the seat of human consciousness is so elusive to neuroscientists that look for it mainly in the brain.

See also:

Multitasking to nothing

Biotech as an information system

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Mechanisms, mysticism and Amazon Mechanical Turk

Zen archery and computers

Lifelogging

The heart of the binary code

Downloading our life on Internet

Google, privacy and the need to be seen

Personal consumer

[/en][it]

Non c’è dubbio che in futuro i computer saranno sempre più wireless: Bluetooth, Wi-Fi e altre modalità wireless di trasmissione dei dati attraverso computer, modem, stampanti e altre periferiche si stanno diffondendo. Le città stanno installando migliaia di antenne wireless per creare una griglia fitta di punti in cui la gente possa accedere a Internet: in pochi anni connetteremo senza fili tutti gli strumenti ad alta tecnologia, tra loro e con la Rete, sia a casa che all’esterno.

La comunicazione senza fili non sarà il solo punto informazione sul territorio. Reality mining [estrarre la realtà] è il termine coniato dal Mit Media Lab per indicare i vari oggetti che possono essere trasformati in punti informazione tramite piccoli chip sensoriali radiocollegati. Nel numero di luglio-agosto 2007 della rivista Technology Review, il principale articolo, intitolato Second Earth [Seconda terra] li elenca definendoli “tutto ciò che bisogna monitorare, inclusi ponti, sistemi di ventilazione, impianti luce, trappole per topi, pallet per carico-scarico merci, equipaggiamento di battaglia, persino il corpo umano”.

L’attrattiva del wireless non sta solo nella possibilità di evitare grovigli di fili o di connettersi alla Rete da qualsiasi luogo. I luoghi wireless hanno un impatto anche sulla nostra psiche. Essi creano la sensazione di presenze consce, quasi vive, onnipresenti. I punti wireless realizzano il sogno cartesiano dei pensieri senza corpo, dei puri pensieri senza un medium. Da questa prospettiva, “le intelligenze” di un punto wireless sono il logico risultato dell’evoluzione della nostra mentalità occidentale, scientifica e tecnologica.

Allo stesso tempo, gli oggetti wireless che contengono informazioni e software, assomigliano per certi versi ai livelli di una realtà mistica, dove l’universo è vivo e conscio, e dove la sfera dei pensieri è ovunque, non confinata alla mente umana. Ricorda una rete di occhi infiniti e di consapevolezza onnipresente, dove tutto è uno e interconnesso.

Ho notato che attraverso i progressi tecnologici gli esseri umani cercano inconsapevolmente di produrre realtà che imitino stati psicologici e spirituali più elevati, stati che non possono essere raggiunti dalla mente concettuale. Quella che si raggiunge tramite la tecnologia è una simulazione dello stato mistico di una mente globale che pervade l’universo. Il desiderio di unirsi alla mente globale è avvertito da ogni essere umano, ma se siamo ancora identificati con il nostro ego e con la mente individuale, non riusciamo ad abbandonare questi ultimi per entrare nell’abbraccio di una mente più vasta. Ciononostante, percepiamo una debole eco delle dimensioni spirituali globali e attraverso la tecnologia costruiamo un simil-riflesso di un universo conscio onnipresente. Tale pallido riflesso a livello tecnologico non minaccia il nostro ego individuale, che ancora non è pronto a fondersi con la consapevolezza globale.

I mistici hanno sempre affermato che i pensieri non sono prodotti dalla mente/cervello: questo organo non fa che raccogliere ciò che è già presente nella sfera dei pensieri. Come dice U. G. Krishnamurti:

Non esiste la vostra mente o la mia mente: c'è solo la Mente, che è la totalità di tutte le sensazioni, di tutta la conoscenza, di tutta l'esperienza che il genere umano ha accumulato di generazione in generazione. Tutti noi pensiamo e funzioniamo in una sfera di pensiero, esattamente come tutti quanti abbiamo in comune la stessa atmosfera per respirare. I pensieri ci sono per poter funzionare e comunicare in questo modo corretto e intelligente. [...] Dove si trovano i pensieri? Non sono nel cervello. I pensieri non sono fabbricati dal cervello. Si può dire, piuttostom che il cervello funziona come un'antenna che capta i pensieri da una sfera comune a tutti, su determinate lunghezze d'onda. U.G. Krishnamurti. La mente è un mito, Milano, 1990.

Il Bluetooth e il Wi-Fi in questo senso sono una metafora della consapevolezza globale e non localizzata: una rete di dati attivi che comunicano tra loro. Con i nostri strumenti possiamo raccogliere e filtrare le informazioni messe in circolo da queste fonti, sentendoci in tal modo connessi con la sfera globale dei pensieri. La scienza considera il cervello come il luogo in cui si formano i pensieri e si crea la consapevolezza. Nisargadatta Maharaj, invece, come molti altri mistici, ha vissuto in prima persona la realtà dell’oceano di consapevolezza.

Voi siete talmente abituati a pensarvi come corpi muniti di coscienza che non riuscite a immaginare una coscienza dotata di diversi corpi. Quando avrai realizzato che l'esistenza corporea è solo uno stato mentale, un movimento nella coscienza, che l'oceano della coscienza è infinito ed eterno, e che quando entri in contatto con la coscienza sei soltanto un testimone, sarai in grado di ritirarti interamente al di là della coscienza stessa. Nisargadatta Maharaj. Io sono quello. Astrolabio. 2001.

Mentre per Nisargadatta Maharaj e altri mistici la consapevolezza è la sostanza fondamentale dell’universo, e i corpi fanno parte di essa, per Cartesio e gli scienziati contemporanei la consapevolezza è semplicemente contenuta nella mente, e i corpi non sono considerati altro che un ostacolo per i pensieri puri. Secondo il punto di vista dei mistici, la consapevolezza è onnipresente e può anche accadere in un corpo-mente; secondo la concezione di Cartesio, i corpi e il mondo materiale sono definiti come entità di natura distinta dalla consapevolezza.

Cartesio aveva in realtà una concezione mistica della vita, ma dovette scendere a compromessi con la Chiesa del suo tempo, per cui lasciò a essa il monopolio sulla fede e la coscienza. Quello che ci è stato tramandato di Cartesio non è stata la sua spiritualità, ma i pilastri del metodo scientifico e la cosiddetta scissione corpo-mente.

Poiché la consapevolezza è onnipresente, non mi sorprende che la sede della consapevolezza umana risulti così sfuggente ai neuroscienziati che la cercano soprattutto nel cervello.

Vedi anche:

Il multitasking: strafare per niente

Le biotecnologie come sistema informativo

Mondi virtuali, mondi specchio, Second Life: fare il backup di un pianeta nel caos

Meccanismi, misticismi e Mechanical Turk di Amazon

Il tiro con l'arco Zen e i computer

Lifelogging

Il cuore del codice binario

Download della vita su Internet

Google, la privacy e il mettersi in mostra

Personal consumatore

[/it]