Google recently discontinued Lively, the Second Life-like project. Even though that’s only one out of many of Google’s projects, it’s symbolic of a turning point from representation to reality.

In 1978, Jerry Mander in Four Arguments for the Elimination of Television (Quill, 1978) wrote:

In one generation, out of hundreds of thousands in human evolution, America had become the first culture to have substituted secondary, mediated versions of experience for direct experience of the world. Interpretation and representations of the world were being accepted as experience, and the difference between the two was obscure for most of us.

Thirty years later, it is not just about America and not just about TV. The detachment from direct experience grew layers. The attitude of substituting reality with mental representation was also one of the causes of the current financial problems, which constructed the illusionary “wealth,” considering information flowing through the cables as real goods.

Affirming that nothing is real is true both on the neurophysiological and spiritual levels. We have all heard that, especially in the Eastern traditions, the world is “maya,” an appearance, or illusion. Also, one of the mantras of people who populate the virtual worlds is to question reality saying that “there is nothing real in reality” since our experience is in any case mediated by our senses and by our nervous system which, starting from the mechanism of vision itself, only interprets reality. Following this line of thought we can say that there’s no objective reality and perhaps there’s no reality too, since every experience is mediated by our nervous system.

There’s an apparent concordance between neuroscientists, technical creators of virtual worlds and spiritual teachers. All of them, in different ways, say that the world in an illusion.

Since the times of Buddha and Plato, that the world is our representation has been a philosophical, metaphysical, psychological and spiritual assumption much before science and technology came into our lives. Philosophers and mystics expressed this in a much more sophisticated way than any software environment or technocrat.

[/en][it]

Recentemente, Google ha chiuso Lively, il progetto ispirato a Second Life. Anche se questo era solo uno dei molti progetti di Google, il suo termine rappresenta un punto di svolta dalla rappresentazione alla realtà.
Nel 1978, Jerry Mander ha scritto in Quattro argomenti per eliminare la televisione (Quill, 1978; ed. italiana: Edizioni Dedalo, 1982):

Dopo centinaia di migliaia di generazioni, l’America, nello spazio di una sola generazione, è diventata la prima cultura ad aver sostituito l’esperienza diretta del mondo con suoi sostituti mediati e secondari. Interpretazioni e rappresentazioni vengono accettate come esperienze, e la maggior parte di noi ignora quale sia la differenza tra le due.

Trenta anni dopo, questo discorso non riguarda solo l’America e non è più solo relativo alla televisione. Il distacco dall’esperienza diretta si è fatto sempre più grande. La sostituzione della realtà con una rappresentazione mentale è anche stata una delle cause dell’attuale crisi finanziaria, perché ha creato una “ricchezza” illusoria dove le informazioni che attraversavano i cavi venivano considerate come beni reali.

Affermare che niente è reale è vero sia a livello neurofisiologico che spirituale. Tutti abbiamo sentito dire, in particolare nella tradizioni dell’Oriente, che il mondo è “maya”, apparenza e illusione. Inoltre, una delle posizioni ricorrenti delle persone che popolanoi mondi virtuali è mettere in dubbio la realtà affermando che “non c’è nulla di reale nella realtà”, poiché la nostra esperienza è in ogni caso mediata dai sensi e dal sistema nervoso i quali, a partire dal meccanismo stesso della visione, non fanno altro che interpretare la realtà. Secondo questo modo di pensare, possiamo dire che non esiste una realtà oggettiva e che forse non esiste nemmeno la realtà, in quanto ogni esperienza è mediata dal nostro sistema nervoso.

Tra i neuroscienziati, i tecnici creatori di mondi virtuali e gli insegnanti spirituali esiste un’apparente concordanza: tutti, in modi diversi, sostengono che il mondo è un’illusione.

È dai tempi del Buddha e di Platone, e anche prima di questi, ovvero molto prima che la scienza e la tecnologia entrassero nella nostra vita, che si parla del mondo come rappresentazione, a livello filosofico, metafisico, psicologico e spirituale. I filosofi e i mistici hanno espresso questo concetto in modo molto più sofisticato di qualsiasi ambiente software o tecnocrate.

[/it]

[en]

I can easily agree on the unreality of our experience, having myself been on a path of self-knowledge which involves meditation and inner inquiry. But I am afraid that those statements about the unreality of the world, coming from enthusiasts of virtual worlds, are another trick of the mind itself to feed its never-ending hunger.

Our human experience, however subjective and illusory it might be, is to live in the reality of matter and form. Living and becoming fully aware of our nature made up of body and mind will take us beyond matter, form, body, and mind. The next stage of evolution of human beings won’t be supported by living exclusively in the mind, in a disembodied “I think, therefore I am” environment, but through the involvement of mind, body, and awareness.

We will know whether it’s true or not that the mind does build the world if we know the mind’s mechanisms from the inside, becoming aware of the mind’s functionings. This quality of witnessing and observing the mind is quite different from becoming compulsively involved with the mind’s contents (whether those contents come from external media or from our own mental elaboration) or with virtual environments. Saying only intellectually that the world is a representation, just makes us withdraw and alienates us both from reality and from our inner experience. Affirming that “all is in the mind” has to come from a level beyond the mind and its illusory tricks. Otherwise we end up living in our mind only, without being in touch with reality, nor with our bodies nor with a higher awareness.

The goal of meditation is to be in touch with reality. Most people who ignore spiritual work believe that the spiritual path is something alien from reality, something which has to do with a world devoid of matter, passions, and everything worldly. After all, according to Christian beliefs, human beings came in the last stages of creation and are something different from and better than nature. According to this, temporarily borrowed by the earth, we are intended to go back to the heavenly realms in an afterlife where we will be a disembodied soul and the body, in turn, doesn’t have any role in the coming back to the spiritual realms: even more so, it can be a hindrance to spiritual development.

This created the misunderstanding that meditation and spiritual work in general are something “beyond” reality or maybe even a spaced out state. The opposite is true. Meditation and the path toward the truth are journeys toward reality which brings us in touch with our feelings, passions, sensations, and with the real nature of reality. We can’t leave the worldly level before having mastered it through our awareness. We can’t go beyond passions if we don’t become aware of them in their real and sensed nature. We also can’t go beyond the mind if we don’t observe and master the mind’s mechanisms.

The spiritual path is in a way scientific and very tangible. Rational thinking rejects spiritual work as something “unreal.” Instead, rational thinking is not rejected by the spiritual path; it can functional in spiritual inquiry and integrated with other modalities. However, when rational thinking is left alone, and when pushed to its extremes, it produces the technical and virtual worlds, getting farther from the real and the true, misplacing representation for reality.

Meditation is recognizing that we construct reality, recognizing that the mind and its products take us astray. But we can’t be aware of the unreality of the mind‘s beliefs just by saying it is from the intellectual level or by living in a simulated environment. Technology, rationality, the media and representation are very important milestones of human development, but more often than not, they become psychological defense mechanisms to reality itself and the associated unpredictability. Virtual environments give the illusion of a world we can control better.

For millions of years, as long as the world has been in existence, consciousness has been engaged in the play of form, of becoming the ‘dance’ of [a] phenomenal universe, ‘lila.’ And then consciousness becomes tired of the game [chuckle] (Eckhart Tolle interviewed by John W. Parker in Dialogues with Emerging Spiritual Teachers, Fort Collins: Sagewood Press, 2000).

As engineers of virtual environments we substitute ourselves to Consciousness and we enjoy the game of lila too, until Consciousness itself becomes tired of the game and merges with an individual consciousness. When the game is over, even the player is no more.

If I want to penetrate beyond my mind and see what is there, it is a mystery. It is unknowable, completely: one hundred percent unknowable. It is so unknowable that the moment you begin to get a glimpse of it, your mind is blown to smithereens. To realize that your mind lays a kind of curtain over things, a veil, a colored sheet with drawings on it that overlays our reality and says, “That is reality.” But the reality is beyond that: you open that curtain, open the window – and it is unknowable. If you truly look, you do not even know you are looking, and you disappear. Your mind is there, but nobody’s looking. The reality is there and you do not say there is mind or there is reality. And then, what you perceive, although it is mysterious, it is unknowable, we give it a name. We call it truth, we call it God, we call it reality (A. H. Almaas, Indestructible Innocence, Diamond Heart Book Four, Berkeley: Diamond Books, 1990).

If Lively is no more, the real world – while still there’s one for us – will enjoy our attentions and care. That’s perhaps the best reality show.

See also:

A thousand nuances lost by one emoticon

Mail Goggles

Internet and the weakening of central (inner) organizations

Spiritual powers through technology

The Tao of Google ranking

Virtual worlds and Maya 2.0

[/en][it]

Non ho difficoltà a riconoscere l’irrealtà della nostra esperienza, in quanto io stesso ho seguito un cammino basato sulla meditazione e la ricerca interiore. Temo però che le affermazioni sull’irrealtà del mondo provenienti dagli appassionati dei mondi virtuali siano un altro trucco della mente, per soddisfare la sua insaziabile fame.

La nostra esperienza umana, per quanto soggettiva e illusoria, consiste nel vivere nella realtà della materia e della forma. Vivere e divenire pienamente consapevoli della nostra natura composta di mente e corpo ci porterà al di là di materia, forma, corpo e mente. Il prossimo stadio dell’evoluzione umana non accadrà vivendo esclusivamente nella mente, in una sorta di impersonale “Io penso, quindi sono”, ma usando mente, corpo e consapevolezza in modo integrato.

Sapremo se è vero o no che la mente crea il mondo quando conosceremo i meccanismi della mente dal suo interno, diventando consapevoli del suo funzionamento. Il processo dell’essere testimoni ed osservare la mente è molto diverso dall’identificazione compulsiva con i contenuti mentali (a prescindere dal fatto che tali contenuti vengano da media esterni o dalla nostra elaborazione mentale) o con gli ambienti virtuali.

Limitarsi a dire a livello intellettuale che il mondo è una rappresentazione serve solo ad allontanarci e alienarci dalla realtà e dalla nostra esperienza interiore. L’affermazione “tutto è nella mente” deve giungere da un livello oltre la mente e i suoi trucchi illusori. Altrimenti ci ritroviamo a vivere solo nella nostra mente, senza mai entrare in contatto con la realtà né con il nostro corpo e neppure con una consapevolezza più elevata.

Lo scopo della meditazione è entrare in contatto con la realtà. La maggior parte delle persone che non conoscono il lavoro spirituale ritiene che il cammino spirituale sia qualcosa di estraneo alla realtà, relativo a un mondo privo di materia, senza passioni ed estraneo da ciò che è mondano. Dopo tutto, secondo la fede cristiana, gli esseri umani sono comparsi negli ultimi stadi della creazione e sono qualcosa di migliore e diverso dalla natura. In accordo a questa dottrina, siamo stati temporaneamente presi in prestito dalla Terra, ma il nostro destino è tornare al cielo dopo la morte, come anime incorporee e il corpo, da parte sua, non ha alcun ruolo nel processo di ritorno verso i livelli spirutuali: piuttosto, può essere un ostacolo allo sviluppo spirituale.

Ciò ha creato il fraintendimento che la meditazione e il lavoro spirituale in generale siano qualcosa “oltre” la realtà o addirittura uno stato da sballati. È vero l’opposto. La meditazione e il cammino verso la verità sono percorsi verso la realtà e ci portano in contatto con i nostri sentimenti, passioni, sensazioni, oltre che con la natura autentica della realtà. Non possiamo abbandonare la dimensione mondana prima di averla padroneggiata attraverso la nostra consapevolezza. Non possiamo andare oltre le passioni se non diventiamo consapevoli di esse, nella loro natura reale e sensoriale. Infine, non possiamo andare oltre la mente se non ne osserviamo e padroneggiamo i meccanismi.

Il cammino spirituale è, in un certo senso, scientifico e molto concreto. Il pensiero razionale rifiuta il lavoro spirituale come qualcosa di “irreale”. Al contrario, il pensiero razionale non è rifiutato dal cammino spirituale: esso può essere funzionale alla ricerca spirituale ed integrato da altre modalità. Ma se il pensiero razionale resta isolato ed è spinto agli estremi, produce i mondi tecnologici e virtuali, allontanandoci da ciò che è vero e reale e sostituendo la realtà con una sua rappresentazione.

Meditazione vuol dire riconoscere che noi costruiamo la realtà, che la mente e i suoi prodotti ci portano fuori strada. Ma non possiamo diventare consapevoli dell’irrealtà delle credenze mentali semplicemente dicendolo o vivendo in un ambiente simulato. La tecnologia, la razionalità, i media e la rappresentazione sono importanti pietre miliari nello sviluppo umano, ma spesso diventano meccanismi psicologici di difesa contro la realtà e la sua imprevedibilità. Gli ambienti virtuali danno l’illusione di un mondo che possiamo controllare meglio.

Da milioni di anni, da quando il mondo esiste, la consapevolezza partecipa al gioco della forma, del divenire la «danza» di un universo fenomenico, «lila». Ma poi la consapevolezza si stanca del gioco [risata] (Eckhart Tolle intervistato da John W. Parker in Dialogues with Emerging Spiritual Teachers, Fort Collins: Sagewood Press, 2000).

In quanto ingegneri virtuali, anche noi ci sostituiamo alla Consapevolezza e partecipiamo al gioco di lila, fino a quando la Consapevolezza stessa si stanca del gioco e si fonde con una consapevolezza individuale. Quando il gioco è finito, nemmeno il giocatore esiste più.

Se voglio penetrare al di là della mia mente e vedere cosa c’è, è un mistero. È totalmente inconoscibile, al cento per cento. È tanto inconoscibile che, non appena ne hai un bagliore, la mente va in mille pezzi. Comprendi che la mente getta sugli oggetti una sorta di tenda, di velo, di lenzuolo colorato con dei disegni, dicendo: “Questa è la realtà”. Ma la realtà è al di là di essa: se apri quella tenda, apri la finestra… E sei di fronte all’inconoscibile. Se guardi davvero, non sai nemmeno di stare guardando, e scompari. La tua mente è presente, ma nessuno sta guardando. La realtà è presente, ma tu non dici che c’è la mente o la realtà. E poi a ciò che percepisci, benché sia misterioso e inconoscibile, assegni un nome. La chiamiamo verità, Dio, realtà (A. H. Almaas, Indestructible Innocence, Diamond Heart Book Four, Berkeley: Diamond Books, 1990).

Lively è morto, ma il mondo reale – finché per noi ce ne sarà uno – apprezzerà le nostre cure e attenzioni. Forse è questo il miglior reality show.

Vedi anche:

Mille sfumature perse per una emoticon

Mail Goggles

Internet e l’indebolimento delle organizzazioni centrali (interiori)

Poteri spirituali tramite la tecnologia

Il Tao del ranking di Google

Mondi virtuali e Maya 2.0

[/it]

In the 21th century ideologies collapsed, religions are showing their fundamentalist and darker side and war is still the response to political problems. At the same time the material world itself is experiencing ecological collapse.

Virtual worlds such as Second Life and mirror worlds as Google Earth are the new frontiers of the Net. It seems as though we are making a backup of a devastated world on the Net, reshaping it according to our dreams and inhabiting it as if we could alienate ourselves from the material world.

[/en][it]

Nel ventunesimo secolo, assistiamo al crollo delle ideologie, le religioni stanno mostrando il loro lato fondamentalista e più oscuro, mentre la guerra è ancora la risposta a problemi politici. Al medesimo tempo, il pianeta sta vivendo il collasso ecologico.

I mondi virtuali come Second Life e i mondi specchio come Google Earth sono le nuove frontiere della Rete. Sembra che stiamo facendo la copia in Rete di un mondo devastato, modificandolo secondo i nostri desideri e abitandolo come se potessimo alienarci dal mondo materiale.
[/it]

[en]

The last century saw the melting of our scientific certainties accurately erected. Gödel's incompleteness theorems demonstrated the inherent limitations to be found in formal systems in mathematics, with implications for philosophy and cognitive science. The Heisenberg uncertainty principle in physics threw into doubt the possibility to even know physical reality. This is what makes Edgar Morin write "No certainty base. No founding truth. The idea of a foundation has to collapse with the idea of ultimate analysis, of ultimate cause, of primary explanation" Edgar Morin. La Méthode. III. La connoissance de la connoissance/1.

In the 21th century ideologies collapsed, religions are showing their fundamentalist and darker side and war is still the response to political problems. At the same time the material world itself is experiencing ecological collapse and the disappearing of old civilizations, animal species, forests and rivers, leaving us humans with a sense of loss and anxiety for the future. Being deprived of fundaments in both intellectual and material certainties, our civilization has very little capacity for reaching beyond the intellectual constructions of the mind.
 
Instead of giving up the game of considering technology the only way out of problems, we place a double bet on the same number on the roulette. We want to recreate the world again. With the first browsers for the World Wide Web we could only explore data. We were mostly hunting for information and when we obtained it our task was completed. We could leave just a small trace of our passage through cookies.

Communication occurred mostly by email, chats and by online forums. After few years a more resident dimension began, communities and social networking sites appeared and people started to spend more time on a site, enriching it with their writings, pictures, videos, music. A more resident quality is now appearing; we start to inhabit virtual spaces.

The Enneagram system of personality types contemplates nine ways in which the ego can become fixed within a person's psyche. The attitude of the Five typology is of a person who feels at home in his mind, detached from the physical and practical world and who lives mostly in his thoughts with little connection with the body. Through the words of Don Richard Riso:

One of the roots of the Five type of conditioning is that they felt there was no role and place for them into the family. They withdraw and looked for skills out of the family that could then "bring on the table" and being accepted as unique and not incapable. Fives are very sensitive on not being intruded in their life and especially emotional life, preferring to keep a certain distance from emotional involvement. [...] Fives tend to have problems with insecurity because they fear that the environment is unpredictable and potentially threatening. Don Richard Riso. Personality Types, Using the Enneagram for Self-Discovery. Houghton Mifflin. New York. 1996

Virtual worlds such as Second Life and mirror worlds as Google Earth are the new frontiers of the Net. It seems as though we are making a backup of a devastated world on the Net, reshaping it according to our dreams and inhabiting it as if we could alienate ourselves from the material world, according to the Cartesian dream of a mind without a body, a world that we can control and where we can feel ourselves to be creators. The creation of alternative realities is typical of the Five type in the Enneagram. The deeper the Five goes into his unhealthy longing for mind contents, the deeper he digs himself into the constructed realities, starting to inhabit them until his investment in those becomes more important than "ordinary" reality and even substituting it entirely.

On Second Life we can have as many sunsets a day as we like, no pollution and intact landscapes. A world where we can have new certainties. On the July/August 2007 issue of Technology Review, in the main article titled Second Earth there is an extensive reportage about the possible future convergence between virtual worlds and mirror worlds. The author of the article and long time user of Second Life, Wade Roush, at the end writes "And if the world we create together is less lonely and less unpredictable than the one we have now, we'll have made a good start". I don't want to psychoanalyze the author but seems clearly a statement that conveys an attitude of withdrawal from the world, which is seen as threatening and unpredictable as Richard Riso wrote.

In the same article, Michael Wilson, CEO of Makena Technologies, a company/an organisation that develops the virtual world There, says "…what if we could model a Europe where the sea level is 10 feet higher than it is today, or walk around the Alaskan north and see the glaciers and the Bering Strait the way they were 10 years ago? Then perceptions around global warming might change". I don't doubt that Michael Wilson has good intentions, but I doubt that clicking a computer simulation of the effects of global warming could trigger many changes in our attitude towards nature as something at our disposal to be abused. It reminds me of Jerry Mander's classic book Four arguments for the elimination of television where he wrote

It was during a summer of 1972 that I was asked to help some traditional Hopi elders who were fighting a strip mine on their reservation at Black Mesa, Arizona. Black Mesa was sacred ground to the traditional Hopis. [...] At some point television news discovered the struggle. [...] A week later, I watched the report on television. It got four minutes on the evening news. It was an earnest report. The reporters revealed that their sympathies lay with the traditionals, but they had created – as they had no choice but to do – a formula story: Progress vs. Tradition. [...] The old people just seemed tragic, and a little silly, if poignant. They were attempting to convey something subtle, complex, foreign and ancient through a medium which didn't seem able to handle any of that and which is better suited to objective data, conflict and fast, packaged information. [...] in the end, the Hopis were hurt, not helped. Their struggle was revealed, perhaps, but they themselves were further fixed into the model of artifact. Jerry Mander. Four arguments for the elimination of television. Quill. 1978. Jerry Mander.

I am not saying that the Net can't sensitize people to social and political issues. It does, but there are intrinsic limits. Even Al Gore, as the politician who was most active in promoting the "information superhighway" as far back as 1991 with the "The Gore Bill" and who was a proponent of telecommunications technologies long before that, and even though his movie An Inconvenient Truth has been seen by millions of people, he still traveled personally to give conferences in hundreds of places all over the world to sensitize people to global warming. The same effect could never have been obtained through a Second Life avatar.

There is no doubt that the Net is a tool that promotes free speech and the dissemination of information on a grass roots level. My impression is that this was paradoxically more true when the Net was much slower and we could access only words and images. The more the Net becomes visual and fast, the more this media grows to resemble other media like television, adding to that the exasperating choice of many windows, scattering our attention.

See also:

Mechanisms, mysticism and Amazon Mechanical Turk

Zen archery and computers

Lifelogging

The heart of the binary code

Downloading our life on Internet

Google, privacy and the need to be seen

[/en][it]

Il secolo scorso ha visto la scomparsa delle certezze scientifiche che avevamo scrupolosamente costruito. I teoremi di incompletezza di Gödel hanno dimostrato i limiti intrinseci dei sistemi formali della matematica, con conseguenze nel campo filosofico e della scienza cognitiva. Il principio di indeterminazione di Heisenberg ha messo in dubbio la possibilità stessa di conoscere la realtà fisica. Per questo Edgar Morin ha scritto: «Nessuna base di certezza. Nessuna Verità fondatrice. L’idea di fondamento deve crollare con l’idea di ultima analisi, di causa ultima, di spiegazione prima» Edgar Morin. La conoscenza della conoscenza. Feltrinelli, Milano, 1989).

Nel ventunesimo secolo, assistiamo al crollo delle ideologie, le religioni stanno mostrando il loro lato fondamentalista e più oscuro, mentre la guerra è ancora la risposta a problemi politici. Al medesimo tempo, il pianeta sta vivendo un collasso ecologico che determina la scomparsa di antiche civiltà, specie animali, fiumi e foreste, lasciando noi esseri umani con un senso di ansia e smarrimento verso il futuro. Essendo priva di fondamenti sia nelle certezze intellettuali che in quelle materiali, la nostra civiltà ha ben poche possibilità di andare al di là dei costrutti intellettuali della mente.

Tuttavia, anziché cessare il gioco di considerare la tecnologia la sola via di uscita dai problemi, raddoppiamo la scommessa sullo stesso numero della roulette. Vogliamo ricreare il mondo. Con i primi browser del World Wide Web, potevamo soltanto ottenere informazioni. Queste ultime erano tutto ciò che cercavamo, e quando le avevamo ottenute, il nostro compito era finito. Potevamo lasciare solo una debole traccia del nostro passaggio, attraverso i cookie.

La comunicazione avveniva per lo più tramite email, chat e forum online. Dopo pochi anni, è cominciata una dimensione più “stanziale”: sono apparse comunità e siti di social networking e la gente ha cominciato a passare più tempo su un sito, arricchendolo con i propri scritti, foto, video e musiche. Oggi assistiamo a una svolta ancora più “stanziale”: cominciamo ad abitare spazi virtuali.

Il sistema dell’Enneagramma per lo studio dei tipi della personalità contempla nove modalità di fissazione dell’ego nella psiche di una persona. L’atteggiamento del tipo Cinque è quello di una persona che si sente a casa propria nella mente, distaccato dal mondo fisico e concreto: egli vive per lo più nei pensieri ed è poco in contatto con il proprio corpo. Come scrive Don Richard Riso:

Una della radici del condizionamento del tipo Cinque è che si sono sentiti senza un ruolo e un posto all’interno della famiglia. Si sono ritirati e hanno cercato delle abilità all’esterno della famiglia che potranno poi “mostrare sul tavolo” ed essere accettai come unici e non incapaci. I Cinque sono molto sensibili sul fatto di non essere intromessi nella loro vita, specialmente nella vita emozionale e preferiscono mantenere una certa distanza dal coinvolgimento emozionale. [...] I cinque tendono ad avere problemi di insicurezza poichè temono che l’ambiente sia imprevedibile e potenzialmente minaccioso. Don Richard Riso. Personality Types, Using the Enneagram for Self-Discovery. Houghton Mifflin. New York. 1996

I mondi virtuali come Second Life e i mondi specchio come Google Earth sono le nuove frontiere della Rete. Sembra che stiamo facendo la copia in Rete di un mondo devastato, modificandolo secondo i nostri desideri e abitandolo come se potessimo alienarci dal mondo materiale. È la realizzazione del sogno cartesiano di una mente senza un corpo: un mondo controllabile dove possiamo sentirci creatori. La creazione di realtà alternative è caratteristica del tipo Cinque dell’Enneagramma. Più il Cinque insegue patologicamente i suoi costrutti mentali, più vive in realtà artefatte, fino a quando il suo investimento in esse le rende più importanti della realtà “ordinaria”, arrivando anche a sostituirla completamente.

Su Second Life possiamo avere in un solo giorno tutti i tramonti che vogliamo, senza inquinamento e con paesaggi incontaminati. È un mondo in cui possiamo tornare ad avere certezze. Sul numero di Luglio/Agosto 2007 di Technology Review, l’articolo principale intitolato Second Earth contiene un reportage approfondito sulle possibili convergenze future tra mondi virtuali e mondi specchio. L’autore dell’articolo (e utente da molto tempo di Second Life), Wade Roush, alla fine scrive: «E se il mondo che creiamo insieme è meno triste e imprevedibile di quello che abbiamo adesso, sarà stato un buon inizio». Non intendo psicoanalizzare l’autore, ma mi sembra che questa affermazione rifletta chiaramente un atteggiamento di fuga dal mondo, visto come minaccioso e imprevedibile (secondo quanto aveva detto Richard Riso).

Nello stesso articolo, Michael Wilson, amministratore delegato di Makena Technologies, un’azienda-organizzazione creatrice del mondo virtuale There, scrive: «…Che effetto farebbe vedere un’Europa in cui il livello dei mari sia di tre metri maggiore dell’attuale, oppure camminare nell’Alaska e osservare i ghiacciai e lo stretto di Bering come erano dieci anni fa? Se ciò fosse possibile, forse la percezione del surriscaldamento globale potrebbe cambiare». Non dubito che Michael Wilson abbia le migliori intenzioni, ma temo che cliccare su una simulazione computerizzata non sia sufficiente per farci abbandonare l’idea che la natura sia a nostra disposizione per essere abusata in termini ecologici. Mi viene in mente l’opera classica di Jerry Mander, Quattro argomenti contro la televisione:

Nell’estate del 1972 mi era stato chiesto di aiutare alcuni capi tradizionali indiani Hopi che stavano combattendo il progetto di una miniera nella loro riserva a Black Mesa in Arizona. Black Mesa era un luogo sacro per gli Hopi tradizionali. [...] Ad un certo punto le notizie della televisione hanno scoperto la lotta. [...] Una settimana più tardi ho visto il servizio in televisione. Ha ottenuto quattro minuti durante le notizie serali. Era un servizio sincero e scrupoloso. I reporter rivelavano le loro simpatie con le tradizione indiana, ma avevano creato, poichè non vi era altra scelta, una storia con una formula: progresso contro tradizione. [...] I vecchi sembravano solamente tragici, e un po’ assurdi nella commozione. Stavano tentando di trasmettere qualcosa di sottile, complesso, estraneo e antico attraverso un mezzo che non sembrava in grado di trattare niente di ciò, un mezzo che è più adatto per dati obiettivi, conflitti ed informazioni veloci e preconfezionate. [...] alla fine gli Hopi sono stati danneggiati, non aiutati. La loro lotta magari è stata manifestata, ma loro stessi sono stati alterati dal modello del mezzo. Jerry Mander. Quattro argomenti contro la televisione. Dedalo. 1982.

Non sto dicendo che la Rete non può sensibilizzare le persone su temi politici e sociali. Essa lo fa, ma ci sono dei limiti intrinseci. Persino Al Gore – il politico più attivo nel promuovere “l’autostrada dell’informazione” nel lontano 1991, tramite il Gore Bill; un fautore delle telecomunicazioni già da molto tempo prima, e autore di un film, Una scomoda verità, visto da milioni di persone – ha dovuto viaggiare in centinaia di luoghi in tutto il mondo, per tenere conferenze e sensibilizzare personalmente le persone sul surriscaldamento globale. Lo stesso effetto non sarebbe mai stato ottenuto con un avatar su Second Life.

Non ci sono dubbi che la Rete sia uno strumento che promuova la libertà di espressione e la diffusione delle informazioni a livello di base. La mia sensazione è che questo era paradossalmente più vero quando la Rete era molto più lenta e avevamo accesso solo a parole e immagini. Più la Rete diventa visiva e veloce, più questo medium finisce col somigliare ad altri media come la televisione, aggiungendo a quest’ultima un’esasperante scelta tra molte finestre, che disperde la nostra attenzione.

Vedi anche:

Meccanismi, misticismi e Mechanical Turk di Amazon

Il tiro con l'arco Zen e i computer

Lifelogging

Il cuore del codice binario

Download della vita su Internet

Google, la privacy e il mettersi in mostra

[/it]