Indranet &#187; meditazione

Dopaminati di informazioni

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L’articolo del New York Times Is Social Networking Killing You? cita le parole della neuroscienziata Susan Greenfield al Daily Mail a riguardo dei social network:

Il mio timore è che queste tecnologie portano ad un’infantilizzazione del cervello in uno stato simile a quello dei bambini piccoli che vengono attratti da ronzii e da luci brillanti, con una scarsa capacità di concentrazione e che vivono al momento.

Avevo già scritto a riguardo della Greenfield in Senza identità ed apprezzo i suoi sforzi nel mettere in guardia sulle trasformazioni interiori causate dalla tecnologia.

Quando, ne Il mondo nuovo di Aldous Huxley, il governatore chiese ai giovani se non avessero mai incontrato un ostacolo insormontabile e subire un lungo intervallo di tempo tra la coscienza di un desiderio e il suo compimento, dopo un certo silenzio (durante il quale il direttore iniziò ad innervosirsi per l’attesa) uno dei giovani disse” Una volta dovetti attendere quasi quattro settimane prima che una ragazza ch’io desideravo mi si concedesse”. Il governatore quindi chiese “E avete provato, di conseguenza, una forte emozione?” “Orribile!” disse il ragazzo. “Orribile; precisamente” disse il Governatore. “I nostri antichi erano talmente stupidi e corti di vista che, quando vennero i primi riformatori e si offersero di salvarli da quelle orribili emozioni, non vollero aver niente a che fare con essi.”

Ne Il mondo nuovo di Huxley le persone vengono condizionate già prima della nascita e la vita era congegnata in modo che ogni desiderio venisse soddisfatto in tempi brevi. In caso di emozioni spiacevoli c’era a disposizione il soma, la droga perfetta senza effetti collaterali.

Tutto il mondo delle tecnologie è fatto per evitare i tempi morti e il silenzio. Attendere è diventato equivalente a provare frustrazione e la rincorsa all’efficienza e alla velocità sono le qualità più apprezzate in campo tecnologico. La tecnologia di Internet ha portato la tendenza alla velocità a nuovi livelli, già presente nei media tradizionali quali la radio o la televisione, dove vengono evitati accuratamente le pause ed il silenzio. Pur non possedendo la televisione da tempo, nelle poche volte che mi capita di vederla noto un’accelerazione progressiva nell’editing e nei cambi di contesto, manifestando una volontà di evitare pause e vuoti, per quanto brevi siano.

L’esperienza su Internet, pur se interattiva, è ancora più esasperata in questa direzione. La nostra attenzione è divisa tra diverse applicazioni le quali producono parecchi input e flussi informativi che interagiscono sempre più velocemente con i nostri clic.

Ma le esperienze umane più appaganti richiedono un certo tempo per essere interiorizzate. Per entrare nel flusso della danza, del fare l’amore e della meditazione ci vuole tempo. La ricerca dell’appagamento immediato è una caratteristica infantile. La capacità di contenere e sentire la frustrazione è una palestra per portare consapevolezza alle nostre emozioni e per creare un contenitore sempre più ampio per queste.

In un workshop spirituale ho fatto esperienza dell’associazione tra l’attivazione dell’energia shakti della kundalini e la frustrazione. L’attivazione dell’energia viene modulata dalla capacità di percepire la frustrazione e di stare con questa senza agirla o senza scaricarla.

In un certo senso, la meditazione stessa è un esercizio di accettazione e di consapevolezza della frustrazione. Ci sono poche cose altrettanto frustranti che sedere senza far nulla ed osservare pensieri che emergono, talvolta banali e noiosi, altre volte accompagnati da impazienza o da emozioni difficili da contenere. In meditazione possono giungere anche stati estatici, ma solitamente dopo che si sciolgono alcuni nodi interiori al fuoco della consapevolezza.

Le tecnologie ci evitano ogni pausa di riflessione e tendono a minimizzare gli intervalli tra un desiderio e la sua soddisfazione, causandoci irritazione quando non c’è una risposta rapida ai nostri input, alimentando così il perdurare di un’attitudine immatura verso la realtà.

Ma la ricerca di un intervallo nullo tra un desiderio e il suo appagamento mi ricorda la condizione descritta dagli individui spiritualmente realizzati i quali vivendo nel “qui e ora” non hanno la separazione tra ciò che desidera la mente e la realtà. Ci si “sincronizza” con la realtà dove la mente non filtra ciò che è da ciò che dovrebbe essere, ciò che è da ciò che si vuole. Non essendoci più nessuno che vuole alcunché, l’allineamento con la realtà è totale. Questi stati non sono esclusiva di un illuminati, ma chiunque ne ha fatto esperienza, seppur per un breve tempo. In qualche modo la ricerca di velocità sempre maggiore a livello tecnologico manifesta il bisogno, limitato al piano della mente, di entrare nel flusso continuo che annulla la frustrazione e i desideri stessi.

Tuttavia sul piano della mente, per quanto si possa raggiungere velocità sempre maggiori (e di fatto è lo scopo della maggior parte dello sviluppo tecnologico), la frustrazione non è destinata a sparire, anzi, la ricerca di soddisfacimento diventa sempre più famelica in un meccanismo che ricorda la dipendenza. La mente, in sé, non ne avrà mai a sufficienza di desideri, informazioni, velocità. In qualche modo la mnete cerca la liberazione dall’accoppiata desideri/frustrazione cercandone la soddisfazione immediata ma trova invece la reiterazione e la moltiplicazione degli stessi.

Vedi anche:

La cattura dell’attenzione

La dipendenza da computer per la sopravvivenza dell’ego

A thousand nuances lost by one emoticon

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Awareness of feelings and Internet addiction

Ivo Quartiroli — Tue, 10 Feb 2009 02:30:22 +0000

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CyberPsychology & Behavior has presented a study entitled “Alexithymia and Its Relationships with Dissociative Experiences and Internet Addiction in a Nonclinical Sample.”

Alexithymia causes difficulty in understanding, differentiating and communicating emotional states. It is not considered a clinical condition, but a personality trait, shared among more or less 7% of the population, with a slightly greater prevalence of males. The term is relatively recent, being coined by Peter Sifneos in 1973. The subjects usually lack imagination, have little intuition and scarce introspective capacities. One of the predominant characteristics on the relationship level is a limited capacity of having emotional connections with people since they are not able to see both in themselves and in others the shades of emotion, but just obvious ones of “feeling good” or “bad.”

As often happens in the fields of psychology and psychiatry, interpretations of the causes for alexithymia are divided between those who consider the genetic and neurochemical factors as predominant, and those who think that the reasons are to be searched for in psychological factors (for example, too-intensive emotional experiences which lead to defending oneself from them, or lack of recognition of the son’s or daughter’s emotions by the parent).

Another characteristic of alexithymics is an attenuated capacity of controlling their impulses, so much so that some of them discharge the tension caused by the unpleasant inner states by compulsive acts, such as abusing food or substances, or through distorted sexual behavior.

The authors of the study (Domenico De Berardis, Alessandro D’Albenzio, Francesco Gambi, Gianna Sepede, Alessandro Valchera, Chiara M. Conti, Mario Fulcheri, Marilde Cavuto, Carla Ortolani, Rosa Maria Salerno, and Nicola Serroni e Filippo Maria Ferro) worked on a sample of 312 students, identifying the factors associated with the risks of developing Internet addiction.

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CyberPsychology & Behavior ha presentato uno studio dal titolo (tradotto) “Alexitimia e la sua relazione con le esperienze dissociative e la dipendenza da Internet in un campione non clinico”

L’alexitimia è la difficoltà a comprendere, a differenziare e comunicare gli stati emozionali. Non è considerata una condizione clinica, ma un tratto della personalità, condiviso da circa il 7% della popolazione, con una leggera prevalenza di soggetti maschili. Il termine è relativamente recente, essendo stato coniato da Peter Sifneos nel 1973. Questi soggetti di solito hanno una vita fantasiosa carente, poca intuizione e una scarsa capacità introspettiva. Una delle caratteristiche predominanti a livello relazionale è un’altrettanto scarsa capacità di rapportarsi emotivamente con il prossimo in quanto incapaci di vedere in sé e negli altri le sfumature emozionali al di là di quelle grossolane quali “benessere” o “malessere”.

Come spesso succede nel campo della psicologia e della psichiatria, le interpretazioni sulle cause della alexitimia si dividono in chi ritiene che i fattori genetici e neurochimici siano predominanti e in chi invece ritiene che le cause siano da trovarsi nei fattori psicologici (ad esempio, esperienze emotive troppo intense che hanno portato a difendersi da queste, oppure una mancanza di riconoscimento delle emozioni del figlio/a da parte dei genitori).

Un’altra caratteristica degli alexitimici è l’attenuata capacità di controllo degli impulsi, tanto che alcuni scaricano la tensione degli stati interiori sgradevoli con atti compulsivi quali l’abuso di cibo o di sostanze oppure tramite comportamenti sessuali distorti.

Gli autori dello studio, Domenico De Berardis, Alessandro D’Albenzio, Francesco Gambi, Gianna Sepede, Alessandro Valchera, Chiara M. Conti, Mario Fulcheri, Marilde Cavuto, Carla Ortolani, Rosa Maria Salerno, Nicola Serroni e Filippo Maria Ferro, hanno lavorato su un campione di 312 studenti, identificando i fattori associati con i rischi di sviluppare la dipendenza da Internet. E’ stato rilevato che gli alexitimici avevano più esperienze dissociative, una minore autostima, più disturbi di tipo ossessivo-compulsivo e un maggiore potenziale di sviluppare la dipendenza da Internet. In particolare, lo studio ha rilevato che la difficoltà nell’identificare le emozioni è associata in modo significativo ad un rischio più elevato di sviluppare la dipendenza da Internet.

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It was noticed that alexithymics had more dissociative experiences, less self-esteem, more obsessive-compulsive troubles, and greater potential of developing Internet addiction. In particular, the study has pointed out that the difficulty in identifying emotions is associated in a significant way with an elevated risk of developing Internet addiction.

This study demonstrates the association between an emotionally impoverished world and Internet addiction. Even if it was not an objective of the study, I think that the addiction could also take place through other media like TV or various gadgets present in our lives. Addiction to technologies and emotional impoverishment are, in my opinion, codependent. If it is true that alexithymia promotes addiction, excessive use of technologies in its turn leads us to a “second-hand” emotional life and a disconnection from the place where the emotions get activated, recognized and mature, which is the body and live relationships.

An incapacity of identifying emotions means a major risk of addiction. This makes me observe that lack of awareness of our emotions (and of the inner life in general) leads us to acting mechanically and becoming servomechanisms of technology.

If we do not understand what we feel, don’t listen to ourselves, consequently we’ll not get to know ourselves, and our lives will depend on external stimuli, which will trap us repeatedly. Therefore, our identities will depend on external inputs, since we’ll not have any other identity, apart from the one which is mirrored in the Net.

The awareness of our feelings is an embodied process as much as a mental one, while using the Internet limits us to a mental sphere which takes us away from the connection with the body, taking the awareness of feelings even farther away.

An alexithymic’s limited introspective life is a condition which is replicated in everybody who lives in a continuous flow of information, paying attention only to the inputs which come from the outside. The internal life and capacities for introspection become more and more impoverished, and it becomes more difficult to transfer attention from the external to the internal. A conscious effort is needed for “self-remembering,” to use a term dear to Gurdjieff.

Besides, the awareness of emotions prevents the dissociative experiences typical of alexithymics because it keeps our feet on the ground and “anchors” us to the body. Since ever, the best “technology” for expanding the awareness of our emotions – and not just that – is meditation, where the flow of information is only witnessed, made aware, and not acted upon. And not clicked.

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Questo studio ci mostra l’associazione tra un mondo emotivamente impoverito e la dipendenza da Internet. Anche se non era oggetto dello studio, ritengo che la dipendenza si potrebbe manifestare anche tramite altri media quali la televisione o i vari gadget presenti nella nostra vita. Dipendenza da tecnologie ed impoverimento emotivo sono a mio parere codipendenti. Se è vero che l’alexitimia promuove la dipendenza, l’uso eccessivo di tecnologie a sua volta porta ad una vita emotiva “di seconda mano” e una disconnessione dal luogo in cui si attivano,si riconoscono e maturano le emozioni, ovvero il corpo e le relazioni vive.

L’incapacità nell’identificare le emozioni significa maggiore rischio di dipendenza. Questo mi porta ad osservare che la mancanza di consapevolezza delle nostre emozioni (e della vita interiore in generale) ci porta ad agire meccanicamente ed a diventare servomeccanismi della tecnologia.

Se non comprendiamo ciò che proviamo, se non ci ascoltiamo, di conseguenza non ci conosceremo e la nostra vita dipenderà dagli stimoli esterni da cui ci faremo catturare ripetutamente. Quindi la nostra identità dipenderà dagli input esterni poiché non ne avremo altra a parte quella con cui ci specchiamo nella Rete.

La consapevolezza delle nostre emozioni è un processo tanto del corpo quanto della mente, mentre l’uso di Internet ci limita ad una sfera mentale che ci allontana dal rapporto con il corpo, rendendo ancora più distante la presa di coscienza delle emozioni.

La poca vita introspettiva dell’alexitimico è una condizione che viene provocata oramai in tutti coloro che vivono in un flusso ininterrotto di informazioni, portando l’attenzione solamente su input che provengono dall’esterno. La vita interiore e le capacità introspettive si impoveriscono sempre più e spostare l’attenzione dall’esterno all’interno è sempre più difficile. E’ necessairo uno sforzo cosciente per il “ricordo di sé”, per usare un termine caro a Gurdjieff.

La consapevolezza delle emozioni inoltre previene le esperienze dissociative tipiche degli alexitimici perchè ci tiene con i piedi per terra e ci “ancora” al corpo. Da sempre, la “tecnologia” migliore per l’espansione della consapevolezza delle emozioni e non solo, è la meditazione, dove il flusso delle informazioni viene solamente testimoniato, reso consapevole e non agito. E non cliccato.

Ho pubblicato questo articolo originalmente sul blog di Enzo Di Frenna.

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Google Lively is dead

Ivo Quartiroli — Mon, 08 Dec 2008 06:10:10 +0000

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Google recently discontinued Lively, the Second Life-like project. Even though that’s only one out of many of Google’s projects, it’s symbolic of a turning point from representation to reality.

In 1978, Jerry Mander in Four Arguments for the Elimination of Television (Quill, 1978) wrote:

In one generation, out of hundreds of thousands in human evolution, America had become the first culture to have substituted secondary, mediated versions of experience for direct experience of the world. Interpretation and representations of the world were being accepted as experience, and the difference between the two was obscure for most of us.

Thirty years later, it is not just about America and not just about TV. The detachment from direct experience grew layers. The attitude of substituting reality with mental representation was also one of the causes of the current financial problems, which constructed the illusionary “wealth,” considering information flowing through the cables as real goods.

Affirming that nothing is real is true both on the neurophysiological and spiritual levels. We have all heard that, especially in the Eastern traditions, the world is “maya,” an appearance, or illusion. Also, one of the mantras of people who populate the virtual worlds is to question reality saying that “there is nothing real in reality” since our experience is in any case mediated by our senses and by our nervous system which, starting from the mechanism of vision itself, only interprets reality. Following this line of thought we can say that there’s no objective reality and perhaps there’s no reality too, since every experience is mediated by our nervous system.

There’s an apparent concordance between neuroscientists, technical creators of virtual worlds and spiritual teachers. All of them, in different ways, say that the world in an illusion.

Since the times of Buddha and Plato, that the world is our representation has been a philosophical, metaphysical, psychological and spiritual assumption much before science and technology came into our lives. Philosophers and mystics expressed this in a much more sophisticated way than any software environment or technocrat.

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Recentemente, Google ha chiuso Lively, il progetto ispirato a Second Life. Anche se questo era solo uno dei molti progetti di Google, il suo termine rappresenta un punto di svolta dalla rappresentazione alla realtà.
Nel 1978, Jerry Mander ha scritto in Quattro argomenti per eliminare la televisione (Quill, 1978; ed. italiana: Edizioni Dedalo, 1982):

Dopo centinaia di migliaia di generazioni, l’America, nello spazio di una sola generazione, è diventata la prima cultura ad aver sostituito l’esperienza diretta del mondo con suoi sostituti mediati e secondari. Interpretazioni e rappresentazioni vengono accettate come esperienze, e la maggior parte di noi ignora quale sia la differenza tra le due.

Trenta anni dopo, questo discorso non riguarda solo l’America e non è più solo relativo alla televisione. Il distacco dall’esperienza diretta si è fatto sempre più grande. La sostituzione della realtà con una rappresentazione mentale è anche stata una delle cause dell’attuale crisi finanziaria, perché ha creato una “ricchezza” illusoria dove le informazioni che attraversavano i cavi venivano considerate come beni reali.

Affermare che niente è reale è vero sia a livello neurofisiologico che spirituale. Tutti abbiamo sentito dire, in particolare nella tradizioni dell’Oriente, che il mondo è “maya”, apparenza e illusione. Inoltre, una delle posizioni ricorrenti delle persone che popolanoi mondi virtuali è mettere in dubbio la realtà affermando che “non c’è nulla di reale nella realtà”, poiché la nostra esperienza è in ogni caso mediata dai sensi e dal sistema nervoso i quali, a partire dal meccanismo stesso della visione, non fanno altro che interpretare la realtà. Secondo questo modo di pensare, possiamo dire che non esiste una realtà oggettiva e che forse non esiste nemmeno la realtà, in quanto ogni esperienza è mediata dal nostro sistema nervoso.

Tra i neuroscienziati, i tecnici creatori di mondi virtuali e gli insegnanti spirituali esiste un’apparente concordanza: tutti, in modi diversi, sostengono che il mondo è un’illusione.

È dai tempi del Buddha e di Platone, e anche prima di questi, ovvero molto prima che la scienza e la tecnologia entrassero nella nostra vita, che si parla del mondo come rappresentazione, a livello filosofico, metafisico, psicologico e spirituale. I filosofi e i mistici hanno espresso questo concetto in modo molto più sofisticato di qualsiasi ambiente software o tecnocrate.

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I can easily agree on the unreality of our experience, having myself been on a path of self-knowledge which involves meditation and inner inquiry. But I am afraid that those statements about the unreality of the world, coming from enthusiasts of virtual worlds, are another trick of the mind itself to feed its never-ending hunger.

Our human experience, however subjective and illusory it might be, is to live in the reality of matter and form. Living and becoming fully aware of our nature made up of body and mind will take us beyond matter, form, body, and mind. The next stage of evolution of human beings won’t be supported by living exclusively in the mind, in a disembodied “I think, therefore I am” environment, but through the involvement of mind, body, and awareness.

We will know whether it’s true or not that the mind does build the world if we know the mind’s mechanisms from the inside, becoming aware of the mind’s functionings. This quality of witnessing and observing the mind is quite different from becoming compulsively involved with the mind’s contents (whether those contents come from external media or from our own mental elaboration) or with virtual environments. Saying only intellectually that the world is a representation, just makes us withdraw and alienates us both from reality and from our inner experience. Affirming that “all is in the mind” has to come from a level beyond the mind and its illusory tricks. Otherwise we end up living in our mind only, without being in touch with reality, nor with our bodies nor with a higher awareness.

The goal of meditation is to be in touch with reality. Most people who ignore spiritual work believe that the spiritual path is something alien from reality, something which has to do with a world devoid of matter, passions, and everything worldly. After all, according to Christian beliefs, human beings came in the last stages of creation and are something different from and better than nature. According to this, temporarily borrowed by the earth, we are intended to go back to the heavenly realms in an afterlife where we will be a disembodied soul and the body, in turn, doesn’t have any role in the coming back to the spiritual realms: even more so, it can be a hindrance to spiritual development.

This created the misunderstanding that meditation and spiritual work in general are something “beyond” reality or maybe even a spaced out state. The opposite is true. Meditation and the path toward the truth are journeys toward reality which brings us in touch with our feelings, passions, sensations, and with the real nature of reality. We can’t leave the worldly level before having mastered it through our awareness. We can’t go beyond passions if we don’t become aware of them in their real and sensed nature. We also can’t go beyond the mind if we don’t observe and master the mind’s mechanisms.

The spiritual path is in a way scientific and very tangible. Rational thinking rejects spiritual work as something “unreal.” Instead, rational thinking is not rejected by the spiritual path; it can functional in spiritual inquiry and integrated with other modalities. However, when rational thinking is left alone, and when pushed to its extremes, it produces the technical and virtual worlds, getting farther from the real and the true, misplacing representation for reality.

Meditation is recognizing that we construct reality, recognizing that the mind and its products take us astray. But we can’t be aware of the unreality of the mind‘s beliefs just by saying it is from the intellectual level or by living in a simulated environment. Technology, rationality, the media and representation are very important milestones of human development, but more often than not, they become psychological defense mechanisms to reality itself and the associated unpredictability. Virtual environments give the illusion of a world we can control better.

For millions of years, as long as the world has been in existence, consciousness has been engaged in the play of form, of becoming the ‘dance’ of [a] phenomenal universe, ‘lila.’ And then consciousness becomes tired of the game [chuckle] (Eckhart Tolle interviewed by John W. Parker in Dialogues with Emerging Spiritual Teachers, Fort Collins: Sagewood Press, 2000).

As engineers of virtual environments we substitute ourselves to Consciousness and we enjoy the game of lila too, until Consciousness itself becomes tired of the game and merges with an individual consciousness. When the game is over, even the player is no more.

If I want to penetrate beyond my mind and see what is there, it is a mystery. It is unknowable, completely: one hundred percent unknowable. It is so unknowable that the moment you begin to get a glimpse of it, your mind is blown to smithereens. To realize that your mind lays a kind of curtain over things, a veil, a colored sheet with drawings on it that overlays our reality and says, “That is reality.” But the reality is beyond that: you open that curtain, open the window – and it is unknowable. If you truly look, you do not even know you are looking, and you disappear. Your mind is there, but nobody’s looking. The reality is there and you do not say there is mind or there is reality. And then, what you perceive, although it is mysterious, it is unknowable, we give it a name. We call it truth, we call it God, we call it reality (A. H. Almaas, Indestructible Innocence, Diamond Heart Book Four, Berkeley: Diamond Books, 1990).

If Lively is no more, the real world – while still there’s one for us – will enjoy our attentions and care. That’s perhaps the best reality show.

See also:

Mail Goggles

Internet and the weakening of central (inner) organizations

Spiritual powers through technology

The Tao of Google ranking

Mille sfumature perse per una emoticon

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Non ho difficoltà a riconoscere l’irrealtà della nostra esperienza, in quanto io stesso ho seguito un cammino basato sulla meditazione e la ricerca interiore. Temo però che le affermazioni sull’irrealtà del mondo provenienti dagli appassionati dei mondi virtuali siano un altro trucco della mente, per soddisfare la sua insaziabile fame.

La nostra esperienza umana, per quanto soggettiva e illusoria, consiste nel vivere nella realtà della materia e della forma. Vivere e divenire pienamente consapevoli della nostra natura composta di mente e corpo ci porterà al di là di materia, forma, corpo e mente. Il prossimo stadio dell’evoluzione umana non accadrà vivendo esclusivamente nella mente, in una sorta di impersonale “Io penso, quindi sono”, ma usando mente, corpo e consapevolezza in modo integrato.

Sapremo se è vero o no che la mente crea il mondo quando conosceremo i meccanismi della mente dal suo interno, diventando consapevoli del suo funzionamento. Il processo dell’essere testimoni ed osservare la mente è molto diverso dall’identificazione compulsiva con i contenuti mentali (a prescindere dal fatto che tali contenuti vengano da media esterni o dalla nostra elaborazione mentale) o con gli ambienti virtuali.

Limitarsi a dire a livello intellettuale che il mondo è una rappresentazione serve solo ad allontanarci e alienarci dalla realtà e dalla nostra esperienza interiore. L’affermazione “tutto è nella mente” deve giungere da un livello oltre la mente e i suoi trucchi illusori. Altrimenti ci ritroviamo a vivere solo nella nostra mente, senza mai entrare in contatto con la realtà né con il nostro corpo e neppure con una consapevolezza più elevata.

Lo scopo della meditazione è entrare in contatto con la realtà. La maggior parte delle persone che non conoscono il lavoro spirituale ritiene che il cammino spirituale sia qualcosa di estraneo alla realtà, relativo a un mondo privo di materia, senza passioni ed estraneo da ciò che è mondano. Dopo tutto, secondo la fede cristiana, gli esseri umani sono comparsi negli ultimi stadi della creazione e sono qualcosa di migliore e diverso dalla natura. In accordo a questa dottrina, siamo stati temporaneamente presi in prestito dalla Terra, ma il nostro destino è tornare al cielo dopo la morte, come anime incorporee e il corpo, da parte sua, non ha alcun ruolo nel processo di ritorno verso i livelli spirutuali: piuttosto, può essere un ostacolo allo sviluppo spirituale.

Ciò ha creato il fraintendimento che la meditazione e il lavoro spirituale in generale siano qualcosa “oltre” la realtà o addirittura uno stato da sballati. È vero l’opposto. La meditazione e il cammino verso la verità sono percorsi verso la realtà e ci portano in contatto con i nostri sentimenti, passioni, sensazioni, oltre che con la natura autentica della realtà. Non possiamo abbandonare la dimensione mondana prima di averla padroneggiata attraverso la nostra consapevolezza. Non possiamo andare oltre le passioni se non diventiamo consapevoli di esse, nella loro natura reale e sensoriale. Infine, non possiamo andare oltre la mente se non ne osserviamo e padroneggiamo i meccanismi.

Il cammino spirituale è, in un certo senso, scientifico e molto concreto. Il pensiero razionale rifiuta il lavoro spirituale come qualcosa di “irreale”. Al contrario, il pensiero razionale non è rifiutato dal cammino spirituale: esso può essere funzionale alla ricerca spirituale ed integrato da altre modalità. Ma se il pensiero razionale resta isolato ed è spinto agli estremi, produce i mondi tecnologici e virtuali, allontanandoci da ciò che è vero e reale e sostituendo la realtà con una sua rappresentazione.

Meditazione vuol dire riconoscere che noi costruiamo la realtà, che la mente e i suoi prodotti ci portano fuori strada. Ma non possiamo diventare consapevoli dell’irrealtà delle credenze mentali semplicemente dicendolo o vivendo in un ambiente simulato. La tecnologia, la razionalità, i media e la rappresentazione sono importanti pietre miliari nello sviluppo umano, ma spesso diventano meccanismi psicologici di difesa contro la realtà e la sua imprevedibilità. Gli ambienti virtuali danno l’illusione di un mondo che possiamo controllare meglio.

Da milioni di anni, da quando il mondo esiste, la consapevolezza partecipa al gioco della forma, del divenire la «danza» di un universo fenomenico, «lila». Ma poi la consapevolezza si stanca del gioco [risata] (Eckhart Tolle intervistato da John W. Parker in Dialogues with Emerging Spiritual Teachers, Fort Collins: Sagewood Press, 2000).

In quanto ingegneri virtuali, anche noi ci sostituiamo alla Consapevolezza e partecipiamo al gioco di lila, fino a quando la Consapevolezza stessa si stanca del gioco e si fonde con una consapevolezza individuale. Quando il gioco è finito, nemmeno il giocatore esiste più.

Se voglio penetrare al di là della mia mente e vedere cosa c’è, è un mistero. È totalmente inconoscibile, al cento per cento. È tanto inconoscibile che, non appena ne hai un bagliore, la mente va in mille pezzi. Comprendi che la mente getta sugli oggetti una sorta di tenda, di velo, di lenzuolo colorato con dei disegni, dicendo: “Questa è la realtà”. Ma la realtà è al di là di essa: se apri quella tenda, apri la finestra… E sei di fronte all’inconoscibile. Se guardi davvero, non sai nemmeno di stare guardando, e scompari. La tua mente è presente, ma nessuno sta guardando. La realtà è presente, ma tu non dici che c’è la mente o la realtà. E poi a ciò che percepisci, benché sia misterioso e inconoscibile, assegni un nome. La chiamiamo verità, Dio, realtà (A. H. Almaas, Indestructible Innocence, Diamond Heart Book Four, Berkeley: Diamond Books, 1990).

Lively è morto, ma il mondo reale – finché per noi ce ne sarà uno – apprezzerà le nostre cure e attenzioni. Forse è questo il miglior reality show.

Vedi anche:

Mail Goggles

Internet e l’indebolimento delle organizzazioni centrali (interiori)

Poteri spirituali tramite la tecnologia

Il Tao del ranking di Google

Spiritual powers through technology

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Mail Goggles

Ivo Quartiroli — Mon, 13 Oct 2008 23:33:13 +0000

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Last week, Google Labs introduced a new service, Mail Goggles. This service is intended to

prevent many of you out there from sending messages you wish you hadn’t… By default, Mail Goggles is only active late night on the weekend as that is the time you’re most likely to need it.

Headlined “Stop sending mail you later regret,” Mail Goggles, when enabled, will ask you a few simple math questions “after you click send to verify you’re in the right state of mind,” in other words, preventing you from sending an email while drunk or in any other altered state of mind.

Google, in addition to being motherly, feeding us with almost infinite information, now seeks to acquire a paternalistic role for itself by helping us in regulating and setting our limits. This simple software starts as usual in an innocent and low-profile manner, but marks the beginning of an intervention regarding our intentions and inner lives.

It would be interesting to know if Google keeps a record of our test results and what they would do with that information: show advertisements about alcohol addiction recovery or food supplements to protect from alcohol toxins?

The idea in itself is not bad. The time spent to solve a simple math problem can give space to a healthy pause and could divert our thoughts in another direction, letting us consider our message in a different light (though I doubt people who indulge in drinking will enable the feature or keep it enabled for long anyway). The last thing that the condition of alcohol unawareness wants is to stop, reflect, or stay in an empty space where running thoughts could be transformed and maybe melted by the emptiness (through a very low-tech activity called “meditation”).

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La settimana scorsa Google Labs ha introdotto il nuovo servizio Mail Goggles. Questo servizio è pensato per

prevenire molti di voi dal mandare messaggi che vorreste non aver mai mandato… Per default, Mail Goggles è solamente attivo nelle notti dei fine settimana in quanto questo è il momento in cui ne avrai molto probabilmente più bisogno.

Dal titolo “Smettila di mandare email di cui poi te ne pentirai”, Mail Goggles, quando attivo, chiederà di risolvere alcune semplici operazioni aritmetiche “dopo che si clicca su Invia per verificare che ti trovi nel corretto stato mentale”, in altre parole impedendo di mandare una email mentre si è ubriachi o in un altro stato mentale alterato.

Google, oltre ad essere materno nell’alimentarci con quasi infinite informazioni, ora inizia un ruolo paternalistico nell’aiutarci a regolare e definire i nostri limiti. Questo semplice software, nello stile di Google, come sempre inizia in modo innocente e senza molto clamore, ma segna l’inizio di un intervento in relazione alle nostre intenzioni e alla nostra vita interiore.

Sarebbe interessante sapere se Google tiene un archivio dei risultati dei nostri test e come intervengono su tali informazioni (mostrare pubblicità sulla guarigione da dipendanza alcoolica o dei supplementi alimentari che proteggono dalle tossine dell’alcool?)

L’idea di per sé non è male. Il tempo speso per effettuare delle semplici operazioni aritmetiche può dare spazio ad una pausa salutare, sviare i nostri pensieri in un’altra direzione e farci considerare il messaggio in un’altra luce. Tuttavia, dubito che le persone che si concedono all’alcool abiliteranno la funzione o che comunque la lasceranno attiva per molto. L’ultima cosa che l’inconsapevolezza dell’alcool vuole è quella di fermarsi, riflettere o di stare in uno spazio vuoto dove i pensieri che corrono potrebbero essere trasformati e magari sfumarsi nel vuoto (tramite un’attività a bassa tecnologia chiamata “meditatione”).

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Instead of using that time to do math calculations, I’d rather keep it void or use it for an inner enquiry, but there’s no technical way to let people stop the fast flow of thoughts which blind us. Any software is probably going to feed mental chatter rather than stop it. Only the development of our awareness “muscle” can stop our impulsiveness and unawareness.

Associating math capacities with moderation or reflection is indicative of a culture which associates rationality with anything good. Those capacities aren’t necessarily connected. For instance, I have always been familiar with numbers and won’t have any difficulty in answering the questions correctly even if quite drunk, but I probably won’t bother to take the test in such a condition anyway and would disable the feature.
However, answering the simple math questions won’t tell anything about my inner state. I can still be impulsive, angry, hurtful, or irrational. My capacity of being emphatic, reflexive and compassionate can be nil even after taking the test.

Anyway, probably just slowing down to take a test could help to be a bit more aware of the bits in the form of text we are sending. Just imagine if we sent the message through a traditional paper letter instead of by email. The time needed for organizing our thoughts, for writing with a pen (maybe we need to start from scratch if our writing doesn’t convey the right meaning) would force us in reflecting more. Then we need an envelope, stamps, and to write the address on the envelope. Then we need to walk and drop it somewhere.

I’m not saying that we should go back to snail mail, but the procedures involved in letter writing become a ritual which gives time to digest our intentions, ideas, feelings and distill the essence of our connection with the person. The ease with which we can send an email is not synchronized with the slower pace of time for reflection, which involves our thoughts, memories, feelings, and sensations. Biology doesn’t follow Moore’s Law where the processing speed doubles every two years.

Google did not explicitly say that the Mail Goggles service is intended for a drunk state. Alcohol or drugs aren’t the only means of getting an altered state. The late Friday night settings can work for somebody who arrives home drunk but just as well for anybody who spent the whole day online. Being online for many hours in a row brings a peculiar state of consciousness where our mind is not balanced any more by the wholeness of our bodies. We tend to be pulled by our thoughts in many directions with less filters and sometimes we prefer “fast” to “deep,” or “amazing” to “true.”

Thanks Google, for giving us a tool, though very rudimental, for being more aware of ourselves, but please don’t extend it in the wrong direction…a few versions later it could grow to reading physiological parameters like blood pressure, heart rhythm, cortisol levels, or neurological parameters like brain waves through simple and cheap devices connected to the computer, whose data could then be crossed with our web navigation and perhaps with our DNA.

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Invece di usare un tale tempo per i calcoli aritmetici, lo terrei semplicemente vuoto o lo userei per una esplorazione interiore, ma non esiste un artificio tecnico per far sì che le persone fermino il rapido flusso dei pensieri che ci acceca. Qualsiasi software probabilmente alimenterà ulteriormente il chiacchierio mentale invece di fermarlo. Solamente lo sviluppo del nostro “muscolo” della consapevolezza può arginare l’impulsività e l’inconsapevolezza.

L’associare capacità aritmetiche con la moderazione o la riflessione è indicativo di una cultura che associa la razionalità con qualsiasi cosa positiva. Tali capacità non sono necessariamente connesse. Ad esempio io ho sempre avuto una certa familiarità con i numeri e non avrei alcuna difficoltà nel rispondere correttamente anche in uno stato di forte ebbrezza, ma probabilmente non mi importerebbe di fare il test in una tale condizione e disabiliterei tale possibilità.

In ogni caso, rispondere ad alcune semplici esercizi aritmetici non dice niente a riguardo del mio stato interiore. Possono essere ancora impulsivo, incazzoso, offensivo e irrazionale. La mia capacità di essere empatico, riflessivo e compassionevole può essere nulla anche dopo aver effettuato il test.

Comunque probabilmente il solo fatto di rallentare per fare un test potrebbe aiutare nell’essere un po’ più consapevoli delle parole che si stanno inviando. Immaginiamo ora se si dovesse spedire il messaggio tramite la posta ordinaria invece che via emal. Il tempo necessario per organizzare i nostri pensieri, per scrivere con una penna, magari ricominciare dall’inizio se il nostro scritto non trasmette le nostre intenzioni… tutto questo ci forzerebbe alla riflessione. Poi necessitiamo di una busta, francobolli e di scrivere l’indirizzo sulla busta. Quindi dobbiamo incamminarci per imbucarla.

Non sto dicendo che si dovrebbe ritornare alla posta ordinaria, ma che le procedure richieste dalla scrittura di una lettera tradzionale divengono un rituale che offee il tempo per digerire le nostre intenzioni, idee, emozioni e distillare l’essenza della connessione con la persona. La facilità con cui possiamo mandare una email non è sincronizzata con il ritmo lento della riflessione, che coinvolge i nostri pensieri, memorie, emozioni, sensazioni. La biologia non segue la legge di Moore dove la velocità di elaborazione raddoppia ogni due anni.

Google non ha affermato esplicitamente che il servizio Mail Goggles è da intendersi in caso di stato di abbrezza. L’alcool o le droghe non sono gli unici modi per entrare in uno stato alterato. Le impostazioni del venerdì notte possono funzionare per qualcuno che arriva a casa ubriaco ma anche per chiunque abbia passato tutta la giornata online. Rimanere online per parecchie ore di fila porta a un peculiare stato di coscienza dove la nostra mente non è più bilanciata dalla totalità del nostro corpo. Tendiamo ad essere trainati dai nostri pensieri in molte direzioni, con meno filtri e talvolta preferiamo “veloce” a “profondo” oppure “sorprendente” a “vero”.

Grazie Google per averci dato uno strumento, seppur molto rudimentale, per la nostra consapevolezza, ma non farti prendere la mano… in poche versioni potrebbe trasformarsi nella lettura di parametri fisiologici come la pressione sanguigna, il ritmo cardiaco, i livelli di cortisolo o parametri neurologici quali le frequenze cerebrali, tramite semplici e poco costosi dispositivi connessi al computer, i cui dati potrebbe poi essere incrociati con la nostra navigazione web e con il nostro DNA.

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The yogic geek

Ivo Quartiroli — Wed, 25 Jun 2008 14:24:05 +0000

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The methods of tracing and controlling our Internet activities have become constantly more varied and sophisticated. Cookies are probably the oldest method (since 1994) to trace – mainly for advertising purposes – the websites that are visited.

Governments, not only in dictatorships but also in Western countries control every piece of information that passes through the Net. One of the famous projects is Echelon, which gives access to every information sent on email, instant messaging and telephone. Beyond this, the police as well can have access to the data regarding Internet use in order to monitor users.

But on the whole we are accomplices to the information that we send. Google History keeps track of all the search we do on the Net. Google Desktop and similar services index everything that happens in our computer.

RSS readers like Google Reader know our interests by managing our subscriptions to blogs. Tracing cancellations and new subscriptions, it is possible for them to map the way our thoughts evolve.

As if this were not enough, we expose ourselves directly in social networking sites, forums, and blogs with our written words and our photos. Sometimes, we need this for getting an identity on the Net in exchange for some attention from others.

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Le tecniche di tracciamento e controllo della nostra attività su Internet sono sempre più variate e sofisticate. I cookies sono forse il modo più vecchio, fin dal 1994, per tracciare i siti che vengono visualizzati, perlopiù per scopi pubblicitari.

I governi, non solo dei paesi dove vige la dittatura, ma di tutto l’occidente controllano ogni flusso di informazioni che transita sulla rete. Famoso è il progetto Echelon, tra gli altri, che dà accesso ad ogni informazione mandata via email, telefono e instant messaging. Ad aggiungersi a questi, gli organi di polizia possono accedere ai dati di utilizzo della rete per monitorare gli utenti.

Ma perlopiù siamo complici delle informazioni che trasmettiamo. Google History tiene traccia di tutte le ricerche che eseguiamo in rete. Google Desktop e servizi simili indicizzano tutto quanto avviene sul nostro computer.

I lettori RSS tipo Google Reader conoscono i nostri interessi gestendo le nostre iscrizioni ai blog. Con le cancellazioni e le nuove iscrizioni possono tenere traccia di come si evolve il nostro pensiero.

Se non bastasse, ci esponiamo direttamente nei siti di social networking, nei forum, nei nostri blog con le parole scritte e con le nostre foto. A volte ci serve per darci un’identità in rete in cambio di un po’ di attenzione da parte di altri.

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Combining different bits of information regarding our browsing habits, Google or others can know the threads of our mind in a much more precise way than we know them ourselves. Monitoring the search trends on the Net and subscriptions to blog feeds, Google can know the topics toward which global attention is moving, and it can work out fairly accurate ideas of how collective thought evolves. Such data in the hands of a politician or an advertising company can be precious.

In the global village of the Net, just as in small villages, everything is known about everybody.
The will to read our minds is not limited by online activities. Neuromarketing uses the most refined equipment, such as functional Magnetic Resonance Imaging (fMRI) in order to understand how purchasing decisions are made, and, consequently, how to direct them.

There are also some projects for mapping all the neural connections of the brain which in the end will get into the hands not only of advertising men but others too. And what should we say about Microsoft projects for monitoring the productivity even at the physiological level?

Microsoft is developing Big Brother-style software capable of remotely monitoring a worker’s productivity, physical wellbeing and competence. The Times has seen a patent application filed by the company for a computer system that links workers to their computers via wireless sensors that measure their metabolism. The system would allow managers to monitor employees’ performance by measuring their heart rate, body temperature, movement, facial expression and blood pressure.

The perspectives of the intersections between the technological possibilities and the will to control by those who own such instruments can lead to a capacity of level of control that is unprecedented.

The response to this invasion and mental colonization is for us to have, in turn, a capacity for controlling our thoughts that has no widely-known precedent, a consciousness of ourselves that is superior to the software skills used in tracing our preferences, psychographies and mental tendencies. In other words, to know ourselves, applying to our thoughts what in the Hindu tradition is called jnana yoga, the way of knowledge.

This means observing the course of our thoughts, what attracts us, what suggestions we are amenable to, and how the transition from one idea to another takes place. The instruments of Google, which trace and store the paths of our browsing, searches and online activities, might even be used for deconstructing our mental conditioning, as a tool for letting go of our identifications with the thoughts that are present in our mind, in a sort of reverse engineering of our minds.

The movement of free software has generously developed free shared applications, using the Net’s resources for supplying many users with non-commercial tools, often better than the commercial ones.
The next challenge for technological freedom will be on an inner level in addition to the technical level. Our skills will have to be applied in observing our minds more than directing them to the production of software and contents.

It will be necessary to become the masters of our minds without letting ourselves getting manipulated by the increasing number of inputs. Probably, like yogis, we’ll have to control our physiology as well (heart rate, blood pressure, etc.), which could be monitored, as in a Microsoft patent.

The more we are unaware of the subtle mechanisms of our minds, the more we’ll react mechanically to the inputs in our lives. The more we react mechanically, the more predictable we are. The more we are predictable, the more we are prone to be colonized internally by software, by market products, and by the politicians. The more we know ourselves, the more we observe the flows of our thoughts as as if they were external happenings – and we can choose whether to follow or simply witness them.

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Combinando diverse informazioni sulle nostre abitudini di navigazione, Google o altri possono conoscere i fili conduttori della nostra mente in modo molto più accurato di quanto li conosciamo noi stessi. Monitorando i trend delle ricerche in Rete e gli abbonamenti ai feed dei blog, Google può conoscere i temi su cui si sposta l’attenzione globale e può farsi un’idea piuttosto accurata di come si evolve il pensiero collettivo. Tali dati in mano a un politico o un pubblicitario potrebbero essere preziosi.

Nel villaggio globale della Rete, come nei piccoli villaggi, si sa tutto di tutti.

La volontà di leggere nella nostra mente non si limita all’attività online. Il neuromarketing utilizza le apparecchiature più raffinate, quali la risonanza magnetica funzionale per capire come vengono prese le decisioni per gli acquisti, e di conseguenza come dirigerle.

Vi sono anche dei progetti per mappare tutte le connessioni neurali del cervello che alla fine andranno in mano ai pubblicitari e non solo. E che dire dei progetti di Microsoft per monitorare la produttività addirittura su un piano fisiologico:

Microsoft sta sviluppando un software in stile Grande Fratello, in grado di monitorare da remoto la produttività di un lavoratore, il suo stato di benessere e la sua competenza. The Times ha visto una richiesta di brevetto da parte dell’azienda per un sistema informatico che collega i lavoratori ai loro computer via sensori wireless che misurano il loro metabolismo. Il sistema darebbe agli amministratori del sistema la capacità di monitorare le performances degli impiegati misurando i battiti cardiaci, la temperatura corporea, i movimenti, le espressioni facciali e la pressione sanguigna.

Le prospettive dell’incrocio tra possibilità tecnologiche e volontà di controllo da parte di chi possiede tali strumenti possono portare a una capacità di controllo senza precedenti.

La risposta a questa invasione e colonizzazione mentale è di avere a nostra volta una capacità di controllo dei nostri pensieri senza precedenti, una consapevolezza di noi stessi superiore alle capacità dei software nel tracciare le nostre preferenze, psicografie e tendenze mentali. In altre parole, conoscersi, applicare ai nostri pensieri ciò che nella tradizione hindu è chiamato jnana yoga, la via della conoscenza.

Osservare quindi i percorsi dei nostri pensieri, da cosa siamo attratti, a quali suggestioni siamo sensibili, come avvengono i passaggi tra un’idea e l’altra. Gli strumenti di Google, che memorizzano i percorsi delle nostre navigazioni, ricerche e attività potrebbero anche essere usati per de-costruire i nostri condizionamenti mentali, per disidentificarci dai pensieri che sono presenti nella nostra mente, in una specie di reverse engineering della nostra mente.

Il movimento del software libero ha generosamente sviluppato delle applicazioni gratuite e condivise, utilizzando le risorse della rete per fornire strumenti non-commerciali a molti utenti, spesso di qualità migliore dei prodotti commerciali.

La prossima sfida verso la libertà tecnologica sarà sul piano interiore oltre che sul livello tecnico. Le nostre abilità dovranno applicarsi sull’osservazione della nostra mente più che a dirigerle verso la produzione di software e contenuti.

Bisognerà diventare padroni della nostra mente senza lasciarci manipolare dagli input sempre più numerosi. Dovremo magari anche poter, come degli yogi, controllare la nostra fisiologia (battiti cardiaci, pressione arteriosa e altro) che potrebbe essere monitorata come nel brevetto di Microsoft.

Più siamo inconsapevoli dei meccanismi sottili della nostra mente e più reagiremo meccanicamente di fronte agli input della vita. Più reagiamo meccanicamente e più siamo prevedibili. Più siamo prevedibili e più siamo soggetti a essere colonizzati interiormente dai software, dai prodotti di mercato e dai politici. Più ci conosciamo più osserviamo i flussi dei nostri stessi pensieri come fossero avvenimenti esterni e possiamo scegliere di seguirli o semplicemente testimoniarli.
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Brain waves facing a screen, and meditation

Ivo Quartiroli — Sun, 02 Mar 2008 04:17:02 +0000

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Meditation and staring at a screen share the same brain waves, but are actually different internal states. It seems that looking at a screen hooks people seducing them with a fake feeling of relaxation through the presence of alpha waves and even lower brain frequencies.

This relaxation, though, not being integrated with an attentive and aware observation of the contents of the mind (as happens in meditation) gives rise instead to an internal restlessness and stress, often unrecognized until it becomes full-blown.
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La meditazione e l’atto di fissare uno schermo attivano le stesse onde cerebrali, ma di fatto corrispondono a stati interiori diversi. Sembra che osservare uno schermo porti le persone in uno stato di finto rilassamento, tramite l’attivazione di onde alfa e di quelle a frequenza ancora più bassa.

Tale rilassamento, tuttavia, non essendo integrato da un’osservazione attenta e consapevole dei contenuti mentali (come avviene in meditazione), provoca stress e agitazione interiori, che spesso non vengono riconosciuti fino a quando non esplodono.

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Scientists who study brain-wave activity found that the longer one watches television, the more likely the brain will slip into “alpha” level: a slow, steady brain-wave pattern in which the mind is in its most receptive mode. It is a noncognitive mode: i.e., information can be placed into the mind directly, without viewer participation. When watching television, people are receiving images into their brains without thinking about them (Jerry Mander, In the Absence of the Sacred, Reed Business Information, 1991).

Alpha brain waves are present in the brain regardless of the content of television. After a long time of viewing even the slower delta waves become activated in the brain. The medium itself causes changes in our brain activity, giving even more credence to Marshall McLuhan’s words about the medium itself being the message.

Alpha waves are electromagnetic frequencies of around 10 Hz (1 Hz equal to 1 cycle per second) produced by the electrical activity of the brain. Alpha frequencies have been associated with meditation and with an enjoyable, lucid, and relaxed state. More experienced meditators can go to even lower frequencies, to delta, whose frequencies are around 2 Hz, where the flow of thoughts is very much reduced. The presence of delta waves is normally associated with deep, dreamless sleep. Delta waves in meditation aren’t an unconscious state as during sleep, instead, they are present along with an expanded awareness of our internal state. During meditation, delta waves bring an extremely relaxed though fully aware state, two things that are usually an either-or condition.

Jerry Mander writes:

So television viewing, if it can be compared to a drug experience, seems to have many of the characteristics of Valium and other tranquilizers. But that is only half of the story. Actually, if television is a drug, it is not really Valium; it is speed (Jerry Mander, In the Absence of the Sacred, Reed Business Information, 1991).

I’d say that what produces stress is the outcome of following just external events without applying our conscious attention and awareness. Much before the measurement of brain waves indicating that we lose ourselves watching television, countless sages advised us to look into ourselves and be aware.

The interactive nature of Internet use versus television viewing probably causes the rise of faster brain waves along with slower ones, more associated with alertness, action, or anxiety/stress when the higher frequencies are predominant.

The subjective internal states of being in front of a screen and of meditation are quite different even though some of the brain frequencies are common. I can hypothesize that one of the differences could be about the coherence of our heart rhythms, as illustrated by Heartmath.

The availability of greater bandwidth led to a growing profusion of videos on the Internet. Video is the medium that’s most booming on the Net. The mouse is getting transformed into a sort of video remote control and our subjective experiences and brain waves are going to resemble the ones that occur with television viewing more and more.

The alpha brain frequencies that meditation and screen viewing have in common manifest themselves in comparable but different subjective qualities. One of the similarities is that both in meditation and in screen viewing there is a receptive mental state, one keen to observe.

In meditation, we observe what emerges in our thoughts and sensations, without judging it, without acting on it, just witnessing it or, in some techniques, labeling attributes to different kinds of thoughts. This labeling “software” is a sort of ancient technique for being aware of our semantic inner world. In front of a screen we observe external movements, whether videos or any other moving pixels. We know that anything that moves in front of our eyes triggers different instinctual reflexes.

Computer use involves more of a goal-oriented attitude than television viewing since we actively direct the action through the mouse and keyboard. So, the basic differences between meditation and screen viewing are internal versus external observation and having a goal or not. I suspect that the “not having a goal” factor contributes to the more relaxing state of television viewing versus computer use. But relaxation happens before frustration comes and the remote control becomes our action tool in searching for something “better.”

What are the differences before, during, and after the two “practices” of meditation and using a screen medium? Below, I write a few considerations based primarily on my own experience and on talks I had with people I know. Few people are both heavy Internet users and meditators, and often these activities seem to exclude each other, so the sample is just anecdotal.

Some people, though, as it happened to me, alternate the two activities in different stages, as in “the last few months I didn’t really meditate and used the computer a lot more.” What I write about about television viewing comes mainly from the many studies, surveys, etc. done by people over time. I myself havn’t had a television set for many years.”

Before meditation/screen viewing

There is usually resistance to begin meditation. Starting to meditate isn’t usually an activity that meditators can’t just wait to begin, unless they are quite advanced meditators. Meditators usually need an act of will to start it.

The mind gives a number of excuses in order not to let us start. That’s understandable since the mind won’t any more be the central character it usually is and nobody wants to be put on the periphery, much less the ego.

Conversely, starting television viewing or Internet use is very simple. Any television set on, any smart phone or computer screen entices us in following what’s going on and to attend to it. The act of will is about resisting rather than pushing ourselves to start.

At the beginning of meditation/screen viewing

At the beginning of a meditation session there is still resistance and, more often than not there are frustrating moments when we experience difficulties in simply staying with “what is” and observing it.

We are pulled several times in other directions, mostly allured by streams of thoughts of the most variegated natures, among them one I bet every meditator has had: “I want to stop meditating right now.”

At the beginning of television viewing we usually get instant relaxation and quick gratification. Thoughts slow down and we feel a certain apparent peace.

Starting work on the Internet there is a little restlessness in the beginning in opening the application we want and to setting ourselves in our virtual land. Then we feel at home and in control of our environment. And we get soothed (well, unless we get a virus).

During meditation/screen viewing

During meditation, after a while things usually get better. The improved state could come anytime from a few minutes to one hour or more in case of longer sessions.

After overcoming those difficulties we find ourselves in a more unperturbed stream of thoughts, can concentrate better on the plain observation of thoughts and sensations, and feel “present,” relaxed, and freshly aware.

We become subtly able of discriminating between the messages we get from our internal states. The muscles around the eyes become relaxed, giving a feeling of space and freshness.

After a while in front of a television set both dullness and an undischarged frustration start to emerge. Then we push the remote control buttons compulsively but sluggishly. We are hardly satisfied with whatever we find.

If, instead, we use a computer for a long time, the muscles around the eyes contract (mostly unconsciously), our mind often enters an information bulimia that brings stress and the need to have a growing number of information and mental stimulations. “Enough” becomes a mirage.

Any new information gives birth to yet more information. Puberty takes place at birth in case of information and, it can multiply itself in early and premature pregnancies, lacking the maturity to attend to its offspring.

At this stage faster brain frequencies most probably take charge. We become more restless and the mental speed needed to cope with the growing number of inputs doesn’t allow concentration, attention, or depth. We swallow anything that comes without chewing, like an information-hungry beast.

In long television viewing, the mental state is more about hypoactivity, but nonetheless hinders us from the ability to absorb, process, and act on mental inputs.

After meditation/screen viewing

After meditation our mind feels fresh and light. The mental presence is amplified, as well as the attention and the capability of picking external signals and interpreting them without the heavy baggage of mental conditioning.

Things seem to be in their more immediate (non-mediated) nature. Practical activities are carried out but without a compulsive quality. It seems that the impulse to act and the biological rhythms which express actions become more synchronized.

Conversely, when the mind is running fast, the activity of the mind is much faster than the biological or practical possibilities of attending to all the contents in a conscious manner. Before we can even give some space to a thought or impulse, another comes immediately, like a car sliding in the mud. The more the accelerator is pushed, the more the sliding and frustration.

Becoming just a thought-cruncher (either in a passive, or in case of Internet use, more creative and active way) creates an imbalance between our mental, emotional, bodily, and spiritual centers. Giving priority to the mind doesn’t benefit even the mind itself. The mind feels overflow and the capacity to attend to signals and interpret them becomes weaker. After a long spell of mind-crunching we feel our mind engorged, though inside we feel emptied.

Every bodybuilder knows that overexercise produces the opposite results since muscles are actually built during rest and sleep. When muscles feel sore and we feel tired we get a natural impulse to stop exercising and rest. It doesn’t happen the same way with the mind. Something in the nature of the mind makes us unable to naturally slow down its activity.

We hardly understand when enough is enough, especially when our mind is stimulated by information-packed media. As in starting meditation, we have to employ conscious will to stop eating information. The mind will find every reason for needing more information.

Web pages, links and RSS feeds are there to provide food for bulimic minds, even though the terms are tautological. There’s isn’t any mind willing to diet. The input to let the thoughts go and not become hooked to them have to come from an inside call from our awareness.

Not every mind activity has the same outcome. Reading books and writing don’t usually cause the same stressed feelings, unless it’s a frantic goal-oriented activity where there isn’t space to let them pour inside.

Reading and writing in a focused way are “technologies” of knowledge, but also of introspection and self-knowledge. The pace is slower and more balanced, giving time for information to sink inside and let it percolate deeper. Book pages don’t beep or pop-up or refresh by themselves.

The personal computer started almost as a writing tool, but nowadays is difficult to keep away from the Net and the associated overload of information. Getting time for pure reading and writing without being interrupted by the many signals, open windows and gadgets is rare. The “call” is pervasive.

It makes me wonder why it becomes difficult to stop giving attention to online information, but when reading, the stopping comes almost naturally. In part, I explain it with the nature of the mind itself, that craves novelties and just can’t stop.

Another reason is the unsubstantial nature of the activity of the mind, when turned only to external events, that give the impression that nothing was really done, being at the surface of our consciousness. Such activity doesn’t sink in the inner terrain where could sprout the seed of information toward wisdom. Being disconnected from the body makes things even more unsubstantial.

See also:

Il Tao del ranking di Google

Facebook e gli apprendisti stregoni della Rete

L’orologio tibetano: come un insegnante spirituale venne a conoscenza della tecnologia in Occidente

La dipendenza da computer per la sopravvivenza dell’ego

La comunicazione senza fili e il reality mining come riflesso della consapevolezza globale

Mondi virtuali, mondi specchio, Second Life: fare il backup di un pianeta nel caos

Poteri spirituali tramite la tecnologia

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Gli scienziati che studiano l’attività delle onde cerebrali hanno scoperto che più si guarda la televisione, più è probabile che il cervello scivoli in modalità “alfa”: un tipo di onda lenta e costante, in cui la mente è nella sua modalità più ricettiva. Si tratta di una modalità non cognitiva: ovvero, le informazioni possono essere poste dentro la mente direttamente, senza partecipazione da parte dello spettatore. Quando guardano la televisione, le persone ricevono immagini nel cervello senza pensarci. Jerry Mander, In the Absence of the Sacred, Reed Business Information, 1991.

Le onde cerebrali alfa si presentano nel cervello a prescindere da ciò che passa sulla televisione. Quando si guarda a lungo quest’ultima, nel cervello si attivano anche le più lente onde delta. Il medium in sé provoca cambiamenti nella nostra attività cerebrale, dando un’ulteriore conferma al detto di Marshall Mcluhan: “Il medium è il messaggio”.Le onde alfa sono frequenze elettromagnetiche di circa 10 Hz (1 Hz corrisponde a 1 ciclo al secondo) prodotte dall’attività elettrica del cervello. Le frequenze alfa sono state associate alla meditazione e a uno stato piacevole, lucido e rilassato. I meditatori più esperti possono raggiungere frequenze ancora più profonde: quella delta, le cui frequenze sono di circa 2 Hz e durante le quali il flusso di pensieri è molto ridotto. La presenza di onde delta è normalmente associata al sonno profondo e senza sogni. Le onde delta, in meditazione, non rappresentano uno stato inconscio come durante il sonno; al contrario, coesistono con una consapevolezza espansa del nostro stato interiore. Durante la meditazione, le onde delta portano con sé uno stato estremamente rilassato, anche se totalmente consapevole: due elementi che solitamente non possono coesistere.

Jerry Mander scrive:

Quindi, l’atto di guardare la televisione si può paragonare a una droga, in quanto sembra possedere molte caratteristiche del Valium e di altri tranquillanti. Tuttavia, questo è verso solo in parte. La televisione è davvero una droga, ma non il Valium, bensì anfetamina.

Io direi che lo stress si crea come risultato del seguire esclusivamente eventi esterni, senza esercitare alcuna consapevolezza o attenzione conscia. Molto tempo prima che la misurazione delle onde cerebrali dimostrasse che guardando la televisione perdiamo noi stessi, un gran numero di maestri ci aveva consigliato di osservarci ed essere consapevoli.La natura interattiva di Internet (in confronto alla passività con cui guardiamo la televisione) probabilmente provoca, oltre alle onde più lente, la comparsa anche di onde più veloci, collegate alla vigilanza e all’azione, o all’ansia e allo stress (quando predominano le frequenze più alte).

Gli stati soggettivi che si verificano quando siamo di fronte a uno schermo o in meditazione sono piuttosto diversi, anche se condividono alcune frequenze cerebrali. Potrei ipotizzare che una delle differenze potrebbe riguardare la coerenza dei nostri ritmi cardiaci, come spiegato da Heartmath.

La possibilità di avvalersi di una banda più larga ha generato l’abbondanza di video presenti su Internet. Il video è il mezzo che più si sta diffondendo in Rete. Il mouse si sta trasformando in una sorta di telecomando, mentre il nostro stato soggettivo e le nostre onde cerebrali assomigliano sempre più a quelli che si verificano quando guardiamo la televisione.

Le frequenze cerebrali alfa, comuni sia alla meditazione che all’atto di guardare uno schermo, si manifestano tramite caratteristiche soggettive comparabili, ma diverse. Una delle analogie è che in entrambi i casi si ha uno stato mentale ricettivo, propenso all’osservazione.

In meditazione osserviamo ciò che emerge nei nostri pensieri e nelle nostre sensazioni, senza giudicarlo né compiere azioni al riguardo: semplicemente, restiamo testimoni o, in certe tecniche, assegniamo etichette ai diversi tipi di pensiero. Questo “software etichettatore” è una specie di antica tecnica per essere consapevoli del mondo semantico interiore. Davanti a uno schermo, osserviamo dei movimenti esterni, che si tratti di un video o di altri pixel in movimento. Sappiamo che tutto ciò che si muove davanti ai nostri occhi provoca dei riflessi istintivi.

Il computer richiede una mentalità orientata agli obiettivi più della televisione, perché siamo noi a dirigere l’azione, attraverso il mouse o la tastiera. Quindi, le differenze fondamentali tra la meditazione e il guardare uno schermo consistono nel tipo di osservazione (esterna in un caso, interna nell’altro) e nella presenza o meno di scopi. Sospetto che il fattore “essere privi di scopo” sia uno di quelli che rendono il guardare la televisione un processo più rilassante dell’usare un computer. Ma il rilassamento non fa che precedere la frustrazione quando il telecomando si trasforma in strumento di azione per cercare qualcosa di “meglio”.

Quali sono le differenze prima, durante e dopo le due “pratiche” della meditazione e dello stare di fronte a uno schermo? Di seguito, riporto alcune considerazioni basate principalmente sulla mia esperienza e su conversazioni avute con persone di mia conoscenza. Poche persone sono allo stesso tempo meditatrici e grandi utilizzatori di Internet, e spesso queste attività sembrano escludersi a vicenda; gli esempi, quindi, sono solo a livello soggettivo e personale. Tuttavia ci sono delle persone, come per esempio il sottoscritto, che si alternano tra le due attività, in situazioni tipo: “Negli ultimi mesi non ho meditato e sono stato molto di più al computer”. Quello che scrivo sul guardare la televisione viene soprattutto dai molti studi, saggi ecc. compiuti nel corso del tempo. Per quanto mi riguarda, ho vissuto molti anni senza televisione e continuo in questa direzione.

Prima della meditazione / di accendere la TV o il computer

Di solito, c’è resistenza a meditare. La meditazione non è generalmente un’attività che i meditatori non vedono l’ora di cominciare, a meno che non siano praticanti avanzati. Di solito, i meditatori hanno bisogno di un atto di volontà per cominciare la meditazione.

La mente fornisce molte scuse per non farci cominciare. Questo è comprensibile, dal momento che essa non sarà più la protagonista che abitualmente è, e a nessuno – tanto meno all’ego – piace essere messo in disparte.

Al contrario, cominciare a guardare la televisione o a usare Internet è estremamente semplice. Qualsiasi televisione, smart phone o computer accesi ci stimolano e quasi costringono a livello fisiologico a seguire ciò che vi sta avvenendo. In questi casi, l’atto di volontà riguarderebbe il resistere, piuttosto che il cominciare.

All’inizio della meditazione / uso della TV o del computer

All’inizio di una sessione di meditazione c’è ancora resistenza e, molto spesso, affiorano momenti di frustrazione nei quali abbiamo difficoltà a restare semplicemente con “ciò che è”, osservandolo.

Più volte siamo tirati in varie direzioni, sedotti da pensieri della più diversa natura, tra cui uno che, ci scommetto, tutti i meditatori hanno avuto: “Voglio smettere di meditare in questo momento”.

Quando iniziamo a guardare la televisione, ci sentiamo subito gratificati e appagati. I pensieri rallentano e avvertiamo una certa pace apparente.

Cominciare a lavorare in Internet comporta all’inizio delle azioni, consistenti nell’aprire le applicazioni che ci servono e nell’accedere al mondo virtuale. Può esserci una certa agitazione iniziale per riprendere possesso del nostro territorio virtuale. Ma una volta fatto questo, ci sentiamo a casa e padroni del nostro ambiente. E ci calmiamo (beh, a meno che non ci becchiamo un virus).

Durante la meditazione / uso della TV o del computer

Durante la meditazione, passato un certo periodo di tempo, le cose generalmente migliorano. Lo stato migliorato può insorgere in qualunque momento: dopo pochi minuti, un’ora o anche di più (nel caso di sessioni prolungate).

Una volta superati i momenti difficili, ci ritroviamo in una corrente di pensieri più imperturbata, siamo in grado di concentrarci meglio sulla pura osservazione dei pensieri e delle sensazioni, e ci sentiamo “presenti”, rilassati e consapevoli.

Diventiamo capaci di discriminare sottilmente tra i messaggi che ci arrivano dai nostri stati interiori. I muscoli intorno agli occhi si rilassano e donano una sensazione di spaziosità e freschezza.

Dopo un certo tempo davanti alla televisione, cominciano a emergere sensazioni di noia e di frustrazione che si caricano all’interno. Allora cominciamo a pigiare sul telecomando in modo compulsivo e indolente. Qualunque cosa troviamo, non ci soddisfa.

Se invece usiamo un computer per molto tempo, i muscoli intorno agli occhi si contraggono (per lo più inconsapevolmente), la mente cade spesso preda di una bulimia informativa che comporta stress e il bisogno di avere sempre più informazioni e stimoli mentali. “Abbastanza” diventa un miraggio.

Ogni nuova informazione porta a più informazioni. Nel caso delle informazioni, la pubertà si verifica alla nascita e può moltiplicarsi attraverso gravidanze premature, senza avere la maturità necessaria per prendersi cura dei propri figli.

A questo stadio, probabilmente subentrano frequenze cerebrali più veloci. Diventiamo sempre più ansiosi e la velocità mentale necessaria per gestire il numero crescente di informazioni non ci permette la concentrazione, l’attenzione o la profondità. Ingoiamo tutto ciò che capita, senza masticarlo, come bestie affamate di informazioni.

Dopo una visione prolungata della TV, lo stato mentale è più nella direzione della ipoattività, ma comunque esso ci impedisce di assorbire, elaborare e gestire gli input mentali.

Dopo la meditazione / uso della TV o del computer

Dopo la meditazione, la mente si sente fresca e leggera. La presenza mentale è amplificata, così come l’attenzione e la capacità di raccogliere segnali esterni, interpretandoli senza il fardello del condizionamento mentale.

Le cose appaiono nella loro natura più immediata (non-mediata). Le attività pratiche vengono svolte senza alcuna compulsione. L’impulso ad agire e i ritmi biologici che manifestano l’azione sembrano più sincronizzati.

Viceversa, quando la mente corre, la sua attività è molto più veloce delle possibilità pratiche o biologiche di seguire consapevolmente tutti i suoi contenuti. Ancora prima di poter dare spazio a un pensiero o un impulso, ne arriva un altro, come un macchina che slitti sul fango. Più spingiamo l’acceleratore, più la macchina slitta e cresce la nostra frustrazione.

Divenire un “macina-pensieri” (passivamente o – come nel caso di Internet – più attivamente e creativamente) crea uno squilibro tra i nostri centri mentale, emozionale, corporeo e spirituale. Assegnare alla mente il primo posto non è vantaggioso nemmeno per la mente stessa. La mente diviene intasata e diminuisce la sua capacità di cogliere e interpretare i segnali. Dopo un lungo periodo di “macinazione dei pensieri”, abbiamo la sensazione che la mente sia congestionata, benché ci si senta svuotati.

Tutti i bodybuilder sanno che il troppo esercizio provoca risultati opposti, poiché i muscoli crescono durante il sonno e il riposo. Quando i muscoli sono doloranti e ci sentiamo stanchi, proviamo l’impulso naturale di fermarci e riposare. Con la mente non accade la stessa cosa. Qualcosa, nella natura della mente, ci rende incapaci di rallentarne spontaneamente l’attività.

Facciamo fatica a capire quando il troppo è troppo, soprattutto nei casi in cui la mente è stimolata da media pieni di informazioni. Come per cominciare a meditare, dobbiamo adoperare la volontà conscia per smettere di mangiare informazioni. La mente troverà molte buone ragioni per il suo bisogno di informazioni.

Pagine Web, link e feed RSS forniscono cibo alla mente bulimica (se mi si passa la tautologia: non esiste, infatti, una mente che desideri stare a dieta). La spinta a lasciare andare i pensieri senza attaccarsi a essi deve giungere da un richiamo interiore, proveniente dalla nostra consapevolezza.

Non tutte le attività mentali danno gli stessi risultati. Leggere libri e scrivere, di solito, non provocano le stesse sensazioni di stress, a meno che non si tratti di attività convulse e orientate a uno scopo, senza possibilità di interiorizzarle.

Leggere e scrivere in modo focalizzato sono “tecnologie ” della conoscenza, ma anche dell’introspezione e dell’autoconoscenza. Il ritmo è più lento ed equilibrato, e le informazioni hanno tempo per scendere dentro di noi e insinuarsi a profondità sempre maggiori. Le pagine dei libri non emettono “beep”, non hanno finestre pop-up né si aggiornano da sé.

Il personal computer, agli inizi, era praticamente soltanto uno strumento per scrivere, ma oggi è difficile tenersi lontani dalla Rete e dal sovraccarico di informazioni. Trovare il tempo per leggere o scrivere, senza essere interrotti da stimoli, finestre aperte, o gadget vari, è raro. I “richiami” sono onnipresenti.

Questo mi porta a chiedere perché è difficile smettere di prestare attenzione alle informazioni online, mentre quando leggiamo l’arresto sopravviene quasi spontaneo. In parte, ciò me lo spiego con la natura della mente stessa, che è avida di novità e non riesce a fermarsi.

Un’altra ragione è la natura priva di fondamento dell’attività mentale quando viene rivolta solo verso gli eventi esterni, la quale dà la sensazione che non si stia facendo nulla. Difatti, tale attività si muove alla superficie della consapevolezza senza mai scendere nelle profondità del suolo, dove il seme delle informazioni potrebbe germogliare e trasformarsi in saggezza. Essere scollegati dal corpo rende le cose ancora meno sostanziali.

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The Tao of Google ranking

Ivo Quartiroli — Sun, 10 Feb 2008 03:50:37 +0000

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When I was a child I believed that somewhere, somebody had the answers to all my questions about the world and about existence. It was because of knowing that sooner or later even I would have access to that knowledge that quietened my cognitive anxiety.

The very fact that knowledge was present somewhere, though hidden, I felt it was certainly obtainable, as if it was present in the air and just needed the proper antennas for being picked up. The Web didn’t exist then, nor did Google that provides almost the entire repository of human knowledge, and of course neither did I know Rupert Sheldrake’s morphic fields theory, much less the mystical ideas on universal consciousness.

But what happens to the process that produces knowledge, when we get it instantly through a Google search? Any media, mentioning McLuhan, is at the same time an extension and a castration. Google is an extension and a castration concerning our research and answer-finding capabilities.

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Da piccolo mi confortava pensare che “qualcuno” da “qualche parte” avesse le risposte alle mie domande sul mondo e sull’esistenza. Immaginavo che in questo modo prima o poi anch’io avrei potuto accedere a tale sapere. Questo pensiero mi placava l’ansia conoscitiva.

Il fatto che la conoscenza fosse da qualche parte, per quanto nascosta o poco accessibile, la sentivo comunque come disponibile, come se questa fosse presente nell’aria e necessitasse solo delle antenne giuste per essere captata. A quei tempi non esisteva il web nè Google che ci mette a disposizione quasi l’intero scibile umano, naturalmente non conoscevo le teorie dei campi morfici di Sheldrake e tantomeno le parole dei mistici sulla coscienza universale.

Ma cosa succede al processo interiore della conoscenza quando possiamo accedervi in pochi instanti tramite una ricerca con Google? Ogni media, ricordando McLuhan, è allo stesso tempo un’estensione e una castrazione. Google lo è rispetto alla nostra capacità di ricercare e di trovare risposte.

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Through Google, we deceive ourselves in thinking we are getting real answers, we become restless if they don’t come quickly, so we halt the quest and the deeper research. Staying in a not-knowing state is uncomfortable. Knowledge gives us a false idea of control; it is a protection against the anxiety of the unexpected that is connected to the mystery.

The mind’s nature makes it uncomfortable with what is not known. Trying to know, or at least knowing that there is an answer comforts us, as happened to me as a child. Being satisfied with the answers given by virtue of technology, the passion for further search is extinguished. One of the qualities of an adult is the capability of staying in uncertainty.

Referring predominantly to external answers (even though we can become active in the search directing it from one link to another) could inhibit the deep concentration that represents the link between inner and outer knowledge.

If we look for practical information through Google then we don’t need to involve much of our inner world. However, as it often happens, search engines are being used as well for cultural, philosophical, and even existential or spiritual searches. In these cases the Net makes our attention jump from one piece of information to another without letting it settle in our inner world to metamorphose alchemically in the direction of experiential knowledge, rooted and connected to our individual truth.

Knowledge that can become part of our inner growth has a slow and deep connection with our unique mental ecosystem, as bacteria have with matter, where it can become transformed and grow.

The trend of search engines is to make queries more user-friendly. Still, a Google query requires an act of intuition from the user in expressing the terms being searched for. For an effective search, the inquirer has to apply his capabilities of discrimination, focused attention to the problem, and understanding of the subtleties of the language, as the information being searched for could be found connected to others in the most disparate ways.

It is this very attention to the knowledge astral field and to the collective mind that drives our individual awareness to meet another. The attention and the concentration on an issue themselves bring the resolution or the discovery, not as much the methods or the tools we use. The attention itself synchronically aggregates knowledge. Our awareness meets a similar one in the vicinity having affinity with ours by focusing our attention. In the end, it is awareness that meets itself. Attention that brings discoveries happens in fields as diverse as science, detective investigations, and inner knowledge.

Everything conspires for the user to make less effort in the search, but that effort is exactly what brings us in connection with the search field. The “I’m Feeling Lucky” button on Google allures us with the idea that our quest is about to end.

There is an ancient attraction for arriving at the end of a quest, the path that brings us inner spiritual realization. Every soul feels a call from that realization that would quieten the mind, even though the mind could be unaware of the very existence of that state.

Once you are inwardly integrated, outer knowledge comes to you spontaneously. At every moment of your life you know what you need to know. In the ocean of the universal mind all knowledge is contained; it is yours on demand. Most of it you may never need to know – but it is yours all the same (Nisargadatta Maharaj, I Am That, Acorn Press, Durham, 1982).

With those premises, who needs Google any more? The only trouble is that what Nisargadatta Maharaj means for being “inwardly integrated” is something that has more to do with being spiritually advanced rather than intellectually knowledgeable. Not a common state of being.

In a way, every search we pursue on the Net is ultimately about understanding ourselves. Our attention toward cultural, artistic, philosophical, and spiritual issues is connected with our soul and psyche. These need to be mirrored by similar other souls and psyches to develop to maturity.

The mind wants answers and wants them soon, while our spiritual nature is comfortable even in the not-knowing state, where the wonder state that is usually associated with babies is rediscovered but then integrated with the adult quality of awareness.

U. G. Krishnamurti, talking about his state beyond the mind, said:

This state is a state of not knowing; you really don’t know what you are looking at. I may look at the clock on the wall for half an hour – still I do not read the time. I don’t know it is a clock. All there is inside is wonderment: “What is this that I am looking at?” Not that the question actually phrases itself like that in words: the whole of my being is like a single, big question mark. It is a state of wonder, of wondering, because I just do not know what I am looking at. The knowledge about it – all that I have learned – is held in the background unless there is a demand. It is in the “declutched state”. If you ask the time, I will say “It’s a quarter past three” or whatever – it comes quickly like an arrow – then I am back in the state of not knowing, of wonder (The Mystique of Enlightenment, Dinesh Vaghela, India, 1982).

Descartes wrote about the passions of the soul and considered wonder as a passion/non-passion that doesn’t provoke any changes in the body, that is pure knowledge beyond the body, according to his famous cogito ergo sum.

Article 71. In this passion no change takes place in the heart or the blood. And this passion [wonder] has the following particularity: it is not observed to be accompanied, as the other passions are, by any change taking place in the heart and in the blood. The reason for this is that, not having good or evil as its object, but only knowledge of the thing wondered at, it has no relation to the heart and blood, which all the good of the body depends on, but only to the brain, where the organs of the senses are that contribute to this knowledge (Passions of the Soul, Hackett Publishing, Indianapolis, 1989).

Descartes asserts that in wonder there aren’t any typical movements of passion, since it doesn’t have good or evil as its object. Any time that we judge something as good or bad, this involves our physiology to some degree. But not with wonder, according to Descartes.

The main point I see in his affirmations is that in wonder there’s no involvement of good or evil. Wonder is a state of awareness preceding the duality that judges and divides. Therefore it is a state prior to the conceptual structures of the mind itself, which are developed during infancy based on the very first divisions between good and evil, between pain and pleasure.

As a psychosomatic unit, if the mind doesn’t have conceptual separations, not even the body is involved, what Descartes describes as “[wonder] has the following particularity: it is not observed to be accompanied, as the other passions are, by any change taking place in the heart and in the blood.” Attributing a psychosomatic proposition to Descartes (considered the father of the split between body and mind) can seem hasty, but in his last years, talking about love in Passions of the Soul, he writes:

Article 107. What the cause of these movements is in Love. And I deduce the reasons for all this from what has been said above: that there is such a connection between our soul and our body that when we have once joined some bodily action with some thought, one of the two is never present to us afterwards without the other also being present (Passions of the Soul, Hackett Publishing, Indianapolis, 1989 0872200353).

Coming back to knowledge and wonder, I can say that however valuable Google’s answers are, it is equally important to have the ability of staying in wonder and not-knowing, free from established conceptual structures. If, on one side, structures can widen our field of knowledge, on the other the widening happens anyway inside a channel which, however wide, is limited by conceptual banks.

Knowledge kills wonder, and in killing wonder it destroys your spirit of knowing, inquiry. Knowledge demystifies the universe – and a universe demystified is a universe without God. A universe demystified is a universe without poetry, without love, without music (Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Series 3, Rebel Publishing House, Cologne).

Meister Eckhart was a mystic in the Christian tradition, considered a heretic by the Church though very influential in the fourteenth century and later.

Teachers say that God is a being, a being gifted with intellect, who knows everything. But I say: God isn’t a being, He doesn’t have an intellect and He doesn’t know this or that. That way God is free from all things – therefore he is all things (Meister Eckhart).

Mystics of every age didn’t give to knowledge the same role that we give it nowadays, especially to judging and separating knowledge.

The knowledge of the ancients was perfect. How perfect? At that time, they did not know that there were things. This is the most perfect; nothing can be added. Next, they were aware of things, but they did not yet make distinctions between them. Next, they made distinctions, but they did not yet judge them. When judgements were passed, Tao was destroyed (Chuang-Tzu).

Much information has been produced since Chuang-Tzu’s times: less knowledge, much less wisdom. Paraphrasing Chuang-Tzu, I might say that when Google’s page ranking was formulated, everybody had to depend and contribute to the Tao-destroying judgments, making the resurgence of Tao even more difficult.

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Tramite Google ci illudiamo di avere vere risposte, diventiamo impazienti se non arrivano subito e in questo modo arrestiamo la ricerca e l’indagine profonda. Stare in una condizione di non-sapere è scomoda. La conoscenza ci dà l’illusione del controllo, è una protezione contro l’ansia dell’imprevisto che è connesso al mistero.

La natura della mente fa sì che non si trovi a proprio agio con ciò che non si conosce. Credere di conoscere o che comunque ci sia la risposta ci conforta come mi succedeva quando ero bambino. Accontentarsi delle risposte che ci danno le tecnologie sospende la ricerca, la fiamma viene spenta. Una delle qualità dell’essere adulti è la capacità di stare nell’incertezza.

Fare riferimento prevalentemente a risposte esterne, per quanto possiamo renderci attivi nella ricerca dirigendola da un link all’altro, potrebbe inibire la concentrazione profonda che fa da tramite tra la conoscenza interiore e quella esteriore.

Se cerchiamo informazioni di natura pratica con Google allora non necessitiamo di coinvolgere molta della nostra interiorità. Ma, come spesso avviene, i motori di ricerca vengono utilizzati anche per ricerche culturali, filosofiche quando non addirittura esistenziali o spirituali. In questi casi la struttura della rete ci porta l’attenzione a saltare da una informazione all’altra senza lasciarle depositare al nostro interno e farle trasformare alchemicamente nella direzione della conoscenza esperienziale, radicata e connessa alla nostra verità inviduale.

Una conoscenza che possa diventare parte della nostra crescita interiore deve passare da un contatto lento e profondo con il nostro unico ecosistema mentale, analogamente a quanto fanno i batteri con la materia, dove può traformarsi e crescere.

La tendenza dei motori di ricerca è quella di rendere le interrogazioni sempre più di facile uso. Tuttora una ricerca su Google richiede ancora un atto di intuizione da parte dell’utente nella formulazione delle parole cercate. Per una ricerca efficace, il ricercatore deve applicare le sue capacità di discriminazione, di attenzione mirata al problema e di comprensione delle sfumature del linguaggio, in quanto le informazioni cercate potrebbero essere trovate in connessione ad altre nei modi più disparati.

E’ questa stessa attentione al campo astrale della conoscenza e alla mente collettiva che dirige la nostra individuale consapevolezza a incontrarne un’altra. E’ l’attenzione e la concentrazione che si crea nei confronti di un problema che porta alla sua risoluzione o alla sua scoperta, non tanto i metodi o gli strumenti di cui facciamo uso. E’ la attenzione stessa che porta ad aggregare sincronicamente le conoscenza. E’ la nostra consapevolezza che per affinità si incontra con la sua simile. In ultima analisi, è la consapevolezza che incontra se stessa. L’attenzione che porta alla scoperta accade nei campi più diversi quali nella scienza, nelle indagini poliziesche e nella conoscenza interiore.

Tutto va nella direzione affinchè l’utente faccia meno fatica nelle ricerche, ma è esattamente questo sforzo che ci porta alla connessione con il campo della ricerca. Il bottone “Mi sento fortunato” di Google ci attrae con l’idea che la nostra ricerca è finalmente terminata.

C’è un richiamo antico riguardante l’arrivare al termine di una ricerca. La ricerca assoluta è il percorso che ci porta verso la realizzazione spirituale. Ognuno sente il richiamo di tale stato di realizzazione che placherebbe l’ansia della mente, anche se la mente stessa potrebbe essere ignara dell’esistenza di tale stato.

Nel momento in cui sei integro al tuo interno, la conoscenza esterna ti arriva spontaneamente. In ogni istante della tua vita conosci ciò di cui hai bisogno di sapere. Nell’oceano della mente universale è contenuta tutta la conoscenza: è tua a richiesta. La maggior parte di questa non avrai mai bisogno di conoscerla – ma ciò nonostante è tua. (Nisargadatta Maharaj. Io sono quello. Astrolabio. 2001).

Con queste premesse, chi ha ancora bisogno di Google? L’unico inconveniente è che ciò che Nisargadatta Maharaj definisce come “integro al tuo interno” è qualcosa che a che fare più con l’essere spiritualmente evoluto che avere una conoscenza intellettuale. Non è uno stato dell’essere molto diffuso.

In un certo senso, qualsiasi ricerca che intraprendiamo nella rete è in ultima istanza una ricerca per comprendere noi stessi. La nostra attenzione riguardo ai temi culturali, artistici, filosofici e spirituali è connessa con la nostra psiche e la nostra anima. La psiche e l’anima necessitano di rispecchiarsi nelle proprie simili affinchè possano crescere.

La mente vuole le risposte e le vuole subito, mentre la nostra natura spirituale è a suo agio anche nello stato di non-sapere, dove lo stato di meraviglia che normalmente associamo ai bambini viene ritrovato ma, in questo caso, integrato con le capacità di consapevolezza dell’adulto.

U.G. Krishnamurti, parlando del suo stato al di là della mente:

Questo è uno stato di non conoscenza: realmente non conosci quello che stai osservando. Posso guardare l’orologio appeso al muro per mezz’ora – eppure non leggo il tempo. Non mi rendo conto che si tratta di un orologio. Dentro di me c’è stupore: “Che cos’è questa cosa che sto guardando?”. Non che la domanda così come l’ho formulata adesso si presenti in parole: l’intero mio essere è come un unico grande punto interrogativo. E’ uno stato di stupore, di meraviglia, perché non conosco quello che osservo. La conoscenza – tutto quello che ho appreso – è mantenuta nel retroscena a meno che non sia necessaria. E’ in uno stato “disinnestato”. Se mi chiedete l’ora, io vi risponderò: “sono le tre e un quarto” o altro – viene improvvisamente come una freccia – per poi ritornare nello stato di non conoscenza, di meraviglia. (U.G. Krishnamurti. L’Inganno dell’illuminazione. Macro Edizioni. 2003. 8876160158)

Cartesio stesso, negli ultimi anni della vita, scrisse delle passioni dell’anima e considerò la meraviglia come una passione-non-passione, che non provoca mutamenti nel corpo, quindi pura conoscenza al di là del corpo, in accordo al suo famoso cogito ergo sum.

Articolo LXXI – Tale passione [la meraviglia] ha questo di particolare, che non si nota affatto che sia accompagnata da alcun mutamento che si verifichi nel cuore o nel sangue, come accade nelle altre passioni. La ragione di questo è che, non avendo per oggetto né il bene né il male, ma solamente la conoscenza della cosa che si ammira, essa non ha alcun rapporto con il cuore e con il sangue, dai quali dipende tutto il benessere del corpo, ma soltanto con il cervello, dove stanno gli organi dei sensi che servono a questa conoscenza. Cartesio. Le passioni dell’anima. UTET. Torino.

Cartesio afferma che nella meraviglia non c’è il movimento tipico della passione, non avendo per oggetto nè il bene nè il male. Ogni volta che diamo un giudizio di valore, questo coinvolge la nostra fisiologia a qualche livello. Ma non con la meraviglia secondo Cartesio.

Il punto fondamentale che vedo nella sua affermazione è che nella meraviglia non vi sia coinvolto né il bene né il male. La meraviglia si pone così come uno stato di consapevolezza precedente alla dualità che giudica e divide. E’ uno stato quindi precedente alle strutture concettuali della mente stessa, le quali nascono nella prima infanzia sulla base delle primissime divisioni tra bene e male, tra dolore e piacere.

In quanto unità psicosomatica, se la mente non ha separazioni concettuali, neanche il corpo viene coinvolto, ciò che Cartesio descrive come “[la meraviglia] ha questo di particolare, che non si nota affatto che sia accompagnata da alcun mutamento che si verifichi nel cuore o nel sangue”. Attribuire una affermazione psicosomatica a Cartesio, considerato il padre della separazione tra corpo e mente può sembrare azzardato, ma in tarda età, parlando dell’amore ne Le passioni dell’anima, afferma:

Articolo CVII – Qual è la causa di questi movimenti nell’Amore. Traggo le ragioni di tutto questo da quel che è stato detto sopra: vi è fra la nostra anima e il nostro corpo un legame tale che, una volta che abbiamo congiunto qualche azione corporea con qualche pensiero, l’una delle due cose non ci si presenta in seguito, senza che si presenti anche l’altra. Le passioni dell’anima. UTET. Torino. Originale: Les passions de l’âme.

Ritornando alla conoscenza e alla meraviglia, mi sento di affermare che per quanto siano importanti le risposte di Google, altrettanto importante è la capacità di rimanere nella meraviglia e nel non-sapere, un po’ più liberi dalle radicate strutture concettuali. Se le strutture da una parte allargano il campo della nostra conoscenza, dall’altro la ampliano comunque all’interno di un canale che per quanto largo viene limitato dagli argini concettuali.

La conoscenza uccide la meraviglia e uccidendo la meraviglia distrugge il tuo spirito di ricerca, la tua indagine. La conoscenza demistifica l’universo – e un universo demistificato è un universo senza Dio. Un universo demistificato è un universo senza poesia, senza amore, senza musica. Osho. La saggezza dell’innocenza. Commenti al Dhammapada di Gautama il Buddha Apogeo/Urra. Milano. 2007.

Meister Eckhart era un mistico della tradizione Cristiana, considerato un eretico dalla Chiesa; nonistante questo ebbe una grande influenza nel quattordicesimo esimo secolo e successivamente.

I maestri dicono che Dio è un essere, un essere dotato d’intelletto, e che conosce tutte le cose. Ma io dico: Dio non è essere, non è dotato d’intelletto e non conosce né questo né quello. Così Dio è libero da tutte le cose – e perciò è tutte le cose. Meister Eckhart. La via del distacco. Mondadori. Milano. 1995

I mistici di ogni epoca non diedero alla conoscenza lo stesso ruolo che gli diamo oggi, in particolare alla conoscenza che giudica e separa.

La conoscenza degli antichi era perfetta. Quanto perfetta? Innanzitutto, essi non sapevano che c’erano le cose. Questa è la conoscenza più perfetta; non si può aggiungere altro. Poi essi sapevano che c’erano le cose, ma non facevano ancora distinzioni tra di esse. Alla fine, essi fecero delle distinzioni tra di esse, ma non elaborarono ancora giudizi su di esse. Quando i giudizi furono elaborati, il Tao fu distrutto. Chuang-Tzu

Dai tempi di Chuang-Tzu è stata prodotta molta informazione, meno conoscenza e ancora meno saggezza. Parafrasando Chuang-Tzu potrei dire che quando fu istituito il page ranking di Google, tutti quanti hanno dovuto dipendere e contribuire ai giudizi che distruggono il Tao, rendendo la rinascita del Tao sempre più difficile.

Vedi anche:

L’orologio tibetano: come un insegnante spirituale venne a conoscenza della tecnologia in Occidente

La dipendenza da computer per la sopravvivenza dell’ego

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Neural reflexes and reflections on meditation

Ivo Quartiroli — Sun, 27 Jan 2008 19:34:40 +0000

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At the bottom layer, both the television and the computer screens are about moving images. Looking at anything new moving in front of our eyes brings an ancient impulse to react through the instinctual fight-or-flight mechanism and our “orienting response.”

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Di base, sia la televisione che il computer sono immagini in movimento su uno schermo. Guardare qualcosa di nuovo che si muove innanzi ai nostri occhi fa riaffiorare l’antico impulso a reagire attraverso il meccanismo “lotta-o-scappa” e la nostra “risposta di orientamento”.

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We have already had television for more than 50 years and many sociological and scientific studies have been done about television viewing related to our psyche. Unfortunately, there aren’t many studies on computer use. This is quite surprising given that people have been using personal computers since 30 years (the first Apple II computer was released in 1977) and many people use them for several hours a day, often much more than television.

Most studies on television viewing observed negative reactions, especially in heavy users and in children. One of the pioneers of television criticism is Jerry Mander, author of Four Arguments for the Elimination of Television (Harper Perennial, 1978) and In the Absence of the Sacred (Reed Business Information, 1991). In the latter book he writes:

The hyperactivity of TV imagery, while pacifying the brain, simultaneously speeds up the nervous system. TV makes us both dumb and speedy. In the end, television viewing just prepares us for the appropriate mental state for video games and computer fixation.

Barry Sanders, in A is for Ox: The Collapse of Literacy and the Rise of Violence in an Electronic Age (Vintage, 1995) extends the analysis to any of the electronic media. In his opinion, given the omnipresence of electronically generated images and sounds in contemporary culture, children grow up missing the oral experience of language critical to attain true literacy. Without the “technologies” of reading and writing, the development of the self is incomplete, and the simultaneous passivity and arousal generated by the electronic image culture provoke frustration and alienation which give rise to violence.

First described by Ivan Pavlov in 1927, the orienting response is our instinctive reaction to any sudden or novel stimulus, being visual or auditory. This reaction is part of our evolutionary heritage, a built-in sensitivity to movement and potential predatory threats. In the Scientific American article “Television Addiction is No Mere Metaphor” by Robert Kubey and Mihaly Csikszentmihalyi, the orienting response is described in these terms.

The orienting response may partly explain common viewer remarks such as: “If a television is on, I just can’t keep my eyes off it,” “I don’t want to watch as much as I do, but I can’t help it,” and “I feel hypnotized when I watch television.”

Since it would be nonsense to react physically to something shown on a screen, we learn to suppress emotions and inhibit our reactions. But they aren’t really suppressed: rather, they build up as tension in the nervous system. On a bioenergetic level, we get a charge without a discharge. In other words, we build stress and frustration, even though the slipping into stress is often not sensed on a conscious level.

The orienting response is not necessarily a visual or auditory stimulus that is threatening our survival: it can be any novel visual stimulus, even one that is happening on a computer screeen. I’d include any e-mail notification, instant message, contact coming online, and any of the infinite notifications we get from the many sites and media we are hooked into. Even a self-updating site that shows a stream of news can trigger the orienting response.

If television editors use the tricks of increasing the number of cuts and edits in order to hold attention, the Internet generates an even larger number of interruptions since users deal with a number of open windows, programs running simultaneouosly, and websites active in different tabs.

The fight-or-flight, the orienting response and other instinctual mechanisms are supposed by scientists to be unavoidable, just part of our nervous system that we can’t avoid having caught by external stimuli. Among our reflexes, there is one response that is considered one of the most ancient, the startle reflex. Destructive Emotions: A Scientific Dialogue with the Dalai Lama is an interesting book about meditation and neuroscience. An excerpt of this book can be found in “The Lama in the Lab.” Quoting from the Shambhala Sun article:

One of the most primitive responses in the human repertoire, the startle reflex, involves a cascade of very quick muscle spasms in response to a loud, surprising sound or sudden, jarring sight. For everyone, the same five facial muscles instantaneously contract during a startle, particularly around the eyes. The startle reflex starts about two-tenths of a second after hearing the sound and ends around a half second after the sound. From beginning to end, it takes approximately a third of a second. The time course is always the same; that’s the way we’re wired.

Like all reflexes, the startle reflects activity of the brain stem, the most primitive, reptilian part of the brain. Like other brain stem responses-and unlike those involuntary responses of the autonomic nervous system, such as the rate at which the heart beats-the startle reflex lies beyond the range of voluntary regulation. So far as brain science understands, the mechanisms that control the startle reflex cannot be modified by any intentional act.

Paul Ekman, who heads the Human Interaction Laboratory at the University of California at San Francisco, tested the startle reflex on Lama Oser, a European Buddhist who practiced long, intensive, solitary meditation retreats. In his laboratory experience till then, no one could come even remotely close to completely suppressing the startle reflex. Experiments have been done even on police marksmen, used to gun firing. Even they couldn’t suppress it.

Not so with Lama Oser. While practicing different kinds of meditation, he could have the startle almost disappear, something that was never seen before in any laboratory. Moreover, during “one-pointedness” meditation, there was a decrease in Lama Oser’s heart rate and blood pressure instead of the usual and certain rise.

Again, it seems that meditation is a way to escape the inevitable ancient conditioning of the mind. If meditation works on the most ancient built-in reflex, the startle, much more could work in not reacting to the instinctual orienting response stimulated by something that moves on a screen, freeing purselves from the Pavlovian reactions triggered by computer use or television viewing.

The efficacy of meditation in melting our cultural and familiar mental conditionings have been tested by millions of people around the world. We could use meditation as a tool for deciding when and how to devote our attention. We could become masters of our attention again. Apologies to advertisers and the thousands of sites competing for our attention!

My opinion is that one can succeed in not reacting to reflexes by using meditation to take our awareness beyond the mind and its contents. Believing something to be “beyond the mind” can puzzle most people, since in our culture the human mind is considered the peak of evolution. Not for mystics. The mind and its contents aren’t the ultimate place where our awareness takes place: our awareness can observe our mind’s contents.

But for all of us who aren’t long-time experienced meditators, how can we avoid being caught in stressful mechanisms?

It seems there are two ways to cope with the effects of the orienting response: going beyond the mind and thoughts by meditation, or going under the mind. In the former, we observe the mind and his reactions in meditation; in the latter, we move away from depth, critical analysis, and interpretation. In other words, we make ourselves become dumber, giving little fragmented attention only to endless external stimuli, keeping the mind occupied, and the ego with it.

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Wireless communication and reality mining as a reflection of pervasive consciousness

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La televisione è nelle nostre case da ormai più di 50 anni, e molti studi sociologici e scientifici hanno indagato i rapporti tra la nostra psiche e l’atto di guardare la TV. Sfortunatamente, non ci sono molti studi sull’uso del computer. Questo è sorprendente, perché la gente usa il computer da 30 anni (il primo computer Apple II comparve nel 1977), in molti casi per diverse ore al giorno e spesso più della televisione.

La maggior parte degli studi sul guardare la televisione ha riscontrato reazioni negative, soprattutto in bambini e in chi passava molte ore davanti al televisore. Un pioniere della critica alla TV, Jerry Mander, autore di Quattro argomenti per eliminare la televisione e In the Absence of the Sacred (Reed Business Information, 1991) ha scritto:

L’iperattività delle immagini televisive, mentre da un lato acquieta il cervello, dall’altro accelera il sistema nervoso. La TV ci rende allo stesso tempo veloci e assopiti. In ultima analisi, guardare la TV ci prepara a quello stato mentale tipico dei videogame e della fissazione al computer. Jerry Mander. In the Absence of the Sacred (Reed Business Information, 1991).

Barry Sanders, in A is for Ox: The Collapse of Literacy and the Rise of Violence in an Electronic Age (Vintage, 1995) estende l’analisi ai media elettronici. Secondo lui, data l’onnipresenza nella cultura moderna delle immagini e dei suoni generati elettronicamente, i bambini crescono senza fare l’esperienza orale del linguaggio, che è indispensabile per un’autentica alfabetizzazione. Senza le “tecnologie” della lettura e della scrittura, lo sviluppo dell’io è incompleto, e il mix di eccitazione e passività generato dalla cultura delle immagini elettroniche provoca frustrazione e alienazione, che a loro volta originano violenza.

Descritta per la prima volta da Ivan Pavlov nel 1927, la risposta di orientamento è la nostra reazione istintiva, a qualsiasi stimolo nuovo o improvviso, che sia di tipo visivo o uditivo. Questa reazione è parte intrinseca del nostro patrimonio evolutivo e riguarda movimenti e potenziali minacce predatorie. Nell’articolo apparso su Scientific American, “Television Addiction is No Mere Metaphor“, la risposta di orientamento è descritta in questi termini:

La risposta di orientamento potrebbe spiegare in parte alcune tipiche osservazioni dello spettatore, come: «Se c’è una televisione accesa, non riesco a distoglierne lo sguardo», «Non vorrei guardarla così tanto, ma non riesco a farne a meno» e «Mi sento ipnotizzato quando guardo la televisione».

Poiché non avrebbe senso una reazione fisica a qualcosa che vediamo su uno schermo, impariamo a reprimere le emozioni e inibire le reazioni. Ma esse non vengono davvero eliminate: al contrario, si accumulano sotto forma di tensione nel sistema nervoso. A livello bioenergetico, ci carichiamo senza scaricarci. In altre parole, creiamo stress e frustrazione, anche se spesso non ne siamo consapevoli.

La risposta di orientamento non riguarda necessariamente uno stimolo visivo o uditivo che stia minacciando la nostra sopravvivenza: essa può venire innescata da qualsiasi stimolo visivo nuovo, anche sullo schermo di un computer. Io includerei le notifiche di nuove email, i messaggi istantanei, le notifiche dei contatti che arrivano online e qualsiasi altra notifica di altro tipo che riceviamo dai siti e i media che visitiamo. Persino l’aggiornamento di un sito di notizie, con il suo flusso di nuove informazioni, può provocare la risposta di orientamento.

Se gli editor televisivi usano il trucco di aumentare il numero di tagli e di interruzioni per catturare l’attenzione, Internet genera un numero ancora maggiore di interruzioni, poiché gli utenti si trovano contemporaneamente di fronte a più finestre, programmi e siti attivi.

La reazione lotta-o-scappa, la risposta di orientamento e altri meccanismi istintivi vengono considerati inevitabili dagli scienziati: non sono altro che parti del nostro sistema nervoso, il quale non può fare a meno di reagire agli stimoli esterni. Tra i nostri riflessi, ce n’è uno considerato antichissimo: il riflesso di sorpresa. Emozioni distruttive di Daniel Goleman (Mondadori 2004) è un libro interessante sulla meditazione e la neuroscienza. Un estratto di questo libro è riportato su “The Lama in the Lab“. Citando dall’articolo di The Shambala Sun:

Una delle reazioni più antiche nel repertorio umano, la reazione di sorpresa, provoca una serie di velocissimi spasmi muscolari in risposta a un suono forte e sorprendente o a una vista inaspettata e impressionante. In tutti gli esseri umani, durante la sorpresa si contraggono gli stessi cinque muscoli facciali, soprattutto intorno agli occhi. Il riflesso di sorpresa comincia circa due decimi di secondo dopo aver udito il suono e termina più o meno mezzo secondo dopo quest’ultimo. Esso dura circa un terzo di secondo. La durata è sempre la stessa, perché così siamo fatti.

Come tutti i riflessi, la sorpresa implica un’attività a livello del tronco encefalico, la parte più primitiva e rettiliana del cervello. Come altre reazioni del tronco encefalico – ma a differenza di quelle involontarie del sistema nervoso autonomo, come la velocità del battito cardiaco – il riflesso di sorpresa è al di là della regolazione volontaria. Secondo le attuali conoscenze della scienza del cervello, i meccanismi che presiedono il riflesso di sorpresa non possono essere modificati da alcun atto intenzionale.

Paul Ekman, direttore dello Human Interaction Laboratory della University of California in San Francisco, ha testato il riflesso di sorpresa sul lama Oser, un buddista europeo che ha compiuto lunghi, intensi e solitari ritiri di meditazione. Fino a quel momento, nessuno era mai riuscito a sopprimere neanche lontanamente il riflesso di sorpresa nel laboratorio del dottor Ekman. L’esperimento era stato condotto anche su poliziotti tiratori scelti e abituati ai conflitti a fuoco: nemmeno essi erano riusciti a sopprimerlo.

Con lama Oser fu diverso. Praticando diversi tipi di meditazione, il suo riflesso di sorpresa praticamente scomparve, una cosa che non si era mai vista in alcun laboratorio. Inoltre, nel corso di una meditazione “di concentrazione su un solo punto”, si verificarono un rallentamento del battito cardiaco di Oser e una diminuzione della sua pressione sanguigna, anziché l’innalzamento consueto e dato per certo.

Anche in questo caso, sembra che la meditazione sia un mezzo per fuggire dall’antico e inevitabile condizionamento della mente. Se la meditazione ha effetto sul più antico riflesso innato – la sorpresa – tanto più lo avrà sull’istintiva risposta di orientamento a qualcosa che si muove su uno schermo: in tal modo saremo liberati dalle reazioni pavloviane connesse all’uso del computer o alla visione della televisione.

L’efficacia della meditazione nel dissolvere i nostri condizionamenti mentali e familiari è stata testata su milioni di persone, in tutto il mondo. Potremmo usare la meditazione come uno strumento per decidere come e quando usare la nostra attenzione. Potremmo tornare a essere padroni della nostra attenzione, con buona pace dei pubblicitari e delle migliaia di siti in lotta tra loro per catturare la nostra attenzione.

A mio giudizio, è possibile non reagire impulsivamente usando la meditazione per portare la consapevolezza al di là della mente e dei suoi contenuti. Molte persone possono dubitare che esista qualcosa “oltre la mente”, perché nella nostra cultura la mente umana è considerata il vertice dell’evoluzione. Non così per i mistici. La mente e i suoi contenuti non sono la sede della nostra consapevolezza: quest’ultima può osservare i contenuti della nostra mente.

Ma per tutti noi che non siamo meditatori di lunga data, come è possibile evitare di cadere nei meccanismi dello stress?

Sembra che esistano due modi per affrontare gli effetti della risposta di orientamento: andare oltre la mente e i pensieri, tramite la meditazione, oppure scivolare al di sotto di essa. Nel primo caso, osserviamo la mente e le sue reazioni in meditazione; nel secondo, ci allontaniamo dall’analisi e l’interpretazione critiche e profonde. In altre parole, diventiamo più stupidi, dando poca e frammentaria attenzione a una successione senza fine di stimoli esterni, i quali tengono la mente occupata, e con essa l’ego.

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Computer addiction as survival for the ego

Ivo Quartiroli — Mon, 10 Dec 2007 12:46:40 +0000

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Our nervous system has the mechanism of a reward system that, when activated, can trigger the processes of compulsions and addictions. In the Internet, people can get addicted to online gambling, to online gaming, to porn, to cybersex, to online auctions, to chat, even to news and to surfing. Neuroscientists have also documented how the learning and the pleasure centers of the brain are the same.

My hypothesis is that addictions that have to do with the mind activity, such as computer addiction, are there in order to keep the mind busy and therefore surviving. A silent mind would mean no-mind; silence and stillness are the worse enemy for the ego, that breeds thoughts continuously and feeds on them.

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Il nostro sistema nervoso possiede un meccanismo di gratificazione che, una volta attivato, può provocare processi compulsivi e di dipendenza. Su Internet, le persone possono diventare dipendenti dal gioco d’azzardo o i videogame online, la pornografia, il cybersex, le aste online, le chat, persino le news e il navigare in sé. I neuroscienziati hanno documentato anche come i centri cerebrali dell’apprendimento e del piacere siano gli stessi.

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Our nervous system has the mechanism of a reward system that, when activated, can trigger the processes of compulsions and addictions. Dopamine is one of the neurotransmitters found in the nervous system, influences mood and feelings and has an important role in the motivation and reward systems. A reward system is a modality of the brain structures which regulate behavior by inducing pleasurable effects

The two most powerful drugs, heroine and cocaine, stimulate dopamine activity in the nervous system. In specific, heroin increases the neuronal firing rate of dopamine cells and cocaine inhibits the reuptake of dopamine. In both cases there is a mood enhancing quality that craves to repeat the experience, even though the feeling experience of those drugs is different. Repeated use can deplete dopamine in the nervous system and normal rewards lose their motivational appeal thus giving space to the addiction mechanism. These physiological changes are probably necessary in order to produce a real addiction.

The reward system is also activated by natural rewards, such as food, water, sex. They are intrinsically pleasurable in order to motivate people to survive and preserve the species. Sometimes those natural reward systems can become addictive too, but the simple activation of brain reward system is not an addiction in itself. An addictive behaviour is defined as the inability of normal rewards to direct behaviour. For instance, food, sex, work, family, health can be neglected due to addiction. While some substances, such as heroin and cocaine are very addictive and control people’s behaviour in an extreme way, others have a lesser influence.

With the huge development of technology and more and more people arriving to the net, spending more and more time online and having faster and faster connections, there is a growing number of people that are caught in this net.

People can get addicted to online gambling, to online gaming, to porn, to cybersex, to online auctions, to chat, even to news and to surfing. Neuroscientists have also documented how the learning and the pleasure centers of the brain are the same. Having a new idea, even if not addictive in itself, causes a release of euphoria-producing neurochemicals, such as dopamine and endorphins. Edgar Morin writes about the “cognitive obsessions”:

What stimulates research is at the same time what pollutes it and deceives it when the anxious pressing question, bringer of existential anguish and torments, automatically and necessarily brings about a helpful (and wished for) answer. The answer that “makes us feel well” and even gives us a psychic pleasure close to physical pleasure; at this point, as a laboratory rat that, by pressing the right pedal down, compulsively turns itself on by exciting its centre of pleasure to the point of forgetting to eat, so, as human beings, we look for the repetition of our psychic satisfaction by relentlessly calling back the idea that literally drugs us, and so our cognitive obsessions constitute us, fulfil us, feed us and endure in probably each one of us. Edgar Morin. La Méthode. III. La connoissance de la connoissance/1.

Jerry Mander documented the problems related to television viewing in a time when that was almost the only screen people were staring at.The hyperactivity of TV imagery, while pacifying the brain, simultaneously speeds up the nervous system.

TV makes us both dumb and speedy. In the end, television viewing just prepares us for the appropriate mental state for video games and computer fixation. [...] Scientists who study brain-wave activity found that the longer one watches television, the more likely the brain will slip into “alpha” level: a slow, steady brain-wave pattern in which the mind is in its most receptive mode. It is a noncognitive mode: i.e., information can be placed into the mind directly, without viewer participation. When watching television, people are receiving images into their brains without thinking about them. [...] So television viewing, if it can be compared to a drug experience, seems to have many of the characteristics of Valium and other tranquilizers. But that is only half of the story. Actually, if television is a drug, it is not really Valium; it is speed. [...] In their famous study of the effects of television, researchers at Australian National University predicted that as television became more popular in Australia, there would be a corresponding increase in hyperactivity among children. [...] Here’s how it works: while sitting quietly in front of the TV, the child sees people punching each other on the screen. There is the impulse to react – the fight-or-flight instinct is activated – but since it would be absurd to react to a television fight, the child suppress the emotion. [...] When the TV set is turned off, this stored-up energy bursts forth in the disorganized, frantic behavior that we associate with hyperactivity. Often, the only calming act is to turn the TV on again, which starts the cycle anew. [....] So television for youngsters, in addition to being a drug, can be understood as early training for “harder” drugs. Jerry Mander. In the absence of the sacred. Sierra Club. San Francisco. 1991

Staring at a screen, either a computer or TV screen, has initially a soothing effect, thoughts seems to slow down. It’s an illusion of reaching peace of mind, of reaching a state where we become still and peaceful, as in a meditative state.

The computer experience is much more powerful and complex than TV viewing because it mixes the passive state of staring at a screen with the frenzied activity of chasing after information, making contacts or being stimulated by sexual images or money related activities as online gambling, auctions or stock investing.

The seduction of Internet feeds a compulsive behaviour where we crave the appeal of a new email, of news, of contact with others through chat or forums. Social seeking behaviour and reward seeking behaviour intermingle. Social seeking has never been considered a compulsive or addictive behaviour but the current technology includes social life as just one more window present on the screen.

Even if they are not badly addicted, many people, myself included, experience difficulties in stopping online activity and can find themselves forgetting about eating, drinking, urinating, engaging with the people around them, or they postpone other activities in order to stay longer online. When other reward systems aren’t so appealing anymore, this is in itself a symptom of addiction.

Human physiology didn’t really change much since ancient times, physical development still works according to old patterns and hasn’t caught up with the huge cultural development that our minds have undergone over the centuries. At a bioenergetic level, when we sit at the computer we get powerful stimulations while our body is mostly still. My idea is that, since those stimulations can’t be balanced and released through the body, the energy gets stuck into the mind where it circles in loops looking for rewards, as a pale substitute for the real reward that an integrated connection with the body and deep mind stillness can give.

In this way porn and cybersex are an attempt to release tension and get back into body awareness. But even this kind of release has a short lasting effect since the experience is mostly driven by the same reward system mechanism.

Internet addition is quite difficult to get rid of it. First is not easily recognized since Internet and computer addiction can be masked by work and the need to be productive. Addicted people can justify their presence at the computer to themselves and to others with the need to “do” something.

If somebody is addicted to illegal substances like heroin or cocaine it is good to avoid every contact with the substance. It is also an important step in recovery for many addiction to avoid the setting, the places and objects associated with the addiction as well as other addicted people. But in the case of Internet addiction it is extremely difficult to avoid any contact with this medium since work, finance, travel planning, shopping, are all conducted online.

I notice that when I am far from Internet I can easily stay without it, then on the first contact after such a break, I say to myself “ok, I’ll just do this and that” then there is a compulsive feeling to do the other too, and check this and update that, and see if that site has anything new and… and… well, it just looks like the first glass of wine for an alcoholist that triggers all the others in an unstoppable chain.

The reward systems in our physiology haven’t been created for addictions, they have been created mainly for survival. Food and water and sex will give us a positive reward for ensuring the survival of our species.

My hypothesis is that addictions that have to do with the mind activity, such as computer addiction, follow a similar mechanism in order to keep the mind busy and therefore surviving. A silent mind would mean no-mind; silence and stillness are the worse enemy for the ego, that breeds thoughts continuously and feeds on them. This never-ending activity is a defence system of the mind in order not to lose its role as the main ego supporter. One of the many tricks the mind plays to safeguard its own survival.

The mind seems inclined to information overload and not easily satisfied as we would be on the body level after a big meal. The mind can create an almost infinite space to accommodate new information and new thoughts.

Those who practices meditation know how our mind seduces us and always tries to pull us in a net of thoughts and images to give our attention to. Meditation techniques that work on concentration and observation such as Vipassana have been developed as a way to observe our thoughts and emotions in a detached way in order to strengthen the witnessing and observing parts of the mind and weaken the distractive power of alluring thoughts.

When it comes to food intake, we became aware just in the past few decades of the deadly consequences of saturated fats, sugary foods and excessive consumption of red meats, which in the previous decades were greedily consumed as a celebration of abundance and improved economic status. With regard to information intake, we are now exposing ourselves to excesses, the ramifications of which will only be visible to us in the coming years. We waited with reforming our eating habits until there were tragic consequences for our bodies, hopefully we won’t delay adapting our computer behaviour until there are tragic consequences for the human mind.

In both industries there are enormous economic interests involved, therefore the growth of awareness of the possible dangers were very slow concerning food and are accordingly slow concerning technology. We will need “information dietetics”.

The Tibetan watch: how a spiritual teacher learned about technology in the West

Wireless communication and reality mining as a reflection of pervasive consciousness

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Personal consumer
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Il nostro sistema nervoso possiede un meccanismo di gratificazione che, una volta attivato, può provocare processi compulsivi e di dipendenza. La dopamina è uno dei neurotrasmettitori del sistema nervoso che influenzano gli stati d’animo e le emozioni, ed è determinante nei sistemi di motivazione e gratificazione. Un sistema di gratificazione è un particolare processo cerebrale che regola il comportamento umano attraverso le sensazioni piacevoli.

Le due droghe più potenti, eroina e cocaina, stimolano l’attività della dopamina nel sistema nervoso; nello specifico, l’eroina aumenta la sintesi di dopamina, mentre la cocaina ne inibisce il riassorbimento. In entrambi i casi, si verifica un miglioramento dell’umore, che provoca il desiderio di ripetere l’esperienza, anche se le sensazioni provocate da queste droghe sono diverse. L’uso ripetuto può diminuire la quantità di dopamina nel sistema nervoso facendo sì che il meccanismo di gratificazione normale non sia più sufficiente, dando così origine al meccanismo di assuefazione. Queste alterazioni psicologiche sono probabilmente indispensabili per poter parlare di una vera e propria dipendenza.

Il sistema di gratificazione viene attivato anche dai piaceri naturali come il cibo, l’acqua, il sesso. Questi ultimi sono piacevoli in sé, per motivare le persone a sopravvivere e a preservare la specie. Talvolta anche questi sistemi naturali di ricompensa possono provocare dipendenza, ma la semplice attivazione del sistema di gratificazione nel cervello non è una dipendenza in sé. Per definizione, un comportamento dipendente si ha quando le gratificazioni normali non hanno più presa e il comportamento della persona viene alterato profondamente. Per esempio, il cibo, il sesso, il lavoro, la famiglia e la salute possono essere trascurati a causa di una dipendenza. Alcune sostanze, come l’eroina e la cocaina, generano una grande dipendenza e controllano il comportamento delle persone in modi estremi; altre esercitano un influsso minore.

A causa del grande sviluppo delle tecnologie e del numero crescente di persone che si connettono alla Rete per sempre più tempo e con connessioni sempre più veloci, aumenta il numero di coloro che in questa Rete restano intrappolati.

Su Internet, le persone possono diventare dipendenti dal gioco d’azzardo o i videogame online, la pornografia, il cybersex, le aste online, le chat, persino le news e il navigare in sé. I neuroscienziati hanno documentato anche come i centri cerebrali dell’apprendimento e del piacere siano gli stessi. Avere un’idea nuova, anche se non provoca dipendenza, genera una rilascio di sostanze euforizzanti, come la dopamina e le endorfine. Edgar Morin scrive sulle “ossessioni cognitive”:

Ciò che anima la ricerca è allo stesso tempo ciò che la parassita e l’inganna, quando la domanda ansiogena, portatrice delle angosce e dei tormenti esistenziali, scatena automaticamente e necessariamente la risposta soccorrevole (desiderata) che “fa bene” e anzi procura un godimento psichico prossimo al godimento fisico; a questo punto, come il topo di laboratorio che, premendo l’apposito pedale, si auto-eccita in modo coatto eccitando il proprio centro del piacere, sino al punto talvolta di dimenticare di nutrirsi, così l’essere umano cerca la ripetizione della sua soddisfazione psichica nel richiamo incessante dell’idea che letteralmente lo droga, e così si costituiscono, si soddisfano, si alimentano e si perpetuano, in ciascuno di noi probabilmente, le ossessioni cognitive. Edgar Morin. La conoscenza della conoscenza. Feltrinelli. Milano. 1989.

Jerry Mander ha documentato le problematiche connesse al guardare la televisione in un’epoca in cui essa era praticamente l’unico schermo disponibile.

L’iperattività delle immagini televisive, mentre da un lato acquieta il cervello, dall’altro accelera il sistema nervoso. La TV ci rende allo stesso tempo veloci e assopiti. In ultima analisi, guardare la TV ci prepara a quello stato mentale tipico dei videogame e della fissazione al computer. […] Gli scienziati che studiano l’attività delle onde cerebrali hanno scoperto che più si guarda la TV, più il cervello scivola in modalità “alfa”: una modalità di onde cerebrali lenta e fissa, in cui la mente è al massimo della ricettività. È una modalità non-cognitiva: ovvero, le informazioni possono essere immesse nella mente direttamente, senza partecipazione da parte dello spettatore. Quando la gente guarda la TV, riceve immagini nel proprio cervello senza riflettere su esse. […] Quindi, per fare un parallelo con le droghe, il guardare la TV sembra avere molte cose in comune con il Valium e altri tranquillanti. Ma questo è solo un lato della medaglia. In realtà, se la televisione è una droga, non è il Valium, è un’anfetamina. […] Nel loro famoso studio sugli effetti della televisione, i ricercatori dell’Australian National University hanno previsto che, parallelamente alla diffusione della TV in Australia, sarebbe aumentata l’iperattività dei bambini. […] Così funziona il processo: mentre sta seduto a guardare la TV, il bambino vede sullo schermo gente che si picchia. Sorge l’impulso di reagire – si attiva l’istinto lotta-o-fuggi – ma poiché sarebbe assurdo reagire a un litigio televisivo, il bambino reprime l’emozione. […] Quando la TV viene spenta, l’energia accumulata esplode in quel comportamento caotico e convulso che associamo all’iperattività. Spesso, l’unica azione calmante consiste nel riaccendere la TV, cominciando un nuovo ciclo. […] Quindi, per i più giovani, la televisione, oltre a costituire una droga, può essere vista come una preparazione precoce alle droge “più pesanti”.» . Jerry Mander. In the absence of the sacred. Sierra Club. San Francisco. 1991

Fissare uno schermo, che sia della TV o del computer, ha inizialmente un effetto calmante: i pensieri sembrano rallentare. Questa sensazione di pace mentale, di uno stato in cui siamo tranquilli e silenziosi – come in meditazione – è un’illusione.

L’esperienza del computer è molto più potente e complessa della TV, perché unisce la passività del guardare uno schermo alla frenesia del rincorrere informazioni, stabilire contatti, farsi stimolare da notizie, immagini sessuali o impegnarsi in attività finanziarie come le aste, gli investimenti in borsa o il gioco d’azzardo.

Internet alimenta un comportamento compulsivo che ci porta a rincorrere il piacere di ricevere un’email, trovare notizie, stringere rapporti attraverso chat o forum. La ricerca di socialità e di gratificazioni si mischiano. La ricerca di socialità non è mai stata considerata un comportamento compulsivo o dipendente, ma per la tecnologia moderna essa è semplicemente un’altra finestra sul monitor.

Anche se la nostra dipendenza non è grave, molte persone – me incluso – incontrano difficoltà a interrompere le attività online, e può succedere che ci si dimentichi di mangiare, bere, urinare, dare retta a chi ci sta accanto, oppure che si rinviino altre attività per poter stare più a lungo online. Quando l’interesse verso gli altri sistemi di gratificazione diminuisce, questo in sé è un sintomo di dipendenza.

La fisiologia umana non è cambiata molto dai tempi antichi: lo sviluppo fisico procede ancora secondo vecchi schemi e non si è adattato alla notevole evoluzione culturale attraversata dalla nostra mente nei secoli. A un livello bioenergetico, quando ci sediamo al computer riceviamo stimoli intensi, ma il nostro corpo è pressoché immobile. La mia idea è che, poiché questi stimoli non possono essere equilibrati e scaricati attraverso il corpo, l’energia resta bloccata nella mente, dove gira in tondo cercando gratificazioni, ovvero pallidi sostituti dell’autentica gratificazione rappresentata da una connessione integrata col corpo e da una mente profondamente silenziosa.

Da questo punto di vista, la pornografia e il cybersex sono un tentativo di sciogliere la tensione mentale e tornare alla consapevolezza corporea. Ma anche questo tipo di liberazione ha un effetto di breve durata, perché l’esperienza è per lo più guidata dal medesimo meccanismo di ricerca delle gratificazioni.

È particolarmente difficile liberarsi dalla dipendenza da Internet. Innanzitutto, essa non viene riconosciuta con facilità, perché la dipendenza da Internet e dal computer può nascondersi dietro il lavoro e l’esigenza di essere produttivi. Le persone dipendenti possono giustificare la loro presenza al computer, a se stesse e agli altri, con il bisogno di “fare” qualcosa.

Se qualcuno è dipendente da sostanze illegali come l’eroina o la cocaina, è bene evitare ogni contatto con tali sostanze. Un passo importante verso la guarigione, in molte dipendenze, è anche evitare i luoghi, il contesto e gli oggetti associati alla dipendenza, oltre che le persone dipendenti. Ma nel caso di una dipendenza da Internet, è estremamente difficile evitare ogni contatto con questo medium, perché il lavoro, gli affari, l’organizzazione dei viaggi, lo shopping, vengono tutti effettuati online.

Mi accorgo che quando sono lontano da Internet posso starne facilmente senza. Poi, dopo il primo contatto con esso, mi dico: «OK, farò solo questo e quello», ma poi sorge un bisogno compulsivo di fare qualcos’altro, controllare qui e aggiornare là, vedere se in quel sito ci sono novità e… Beh, sembra proprio il primo bicchiere di vino di un alcolizzato, che si trascina dietro tutti gli altri bicchieri in una catena inarrestabile.

I nostri sistemi di gratificazione fisiologici non sono stati creati affinché diventassimo dipendenti, ma affinché sopravvivessimo. Cibo, acqua e sesso ci forniscono gratificazioni positive per assicurare la sopravvivenza della nostra specie.

La mia ipotesi che è le dipendenze connesse all’attività mentale, come la dipendenza da computer, seguono un meccanismo simile per tenere la mente occupata, e quindi farla sopravvivere. Una mente silenziosa significherebbe una non-mente; il silenzio e l’immobilità sono i peggiori nemici dell’ego, che genera e si nutre continuamente di pensieri. Questa incessante attività è un sistema di difesa della mente per non perdere la sua funzione di principale sostegno dell’ego, ovvero uno dei suoi molti trucchi per sopravvivere. La mente sembra incline a un sovraccarico di informazioni, né si appaga facilmente, come invece avviene a livello del corpo dopo un pasto abbondante. La mente è in grado di fare continuamente spazio a sempre nuovi pensieri e informazioni.

Coloro che praticano la meditazione sanno come la mente ci seduce cercando sempre di attirarci in una rete di pensieri e immagini a cui dare retta. Le tecniche di meditazione che lavorano sulla concentrazione e l’osservazione, come la Vipassana, sono state sviluppate per osservare i nostri pensieri ed emozioni in modo distaccato, e rafforzare quindi la parte di osservazione e di “testimone” della mente, indebolendo la forza dispersiva dei pensieri seducenti.

Riguardo l’assunzione di cibo, solo nei decenni passati siamo diventati consapevoli degli effetti devastanti dei grassi saturi, gli zuccheri e le carni rosse, i quali negli anni precedenti erano stati abbondantemente consumati e celebrati come simboli dell’abbondanza e del benessere economico. Riguardo l’assunzione di informazioni, stiamo vivendo ora gli eccessi, e le conseguenze saranno visibili solo nei prossimi anni. Per cambiare abitudini alimentari, abbiamo aspettato le tragiche conseguenze sui nostri corpi: ora speriamo di non dover aspettare conseguenze tragiche sulla mente umana per cambiare il nostro rapporto con il computer e le informazioni.

In entrambe le industrie ci sono enormi interessi economici in gioco, quindi la consapevolezza dei possibili pericoli connessi al cibo è cresciuta lentamente, e sta crescendo lentamente per quelli connessi alla tecnologia. Avremo bisogno di una dietetica informativa.

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Programming and self de-programming

Ivo Quartiroli — Fri, 30 Nov 2007 16:04:39 +0000

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Software programming is a meta-activity. It deals with becoming aware of a process in its details, even though it is limited to the area regarding the information flow. Recursive algorithms are a good metaphor for self-reflection.

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Software programming is a meta-activity. It deals with becoming aware of a process in its details, even though it is limited to the area regarding the information flow. Programming is a bit like observing the processes in slow motion in order to re-create their sequence, like pulverizing a process in its informative details and analyzing them separately. It is basically a reductionist approach, even though in the object oriented programming and event-driven programming, every object is put in relation to other objects and procedures, in a more “connected” vision.

In the attempt of simulating reality in an ever more accurate and realistic way, there is the quest, only from the mind point of view, at going into the essence of reality, in the inaccessible Kant’s thing in itself. It is a never-ending research, similar to the investigation about the ultimate particles in atomic physics.

In computer graphics and in virtual worlds programming, any simulation, for example a human being movement, requires a careful observation ability, a first step towards meditation.

One of the effects of meditation is the slowing down of mental activity in order to be able to observe the spaces in between thoughts; in certain meditation techniques thoughts, emotions and states of awareness are analized and classified. An approach that could seem reductionist and rational. Even in programming, there is a slow motion analysis of procedures which will subsequently be automized, but the difference lays in the fact that in meditation, as opposed to programming, the observer and the object of observation are part of the same awareness and consequently there is a constant feedback between observer and object of observation which feed each other.

On a programming level this continuos cycle of feedback corresponds to recursive algorithms. Recursive algorithms are procedures that work with a feedback criteria, folding back on themselves and generating results through self-interaction. Recursive algorithms are a good metaphor for self-reflection. Programming a recursive algorithm is not the same as meditating but, somehow, the way of thinking involved when we arrange a recursive procedure brings in that slight vertigo sensation and that fascination we feel when we look into our own awareness.

When I read Gödel, Escher, Bach by Douglas Hofstadter I felt a mixture of amazement and unease in perceiving the Infinite in the recursive themes expressed. Even simply looking at a fractal can give a similar sensation. But doing recursion on ourselves is even more disorienting, as awareness itself is transformed by self-observation.

Another difference between programming and meditating is that the act of observing in programming is goal oriented, whilst meditation requires a careful observation without having any objective nor anything to change; this procedure is more difficult for the ego that always wants to change “what is”. The attitude of a programmer is oriented towards having the ability to foresee and control, therefore towards power, whilst in meditative observation there is letting go and accepting.

Some skilful programmers deal with meta-programming, as in they program systems which simplify or support the work of programmers themselves: programming language compilers, programming interfaces, automatic generators of programming codes and so on. It looks like there is a need to build a program that can substitute the programmer’s task, in the search for the “program of all programs” in an endless meta-programming, which at one point could turn to the programmers themselves and their thinking mechanisms.

Once reached a certain level in programming, it is almost inevitable that our attention cannot just focus on the understanding of the computer working mechanisms, but also to the inside of our own mind, investigating the way of thinking itself which allows us to deduce, discriminate, program, and associate things and events. The attention could turn towards exploring our inner motivation, behavioral schemes and psychological needs. Programmers could activate a reverse engineering process on themselves.

The introspective potentials of programming are not normally associated to programmers, mostly considered as technicians who are absorbed in their own world, detached from reality and from their bodies. And this is often true. Programmers are described by Joseph Weizenbaum as “compulsive”.

Wherever computer centers have become established, that is to say, in countless places in the United States, as well as in virtually all other industrial regions of the world, bright young men of disheveled appearance, often with sunken glowing eyes, can be seen sitting at computer consoles, their arms tensed and waiting to fire their fingers, already poised to strike, at the buttons and keys on which their attention seems to be as riveted as a gambler’s on the rolling dice. When not so transfixed, they often sit at tables strewn with computer printouts over which they pore like possessed students of a cabalistic text. They work until they nearly drop, twenty, thirty hours at a time. Their food, if they arrange it, is brought to them: coffee, Cokes, sandwiches. If possible, they sleep on cots near the computer. But only for a few hours – then back to the console or the printouts. Their rumpled clothes, their unwashed and unshaven faces, and their uncombed hair all testify that they are oblivious to their bodies and to the world in which they move. They exist, at least when so engaged, only through and for the computers. These are computer bums, compulsive programmers. They are an international phenomenon. [...]

The compulsive programmer is driven; there is little spontaneity in how be behaves; and he finds no pleasure in the fulfillment of his nominal wishes. He seeks reassurance from the computer, not pleasure. The closest parallel we can find to this sort of psychopathology is in the relentless, pleasureless drive for reassurance that characterizes the life of the compulsive gambler. [...] Psychoanalysts, beginning with Freud, saw megalomania and fantasies of onnipotence as principal ingredients in the psychic life of the compulsive gambler. [...] The compulsive programmer is convinced that life is nothing but a program running on an enormous computer, and that therefore every aspect of life can ultimately be explained in programming terms. [...]

Science can proceed only by simplifying reality. The first step in its process of simplification is abstraction. And abstraction means leaving out of account all those empirical data which do not fit the particular conceptual framework within which science at the moment happens to be working, which, in other words, are not illuminated by the light of the particular lamp under which science happens to be looking for keys. [...] The extreme phenomenon of the compulsive programmer teaches us that computers have the power to sustain megalomaniac fantasies. But that power of the computer is merely an extreme version of a power that is inherent in all self-validating systems of thought. Joseph Weizenbaum. Computer power and human reason. W. H. Freeman and Company, 1976.

Weizenbaum’s description reveals without a doubt some typical characteristics of programmers and warns us against the risk of considering reality as a logic sequence of events connected by a cause-effect mechanism and by binary/informative logics, trying to make the world fit into programming procedures. But, whoever has had the chance to deal with programmers knows that most of them are also fond of matters concerning states of conscience and inner search.

The abilities that come into play when programming, have something to do with the ability to be able to detach oneself from an aspect of reality in order to see it in objective terms and observe it in its essence. This detachment is a double-edged weapon. It can lead us to a schizoid detachment from reality and particularly from the self and at the same time, if the same observation skills were turned inwards, we would witness a de-programming of our own mental patterns.

Programmers often consider themes related to inner search on an intellectual knowledge level, or in terms of reaching certain states of mind as if it were a technical or biochemical procedure. However they also have the chance to observe the limits of computational thinking. The approach to different states of conscience and psychedelic experiences have often led to that visionary attitude that has ultimately stimulated the creation of new technologies. Both Steve Jobs and Bill Gates have admitted during interviews to have taken LSD or some sort of mind altering substances.

Substances can expand states of mind that, once the effect is finished, cannot be maintained. Too, using substances carries psychological and physical risks. Nonetheless, they can give a momentary glimpse of wider states of conscience, beyond the mind. Afterwards though the mind wants to incorporate the discoveries made in the field it can control. It invents technologies and models in order to recreate them, as it is not completely aware that it can only simulate a pale reflection of them. However, even a limited reflection of the real creates an inner echo that, as the sound of a distant drum, fascinates us and hypnotizes us.

The Tibetan watch: how a spiritual teacher learned about technology in the West

Wireless communication and reality mining as a reflection of pervasive consciousness

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

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La programmazione software è una meta-attività. Si tratta di prendere consapevolezza di un processo nei suoi particolari, seppur limitato al piano inerente il flusso informativo. Programmare è un po’ come osservare i processi al rallentatore per ricrearne la sequenza, polverizzando un processo nei suoi dettagli informativi e analizzandoli separatamente. Un approccio fondamentalmente riduzionista, anche se con la programmazione ad oggetti e orientata agli eventi, ogni oggetto viene messo in relazione agli altri oggetti e procedure, in una visione più “connessa”.

Nel tentativo di simulare la realtà in modo sempre più accurato e realistico c’è la ricerca, solamente sul piano della mente, di entrare nell’essenza della realtà, nella inaccessibile cosa in sé di Kant. Ricerca che sembra non potrà aver fine, analogamente alla ricerca delle particelle ultime nella fisica atomica.

Nella computer graphic e nella programmazione di mondi virtuali, qualsiasi simulazione, ad esempio il movimento di un essere umano, richiede una attenta capacità di osservazione, primo passo per la meditazione.

Uno degli effetti della meditazione è quello di rallentare l’attività mentale in modo da poter osservare gli spazi tra un pensiero e l’altro, e in alcune tecniche di meditazione vengono catalogati ed analizzati i pensieri, le emozioni, gli stati di coscienza. Un approccio che potrebbe sembrare riduzionistico e razionale. Anche nella programmazione vi è un’analisi al rallentatore delle procedure che verranno automatizzate ma nella meditazione, a differenza della programmazione, l’osservatore e l’oggetto dell’osservazione sono parte della stessa consapevolezza, quindi vi è un continuo feedback tra osservatore e osservato, che si alimentano a vicenda.

Un riflesso di questo ciclo di feedback sul piano della programmazione sono gli algoritmi ricorsivi. Gli algoritmi ricorsivi sono procedure che funzionano con un criterio di feedback, che si ripiegano verso se stesse e generano i risultati tramite l’interazione con gli stessi. Gli algoritmi ricorsivi sono una buona metafora per l’autoriflessione. Programmare un algoritmo ricorsivo non è la stessa cosa che fare meditazione ma in qualche modo la modalità di pensiero che interviene quando progettiamo una procedura ricorsiva ci porta a quella leggera vertigine e a quel fascino che avvertiamo quando ci specchiamo nella nostra coscienza.

Quando lessi Gödel, Escher, Bach di Douglas Hofstadter provai quel misto di stupore e inquietudine nell’avvertire l’infinito nei temi ricorsivi illustrati. Anche la semplice visione di un frattale può dare una simile sensazione. Ma fare ricorsione su se stessi è ancora più disorientante in quanto la coscienza stessa viene trasformata dall’auto-osservazione.

Un’altra differenza tra la programmazione e la meditazione è che l’atto di osservazione nella programmazione è orientata verso uno scopo mentre la meditazione richiede l’osservazione attenta senza obiettivi nè alcunchè da cambiare, procedura più difficoltosa per l’ego che vuole sempre cambiare “ciò che è”. L’atteggiamento del programmatore è orientato verso la capacità di previsione e il controllo, quindi di potere, mentre nell’osservazione meditativa c’è il lasciare andare e l’accettare. Alcuni programmatori esperti si occupano della meta-programmazione, la programmazione di sistemi che semplificano o sono di supporto al lavoro stesso del programmatore: compilatori per i linguaggi di programmazione, interfacce di programmazione, generatori automatici di codice di programmazione. Sembra che ci sia la necessità di costruire un programma che sostituisce il compito del programmatore, alla ricerca del “programma dei programmi” in una meta-programmazione senza fine, che a un certo punto si potrebbe rivolgere al programmatore stesso e ai suoi meccanismi di pensiero.

Arrivati ad un certo livello nella programmazione, è quasi inevitabile che l’attenzione non si rivolga più solamente alla comprensione dei meccanismi di funzionamento del computer, ma anche all’interno della propria mente, indagando le modalità del pensiero stesso che consentono di inferire, discriminare, programmare e associare cose ed eventi. L’attenzione potrebbe andare verso l’indagine delle motivazioni interiori, gli schemi comportamentali e i bisogni psicologici. Il programmatore potrebbe attivare un processo di ingegneria inversa (reverse engineering) di se stesso.

Queste potenzialità introspettive della programmazione normalmente non vengono associate ai programmatori, considerati perlopiù come tecnici immersi nel loro mondo, distaccati dalla realtà e dal corpo. E spesso corrisponde al vero. La figura del programmatore è stata descritta da Joseph Weizenbaum come “coatto”:

Dovunque sono stati creati centri di calcolo, vale a dire in innumerevoli località degli Stati Uniti, così come virtualmente in tutte le altre regioni industriali del mondo, è possibile vedere giovani brillanti dall’aspetto slavato, spesso con gli occhi infossati e luccicanti, seduti alle tastiere del computer, le braccia in tensione nell’attesa di scatenare le dita, già pronte a colpire, sui pulsanti e sui tasti su cui la loro attenzione sembra essere concentrata come quella del giocatore d’azzardo sul rotolare del dado. Quando non sono in questa trance, seggono spesso a tavoli inondati di stampati del computer, su cui stanno chini come studiosi posseduti dal demonio su un testo cabalistico. Lavorano fin quasi a crollare, venti, trenta ore per volta. Il cibo, se se ne ricordano, se lo fanno portare: caffè, coca-cola, panini. Se possibile, dormono su brande vicino al computer. Ma soltanto poche ore, poi di nuovo al terminale o agli stampati. I vestiti rattoppati, le facce non lavate e non rasate, i capelli spettinati dimostrano quanto si disinteressino del loro corpo e del mondo che li circonda. Esistono, almeno nei periodi in cui lavorano così, soltanto attraverso e per il computer. Questi sono i pazzi del computer, i programmatori coatti. Sono un fenomeno internazionale. [...]

Il programmatore coatto è inibito; c’è poca spontaneità nel suo modo di comportarsi; e non prova piacere nella realizzazione di quelli che sono, ufficialmente, i suoi desideri. Dal computer cerca rassicurazioni, non piacere. Il parallelo più vicino che si può trovare a questo tipo di psicopatologia è l’incessante spinta alla rassicurazione che caratterizza la vita del giocatore coatto. [...] Gli psicoanalisti, a cominciare da Freud, hanno visto megalomania e deliri di onnipotenza come ingredienti principali della vita psichica del giocatore coatto. [...] Il programmatore coatto è convinto che la vita non sia che un programma che va su un enorme computer, e che perciò ogni aspetto della vita possa, in ultima analisi, essere spiegato in termini programmabili. [...]

La scienza può procedere soltanto semplificando la realtà. Il primo passo in questo processo di semplificazione è l’astrazione. E astrazione significa trascurare tutti quei dati empirici che non si adattano al particolare sistema concettuale all’interno del quale la scienza in quel momento si trova a lavorare; quei dati che, in altre parole, non sono illuminati dalla luce della particolare lampada sotto cui la scienza si trova a cercare le sue chiavi. [...] Il fenomeno estremo del programmatore coatto ci insegna che i computer hanno il potere di sostenere visioni megalomaniache. Ma quel potere del computer è soltanto una versione estrema di un potere che è intrinseco a tutti i sistemi di pensiero che si autoconvalidano. Joseph Weizenbaum. Il potere del computer e la ragione umana. Edizioni Gruppo Abele. Torino. 1987

La descrizione di Weizenbaum coglie senza dubbio alcune caratteristiche dei programmatori e mette in guardia rispetto al rischio di considerare la realtà come una logica successione di eventi connessi da causa-effetto e da logiche binarie/informative, cercando di racchiudere il mondo all’interno di procedure di programmazione. Ma chiunque abbia avuto a che fare con i programmatori sa che molti di questi hanno una predilizione per i temi legati agli stati di coscienza della mente e alla ricerca interiore.

Le capacità che vengono messe in gioco nella programmazione hanno a che fare con la capacità di distacco da un aspetto delle realtà per poterlo vedere in termini obiettivi e osservarlo nella sua essenza. Questo distacco è un’arma a doppio taglio. Può portare ad un distacco schizoide dalla realtà e soprattutto da se stessi, ma allo stesso tempo se le stesse capacità di osservazione venissero rivolte all’interno, assisteremmo a una de-programmazione dei propri schemi mentali.

L’attenzione alle tematiche relative alla ricerca interiore spesso viene affrontata dal programmatore sul piano della conoscenza intellettuale, oppure in termini di raggiungimento di certi stati mentali come se si trattasse di una procedura tecnica o biochimica. Tuttavia egli ha anche l’opportunità di osservare i limiti del pensiero computante. L’approccio verso gli stati di coscienza e l’esperienza psichedelica ha portato spesso a quell’atteggiamento visionario che ha poi stimolato la creazione di nuove tecnologie. Sia Steve Jobs che Bill Gates hanno ammesso durante alcune interviste di aver usato LSD o qualche altro tipo di sostanze che alternano le mente.

L’utilizzo di sostanze espande alcuni alcuni stati della mente che non vengono mantenuti, una volta terminata l’azione, e inoltre si porta appresso rischi psicologici e fisici. Tuttavia le sostanze possono dare un momentaneo barlume di stati più ampi di coscienza, al di là della mente. Però la mente vuole appropriarsi delle scoperte effettuate, portarle su un terreno a lei congenale che può controllare e si inventa tecnologie e modelli per ricrearle, non essendo pienamente consapevole che può simularle solo tramite un pallido riflesso. Tuttavia, anche un limitato riflesso del reale crea una eco interiore che come il suono di un lontano tamburo ci affascina e ci ipnotizza.

Vedi anche:

L’orologio tibetano: come un insegnante spirituale venne a conoscenza della tecnologia in Occidente

La dipendenza da computer per la sopravvivenza dell’ego