The Digitally Divided Self: Relinquishing our Awareness to the Internet

ISBN 9788897233008
274 Pages – Format: 6″ x 9″ – $17.90 (discounted on Amazon)

It is nearly half a century since Marshall McLuhan pointed out that the medium is the message. In the interim, digital technologies have found an irresistible hook on our minds. With the soul’s quest for the infinite usurped by the ego’s desire for unlimited power, the Internet and social media have stepped in to fill our deepest needs for communication, knowledge and creativity – even intimacy and sexuality. Without being grounded in those human qualities which are established through experience and inner exploration, we are vulnerable to being seduced into outsourcing our minds and our fragile identities.

Intersecting media studies, psychology and spirituality, The Digitally Divided Self exposes the nature of the malleable mind and explores the religious and philosophical influences which leave it obsessed with the incessant flow of information.

I am deeply touched and extremely grateful to the people who took the time to read, support and endorse The Digitally Divided Self. Being my first English book, and basically self-published, I didn’t expect to receive many reviews, much less from such leading thinkers and writers – nor such positive responses.

It was also a surprise to find common interests around eastern spirituality with so many people into technology and media. This makes me hopeful for an evolution of the information society – from chasing external stimulation to inner explorations and silence.

Detailed table of contents, introduction and chapter 1.

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Praise for Digitally Divided Self

 “Quartiroli’s The Digitally Divided Self is a must read for anyone seeking to understand the ever-increasing hegemony of the digital world in the individual psyche. Drawing on diverse fields and traditions, the author analyzes numerous mechanisms by which IT separates us from ourselves. Readers stand to benefit from such an understanding that is a prerequisite for mounting a defense of one’s individuality.” —Len Bracken, author of several novels and the biography Guy Debord—Revolutionary

 ­“With great insight, Ivo Quartiroli captures the subtle as well as the gross impact that media use has on our individual and collective psyches. The challenge before all of us is how to adapt to the new technology in a healthy way that allows us to retain our essential humanity. He offers us a solution born of his experience and confirmed by neuroscience. This is a must read.” —Hilarie Cash, PhD, co-founder of reSTART: Internet Addiction Recovery Program

 “It is difficult to offer a spiritually based critique of today’s network culture without sounding like a nostalgic Luddite crank. Immersed in the tech, but also in various meditative traditions, Ivo Quartiroli is the perfect person to offer integral wisdom-tech with clarity and bite.” —Erik Davis, author of Techgnosis and Nomad Codes: Adventures in Modern Esoterica.

  “Aware of the profound and rapid psychological and social metamorphosis we are going through as we ‘go digital’ without paying attention, Ivo Quartiroli is telling us very precisely what we are gaining and what we are losing of the qualities and privileges that, glued as we are to one screen or another, we take for granted in our emotional, cognitive and spiritual life. This book is a wake-up call. Steve Jobs and Bill Gates should read it.” —Derrick de Kerckhove, Professor, Facoltà di sociologia, Università Federico II, Naples, former Director of the McLuhan Program in Culture and Technology.

 “The Digitally Divided Self alerts us about the insidious dangers of our growing dependence on Information Technology. Ivo Quartiroli warns us that Internet can easily develop into an addiction that undercuts our connections with nature, with other people, and with our deeper inner reality. The spiritual nourishment coming from genuine relationships is then replaced by the empty calories of fake relationships, with the resulting deterioration of our personal and social lives. Using an incisive style, Ivo Quartiroli can be provocative, iconoclastic, at times exaggerated, but never boring. Behind each observation there are pearls of wisdom that are guaranteed to make you think.” —Federico Faggin, designer of the microprocessor.

 “Global culture is not only the latest step in the human evolutionary journey. It is also, as Ivo Quartiroli shows in The Digitally Divided Self, a critical opportunity to apply non-Western techniques of awareness to ensure healthy survival in the 21st century.” —Michael Heim, author of The Metaphysics of Virtual Reality, Virtual Realism, and Electric Language.

 “Question the merits of technology in the past and you’d be called a Luddite. But now technologists are leading the way toward a new, more balanced view of our gadget-driven lives. Drawing from his fascinating expertise in computer science and spirituality, Ivo Quartiroli presents a compelling critique of the corrosive impact of the Net on our humanity. It’s a warning we must heed.” —Maggie Jackson, author of Distracted: The Erosion of Attention and the Coming Dark Age.

“A profoundly premonitory vision of the future of the 21st century, The Digitally Divided Self unlocks the great codes of technological society, namely that the very same digital forces that effectively control the shape and direction of the human destiny are also the founding powers of a new revolution of the human spirit.” —Arthur Kroker, author of The Will to Technology and Canada Research Chair in Technology, Culture and Theory.

 “People today, especially young people, live more on the Internet than in the real world. This has subtle and not-so-subtle effects on their thinking and personality. It is high time to review these effects, to see whether they are a smooth highway to a bright interconnected future, or possibly a deviation that could endanger health and wellbeing for the individual as well as for society. Ivo Quartiroli undertakes to produce this review and does so with deep understanding and dedicated humanism. His book should be read by everyone, whether he or she is addicted to the Internet or has second thoughts about it.” —Ervin Laszlo, President, the Club of Budapest, and Chancellor, the Giordano Bruno Globalshift University.

 “The Mind-Body Split is a pervasive condition/affliction in the developed world, wholly un-recognized; yet fundamental to the great worldwide problems of health, environment, and economic inequity. Ivo Quartiroli’s Digitally Divided Self masterfully examines the effects of the insulated digital experience on the mind and the body self: exacerbating illusions and the Mind-Body Split; and contrasts it to the processes of self-discovery, growth, and healing: true inter-connectedness with nature, each other, and our selves. If the digital age is to solve our real problems, rather than create them, it will be with the knowledge contained in The Digitally Divided Self. Well done!” —Frederic Lowen, son of Alexander Lowen, Executive Director, The Alexander Lowen Foundation

 “Ivo Quartiroli here addresses one of the most pressing questions forced upon us by our latest technologies. In disturbing the deepest relations between the user’s faculties and the surrounding world, our electric media, all of them without exception, create profound disorientation and subsequent discord, personal and cultural. Few subjects today demand greater scrutiny.” — Dr. Eric McLuhan, Author and Lecturer

 “The internet is an extension of our central nervous system. When you operate a computer, you are extending yourself, through its interface, potentially all over the world, instantaneously. Extending yourself in such a disembodied, discarnate fashion only further entrenches your separateness, your ego self. In contrast, the introspective freeing from the physical through meditation also has the effect of creating a discarnate, disembodied state. That state is one that is progressively less identified with the ego self. This is the dichotomy that Ivo Quartiroli explores in The Digitally Divided Self. This book is well worth investigating.” —Michael McLuhan

 “We should all be asking the questions Ivo Quartiroli asks in this bold and provocative book. Whatever you think right now about technology, The Digitally Divided Self will challenge you to think again.” —William Powers, author of the New York Times bestseller Hamlet’s BlackBerry

 “It isn’t easy to find an informed and critical look at the impact of digital media practices on human lives and minds. Ivo Quartiroli offers an informed critique based in both an understanding of technology and of human consciousness.” —Howard Rheingold, author of The Virtual Community and Smart Mobs.

 “Ivo Quartiroli is mining the rich liminal territory between humans and their networks. With the integrity of a scientist and the passion of artist, he forces us to reconsider where we end and technology begins. Or when.” —Douglas Rushkoff, Media Theorist and author of Cyberia, Media Virus, Life, Inc. and Program or Be Programmed.

 “You might find what he writes to be challenging, irritating, even blasphemous and sacrilegious. If so, he has proven his point. The Internet, Ivo suggests, might just be the new opium of the masses. Agree with him or not, no other book to date brings together the multitude of issues related to how the seductions of technology impinge upon and affect the development of the self and soul.” —Michael Wesch, Associate Professor of Digital Ethnography, Kansas State University

  “The Digitally Divided Self is a refreshing look at technology that goes beyond the standard, well-worn critiques. Ivo Quartiroli charts new territory with a series of profound reflections on the intersections of computer science, psychology and spirituality.” —Micah White, Senior Editor at Adbusters magazine.

Detailed table of contents, introduction and chapter 1.

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Table of Contents

Chapter 1: From Awareness of technology to technologies of Awareness .. 1
Chapter 2:“It’s only a tool” .. 17
Chapter 3: The Roots of It .. 39
Chapter 4: The Digitization of Reality .. 53
Chapter 5: Intimacy and Sexuality.. 73
Chapter 6: Commoditizing and Monetizing.. 89
Chapter 7: Politics, Participation and Control .. 97
Chapter 8: Come together: the Rise of Social networks.. 115
Chapter 9: Digital Kids ..125
Chapter 10: Literacy and the Analytical Mind.. 133
Chapter 11: Lost in the Current .. 143
Chapter 12: The Digitally Divided Self.. 165
Chapter 13: The Process of Knowledge .. 189
Chapter 14: Upgrading to Heaven .. 205
Chapter 15: Biting the Snake.. 223
Appendix: The People of Contemporary It and what Drives them.. 233

Introduction

Like many people nowadays, much of my personal and professional life is related to technology: I use the Internet for keeping the connection with my work projects and friends wherever I am in the world. I published the first book in Italy about the Internet. I run a blog and a Web magazine, do my investments online, shop on the Net, do interviews by email and Skype, and have even indulged in cybersex. Right now I’m in Asia developing this book – which is full of references to Web articles, blogs and material found only on the Internet – with online support: an editor and writing coach in California, copy editor in India, book designer in Italy, and a printing and distribution service with multiple locations in USA. My life is immersed in the digital loop.

I have been involved in IT since I was a student. As I learned meditation and explored spiritual paths, I developed an inner observer and discovered states beyond the mind. Thus, I found myself going back and forth between processing consciousness and information. Slowly my focus has shifted from what we can do with technology to what technology does to us. As a first-hand explorer, I’ve observed the subtle changes of our massive use of the Net.

Just as a spiritual researcher can go beyond the mind only after having observed and mastered it, it is necessary to enter the digital world to step beyond it. We can’t become aware of its effects without being engaged in it. Since digital technology is unavoidable now, we need to master it without becoming lost in it, using its tools with our full awareness.

In this time, the intensification of mental inputs is a phenomenon that must be kept in balance. Our contemporary culture does not acknowledge anything beyond the mind, but in other traditions the mental world is just one of the aspects of our wholeness. In the West a sort of Cartesian “pure thinking” has been given priority. Although the mind is the best-known organ of thought, it is not the only cognitive modality. Nervous systems have been discovered both in the heart and in the belly, and the global awareness that can be accessed by spiritual practitioners is pervasive and non-localized. Yet these modalities cannot be represented digitally, so they are relegated to the sidelines.

Our technological society militates against uninterrupted conscious attention. Several authors have documented the effects of IT on attention, literacy and intellectual skills. It also intrudes on the silent time needed to be aware of inner transformations. We don’t realize we have become servomechanisms of IT – precisely because IT has weakened the inner skills of self-understanding. Shrinking of the rich range of human qualities to privilege only those which can be represented and operated digitally arises from the nature of the ego-mind and our particular Western history which has engendered – then valued – mental representations of reality. My focus here is to understand why the mind can be lured by the magic of the tools, while forgetting the person who is using them.

We believe we are empowered individually and politically as we post articles on our blogs and participate in social networks. In actuality, we feed the machine with our “user-generated content” which becomes candy for advertisers who then design ads based on what we say on Twitter, Facebook, and even our emails.

Jumping from information to self-understanding is necessary if we are to regain real freedom, a freedom from conditioning of our mind and the manipulation by information – whether self-created or from external sources. We mistake the transmission of gigabytes of data for freedom.

In our advanced technological society there is a reticence to acknowledge the inner, spiritual or metaphysical dimensions of life. What cannot be calculated – which is, thereby, “not objective” – is considered unworthy of investigation. Even more strongly denied is the relationship between technology and the impact on our psyche. Technophiles declare that it’s only a tool, as if our psyche could remain untouched by continuous interaction with digital media, and as if we could control its impact on us. We can indeed be in control of digital media – but only after we become fluent in those cognitive modalities which can’t be reached by such media.

To be unaffected by digital media, we need a Buddha-like awareness with sustained attention, mindfulness and introspection. Yet these very qualities which are needed to break out of the automated mind are especially difficult to access when we are drowning in information – information that is predominantly ephemeral and transient, and which lacks a broader narrative. Awareness is what gives meaning and depth to information, but for awareness to expand we need to empty our mind. A story will illustrate this. A university professor approached a master to learn about Zen. Tea was served, but when the cup was full, the master did not stop pouring. The cup, like the professor’s mind with its concepts and positions, was full. It must first be emptied to understand Zen. So, too, for the digital world.

The world over, people using the Internet click on the same icons, use the same shortcuts in email and chats, connect with people through the same Facebook modalities. This is the globalization of minds. In the process of the digitization of reality, regardless of content, we use predominantly the same limited mental channels and interact with the same tools. We bring the same attitudes, gestures and procedures to working, dating, shopping, communicating with friends, sexual arousal, and scientific research. And most of these activities are impoverished by this phenomenon. Everything is seen as an information system, from the digitization of territory (like Google Earth and augmented realities software) to our biology.

Judeo-Christian culture places nature and the world of matter at man’s disposal. Acting on them is a way to garner good deeds and regain the lost perfection of Eden. In this culture that has considered miracles as proof of the existence of God, we have developed technologies that resemble the miraculous and the divine. We are compelled to welcome the advent of new technological tools with the rhetoric of peace, progress, prosperity and mutual understanding.

The telegraph, telephone, radio, TV and other media have been regarded as tools for democracy, world peace, understanding and freedom of expression. The Internet is just the latest in a succession of promising messiahs. Yet we don’t have more democracy in the world. In fact, big media and big powers are even stronger, while freedom of expression has ceded to control by corporations and governmental agencies. The Internet, like TV, will be entertaining, dumbing people in their own separate homes where they will be unable to question the system. The Internet might already be the new soma for a society experiencing economic and environmental degradation. But with the huge economic interests connected to it, criticizing its effect is akin to cursing God.

Many technological developments appeal to people because they answer psychological and even spiritual needs – like the quests for understanding and connection with others. Already digital technology has taken charge of truth and love – the drives which are distinctly human. Those primordial needs have been addressed, on the mental level, with information. Reflected only at that level, our soul is left empty with craving for the real qualities, and our mind is left restless, craving more information and chasing after satisfaction in vain.

The need to extend our possibilities through technology derives from the need to recover parts of ourself that were lost during the development of our soul – the states of sharp perception, fulfillment, and peace. Information technology (IT) also satisfies our ancient drives for power and control, even giving us several options with a simple click or touch of a finger.

The endless multiplication of information can keep the ego-mind busy – and thus at the center of the show. IT is the most powerful mental “pusher” ever created, feeding the duality of the ego-mind (which is symbolically mirrored by binary technology). More than TV whose attractions are framed between the beginning and ending time of a show, the Internet, video games, and smartphones have no structural pauses or endings. Hooked on a “real-time” stream of information, they take us farther away from both the real and the appropriate time frames.

The computer charms us by reflecting our mind on the Net. Like Narcissus, we mistake the reflected image and enter a closed loop, charmed by our reflection. The Internet, since the beginning, has been considered a technology which could crumble central governments and organizations. Perhaps that forecast was an external projection of what can happen inside us: disturbance of the integration of our psyches.

Meditation helps us recognize that we construct reality and that the mind leads us astray. Meditation is a path back to reality, to truth, to knowing and mastering our minds – instead of mastering the computer as a way to outsource our mind’s skills. It is a way to expand our awareness and join the other global “Net” – of awareness that permeates everything.

Though I am Italian, I am publishing this book for the English market because it is a post-digital book which can be better appreciated in countries where digital culture has spread throughout society. In Italy, one politically powerful tycoon owns most of the media, and uses it to demonize the Net. In that setting, being critical of the Net invokes the accusation of aligning with power to castrate freedom of expression, which is the polar opposite of my intention.

I welcome every medium which expands our chances of expressing ourselves, but I am aware that true self-expression can happen only when there’s a true self, which can hardly be shaped by screen media.

I am grateful to my spiritual teachers who opened new dimensions for my soul in my journey toward awareness, especially the intensity of Osho and the brilliant clarity of A. H. Almaas. I thank my copy editor Dhiren Bahl (www.WordsWay-Copyediting.com) for his painstaking corrections of my English text and my editor David Carr (www.MovingWords.us) for his clarifications and stylistic improvements. I’m grateful to my friends, too many to list here, for the numerous talks bringing together heart and mind in sharing our passion for truth.

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In the middle of Twitter-mania and the push toward writing and reading fast, updated and short-lived information, it is good to be reminded about different ways of reading by two spiritual teachers from two very different paths. One is from Carlo Maria Martini.

The Christian tradition developed lectio divina (divine reading), a method in four steps: “lectio, meditatio, oratio, contemplatio” (reading, reflecting, oration, meditation). Those successions are the products of theological and anthropological reflections on the way the believer approaches God’s word, in order to assimilate them and transform them in real life, in action. (Carlo Maria Martini, Lectio Divina e Pastorale: A Cura di Salvatore A. Panimolle, Ascolto della Parola e Preghiera, La “Lectio Divina”, Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 1987, p. 217).

The second is from the Indian mystic Osho.

To read is to know a certain art. It is to get into deep sympathy. It is to get into a sort of participation. It is a great experiment in meditation. But if you read the Gita the same way as you read novels you will miss it. It has layers and layers of depth. Hence, path – every day once has to repeat. It is not a repetition; if you know how to repeat it, it is not a repetition. If you don’t know, then it is a repetition.
Just try it for three months. Read the same book – you can choose any small book – every day. And don’t bring your yesterday to read it: just again fresh as the sun rises in the morning – again fresh as flowers come this morning, again fresh. Just open the Gita again, excited, thrilled. Again read it, again sing it, and see. It reveals a new meaning to you.
It has nothing to do with yesterday and all the yesterdays when you were reading it. It gives you a certain significance today, this moment, but if you bring your yesterdays with you, then you will not be able to read the new meaning. Your mind is always full of meaning. You think you already know. You think you have been reading this book again and again – so what is the point? Then you can go on reading it like a mechanical thing and you can go on thinking a thousand and one other thoughts. Then it is futile. Then it is just boring. Then you will not be rejuvenated by it. You will become dull. (Osho, The Search: Talks on the Ten Bulls of Zen, Rebel Publishing House, 1977, p. 122).

I wonder if the compulsive search for the latest news/messages and for an unending flow of information could be a reflection on the mental level of the everlasting freshness experienced by an enlightened soul. Such a condition re-creates itself anew at every moment, keeping the mind free from the burdens of the past.

The New York Times’s article Is Social Networking Killing You? quotes the neuroscientist Susan Greenfield telling the Daily Mail about social networking:

My fear is that these technologies are infantilizing the brain into the state of small children who are attracted by buzzing noises and bright lights, who have a small attention span and who live for the moment.

I already wrote about her in No identity and I appreciate her efforts in advising people about the inner transformations caused by technology.

When, in Brave New World by Aldous Huxley, the governor asked youths if they never faced a difficulty which couldn’t be overcome and had to endure a long time between a desire and its fulfillment, after some silence (during which the director started to become nervous while waiting), one of them confessed that once he had to wait almost four weeks before a woman whom he was attracted to conceded herself to him. The strong feeling associated with the waiting was “horrible” according both to the youngster and the governor, which the latter added that our ancient people were so stupid that, when the first reformers came to save them from those horrible feelings, they would reject them.

In Huxley’s Brave New World people were conditioned even before being born and life was engineered in such a way that every desire was satisfied in a short time. In case of unpleasurable feelings, there was soma, the perfect drug with no side effects.

The whole world of technologies revolves around avoiding idle time and silence. Waiting became equivalent to frustration and efficiency and speed are the qualities most cherished in technological fields. Internet technology brought the tendency to speed to new levels, which was already present in traditional media like radio or TV, where pauses or silences are consciously avoided. I don’t have a TV since a long time, but in the rare cases I do see it, I notice a progressive acceleration in editing and switches of context, with a drive to avoid vacant spaces, short though they may be.

The Internet experience, even though interactive, is even more extreme in this trend. Our attention is split between different applications which produce much input and flow of information which interact faster and faster with our clicks.

But the most fulfilling human experiences need a certain time to be internalized. To enter the flow of a dance, in making love and in meditation, time is needed. Looking for instant fulfillment is a childish peculiarity. The ability to hold and feel frustration is a gym to bring awareness to our feelings and to create a bigger container for them.

In one spiritual workshop I experienced the association between the activation of the shakti energy of kundalini and frustration. The activation of energy is modulated by the capacity to feel frustration and, staying in it without acting it out to discharge it.

In a certain way, meditation itself is an exercise in acceptance and awareness of frustration. There are few things as frustrating as sitting without doing anything and observing thoughts arising, sometimes trivial or boring, at other times associated with impatience or with feelings difficult to hold. Ecstatic states can be achieved during meditation as well, but, usually after that, some inner knots get melted in the form of awareness.

Technologies avoid reflective time and tend to minimize the gaps between a want and its fulfillment, causing irritation when there isn’t a quick response to our inputs, feeding the persistance of a childish attitude toward reality this way.

However, the quest for a null gap between a desire and its fulfillment reminds me of the condition described by spiritually realized people who, living in the “here and now,” don’t have any separation between what the mind desires and reality. There is a synchronization with reality, where the mind doesn’t filter any more what should be from what we want. Since there isn’t anybody any more who wants anything, the alignment with reality is total. Those states are not exclusive for enlightened people, but everybody gets a glance of them, even though for a short time. Somehow, looking for evermore speed at a technological level shows the need, limited to the mind’s plane, to enter the continuous flux which cancels frustration and desires themselves.

Anyway, on the mind’s plane, for as much as we can reach more speed (and if fact is the goal of most technological development), frustration is not going to disappear: rather, the quest for fulfillment becomes evermore greedy in a mechanism which reminds one of addiction. The mind, in itself, won’t ever have enough desires, information, or speed. Somehow the mind looks for the liberation of the desires/frustration couple, seeking immediate fulfillment, but finds instead reiteration and their multiplication.

See also:

Information Dopaminated

Taking away attention

Disembodying at broadband speed

Computer addiction as survival for the ego

Multitasking to nothing

[/en][it]

L’articolo del New York Times Is Social Networking Killing You? cita le parole della neuroscienziata Susan Greenfield al Daily Mail a riguardo dei social network:

Il mio timore è che queste tecnologie portano ad un’infantilizzazione del cervello in uno stato simile a quello dei bambini piccoli che vengono attratti da ronzii e da luci brillanti, con una scarsa capacità di concentrazione e che vivono al momento.

Avevo già scritto a riguardo della Greenfield in Senza identità ed apprezzo i suoi sforzi nel mettere in guardia sulle trasformazioni interiori causate dalla tecnologia.

Quando, ne Il mondo nuovo di Aldous Huxley, il governatore chiese ai giovani se non avessero mai incontrato un ostacolo insormontabile e subire un  lungo intervallo di tempo tra la coscienza di un desiderio e il suo compimento, dopo un certo silenzio (durante il quale il direttore iniziò ad innervosirsi per l’attesa) uno dei giovani disse” Una volta dovetti attendere quasi quattro settimane prima che una ragazza ch’io desideravo mi si concedesse”. Il governatore quindi chiese “E avete provato, di conseguenza, una forte emozione?” “Orribile!” disse il ragazzo. “Orribile; precisamente” disse il Governatore. “I nostri antichi erano talmente stupidi e corti di vista che, quando vennero i primi riformatori e si offersero di salvarli da quelle orribili emozioni, non vollero aver niente a che fare con essi.”

Ne Il mondo nuovo di Huxley le persone vengono condizionate già prima della nascita e la vita era congegnata in modo che ogni desiderio venisse soddisfatto in tempi brevi. In caso di emozioni spiacevoli c’era a disposizione il soma, la droga perfetta senza effetti collaterali.

Tutto il mondo delle tecnologie è fatto per evitare i tempi morti e il silenzio. Attendere è diventato equivalente a provare frustrazione e la rincorsa all’efficienza e alla velocità sono le qualità più apprezzate in campo tecnologico. La tecnologia di Internet ha portato la tendenza alla velocità a nuovi livelli, già presente nei media tradizionali quali la radio o la televisione, dove vengono evitati  accuratamente le pause ed il silenzio. Pur non possedendo la televisione da tempo, nelle poche volte che mi capita di vederla noto un’accelerazione progressiva nell’editing e nei cambi di contesto, manifestando una volontà di evitare pause e vuoti, per quanto brevi siano.

L’esperienza su Internet, pur se interattiva, è ancora più esasperata in questa direzione. La nostra attenzione è divisa tra diverse applicazioni le quali producono parecchi input e flussi informativi che interagiscono sempre più velocemente con i nostri clic.

Ma le esperienze umane più appaganti richiedono un certo tempo per essere interiorizzate. Per entrare nel flusso della danza, del fare l’amore e della meditazione ci vuole tempo. La ricerca dell’appagamento immediato è una caratteristica infantile. La capacità di contenere e sentire la frustrazione è una palestra per portare consapevolezza alle nostre emozioni e per creare un contenitore sempre più ampio per queste.

In un workshop spirituale ho fatto esperienza dell’associazione tra l’attivazione dell’energia shakti della kundalini e la frustrazione. L’attivazione dell’energia viene modulata dalla capacità di percepire la frustrazione e di stare con questa senza agirla o senza scaricarla.

In un certo senso, la meditazione stessa è un esercizio di accettazione e di consapevolezza della frustrazione. Ci sono poche cose altrettanto frustranti che sedere senza far nulla ed osservare pensieri che emergono, talvolta banali e noiosi, altre volte accompagnati da impazienza o da emozioni difficili da contenere. In meditazione possono giungere anche stati estatici, ma solitamente dopo che si sciolgono alcuni nodi interiori al fuoco della consapevolezza.

Le tecnologie ci evitano ogni pausa di riflessione e tendono a minimizzare gli intervalli tra un desiderio e la sua soddisfazione, causandoci irritazione quando non c’è una risposta rapida ai nostri input, alimentando così il perdurare di un’attitudine immatura verso la realtà.

Ma la ricerca di un intervallo nullo tra un desiderio e il suo appagamento mi ricorda la condizione descritta dagli individui spiritualmente realizzati i quali vivendo nel “qui e ora” non hanno la separazione tra ciò che desidera la mente e la realtà. Ci si “sincronizza” con la realtà dove la mente non filtra ciò che è da ciò che dovrebbe essere, ciò che è da ciò che si vuole. Non essendoci più nessuno che vuole alcunché, l’allineamento con la realtà è totale. Questi stati non sono esclusiva di un illuminati, ma chiunque ne ha fatto esperienza, seppur per un breve tempo. In qualche modo la ricerca di velocità sempre maggiore a livello tecnologico manifesta il bisogno, limitato al piano della mente, di entrare nel flusso continuo che annulla la frustrazione e i desideri stessi.

Tuttavia sul piano della mente, per quanto si possa raggiungere velocità sempre maggiori (e di fatto è lo scopo della maggior parte dello sviluppo tecnologico), la frustrazione non è destinata a sparire, anzi, la ricerca di soddisfacimento diventa sempre più famelica in un meccanismo che ricorda la dipendenza. La mente, in sé, non ne avrà mai a sufficienza di desideri, informazioni, velocità. In qualche modo la mnete cerca la liberazione dall’accoppiata desideri/frustrazione cercandone la soddisfazione immediata ma trova invece la reiterazione e la moltiplicazione degli stessi.

Vedi anche:

Dopaminati di informazioni

La cattura dell’attenzione

Rendendoci incorporei a velocità di banda larga

La dipendenza da computer per la sopravvivenza dell’ego

Il multitasking: strafare per niente

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CyberPsychology & Behavior has presented a study entitled “Alexithymia and Its Relationships with Dissociative Experiences and Internet Addiction in a Nonclinical Sample.”

Alexithymia causes difficulty in understanding, differentiating and communicating emotional states. It is not considered a clinical condition, but a personality trait, shared among more or less 7% of the population, with a slightly greater prevalence of males. The term is relatively recent, being coined by Peter Sifneos in 1973. The subjects usually lack imagination, have little intuition and scarce introspective capacities. One of the predominant characteristics on the relationship level is a limited capacity of having emotional connections with people since they are not able to see both in themselves and in others the shades of emotion, but just obvious ones of “feeling good” or “bad.”

As often happens in the fields of psychology and psychiatry, interpretations of the causes for alexithymia are divided between those who consider the genetic and neurochemical factors as predominant, and those who think that the reasons are to be searched for in psychological factors (for example, too-intensive emotional experiences which lead to defending oneself from them, or lack of recognition of the son’s or daughter’s emotions by the parent).

Another characteristic of alexithymics is an attenuated capacity of controlling their impulses, so much so that some of them discharge the tension caused by the unpleasant inner states by compulsive acts, such as abusing food or substances, or through distorted sexual behavior.

The authors of the study (Domenico De Berardis, Alessandro D’Albenzio, Francesco Gambi, Gianna Sepede, Alessandro Valchera, Chiara M. Conti, Mario Fulcheri, Marilde Cavuto, Carla Ortolani, Rosa Maria Salerno, and Nicola Serroni e Filippo Maria Ferro) worked on a sample of 312 students, identifying the factors associated with the risks of developing Internet addiction.

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CyberPsychology & Behavior ha presentato uno studio dal titolo (tradotto) “Alexitimia e la sua relazione con le esperienze dissociative e la dipendenza da Internet in un campione non clinico”

L’alexitimia è la difficoltà a comprendere, a differenziare e comunicare gli stati emozionali. Non è considerata una condizione clinica, ma un tratto della personalità, condiviso da circa il 7% della popolazione, con una leggera prevalenza di soggetti maschili. Il termine è relativamente recente, essendo stato coniato da Peter Sifneos nel 1973. Questi soggetti di solito hanno una vita fantasiosa carente, poca intuizione e una scarsa capacità introspettiva. Una delle caratteristiche predominanti a livello relazionale è un’altrettanto scarsa capacità di rapportarsi emotivamente con il prossimo in quanto incapaci di vedere in sé e negli altri le sfumature emozionali al di là di quelle grossolane quali “benessere” o “malessere”.

Come spesso succede nel campo della psicologia e della psichiatria, le interpretazioni sulle cause della alexitimia si dividono in chi ritiene che i fattori genetici e neurochimici siano predominanti e in chi invece ritiene che le cause siano da trovarsi nei fattori psicologici (ad esempio, esperienze emotive troppo intense che hanno portato a difendersi da queste, oppure una mancanza di riconoscimento delle emozioni del figlio/a da parte dei genitori).

Un’altra caratteristica degli alexitimici è l’attenuata capacità di controllo degli impulsi, tanto che alcuni scaricano la tensione degli stati interiori sgradevoli con atti compulsivi quali l’abuso di cibo o di sostanze oppure tramite comportamenti sessuali distorti.

Gli autori dello studio, Domenico De Berardis, Alessandro D’Albenzio, Francesco Gambi, Gianna Sepede, Alessandro Valchera, Chiara M. Conti, Mario Fulcheri, Marilde Cavuto, Carla Ortolani, Rosa Maria Salerno, Nicola Serroni e Filippo Maria Ferro, hanno lavorato su un campione di 312 studenti, identificando i fattori associati con i rischi di sviluppare la dipendenza da Internet. E’ stato rilevato che gli alexitimici avevano più esperienze dissociative, una minore autostima, più disturbi di tipo ossessivo-compulsivo e un maggiore potenziale di sviluppare la dipendenza da Internet. In particolare, lo studio ha rilevato che la difficoltà nell’identificare le emozioni è associata in modo significativo ad un rischio più elevato di sviluppare la dipendenza da Internet.

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It was noticed that alexithymics had more dissociative experiences, less self-esteem, more obsessive-compulsive troubles, and greater potential of developing Internet addiction. In particular, the study has pointed out that the difficulty in identifying emotions is associated in a significant way with an elevated risk of developing Internet addiction.

This study demonstrates the association between an emotionally impoverished world and Internet addiction. Even if it was not an objective of the study, I think that the addiction could also take place through other media like TV or various gadgets present in our lives. Addiction to technologies and emotional impoverishment are, in my opinion, codependent. If it is true that alexithymia promotes addiction, excessive use of technologies in its turn leads us to a “second-hand” emotional life and a disconnection from the place where the emotions get activated, recognized and mature, which is the body and live relationships.

An incapacity of identifying emotions means a major risk of addiction. This makes me observe that lack of awareness of our emotions (and of the inner life in general) leads us to acting mechanically and becoming servomechanisms of technology.

If we do not understand what we feel, don’t listen to ourselves, consequently we’ll not get to know ourselves, and our lives will depend on external stimuli, which will trap us repeatedly. Therefore, our identities will depend on external inputs, since we’ll not have any other identity, apart from the one which is mirrored in the Net.

The awareness of our feelings is an embodied process as much as a mental one, while using the Internet limits us to a mental sphere which takes us away from the connection with the body, taking the awareness of feelings even farther away.

An alexithymic’s limited introspective life is a condition which is replicated in everybody who lives in a continuous flow of information, paying attention only to the inputs which come from the outside. The internal life and capacities for introspection become more and more impoverished, and it becomes more difficult to transfer attention from the external to the internal. A conscious effort is needed for “self-remembering,” to use a term dear to Gurdjieff.

Besides, the awareness of emotions prevents the dissociative experiences typical of alexithymics because it keeps our feet on the ground and “anchors” us to the body. Since ever, the best “technology” for expanding the awareness of our emotions – and not just that – is meditation, where the flow of information is only witnessed, made aware, and not acted upon. And not clicked.

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Questo studio ci mostra l’associazione tra un mondo emotivamente impoverito e la dipendenza da Internet. Anche se non era oggetto dello studio, ritengo che la dipendenza si potrebbe manifestare anche tramite altri media quali la televisione o i vari gadget presenti nella nostra vita. Dipendenza da tecnologie ed impoverimento emotivo sono a mio parere codipendenti. Se è vero che l’alexitimia promuove la dipendenza, l’uso eccessivo di tecnologie a sua volta porta ad una vita emotiva “di seconda mano” e una disconnessione dal luogo in cui si attivano,si riconoscono e maturano le emozioni, ovvero il corpo e le relazioni vive.

L’incapacità nell’identificare le emozioni significa maggiore rischio di dipendenza. Questo mi porta ad osservare che la mancanza di consapevolezza delle nostre emozioni (e della vita interiore in generale) ci porta ad agire meccanicamente ed a diventare servomeccanismi della tecnologia.

Se non comprendiamo ciò che proviamo, se non ci ascoltiamo, di conseguenza non ci conosceremo e la nostra vita dipenderà dagli stimoli esterni da cui ci faremo catturare ripetutamente. Quindi la nostra identità dipenderà dagli input esterni poiché non ne avremo altra a parte quella con cui ci specchiamo nella Rete.

La consapevolezza delle nostre emozioni è un processo tanto del corpo quanto della mente, mentre l’uso di Internet ci limita ad una sfera mentale che ci allontana dal rapporto con il corpo, rendendo ancora più distante la presa di coscienza delle emozioni.

La poca vita introspettiva dell’alexitimico è una condizione che viene provocata oramai in tutti coloro che vivono in un flusso ininterrotto di informazioni, portando l’attenzione solamente su input che provengono dall’esterno. La vita interiore e le capacità introspettive si impoveriscono sempre più e spostare l’attenzione dall’esterno all’interno è sempre più difficile. E’ necessairo uno sforzo cosciente per il “ricordo di sé”, per usare un termine caro a Gurdjieff.

La consapevolezza delle emozioni inoltre previene le esperienze dissociative tipiche degli alexitimici perchè ci tiene con i piedi per terra e ci “ancora” al corpo. Da sempre, la “tecnologia” migliore per l’espansione della consapevolezza delle emozioni e non solo, è la meditazione, dove il flusso delle informazioni viene solamente testimoniato, reso consapevole e non agito. E non cliccato.

Ho pubblicato questo articolo originalmente sul blog di Enzo Di Frenna.

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Google recently discontinued Lively, the Second Life-like project. Even though that’s only one out of many of Google’s projects, it’s symbolic of a turning point from representation to reality.

In 1978, Jerry Mander in Four Arguments for the Elimination of Television (Quill, 1978) wrote:

In one generation, out of hundreds of thousands in human evolution, America had become the first culture to have substituted secondary, mediated versions of experience for direct experience of the world. Interpretation and representations of the world were being accepted as experience, and the difference between the two was obscure for most of us.

Thirty years later, it is not just about America and not just about TV. The detachment from direct experience grew layers. The attitude of substituting reality with mental representation was also one of the causes of the current financial problems, which constructed the illusionary “wealth,” considering information flowing through the cables as real goods.

Affirming that nothing is real is true both on the neurophysiological and spiritual levels. We have all heard that, especially in the Eastern traditions, the world is “maya,” an appearance, or illusion. Also, one of the mantras of people who populate the virtual worlds is to question reality saying that “there is nothing real in reality” since our experience is in any case mediated by our senses and by our nervous system which, starting from the mechanism of vision itself, only interprets reality. Following this line of thought we can say that there’s no objective reality and perhaps there’s no reality too, since every experience is mediated by our nervous system.

There’s an apparent concordance between neuroscientists, technical creators of virtual worlds and spiritual teachers. All of them, in different ways, say that the world in an illusion.

Since the times of Buddha and Plato, that the world is our representation has been a philosophical, metaphysical, psychological and spiritual assumption much before science and technology came into our lives. Philosophers and mystics expressed this in a much more sophisticated way than any software environment or technocrat.

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Recentemente, Google ha chiuso Lively, il progetto ispirato a Second Life. Anche se questo era solo uno dei molti progetti di Google, il suo termine rappresenta un punto di svolta dalla rappresentazione alla realtà.
Nel 1978, Jerry Mander ha scritto in Quattro argomenti per eliminare la televisione (Quill, 1978; ed. italiana: Edizioni Dedalo, 1982):

Dopo centinaia di migliaia di generazioni, l’America, nello spazio di una sola generazione, è diventata la prima cultura ad aver sostituito l’esperienza diretta del mondo con suoi sostituti mediati e secondari. Interpretazioni e rappresentazioni vengono accettate come esperienze, e la maggior parte di noi ignora quale sia la differenza tra le due.

Trenta anni dopo, questo discorso non riguarda solo l’America e non è più solo relativo alla televisione. Il distacco dall’esperienza diretta si è fatto sempre più grande. La sostituzione della realtà con una rappresentazione mentale è anche stata una delle cause dell’attuale crisi finanziaria, perché ha creato una “ricchezza” illusoria dove le informazioni che attraversavano i cavi venivano considerate come beni reali.

Affermare che niente è reale è vero sia a livello neurofisiologico che spirituale. Tutti abbiamo sentito dire, in particolare nella tradizioni dell’Oriente, che il mondo è “maya”, apparenza e illusione. Inoltre, una delle posizioni ricorrenti delle persone che popolanoi mondi virtuali è mettere in dubbio la realtà affermando che “non c’è nulla di reale nella realtà”, poiché la nostra esperienza è in ogni caso mediata dai sensi e dal sistema nervoso i quali, a partire dal meccanismo stesso della visione, non fanno altro che interpretare la realtà. Secondo questo modo di pensare, possiamo dire che non esiste una realtà oggettiva e che forse non esiste nemmeno la realtà, in quanto ogni esperienza è mediata dal nostro sistema nervoso.

Tra i neuroscienziati, i tecnici creatori di mondi virtuali e gli insegnanti spirituali esiste un’apparente concordanza: tutti, in modi diversi, sostengono che il mondo è un’illusione.

È dai tempi del Buddha e di Platone, e anche prima di questi, ovvero molto prima che la scienza e la tecnologia entrassero nella nostra vita, che si parla del mondo come rappresentazione, a livello filosofico, metafisico, psicologico e spirituale. I filosofi e i mistici hanno espresso questo concetto in modo molto più sofisticato di qualsiasi ambiente software o tecnocrate.

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I can easily agree on the unreality of our experience, having myself been on a path of self-knowledge which involves meditation and inner inquiry. But I am afraid that those statements about the unreality of the world, coming from enthusiasts of virtual worlds, are another trick of the mind itself to feed its never-ending hunger.

Our human experience, however subjective and illusory it might be, is to live in the reality of matter and form. Living and becoming fully aware of our nature made up of body and mind will take us beyond matter, form, body, and mind. The next stage of evolution of human beings won’t be supported by living exclusively in the mind, in a disembodied “I think, therefore I am” environment, but through the involvement of mind, body, and awareness.

We will know whether it’s true or not that the mind does build the world if we know the mind’s mechanisms from the inside, becoming aware of the mind’s functionings. This quality of witnessing and observing the mind is quite different from becoming compulsively involved with the mind’s contents (whether those contents come from external media or from our own mental elaboration) or with virtual environments. Saying only intellectually that the world is a representation, just makes us withdraw and alienates us both from reality and from our inner experience. Affirming that “all is in the mind” has to come from a level beyond the mind and its illusory tricks. Otherwise we end up living in our mind only, without being in touch with reality, nor with our bodies nor with a higher awareness.

The goal of meditation is to be in touch with reality. Most people who ignore spiritual work believe that the spiritual path is something alien from reality, something which has to do with a world devoid of matter, passions, and everything worldly. After all, according to Christian beliefs, human beings came in the last stages of creation and are something different from and better than nature. According to this, temporarily borrowed by the earth, we are intended to go back to the heavenly realms in an afterlife where we will be a disembodied soul and the body, in turn, doesn’t have any role in the coming back to the spiritual realms: even more so, it can be a hindrance to spiritual development.

This created the misunderstanding that meditation and spiritual work in general are something “beyond” reality or maybe even a spaced out state. The opposite is true. Meditation and the path toward the truth are journeys toward reality which brings us in touch with our feelings, passions, sensations, and with the real nature of reality. We can’t leave the worldly level before having mastered it through our awareness. We can’t go beyond passions if we don’t become aware of them in their real and sensed nature. We also can’t go beyond the mind if we don’t observe and master the mind’s mechanisms.

The spiritual path is in a way scientific and very tangible. Rational thinking rejects spiritual work as something “unreal.” Instead, rational thinking is not rejected by the spiritual path; it can functional in spiritual inquiry and integrated with other modalities. However, when rational thinking is left alone, and when pushed to its extremes, it produces the technical and virtual worlds, getting farther from the real and the true, misplacing representation for reality.

Meditation is recognizing that we construct reality, recognizing that the mind and its products take us astray. But we can’t be aware of the unreality of the mind‘s beliefs just by saying it is from the intellectual level or by living in a simulated environment. Technology, rationality, the media and representation are very important milestones of human development, but more often than not, they become psychological defense mechanisms to reality itself and the associated unpredictability. Virtual environments give the illusion of a world we can control better.

For millions of years, as long as the world has been in existence, consciousness has been engaged in the play of form, of becoming the ‘dance’ of [a] phenomenal universe, ‘lila.’ And then consciousness becomes tired of the game [chuckle] (Eckhart Tolle interviewed by John W. Parker in Dialogues with Emerging Spiritual Teachers, Fort Collins: Sagewood Press, 2000).

As engineers of virtual environments we substitute ourselves to Consciousness and we enjoy the game of lila too, until Consciousness itself becomes tired of the game and merges with an individual consciousness. When the game is over, even the player is no more.

If I want to penetrate beyond my mind and see what is there, it is a mystery. It is unknowable, completely: one hundred percent unknowable. It is so unknowable that the moment you begin to get a glimpse of it, your mind is blown to smithereens. To realize that your mind lays a kind of curtain over things, a veil, a colored sheet with drawings on it that overlays our reality and says, “That is reality.” But the reality is beyond that: you open that curtain, open the window – and it is unknowable. If you truly look, you do not even know you are looking, and you disappear. Your mind is there, but nobody’s looking. The reality is there and you do not say there is mind or there is reality. And then, what you perceive, although it is mysterious, it is unknowable, we give it a name. We call it truth, we call it God, we call it reality (A. H. Almaas, Indestructible Innocence, Diamond Heart Book Four, Berkeley: Diamond Books, 1990).

If Lively is no more, the real world – while still there’s one for us – will enjoy our attentions and care. That’s perhaps the best reality show.

See also:

A thousand nuances lost by one emoticon

Mail Goggles

Internet and the weakening of central (inner) organizations

Spiritual powers through technology

The Tao of Google ranking

Virtual worlds and Maya 2.0

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Non ho difficoltà a riconoscere l’irrealtà della nostra esperienza, in quanto io stesso ho seguito un cammino basato sulla meditazione e la ricerca interiore. Temo però che le affermazioni sull’irrealtà del mondo provenienti dagli appassionati dei mondi virtuali siano un altro trucco della mente, per soddisfare la sua insaziabile fame.

La nostra esperienza umana, per quanto soggettiva e illusoria, consiste nel vivere nella realtà della materia e della forma. Vivere e divenire pienamente consapevoli della nostra natura composta di mente e corpo ci porterà al di là di materia, forma, corpo e mente. Il prossimo stadio dell’evoluzione umana non accadrà vivendo esclusivamente nella mente, in una sorta di impersonale “Io penso, quindi sono”, ma usando mente, corpo e consapevolezza in modo integrato.

Sapremo se è vero o no che la mente crea il mondo quando conosceremo i meccanismi della mente dal suo interno, diventando consapevoli del suo funzionamento. Il processo dell’essere testimoni ed osservare la mente è molto diverso dall’identificazione compulsiva con i contenuti mentali (a prescindere dal fatto che tali contenuti vengano da media esterni o dalla nostra elaborazione mentale) o con gli ambienti virtuali.

Limitarsi a dire a livello intellettuale che il mondo è una rappresentazione serve solo ad allontanarci e alienarci dalla realtà e dalla nostra esperienza interiore. L’affermazione “tutto è nella mente” deve giungere da un livello oltre la mente e i suoi trucchi illusori. Altrimenti ci ritroviamo a vivere solo nella nostra mente, senza mai entrare in contatto con la realtà né con il nostro corpo e neppure con una consapevolezza più elevata.

Lo scopo della meditazione è entrare in contatto con la realtà. La maggior parte delle persone che non conoscono il lavoro spirituale ritiene che il cammino spirituale sia qualcosa di estraneo alla realtà, relativo a un mondo privo di materia, senza passioni ed estraneo da ciò che è mondano. Dopo tutto, secondo la fede cristiana, gli esseri umani sono comparsi negli ultimi stadi della creazione e sono qualcosa di migliore e diverso dalla natura. In accordo a questa dottrina, siamo stati temporaneamente presi in prestito dalla Terra, ma il nostro destino è tornare al cielo dopo la morte, come anime incorporee e il corpo, da parte sua, non ha alcun ruolo nel processo di ritorno verso i livelli spirutuali: piuttosto, può essere un ostacolo allo sviluppo spirituale.

Ciò ha creato il fraintendimento che la meditazione e il lavoro spirituale in generale siano qualcosa “oltre” la realtà o addirittura uno stato da sballati. È vero l’opposto. La meditazione e il cammino verso la verità sono percorsi verso la realtà e ci portano in contatto con i nostri sentimenti, passioni, sensazioni, oltre che con la natura autentica della realtà. Non possiamo abbandonare la dimensione mondana prima di averla padroneggiata attraverso la nostra consapevolezza. Non possiamo andare oltre le passioni se non diventiamo consapevoli di esse, nella loro natura reale e sensoriale. Infine, non possiamo andare oltre la mente se non ne osserviamo e padroneggiamo i meccanismi.

Il cammino spirituale è, in un certo senso, scientifico e molto concreto. Il pensiero razionale rifiuta il lavoro spirituale come qualcosa di “irreale”. Al contrario, il pensiero razionale non è rifiutato dal cammino spirituale: esso può essere funzionale alla ricerca spirituale ed integrato da altre modalità. Ma se il pensiero razionale resta isolato ed è spinto agli estremi, produce i mondi tecnologici e virtuali, allontanandoci da ciò che è vero e reale e sostituendo la realtà con una sua rappresentazione.

Meditazione vuol dire riconoscere che noi costruiamo la realtà, che la mente e i suoi prodotti ci portano fuori strada. Ma non possiamo diventare consapevoli dell’irrealtà delle credenze mentali semplicemente dicendolo o vivendo in un ambiente simulato. La tecnologia, la razionalità, i media e la rappresentazione sono importanti pietre miliari nello sviluppo umano, ma spesso diventano meccanismi psicologici di difesa contro la realtà e la sua imprevedibilità. Gli ambienti virtuali danno l’illusione di un mondo che possiamo controllare meglio.

Da milioni di anni, da quando il mondo esiste, la consapevolezza partecipa al gioco della forma, del divenire la «danza» di un universo fenomenico, «lila». Ma poi la consapevolezza si stanca del gioco [risata] (Eckhart Tolle intervistato da John W. Parker in Dialogues with Emerging Spiritual Teachers, Fort Collins: Sagewood Press, 2000).

In quanto ingegneri virtuali, anche noi ci sostituiamo alla Consapevolezza e partecipiamo al gioco di lila, fino a quando la Consapevolezza stessa si stanca del gioco e si fonde con una consapevolezza individuale. Quando il gioco è finito, nemmeno il giocatore esiste più.

Se voglio penetrare al di là della mia mente e vedere cosa c’è, è un mistero. È totalmente inconoscibile, al cento per cento. È tanto inconoscibile che, non appena ne hai un bagliore, la mente va in mille pezzi. Comprendi che la mente getta sugli oggetti una sorta di tenda, di velo, di lenzuolo colorato con dei disegni, dicendo: “Questa è la realtà”. Ma la realtà è al di là di essa: se apri quella tenda, apri la finestra… E sei di fronte all’inconoscibile. Se guardi davvero, non sai nemmeno di stare guardando, e scompari. La tua mente è presente, ma nessuno sta guardando. La realtà è presente, ma tu non dici che c’è la mente o la realtà. E poi a ciò che percepisci, benché sia misterioso e inconoscibile, assegni un nome. La chiamiamo verità, Dio, realtà (A. H. Almaas, Indestructible Innocence, Diamond Heart Book Four, Berkeley: Diamond Books, 1990).

Lively è morto, ma il mondo reale – finché per noi ce ne sarà uno – apprezzerà le nostre cure e attenzioni. Forse è questo il miglior reality show.

Vedi anche:

Mille sfumature perse per una emoticon

Mail Goggles

Internet e l’indebolimento delle organizzazioni centrali (interiori)

Poteri spirituali tramite la tecnologia

Il Tao del ranking di Google

Mondi virtuali e Maya 2.0

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I was browsing my bookmarks accumulated over a couple of years, both on the browser and in sites devoted to saving and organizing them. Like many people, I added bookmarks as pointers to pages which are interesting to read but reading which I postponed or for pages I’d already read which I wished to keep for some still not clear future use.

At the time when I added the bookmarks, the pages seemed revealing or interesting and the themes involved worth pursuing more deeply. Then just a few of them had the same appeal after some time. Looks like the mind’s creativity, in order to develop something, has to fecundate many ideas, as in pro-creativity where just one sperm cell among millions will fuse with the ovule.

It was revealing to see how mental interests have a transitory nature, how we can get driven by them, how we go to a certain extent following their path and then drop them. Meditation practices are about being aware of the mind’s addiction with thoughts and then coming back to concentrating on something, for instance on the breath. In meditation we can be taken away by any kind of thought and it can take some time before we become aware that we have been hijacked and taken far from our concentration. The very awareness of being sidetracked is somehow the essence of meditation.

Satprem quotes Mère on the mind’s nature saying, “They are [a] world of suggestions. There come[s] the wave of a suggestion and then everything is frightening, then the wave of another suggestion and everything is romantic, then another one and everything is beautiful.”

When we are on the Internet the structure of links is a metaphor of the mind’s functioning which jumps from one branch to another. But when we are following mental stimulations on the Net we are not in a meditation practice and we have more difficulties in focusing internally and in letting go of the mind’s suggestions. Internet technology has a peculiar way of feeding the attachment to mental material.

At the same time there are mechanisms to simulate the detachments of the same, for instance through sharing our “own” bookmarks with others in social networks or letting our writings wander around on the Web. But what’s different with a real letting go is that we get detached from one mental stimulation to go to another, and never come back to the observing awareness which can drive us back to our center.

Since the mind’s contents are transitory in themselves, we can easily understand why Web sites and Web applications have a transitory nature as well. What was hip and “wired” a few months earlier quickly becomes “tired.” We know that once the novelty is gone, neurophysiologically, we don’t get the same “high” as before. Becoming interested in anything new is an ancient mechanism of our nervous system which rewards our attention to novelties that could be potentially threatening.

The process of digitalization of reality includes more and more human activities, among them connections with people through social networks and dating sites. I wonder if this attitude of being interested in something and then being pulled in other directions, always for something “new” is leading to considering human beings as another mental whim, given the number of “friends” people have in social sites and the ease with which they can add or delete them.

Object relations psychology tells us that we project our emotional relationships on other people and even on objects, and it seems that the online world is well suited to feeding mental projections on others, since we have less reality checks and our imagination can go unobstructed.

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Stavo navigando tra i bookmark che avevo accumulato negli ultimi due anni, sia quelli salvati sul browser che sui siti dedicati al salvataggio dei bookmarksi. Come molte altre persone, mettevo un bookmark sulle pagine che mi sembravano interessanti, ma che avrei letto in un secondo momento, oppure su quelle che avevo già letto e che pensavo mi sarebbero servite, in qualche modo non ancora ben definito, in futuro.

Quando inserivo i bookmark, le pagine sembravano interessanti, originali e meritevoli di approfondimento, ma dopo un po’ di tempo ben poche di esse conservavano la stessa attrazione. Sembra che la creatività della mente, per sviluppare qualcosa, abbia bisogno di fecondare molte idee, un po’ come nella “pro-creatività”, in cui un solo spermatozoo, tra milioni, riesce a fecondare l’ovulo.

Vedere quanto siano momentanei gli interessi della mente è stata una rivelazione: ci lasciamo prendere da essi, li seguiamo per un po’ e quindi li abbandoniamo. Le pratiche di meditazione richiedono il divenire consapevoli della dipendenza della mente dai pensieri e quindi il tornare a concentrarsi su qualcosa, per esempio sul respiro. Nella meditazione possiamo lasciarci distrarre da qualsiasi tipo di pensiero, e possiamo anche avere bisogno di molto tempo prima di renderci conto di essere stati “dirottati” e allontanati dal nostro oggetto di concentrazione. La consapevolezza stessa che siamo stati sviati è in un certo senso l’essenza della meditazione.

Citando Mère sulla natura della mente, Satprem dice: “Esistono universi interi di stimoli. Arriva l’ondata di un certo stimolo e tremiamo di paura, poi un’altra ondata e tutto sembra romantico, quindi un’altra ancora e ogni cosa pare meravigliosa”.

Quando siamo in Internet, la struttura dei link è una metafora del funzionamento della mente, che salta da un ramo all’altro. Ma quando seguiamo gli stimoli mentali in Rete, abbiamo più difficoltà a focalizzarci interiormente, come invece accade in meditazione, e a lasciare andare gli stimoli. Internet alimentare in modo unico e speciale l’attaccamento ai contenuti mentali.

Allo stesso tempo, esistono meccanismi per stimolare-simulare il distacco dagli stessi contenuti, per esempio attraverso la condivisione dei nostri bookmark nei network sociali o lasciando che i nostri scritti vaghino nel web. La differenza rispetto a un distacco autentico, tuttavia, è nel fatto che in rete abbandoniamo un attaccamento mentale per sceglierne un altro, senza mai fare ritorno a quella consapevolezza osservatrice che può riportarci al nostro centro.

Dal momento che i contenuti mentali sono transitori in sé, possiamo capire senza difficoltà perché anche i siti e le applicazioni web hanno natura transitoria. Ciò che in un dato momento è alla moda e interessante, dopo pochi mesi diventa obsoleto. Sappiamo che, una volta esauritasi la sensazione di novità, dal punto di vista neurofisiologico non sperimentiamo più le stesse emozioni di prima. Acquisire interesse verso le novità è un antico meccanismo del nostro sistema nervoso, il quale ricompensa l’attenzione verso le novità che potrebbero essere potenzialmente pericolose.

Il processo della digitalizzazione della realtà include sempre più attività umane, tra cui le relazioni interpersonali attraverso i network sociali e i siti di incontri. Mi chiedo se questo atteggiamento di attrazione verso le novità, con la loro rapida sostituzione non appena diventino obsolete, ci porto alla concezione anche degli esseri umani come di un ennesimo capriccio mentale, data la quantità di “amicizie” che nascono nei siti sociali e la facilità con cui queste ultime vengono create e cancellate.

La psicologia delle relazioni oggettuali ci dice che noi proiettiamo le nostre relazioni emozionali sulle persone e persino sugli oggetti, e sembra che l’universo online faciliti in modo particolare le proiezioni mentali sugli altri, perché abbiamo meno possibilità di riscontri con la realtà e la nostra immaginazione può procedere senza ostacoli.

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Last week, Google Labs introduced a new service, Mail Goggles. This service is intended to

prevent many of you out there from sending messages you wish you hadn’t… By default, Mail Goggles is only active late night on the weekend as that is the time you’re most likely to need it.

Headlined “Stop sending mail you later regret,” Mail Goggles, when enabled, will ask you a few simple math questions “after you click send to verify you’re in the right state of mind,” in other words, preventing you from sending an email while drunk or in any other altered state of mind.

Google, in addition to being motherly, feeding us with almost infinite information, now seeks to acquire a paternalistic role for itself by helping us in regulating and setting our limits. This simple software starts as usual in an innocent and low-profile manner, but marks the beginning of an intervention regarding our intentions and inner lives.

It would be interesting to know if Google keeps a record of our test results and what they would do with that information: show advertisements about alcohol addiction recovery or food supplements to protect from alcohol toxins?

The idea in itself is not bad. The time spent to solve a simple math problem can give space to a healthy pause and could divert our thoughts in another direction, letting us consider our message in a different light (though I doubt people who indulge in drinking will enable the feature or keep it enabled for long anyway). The last thing that the condition of alcohol unawareness wants is to stop, reflect, or stay in an empty space where running thoughts could be transformed and maybe melted by the emptiness (through a very low-tech activity called “meditation”).

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La settimana scorsa Google Labs ha introdotto il nuovo servizio Mail Goggles. Questo servizio è pensato per

prevenire molti di voi dal mandare messaggi che vorreste non aver mai mandato… Per default, Mail Goggles è solamente attivo nelle notti dei fine settimana in quanto questo è il momento in cui ne avrai molto probabilmente più bisogno.

Dal titolo “Smettila di mandare email di cui poi te ne pentirai”, Mail Goggles, quando attivo, chiederà di risolvere alcune semplici operazioni aritmetiche “dopo che si clicca su Invia per verificare che ti trovi nel corretto stato mentale”, in altre parole impedendo di mandare una email mentre si è ubriachi o in un altro stato mentale alterato.

Google, oltre ad essere materno nell’alimentarci con quasi infinite informazioni, ora inizia un ruolo paternalistico nell’aiutarci a regolare e definire i nostri limiti. Questo semplice software, nello stile di Google, come sempre inizia in modo innocente e senza molto clamore, ma segna l’inizio di un intervento in relazione alle nostre intenzioni e alla nostra vita interiore.

Sarebbe interessante sapere se Google tiene un archivio dei risultati dei nostri test e come intervengono su tali informazioni (mostrare pubblicità sulla guarigione da dipendanza alcoolica o dei supplementi alimentari che proteggono dalle tossine dell’alcool?)

L’idea di per sé non è male. Il tempo speso per effettuare delle semplici operazioni aritmetiche può dare spazio ad una pausa salutare, sviare i nostri pensieri in un’altra direzione e farci considerare il messaggio in un’altra luce. Tuttavia, dubito che le persone che si concedono all’alcool abiliteranno la funzione o che comunque la lasceranno attiva per molto. L’ultima cosa che l’inconsapevolezza dell’alcool vuole è quella di fermarsi, riflettere o di stare in uno spazio vuoto dove i pensieri che corrono potrebbero essere trasformati e magari sfumarsi nel vuoto (tramite un’attività a bassa tecnologia chiamata “meditatione”).

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Instead of using that time to do math calculations, I’d rather keep it void or use it for an inner enquiry, but there’s no technical way to let people stop the fast flow of thoughts which blind us. Any software is probably going to feed mental chatter rather than stop it. Only the development of our awareness “muscle” can stop our impulsiveness and unawareness.

Associating math capacities with moderation or reflection is indicative of a culture which associates rationality with anything good. Those capacities aren’t necessarily connected. For instance, I have always been familiar with numbers and won’t have any difficulty in answering the questions correctly even if quite drunk, but I probably won’t bother to take the test in such a condition anyway and would disable the feature.
However, answering the simple math questions won’t tell anything about my inner state. I can still be impulsive, angry, hurtful, or irrational. My capacity of being emphatic, reflexive and compassionate can be nil even after taking the test.

Anyway, probably just slowing down to take a test could help to be a bit more aware of the bits in the form of text we are sending. Just imagine if we sent the message through a traditional paper letter instead of by email. The time needed for organizing our thoughts, for writing with a pen (maybe we need to start from scratch if our writing doesn’t convey the right meaning) would force us in reflecting more. Then we need an envelope, stamps, and to write the address on the envelope. Then we need to walk and drop it somewhere.

I’m not saying that we should go back to snail mail, but the procedures involved in letter writing become a ritual which gives time to digest our intentions, ideas, feelings and distill the essence of our connection with the person. The ease with which we can send an email is not synchronized with the slower pace of time for reflection, which involves our thoughts, memories, feelings, and sensations. Biology doesn’t follow Moore’s Law where the processing speed doubles every two years.

Google did not explicitly say that the Mail Goggles service is intended for a drunk state. Alcohol or drugs aren’t the only means of getting an altered state. The late Friday night settings can work for somebody who arrives home drunk but just as well for anybody who spent the whole day online. Being online for many hours in a row brings a peculiar state of consciousness where our mind is not balanced any more by the wholeness of our bodies. We tend to be pulled by our thoughts in many directions with less filters and sometimes we prefer “fast” to “deep,” or “amazing” to “true.”

Thanks Google, for giving us a tool, though very rudimental, for being more aware of ourselves, but please don’t extend it in the wrong direction…a few versions later it could grow to reading physiological parameters like blood pressure, heart rhythm, cortisol levels, or neurological parameters like brain waves through simple and cheap devices connected to the computer, whose data could then be crossed with our web navigation and perhaps with our DNA.

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Invece di usare un tale tempo per i calcoli aritmetici, lo terrei semplicemente vuoto o lo userei per una esplorazione interiore, ma non esiste un artificio tecnico per far sì che le persone fermino il rapido flusso dei pensieri che ci acceca. Qualsiasi software probabilmente alimenterà ulteriormente il chiacchierio mentale invece di fermarlo. Solamente lo sviluppo del nostro “muscolo” della consapevolezza può arginare l’impulsività e l’inconsapevolezza.

L’associare capacità aritmetiche con la moderazione o la riflessione è indicativo di una cultura che associa la razionalità con qualsiasi cosa positiva. Tali capacità non sono necessariamente connesse. Ad esempio io ho sempre avuto una certa familiarità con i numeri e non avrei alcuna difficoltà nel rispondere correttamente anche in uno stato di forte ebbrezza, ma probabilmente non mi importerebbe di fare il test in una tale condizione e disabiliterei tale possibilità.

In ogni caso, rispondere ad alcune semplici esercizi aritmetici non dice niente a riguardo del mio stato interiore. Possono essere ancora impulsivo, incazzoso, offensivo e irrazionale. La mia capacità  di essere empatico, riflessivo e compassionevole può essere nulla anche dopo aver effettuato il test.

Comunque probabilmente il solo fatto di rallentare per fare un test potrebbe aiutare nell’essere un po’ più consapevoli delle parole che si stanno inviando. Immaginiamo ora se si dovesse spedire il messaggio tramite la posta ordinaria invece che via emal. Il tempo necessario per organizzare i nostri pensieri, per scrivere con una penna, magari ricominciare dall’inizio se il nostro scritto non trasmette le nostre intenzioni… tutto questo ci forzerebbe alla riflessione. Poi necessitiamo di una busta, francobolli e di scrivere l’indirizzo sulla busta. Quindi dobbiamo incamminarci per imbucarla.

Non sto dicendo che si dovrebbe ritornare alla posta ordinaria, ma che le procedure richieste dalla scrittura di una lettera tradzionale divengono un rituale che offee il tempo per digerire le nostre intenzioni, idee, emozioni e distillare l’essenza della connessione con la persona. La facilità con cui possiamo mandare una email non è sincronizzata con il ritmo lento della riflessione, che coinvolge i nostri pensieri, memorie, emozioni, sensazioni. La biologia non segue la legge di Moore dove la velocità di elaborazione raddoppia ogni due anni.

Google non ha affermato esplicitamente che il servizio Mail Goggles è da intendersi in caso di stato di abbrezza. L’alcool o le droghe non sono gli unici modi per entrare in uno stato alterato. Le impostazioni del venerdì notte possono funzionare per qualcuno che arriva a casa ubriaco ma anche per chiunque abbia passato tutta la giornata online. Rimanere online per parecchie ore di fila porta a un peculiare stato di coscienza dove la nostra mente non è più bilanciata dalla totalità del nostro corpo. Tendiamo ad essere trainati dai nostri pensieri in molte direzioni, con meno filtri e talvolta preferiamo “veloce” a “profondo” oppure “sorprendente” a “vero”.

Grazie Google per averci dato uno strumento, seppur molto rudimentale, per la nostra consapevolezza, ma non farti prendere la mano… in poche versioni potrebbe trasformarsi nella lettura di parametri fisiologici come la pressione sanguigna, il ritmo cardiaco, i livelli di cortisolo o parametri neurologici quali le frequenze cerebrali, tramite semplici e poco costosi dispositivi connessi al computer, i cui dati potrebbe poi essere incrociati con la nostra navigazione web e con il nostro DNA.

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The methods of tracing and controlling our Internet activities have become constantly more varied and sophisticated. Cookies are probably the oldest method (since 1994) to trace – mainly for advertising purposes – the websites that are visited.

Governments, not only in dictatorships but also in Western countries control every piece of information that passes through the Net. One of the famous projects is Echelon, which gives access to every information sent on email, instant messaging and telephone. Beyond this, the police as well can have access to the data regarding Internet use in order to monitor users.

But on the whole we are accomplices to the information that we send. Google History keeps track of all the search we do on the Net. Google Desktop and similar services index everything that happens in our computer.

RSS readers like Google Reader know our interests by managing our subscriptions to blogs. Tracing cancellations and new subscriptions, it is possible for them to map the way our thoughts evolve.

As if this were not enough, we expose ourselves directly in social networking sites, forums, and blogs with our written words and our photos. Sometimes, we need this for getting an identity on the Net in exchange for some attention from others.

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Le tecniche di tracciamento e controllo della nostra attività su Internet sono sempre più variate e sofisticate. I cookies sono forse il modo più vecchio, fin dal 1994, per tracciare i siti che vengono visualizzati, perlopiù per scopi pubblicitari.

I governi, non solo dei paesi dove vige la dittatura, ma di tutto l’occidente controllano ogni flusso di informazioni che transita sulla rete. Famoso è il progetto Echelon, tra gli altri, che dà accesso ad ogni informazione mandata via email, telefono e instant messaging. Ad aggiungersi a questi, gli organi di polizia possono accedere ai dati di utilizzo della rete per monitorare gli utenti.

Ma perlopiù siamo complici delle informazioni che trasmettiamo. Google History tiene traccia di tutte le ricerche che eseguiamo in rete. Google Desktop e servizi simili indicizzano tutto quanto avviene sul nostro computer.

I lettori RSS tipo Google Reader conoscono i nostri interessi gestendo le nostre iscrizioni ai blog. Con le cancellazioni e le nuove iscrizioni possono tenere traccia di come si evolve il nostro pensiero.

Se non bastasse, ci esponiamo direttamente nei siti di social networking, nei forum, nei nostri blog con le parole scritte e con le nostre foto. A volte ci serve per darci un’identità in rete in cambio di un po’ di attenzione da parte di altri.

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Combining different bits of information regarding our browsing habits, Google or others can know the threads of our mind in a much more precise way than we know them ourselves. Monitoring the search trends on the Net and subscriptions to blog feeds, Google can know the topics toward which global attention is moving, and it can work out fairly accurate ideas of how collective thought evolves. Such data in the hands of a politician or an advertising company can be precious.

In the global village of the Net, just as in small villages, everything is known about everybody.
The will to read our minds is not limited by online activities. Neuromarketing uses the most refined equipment, such as functional Magnetic Resonance Imaging (fMRI) in order to understand how purchasing decisions are made, and, consequently, how to direct them.

There are also some projects for mapping all the neural connections of the brain which in the end will get into the hands not only of advertising men but others too. And what should we say about Microsoft projects for monitoring the productivity even at the physiological level?

Microsoft is developing Big Brother-style software capable of remotely monitoring a worker’s productivity, physical wellbeing and competence. The Times has seen a patent application filed by the company for a computer system that links workers to their computers via wireless sensors that measure their metabolism. The system would allow managers to monitor employees’ performance by measuring their heart rate, body temperature, movement, facial expression and blood pressure.

The perspectives of the intersections between the technological possibilities and the will to control by those who own such instruments can lead to a capacity of level of control that is unprecedented.

The response to this invasion and mental colonization is for us to have, in turn, a capacity for controlling our thoughts that has no widely-known precedent, a consciousness of ourselves that is superior to the software skills used in tracing our preferences, psychographies and mental tendencies. In other words, to know ourselves, applying to our thoughts what in the Hindu tradition is called jnana yoga, the way of knowledge.

This means observing the course of our thoughts, what attracts us, what suggestions we are amenable to, and how the transition from one idea to another takes place. The instruments of Google, which trace and store the paths of our browsing, searches and online activities, might even be used for deconstructing our mental conditioning, as a tool for letting go of our identifications with the thoughts that are present in our mind, in a sort of reverse engineering of our minds.

The movement of free software has generously developed free shared applications, using the Net’s resources for supplying many users with non-commercial tools, often better than the commercial ones.
The next challenge for technological freedom will be on an inner level in addition to the technical level. Our skills will have to be applied in observing our minds more than directing them to the production of software and contents.

It will be necessary to become the masters of our minds without letting ourselves getting manipulated by the increasing number of inputs. Probably, like yogis, we’ll have to control our physiology as well (heart rate, blood pressure, etc.), which could be monitored, as in a Microsoft patent.

The more we are unaware of the subtle mechanisms of our minds, the more we’ll react mechanically to the inputs in our lives. The more we react mechanically, the more predictable we are. The more we are predictable, the more we are prone to be colonized internally by software, by market products, and by the politicians. The more we know ourselves, the more we observe the flows of our thoughts as as if they were external happenings – and we can choose whether to follow or simply witness them.

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Combinando diverse informazioni sulle nostre abitudini di navigazione, Google o altri possono conoscere i fili conduttori della nostra mente in modo molto più accurato di quanto li conosciamo noi stessi. Monitorando i trend delle ricerche in Rete e gli abbonamenti ai feed dei blog, Google può conoscere i temi su cui si sposta l’attenzione globale e può farsi un’idea piuttosto accurata di come si evolve il pensiero collettivo. Tali dati in mano a un politico o un pubblicitario potrebbero essere preziosi.

Nel villaggio globale della Rete, come nei piccoli villaggi, si sa tutto di tutti.

La volontà di leggere nella nostra mente non si limita all’attività online. Il neuromarketing utilizza le apparecchiature più raffinate, quali la risonanza magnetica funzionale per capire come vengono prese le decisioni per gli acquisti, e di conseguenza come dirigerle.

Vi sono anche dei progetti per mappare tutte le connessioni neurali del cervello che alla fine andranno in mano ai pubblicitari e non solo. E che dire dei progetti di Microsoft per monitorare la produttività addirittura su un piano fisiologico:

Microsoft sta sviluppando un software in stile Grande Fratello, in grado di monitorare da remoto la produttività di un lavoratore, il suo stato di benessere e la sua competenza.  The Times ha visto una richiesta di brevetto da parte dell’azienda per un sistema informatico che collega i lavoratori ai loro computer via sensori wireless che misurano il loro metabolismo. Il sistema darebbe agli amministratori del sistema la capacità di monitorare le performances degli impiegati misurando i battiti cardiaci, la temperatura corporea, i movimenti, le espressioni facciali e la pressione sanguigna.

Le prospettive dell’incrocio tra possibilità tecnologiche e volontà di controllo da parte di chi possiede tali strumenti possono portare a una capacità di controllo senza precedenti.

La risposta a questa invasione e colonizzazione mentale è di avere a nostra volta una capacità di controllo dei nostri pensieri senza precedenti, una consapevolezza di noi stessi superiore alle capacità dei software nel tracciare le nostre preferenze, psicografie e tendenze mentali. In altre parole, conoscersi, applicare ai nostri pensieri ciò che nella tradizione hindu è chiamato jnana yoga, la via della conoscenza.

Osservare quindi i percorsi dei nostri pensieri, da cosa siamo attratti, a quali suggestioni siamo sensibili, come avvengono i passaggi tra un’idea e l’altra. Gli strumenti di Google, che memorizzano i percorsi delle nostre navigazioni, ricerche e attività potrebbero anche essere usati per de-costruire i nostri condizionamenti mentali, per disidentificarci dai pensieri che sono presenti nella nostra mente, in una specie di reverse engineering della nostra mente.

Il movimento del software libero ha generosamente sviluppato delle applicazioni gratuite e condivise, utilizzando le risorse della rete per fornire strumenti non-commerciali a molti utenti, spesso di qualità migliore dei prodotti commerciali.

La prossima sfida verso la libertà tecnologica sarà sul piano interiore oltre che sul livello tecnico. Le nostre abilità dovranno applicarsi sull’osservazione della nostra mente più che a dirigerle verso la produzione di software e contenuti.

Bisognerà diventare padroni della nostra mente senza lasciarci manipolare dagli input sempre più numerosi. Dovremo magari anche poter, come degli yogi, controllare la nostra fisiologia (battiti cardiaci, pressione arteriosa e altro) che potrebbe essere monitorata come nel brevetto di Microsoft.

Più siamo inconsapevoli dei meccanismi sottili della nostra mente e più reagiremo meccanicamente di fronte agli input della vita. Più reagiamo meccanicamente e più siamo prevedibili. Più siamo prevedibili e più siamo soggetti a essere colonizzati interiormente dai software, dai prodotti di mercato e dai politici. Più ci conosciamo più osserviamo i flussi dei nostri stessi pensieri come fossero avvenimenti esterni e possiamo scegliere di seguirli o semplicemente testimoniarli.
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Meditation and staring at a screen share the same brain waves, but are actually different internal states. It seems that looking at a screen hooks people seducing them with a fake feeling of relaxation through the presence of alpha waves and even lower brain frequencies.

This relaxation, though, not being integrated with an attentive and aware observation of the contents of the mind (as happens in meditation) gives rise instead to an internal restlessness and stress, often unrecognized until it becomes full-blown.
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La meditazione e l’atto di fissare uno schermo attivano le stesse onde cerebrali, ma di fatto corrispondono a stati interiori diversi. Sembra che osservare uno schermo porti le persone in uno stato di finto rilassamento, tramite l’attivazione di onde alfa e di quelle a frequenza ancora più bassa.

Tale rilassamento, tuttavia, non essendo integrato da un’osservazione attenta e consapevole dei contenuti mentali (come avviene in meditazione), provoca stress e agitazione interiori, che spesso non vengono riconosciuti fino a quando non esplodono.

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Scientists who study brain-wave activity found that the longer one watches television, the more likely the brain will slip into “alpha” level: a slow, steady brain-wave pattern in which the mind is in its most receptive mode. It is a noncognitive mode: i.e., information can be placed into the mind directly, without viewer participation. When watching television, people are receiving images into their brains without thinking about them (Jerry Mander, In the Absence of the Sacred, Reed Business Information, 1991).

Alpha brain waves are present in the brain regardless of the content of television. After a long time of viewing even the slower delta waves become activated in the brain. The medium itself causes changes in our brain activity, giving even more credence to Marshall McLuhan’s words about the medium itself being the message.

Alpha waves are electromagnetic frequencies of around 10 Hz (1 Hz equal to 1 cycle per second) produced by the electrical activity of the brain. Alpha frequencies have been associated with meditation and with an enjoyable, lucid, and relaxed state. More experienced meditators can go to even lower frequencies, to delta, whose frequencies are around 2 Hz, where the flow of thoughts is very much reduced. The presence of delta waves is normally associated with deep, dreamless sleep. Delta waves in meditation aren’t an unconscious state as during sleep, instead, they are present along with an expanded awareness of our internal state. During meditation, delta waves bring an extremely relaxed though fully aware state, two things that are usually an either-or condition.

Meditation and staring at a screen share the same brain waves, but are actually different internal states. It seems that looking at a screen hooks people seducing them with a fake feeling of relaxation through the presence of alpha waves and even lower brain frequencies.

This relaxation, though, not being integrated with an attentive and aware observation of the contents of the mind (as happens in meditation) gives rise instead to an internal restlessness and stress, often unrecognized until it becomes full-blown.

Jerry Mander writes:

So television viewing, if it can be compared to a drug experience, seems to have many of the characteristics of Valium and other tranquilizers. But that is only half of the story. Actually, if television is a drug, it is not really Valium; it is speed (Jerry Mander, In the Absence of the Sacred, Reed Business Information, 1991).

I’d say that what produces stress is the outcome of following just external events without applying our conscious attention and awareness. Much before the measurement of brain waves indicating that we lose ourselves watching television, countless sages advised us to look into ourselves and be aware.

The interactive nature of Internet use versus television viewing probably causes the rise of faster brain waves along with slower ones, more associated with alertness, action, or anxiety/stress when the higher frequencies are predominant.

The subjective internal states of being in front of a screen and of meditation are quite different even though some of the brain frequencies are common. I can hypothesize that one of the differences could be about the coherence of our heart rhythms, as illustrated by Heartmath.

The availability of greater bandwidth led to a growing profusion of videos on the Internet. Video is the medium that’s most booming on the Net. The mouse is getting transformed into a sort of video remote control and our subjective experiences and brain waves are going to resemble the ones that occur with television viewing more and more.

The alpha brain frequencies that meditation and screen viewing have in common manifest themselves in comparable but different subjective qualities. One of the similarities is that both in meditation and in screen viewing there is a receptive mental state, one keen to observe.

In meditation, we observe what emerges in our thoughts and sensations, without judging it, without acting on it, just witnessing it or, in some techniques, labeling attributes to different kinds of thoughts. This labeling “software” is a sort of ancient technique for being aware of our semantic inner world. In front of a screen we observe external movements, whether videos or any other moving pixels. We know that anything that moves in front of our eyes triggers different instinctual reflexes.

Computer use involves more of a goal-oriented attitude than television viewing since we actively direct the action through the mouse and keyboard. So, the basic differences between meditation and screen viewing are internal versus external observation and having a goal or not. I suspect that the “not having a goal” factor contributes to the more relaxing state of television viewing versus computer use. But relaxation happens before frustration comes and the remote control becomes our action tool in searching for something “better.”

What are the differences before, during, and after the two “practices” of meditation and using a screen medium? Below, I write a few considerations based primarily on my own experience and on talks I had with people I know. Few people are both heavy Internet users and meditators, and often these activities seem to exclude each other, so the sample is just anecdotal.

Some people, though, as it happened to me, alternate the two activities in different stages, as in “the last few months I didn’t really meditate and used the computer a lot more.” What I write about about television viewing comes mainly from the many studies, surveys, etc. done by people over time. I myself havn’t had a television set for many years.”

Before meditation/screen viewing

There is usually resistance to begin meditation. Starting to meditate isn’t usually an activity that meditators can’t just wait to begin, unless they are quite advanced meditators. Meditators usually need an act of will to start it.

The mind gives a number of excuses in order not to let us start. That’s understandable since the mind won’t any more be the central character it usually is and nobody wants to be put on the periphery, much less the ego.

Conversely, starting television viewing or Internet use is very simple. Any television set on, any smart phone or computer screen entices us in following what’s going on and to attend to it. The act of will is about resisting rather than pushing ourselves to start.

At the beginning of meditation/screen viewing

At the beginning of a meditation session there is still resistance and, more often than not there are frustrating moments when we experience difficulties in simply staying with “what is” and observing it.

We are pulled several times in other directions, mostly allured by streams of thoughts of the most variegated natures, among them one I bet every meditator has had: “I want to stop meditating right now.”

At the beginning of television viewing we usually get instant relaxation and quick gratification. Thoughts slow down and we feel a certain apparent peace.

Starting work on the Internet there is a little restlessness in the beginning in opening the application we want and to setting ourselves in our virtual land. Then we feel at home and in control of our environment. And we get soothed (well, unless we get a virus).

During meditation/screen viewing

During meditation, after a while things usually get better. The improved state could come anytime from a few minutes to one hour or more in case of longer sessions.

After overcoming those difficulties we find ourselves in a more unperturbed stream of thoughts, can concentrate better on the plain observation of thoughts and sensations, and feel “present,” relaxed, and freshly aware.

We become subtly able of discriminating between the messages we get from our internal states. The muscles around the eyes become relaxed, giving a feeling of space and freshness.

After a while in front of a television set both dullness and an undischarged frustration start to emerge. Then we push the remote control buttons compulsively but sluggishly. We are hardly satisfied with whatever we find.

If, instead, we use a computer for a long time, the muscles around the eyes contract (mostly unconsciously), our mind often enters an information bulimia that brings stress and the need to have a growing number of information and mental stimulations. “Enough” becomes a mirage.

Any new information gives birth to yet more information. Puberty takes place at birth in case of information and, it can multiply itself in early and premature pregnancies, lacking the maturity to attend to its offspring.

At this stage faster brain frequencies most probably take charge. We become more restless and the mental speed needed to cope with the growing number of inputs doesn’t allow concentration, attention, or depth. We swallow anything that comes without chewing, like an information-hungry beast.

In long television viewing, the mental state is more about hypoactivity, but nonetheless hinders us from the ability to absorb, process, and act on mental inputs.

After meditation/screen viewing

After meditation our mind feels fresh and light. The mental presence is amplified, as well as the attention and the capability of picking external signals and interpreting them without the heavy baggage of mental conditioning.

Things seem to be in their more immediate (non-mediated) nature. Practical activities are carried out but without a compulsive quality. It seems that the impulse to act and the biological rhythms which express actions become more synchronized.

Conversely, when the mind is running fast, the activity of the mind is much faster than the biological or practical possibilities of attending to all the contents in a conscious manner. Before we can even give some space to a thought or impulse, another comes immediately, like a car sliding in the mud. The more the accelerator is pushed, the more the sliding and frustration.

Becoming just a thought-cruncher (either in a passive, or in case of Internet use, more creative and active way) creates an imbalance between our mental, emotional, bodily, and spiritual centers. Giving priority to the mind doesn’t benefit even the mind itself. The mind feels overflow and the capacity to attend to signals and interpret them becomes weaker. After a long spell of mind-crunching we feel our mind engorged, though inside we feel emptied.

Every bodybuilder knows that overexercise produces the opposite results since muscles are actually built during rest and sleep. When muscles feel sore and we feel tired we get a natural impulse to stop exercising and rest. It doesn’t happen the same way with the mind. Something in the nature of the mind makes us unable to naturally slow down its activity.

We hardly understand when enough is enough, especially when our mind is stimulated by information-packed media. As in starting meditation, we have to employ conscious will to stop eating information. The mind will find every reason for needing more information.

Web pages, links and RSS feeds are there to provide food for bulimic minds, even though the terms are tautological. There’s isn’t any mind willing to diet. The input to let the thoughts go and not become hooked to them have to come from an inside call from our awareness.

Not every mind activity has the same outcome. Reading books and writing don’t usually cause the same stressed feelings, unless it’s a frantic goal-oriented activity where there isn’t space to let them pour inside.

Reading and writing in a focused way are “technologies” of knowledge, but also of introspection and self-knowledge. The pace is slower and more balanced, giving time for information to sink inside and let it percolate deeper. Book pages don’t beep or pop-up or refresh by themselves.

The personal computer started almost as a writing tool, but nowadays is difficult to keep away from the Net and the associated overload of information. Getting time for pure reading and writing without being interrupted by the many signals, open windows and gadgets is rare. The “call” is pervasive.

It makes me wonder why it becomes difficult to stop giving attention to online information, but when reading, the stopping comes almost naturally. In part, I explain it with the nature of the mind itself, that craves novelties and just can’t stop.

Another reason is the unsubstantial nature of the activity of the mind, when turned only to external events, that give the impression that nothing was really done, being at the surface of our consciousness. Such activity doesn’t sink in the inner terrain where could sprout the seed of information toward wisdom. Being disconnected from the body makes things even more unsubstantial.

See also:

Spiritual powers through technology

Il Tao del ranking di Google

Facebook e gli apprendisti stregoni della Rete

Riflessi neurali e riflessioni sulla meditazione

Rendendoci incorporei a velocità di banda larga

Tecnologie divine

L’orologio tibetano: come un insegnante spirituale venne a conoscenza della tecnologia in Occidente

Mondi virtuali e Maya 2.0

La morsa e i morsi della rete

La dipendenza da computer per la sopravvivenza dell’ego

Programmazione e de-programmazione di sè

Metabolizzare le informazioni

Territori mentali

Internet aumenta davvero il nostro potere?

La comunicazione senza fili e il reality mining come riflesso della consapevolezza globale

Il multitasking: strafare per niente

Le biotecnologie come sistema informativo

Mondi virtuali, mondi specchio, Second Life: fare il backup di un pianeta nel caos

Meccanismi, misticismi e Mechanical Turk di Amazon

Il tiro con l’arco Zen e i computer

Lifelogging

Il cuore del codice binario

Download della vita su Internet

Google, la privacy e il mettersi in mostra

Personal consumatore

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Gli scienziati che studiano l’attività delle onde cerebrali hanno scoperto che più si guarda la televisione, più è probabile che il cervello scivoli in modalità “alfa”: un tipo di onda lenta e costante, in cui la mente è nella sua modalità più ricettiva. Si tratta di una modalità non cognitiva: ovvero, le informazioni possono essere poste dentro la mente direttamente, senza partecipazione da parte dello spettatore. Quando guardano la televisione, le persone ricevono immagini nel cervello senza pensarci. Jerry Mander, In the Absence of the Sacred, Reed Business Information, 1991.

Le onde cerebrali alfa si presentano nel cervello a prescindere da ciò che passa sulla televisione. Quando si guarda a lungo quest’ultima, nel cervello si attivano anche le più lente onde delta. Il medium in sé provoca cambiamenti nella nostra attività cerebrale, dando un’ulteriore conferma al detto di Marshall Mcluhan: “Il medium è il messaggio”.Le onde alfa sono frequenze elettromagnetiche di circa 10 Hz (1 Hz corrisponde a 1 ciclo al secondo) prodotte dall’attività elettrica del cervello. Le frequenze alfa sono state associate alla meditazione e a uno stato piacevole, lucido e rilassato. I meditatori più esperti possono raggiungere frequenze ancora più profonde: quella delta, le cui frequenze sono di circa 2 Hz e durante le quali il flusso di pensieri è molto ridotto. La presenza di onde delta è normalmente associata al sonno profondo e senza sogni. Le onde delta, in meditazione, non rappresentano uno stato inconscio come durante il sonno; al contrario, coesistono con una consapevolezza espansa del nostro stato interiore. Durante la meditazione, le onde delta portano con sé uno stato estremamente rilassato, anche se totalmente consapevole: due elementi che solitamente non possono coesistere.

La meditazione e l’atto di fissare uno schermo attivano le stesse onde cerebrali, ma di fatto corrispondono a stati interiori diversi. Sembra che osservare uno schermo porti le persone in uno stato di finto rilassamento, tramite l’attivazione di onde alfa e di quelle a frequenza ancora più bassa.

Tale rilassamento, tuttavia, non essendo integrato da un’osservazione attenta e consapevole dei contenuti mentali (come avviene in meditazione), provoca stress e agitazione interiori, che spesso non vengono riconosciuti fino a quando non esplodono.

Jerry Mander scrive:

Quindi, l’atto di guardare la televisione si può paragonare a una droga, in quanto sembra possedere molte caratteristiche del Valium e di altri tranquillanti. Tuttavia, questo è verso solo in parte. La televisione è davvero una droga, ma non il Valium, bensì anfetamina.

Io direi che lo stress si crea come risultato del seguire esclusivamente eventi esterni, senza esercitare alcuna consapevolezza o attenzione conscia. Molto tempo prima che la misurazione delle onde cerebrali dimostrasse che guardando la televisione perdiamo noi stessi, un gran numero di maestri ci aveva consigliato di osservarci ed essere consapevoli.La natura interattiva di Internet (in confronto alla passività con cui guardiamo la televisione) probabilmente provoca, oltre alle onde più lente, la comparsa anche di onde più veloci, collegate alla vigilanza e all’azione, o all’ansia e allo stress (quando predominano le frequenze più alte).

Gli stati soggettivi che si verificano quando siamo di fronte a uno schermo o in meditazione sono piuttosto diversi, anche se condividono alcune frequenze cerebrali. Potrei ipotizzare che una delle differenze potrebbe riguardare la coerenza dei nostri ritmi cardiaci, come spiegato da Heartmath.

La possibilità di avvalersi di una banda più larga ha generato l’abbondanza di video presenti su Internet. Il video è il mezzo che più si sta diffondendo in Rete. Il mouse si sta trasformando in una sorta di telecomando, mentre il nostro stato soggettivo e le nostre onde cerebrali assomigliano sempre più a quelli che si verificano quando guardiamo la televisione.

Le frequenze cerebrali alfa, comuni sia alla meditazione che all’atto di guardare uno schermo, si manifestano tramite caratteristiche soggettive comparabili, ma diverse. Una delle analogie è che in entrambi i casi si ha uno stato mentale ricettivo, propenso all’osservazione.

In meditazione osserviamo ciò che emerge nei nostri pensieri e nelle nostre sensazioni, senza giudicarlo né compiere azioni al riguardo: semplicemente, restiamo testimoni o, in certe tecniche, assegniamo etichette ai diversi tipi di pensiero. Questo “software etichettatore” è una specie di antica tecnica per essere consapevoli del mondo semantico interiore. Davanti a uno schermo, osserviamo dei movimenti esterni, che si tratti di un video o di altri pixel in movimento. Sappiamo che tutto ciò che si muove davanti ai nostri occhi provoca dei riflessi istintivi.

Il computer richiede una mentalità orientata agli obiettivi più della televisione, perché siamo noi a dirigere l’azione, attraverso il mouse o la tastiera. Quindi, le differenze fondamentali tra la meditazione e il guardare uno schermo consistono nel tipo di osservazione (esterna in un caso, interna nell’altro) e nella presenza o meno di scopi. Sospetto che il fattore “essere privi di scopo” sia uno di quelli che rendono il guardare la televisione un processo più rilassante dell’usare un computer. Ma il rilassamento non fa che precedere la frustrazione quando il telecomando si trasforma in strumento di azione per cercare qualcosa di “meglio”.

Quali sono le differenze prima, durante e dopo le due “pratiche” della meditazione e dello stare di fronte a uno schermo? Di seguito, riporto alcune considerazioni basate principalmente sulla mia esperienza e su conversazioni avute con persone di mia conoscenza. Poche persone sono allo stesso tempo meditatrici e grandi utilizzatori di Internet, e spesso queste attività sembrano escludersi a vicenda; gli esempi, quindi, sono solo a livello soggettivo e personale. Tuttavia ci sono delle persone, come per esempio il sottoscritto, che si alternano tra le due attività, in situazioni tipo: “Negli ultimi mesi non ho meditato e sono stato molto di più al computer”. Quello che scrivo sul guardare la televisione viene soprattutto dai molti studi, saggi ecc. compiuti nel corso del tempo. Per quanto mi riguarda, ho vissuto molti anni senza televisione e continuo in questa direzione.

Prima della meditazione / di accendere la TV o il computer

Di solito, c’è resistenza a meditare. La meditazione non è generalmente un’attività che i meditatori non vedono l’ora di cominciare, a meno che non siano praticanti avanzati. Di solito, i meditatori hanno bisogno di un atto di volontà per cominciare la meditazione.

La mente fornisce molte scuse per non farci cominciare. Questo è comprensibile, dal momento che essa non sarà più la protagonista che abitualmente è, e a nessuno – tanto meno all’ego – piace essere messo in disparte.

Al contrario, cominciare a guardare la televisione o a usare Internet è estremamente semplice. Qualsiasi televisione, smart phone o computer accesi ci stimolano e quasi costringono a livello fisiologico a seguire ciò che vi sta avvenendo. In questi casi, l’atto di volontà riguarderebbe il resistere, piuttosto che il cominciare.

All’inizio della meditazione / uso della TV o del computer

All’inizio di una sessione di meditazione c’è ancora resistenza e, molto spesso, affiorano momenti di frustrazione nei quali abbiamo difficoltà a restare semplicemente con “ciò che è”, osservandolo.

Più volte siamo tirati in varie direzioni, sedotti da pensieri della più diversa natura, tra cui uno che, ci scommetto, tutti i meditatori hanno avuto: “Voglio smettere di meditare in questo momento”.

Quando iniziamo a guardare la televisione, ci sentiamo subito gratificati e appagati. I pensieri rallentano e avvertiamo una certa pace apparente.

Cominciare a lavorare in Internet comporta all’inizio delle azioni, consistenti nell’aprire le applicazioni che ci servono e nell’accedere al mondo virtuale. Può esserci una certa agitazione iniziale per riprendere possesso del nostro territorio virtuale. Ma una volta fatto questo, ci sentiamo a casa e padroni del nostro ambiente. E ci calmiamo (beh, a meno che non ci becchiamo un virus).

Durante la meditazione / uso della TV o del computer

Durante la meditazione, passato un certo periodo di tempo, le cose generalmente migliorano. Lo stato migliorato può insorgere in qualunque momento: dopo pochi minuti, un’ora o anche di più (nel caso di sessioni prolungate).

Una volta superati i momenti difficili, ci ritroviamo in una corrente di pensieri più imperturbata, siamo in grado di concentrarci meglio sulla pura osservazione dei pensieri e delle sensazioni, e ci sentiamo “presenti”, rilassati e consapevoli.

Diventiamo capaci di discriminare sottilmente tra i messaggi che ci arrivano dai nostri stati interiori. I muscoli intorno agli occhi si rilassano e donano una sensazione di spaziosità e freschezza.

Dopo un certo tempo davanti alla televisione, cominciano a emergere sensazioni di noia e di frustrazione che si caricano all’interno. Allora cominciamo a pigiare sul telecomando in modo compulsivo e indolente. Qualunque cosa troviamo, non ci soddisfa.

Se invece usiamo un computer per molto tempo, i muscoli intorno agli occhi si contraggono (per lo più inconsapevolmente), la mente cade spesso preda di una bulimia informativa che comporta stress e il bisogno di avere sempre più informazioni e stimoli mentali. “Abbastanza” diventa un miraggio.

Ogni nuova informazione porta a più informazioni. Nel caso delle informazioni, la pubertà si verifica alla nascita e può moltiplicarsi attraverso gravidanze premature, senza avere la maturità necessaria per prendersi cura dei propri figli.

A questo stadio, probabilmente subentrano frequenze cerebrali più veloci. Diventiamo sempre più ansiosi e la velocità mentale necessaria per gestire il numero crescente di informazioni non ci permette la concentrazione, l’attenzione o la profondità. Ingoiamo tutto ciò che capita, senza masticarlo, come bestie affamate di informazioni.

Dopo una visione prolungata della TV, lo stato mentale è più nella direzione della ipoattività, ma comunque esso ci impedisce di assorbire, elaborare e gestire gli input mentali.

Dopo la meditazione / uso della TV o del computer

Dopo la meditazione, la mente si sente fresca e leggera. La presenza mentale è amplificata, così come l’attenzione e la capacità di raccogliere segnali esterni, interpretandoli senza il fardello del condizionamento mentale.

Le cose appaiono nella loro natura più immediata (non-mediata). Le attività pratiche vengono svolte senza alcuna compulsione. L’impulso ad agire e i ritmi biologici che manifestano l’azione sembrano più sincronizzati.

Viceversa, quando la mente corre, la sua attività è molto più veloce delle possibilità pratiche o biologiche di seguire consapevolmente tutti i suoi contenuti. Ancora prima di poter dare spazio a un pensiero o un impulso, ne arriva un altro, come un macchina che slitti sul fango. Più spingiamo l’acceleratore, più la macchina slitta e cresce la nostra frustrazione.

Divenire un “macina-pensieri” (passivamente o – come nel caso di Internet – più attivamente e creativamente) crea uno squilibro tra i nostri centri mentale, emozionale, corporeo e spirituale. Assegnare alla mente il primo posto non è vantaggioso nemmeno per la mente stessa. La mente diviene intasata e diminuisce la sua capacità di cogliere e interpretare i segnali. Dopo un lungo periodo di “macinazione dei pensieri”, abbiamo la sensazione che la mente sia congestionata, benché ci si senta svuotati.

Tutti i bodybuilder sanno che il troppo esercizio provoca risultati opposti, poiché i muscoli crescono durante il sonno e il riposo. Quando i muscoli sono doloranti e ci sentiamo stanchi, proviamo l’impulso naturale di fermarci e riposare. Con la mente non accade la stessa cosa. Qualcosa, nella natura della mente, ci rende incapaci di rallentarne spontaneamente l’attività.

Facciamo fatica a capire quando il troppo è troppo, soprattutto nei casi in cui la mente è stimolata da media pieni di informazioni. Come per cominciare a meditare, dobbiamo adoperare la volontà conscia per smettere di mangiare informazioni. La mente troverà molte buone ragioni per il suo bisogno di informazioni.

Pagine Web, link e feed RSS forniscono cibo alla mente bulimica (se mi si passa la tautologia: non esiste, infatti, una mente che desideri stare a dieta). La spinta a lasciare andare i pensieri senza attaccarsi a essi deve giungere da un richiamo interiore, proveniente dalla nostra consapevolezza.

Non tutte le attività mentali danno gli stessi risultati. Leggere libri e scrivere, di solito, non provocano le stesse sensazioni di stress, a meno che non si tratti di attività convulse e orientate a uno scopo, senza possibilità di interiorizzarle.

Leggere e scrivere in modo focalizzato sono “tecnologie ” della conoscenza, ma anche dell’introspezione e dell’autoconoscenza. Il ritmo è più lento ed equilibrato, e le informazioni hanno tempo per scendere dentro di noi e insinuarsi a profondità sempre maggiori. Le pagine dei libri non emettono “beep”, non hanno finestre pop-up né si aggiornano da sé.

Il personal computer, agli inizi, era praticamente soltanto uno strumento per scrivere, ma oggi è difficile tenersi lontani dalla Rete e dal sovraccarico di informazioni. Trovare il tempo per leggere o scrivere, senza essere interrotti da stimoli, finestre aperte, o gadget vari, è raro. I “richiami” sono onnipresenti.

Questo mi porta a chiedere perché è difficile smettere di prestare attenzione alle informazioni online, mentre quando leggiamo l’arresto sopravviene quasi spontaneo. In parte, ciò me lo spiego con la natura della mente stessa, che è avida di novità e non riesce a fermarsi.

Un’altra ragione è la natura priva di fondamento dell’attività mentale quando viene rivolta solo verso gli eventi esterni, la quale dà la sensazione che non si stia facendo nulla. Difatti, tale attività si muove alla superficie della consapevolezza senza mai scendere nelle profondità del suolo, dove il seme delle informazioni potrebbe germogliare e trasformarsi in saggezza. Essere scollegati dal corpo rende le cose ancora meno sostanziali.

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[/it]

When I was a child I believed that somewhere, somebody had the answers to all my questions about the world and about existence. It was because of knowing that sooner or later even I would have access to that knowledge that quietened my cognitive anxiety.

The very fact that knowledge was present somewhere, though hidden, I felt it was certainly obtainable, as if it was present in the air and just needed the proper antennas for being picked up. The Web didn’t exist then, nor did Google that provides almost the entire repository of human knowledge, and of course neither did I know Rupert Sheldrake’s morphic fields theory, much less the mystical ideas on universal consciousness.

But what happens to the process that produces knowledge, when we get it instantly through a Google search? Any media, mentioning McLuhan, is at the same time an extension and a castration. Google is an extension and a castration concerning our research and answer-finding capabilities.

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Da piccolo mi confortava pensare che “qualcuno” da “qualche parte” avesse le risposte alle mie domande sul mondo e sull’esistenza. Immaginavo che in questo modo prima o poi anch’io avrei potuto accedere a tale sapere. Questo pensiero mi placava l’ansia conoscitiva.

Il fatto che la conoscenza fosse da qualche parte, per quanto nascosta o poco accessibile, la sentivo comunque come disponibile, come se questa fosse presente nell’aria e necessitasse solo delle antenne giuste per essere captata. A quei tempi non esisteva il web nè Google che ci mette a disposizione quasi l’intero scibile umano, naturalmente non conoscevo le teorie dei campi morfici di Sheldrake e tantomeno le parole dei mistici sulla coscienza universale.

Ma cosa succede al processo interiore della conoscenza quando possiamo accedervi in pochi instanti tramite una ricerca con Google? Ogni media, ricordando McLuhan, è allo stesso tempo un’estensione e una castrazione. Google lo è rispetto alla nostra capacità di ricercare e di trovare risposte.

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Through Google, we deceive ourselves in thinking we are getting real answers, we become restless if they don’t come quickly, so we halt the quest and the deeper research. Staying in a not-knowing state is uncomfortable. Knowledge gives us a false idea of control; it is a protection against the anxiety of the unexpected that is connected to the mystery.

The mind’s nature makes it uncomfortable with what is not known. Trying to know, or at least knowing that there is an answer comforts us, as happened to me as a child. Being satisfied with the answers given by virtue of technology, the passion for further search is extinguished. One of the qualities of an adult is the capability of staying in uncertainty.

Referring predominantly to external answers (even though we can become active in the search directing it from one link to another) could inhibit the deep concentration that represents the link between inner and outer knowledge.

If we look for practical information through Google then we don’t need to involve much of our inner world. However, as it often happens, search engines are being used as well for cultural, philosophical, and even existential or spiritual searches. In these cases the Net makes our attention jump from one piece of information to another without letting it settle in our inner world to metamorphose alchemically in the direction of experiential knowledge, rooted and connected to our individual truth.

Knowledge that can become part of our inner growth has a slow and deep connection with our unique mental ecosystem, as bacteria have with matter, where it can become transformed and grow.

The trend of search engines is to make queries more user-friendly. Still, a Google query requires an act of intuition from the user in expressing the terms being searched for. For an effective search, the inquirer has to apply his capabilities of discrimination, focused attention to the problem, and understanding of the subtleties of the language, as the information being searched for could be found connected to others in the most disparate ways.

It is this very attention to the knowledge astral field and to the collective mind that drives our individual awareness to meet another. The attention and the concentration on an issue themselves bring the resolution or the discovery, not as much the methods or the tools we use. The attention itself synchronically aggregates knowledge. Our awareness meets a similar one in the vicinity having affinity with ours by focusing our attention. In the end, it is awareness that meets itself. Attention that brings discoveries happens in fields as diverse as science, detective investigations, and inner knowledge.

Everything conspires for the user to make less effort in the search, but that effort is exactly what brings us in connection with the search field. The “I’m Feeling Lucky” button on Google allures us with the idea that our quest is about to end.

There is an ancient attraction for arriving at the end of a quest, the path that brings us inner spiritual realization. Every soul feels a call from that realization that would quieten the mind, even though the mind could be unaware of the very existence of that state.

Once you are inwardly integrated, outer knowledge comes to you spontaneously. At every moment of your life you know what you need to know. In the ocean of the universal mind all knowledge is contained; it is yours on demand. Most of it you may never need to know – but it is yours all the same (Nisargadatta Maharaj, I Am That, Acorn Press, Durham, 1982).

With those premises, who needs Google any more? The only trouble is that what Nisargadatta Maharaj means for being “inwardly integrated” is something that has more to do with being spiritually advanced rather than intellectually knowledgeable. Not a common state of being.

In a way, every search we pursue on the Net is ultimately about understanding ourselves. Our attention toward cultural, artistic, philosophical, and spiritual issues is connected with our soul and psyche. These need to be mirrored by similar other souls and psyches to develop to maturity.

The mind wants answers and wants them soon, while our spiritual nature is comfortable even in the not-knowing state, where the wonder state that is usually associated with babies is rediscovered but then integrated with the adult quality of awareness.

U. G. Krishnamurti, talking about his state beyond the mind, said:

This state is a state of not knowing; you really don’t know what you are looking at. I may look at the clock on the wall for half an hour – still I do not read the time. I don’t know it is a clock. All there is inside is wonderment: “What is this that I am looking at?” Not that the question actually phrases itself like that in words: the whole of my being is like a single, big question mark. It is a state of wonder, of wondering, because I just do not know what I am looking at. The knowledge about it – all that I have learned – is held in the background unless there is a demand. It is in the “declutched state”. If you ask the time, I will say “It’s a quarter past three” or whatever – it comes quickly like an arrow – then I am back in the state of not knowing, of wonder (The Mystique of Enlightenment, Dinesh Vaghela, India, 1982).

Descartes wrote about the passions of the soul and considered wonder as a passion/non-passion that doesn’t provoke any changes in the body, that is pure knowledge beyond the body, according to his famous cogito ergo sum.

Article 71. In this passion no change takes place in the heart or the blood. And this passion [wonder] has the following particularity: it is not observed to be accompanied, as the other passions are, by any change taking place in the heart and in the blood. The reason for this is that, not having good or evil as its object, but only knowledge of the thing wondered at, it has no relation to the heart and blood, which all the good of the body depends on, but only to the brain, where the organs of the senses are that contribute to this knowledge (Passions of the Soul, Hackett Publishing, Indianapolis, 1989).

Descartes asserts that in wonder there aren’t any typical movements of passion, since it doesn’t have good or evil as its object. Any time that we judge something as good or bad, this involves our physiology to some degree. But not with wonder, according to Descartes.

The main point I see in his affirmations is that in wonder there’s no involvement of good or evil. Wonder is a state of awareness preceding the duality that judges and divides. Therefore it is a state prior to the conceptual structures of the mind itself, which are developed during infancy based on the very first divisions between good and evil, between pain and pleasure.

As a psychosomatic unit, if the mind doesn’t have conceptual separations, not even the body is involved, what Descartes describes as “[wonder] has the following particularity: it is not observed to be accompanied, as the other passions are, by any change taking place in the heart and in the blood.” Attributing a psychosomatic proposition to Descartes (considered the father of the split between body and mind) can seem hasty, but in his last years, talking about love in Passions of the Soul, he writes:

Article 107. What the cause of these movements is in Love. And I deduce the reasons for all this from what has been said above: that there is such a connection between our soul and our body that when we have once joined some bodily action with some thought, one of the two is never present to us afterwards without the other also being present (Passions of the Soul, Hackett Publishing, Indianapolis, 1989 0872200353).

Coming back to knowledge and wonder, I can say that however valuable Google’s answers are, it is equally important to have the ability of staying in wonder and not-knowing, free from established conceptual structures. If, on one side, structures can widen our field of knowledge, on the other the widening happens anyway inside a channel which, however wide, is limited by conceptual banks.

Knowledge kills wonder, and in killing wonder it destroys your spirit of knowing, inquiry. Knowledge demystifies the universe – and a universe demystified is a universe without God. A universe demystified is a universe without poetry, without love, without music (Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Series 3, Rebel Publishing House, Cologne).

Meister Eckhart was a mystic in the Christian tradition, considered a heretic by the Church though very influential in the fourteenth century and later.

Teachers say that God is a being, a being gifted with intellect, who knows everything. But I say: God isn’t a being, He doesn’t have an intellect and He doesn’t know this or that. That way God is free from all things – therefore he is all things (Meister Eckhart).

Mystics of every age didn’t give to knowledge the same role that we give it nowadays, especially to judging and separating knowledge.

The knowledge of the ancients was perfect. How perfect? At that time, they did not know that there were things. This is the most perfect; nothing can be added. Next, they were aware of things, but they did not yet make distinctions between them. Next, they made distinctions, but they did not yet judge them. When judgements were passed, Tao was destroyed (Chuang-Tzu).

Much information has been produced since Chuang-Tzu’s times: less knowledge, much less wisdom. Paraphrasing Chuang-Tzu, I might say that when Google’s page ranking was formulated, everybody had to depend and contribute to the Tao-destroying judgments, making the resurgence of Tao even more difficult.

See also:

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Google, privacy and the need to be seen

Personal consumer

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Tramite Google ci illudiamo di avere vere risposte, diventiamo impazienti se non arrivano subito e in questo modo arrestiamo la ricerca e l’indagine profonda. Stare in una condizione di non-sapere è scomoda. La conoscenza ci dà l’illusione del controllo, è una protezione contro l’ansia dell’imprevisto che è connesso al mistero.

La natura della mente fa sì che non si trovi a proprio agio con ciò che non si conosce. Credere di conoscere o che comunque ci sia la risposta ci conforta come mi succedeva quando ero bambino. Accontentarsi delle risposte che ci danno le tecnologie sospende la ricerca, la fiamma viene spenta. Una delle qualità dell’essere adulti è la capacità di stare nell’incertezza.

Fare riferimento prevalentemente a risposte esterne, per quanto possiamo renderci attivi nella ricerca dirigendola da un link all’altro, potrebbe inibire la concentrazione profonda che fa da tramite tra la conoscenza interiore e quella esteriore.

Se cerchiamo informazioni di natura pratica con Google allora non necessitiamo di coinvolgere molta della nostra interiorità. Ma, come spesso avviene, i motori di ricerca vengono utilizzati anche per ricerche culturali, filosofiche quando non addirittura esistenziali o spirituali. In questi casi la struttura della rete ci porta l’attenzione a saltare da una informazione all’altra senza lasciarle depositare al nostro interno e farle trasformare alchemicamente nella direzione della conoscenza esperienziale, radicata e connessa alla nostra verità inviduale.

Una conoscenza che possa diventare parte della nostra crescita interiore deve passare da un contatto lento e profondo con il nostro unico ecosistema mentale, analogamente a quanto fanno i batteri con la materia, dove può traformarsi e crescere.

La tendenza dei motori di ricerca è quella di rendere le interrogazioni sempre più di facile uso. Tuttora una ricerca su Google richiede ancora un atto di intuizione da parte dell’utente nella formulazione delle parole cercate. Per una ricerca efficace, il ricercatore deve applicare le sue capacità di discriminazione, di attenzione mirata al problema e di comprensione delle sfumature del linguaggio, in quanto le informazioni cercate potrebbero essere trovate in connessione ad altre nei modi più disparati.

E’ questa stessa attentione al campo astrale della conoscenza e alla mente collettiva che dirige la nostra individuale consapevolezza a incontrarne un’altra. E’ l’attenzione e la concentrazione che si crea nei confronti di un problema che porta alla sua risoluzione o alla sua scoperta, non tanto i metodi o gli strumenti di cui facciamo uso. E’ la attenzione stessa che porta ad aggregare sincronicamente le conoscenza. E’ la nostra consapevolezza che per affinità si incontra con la sua simile. In ultima analisi, è la consapevolezza che incontra se stessa. L’attenzione che porta alla scoperta accade nei campi più diversi quali nella scienza, nelle indagini poliziesche e nella conoscenza interiore.

Tutto va nella direzione affinchè l’utente faccia meno fatica nelle ricerche, ma è esattamente questo sforzo che ci porta alla connessione con il campo della ricerca. Il bottone “Mi sento fortunato” di Google ci attrae con l’idea che la nostra ricerca è finalmente terminata.

C’è un richiamo antico riguardante l’arrivare al termine di una ricerca. La ricerca assoluta è il percorso che ci porta verso la realizzazione spirituale. Ognuno sente il richiamo di tale stato di realizzazione che placherebbe l’ansia della mente, anche se la mente stessa potrebbe essere ignara dell’esistenza di tale stato.

Nel momento in cui sei integro al tuo interno, la conoscenza esterna ti arriva spontaneamente. In ogni istante della tua vita conosci ciò di cui hai bisogno di sapere. Nell’oceano della mente universale è contenuta tutta la conoscenza: è tua a richiesta. La maggior parte di questa non avrai mai bisogno di conoscerla – ma ciò nonostante è tua. (Nisargadatta Maharaj. Io sono quello. Astrolabio. 2001).

Con queste premesse, chi ha ancora bisogno di Google? L’unico inconveniente è che ciò che Nisargadatta Maharaj definisce come “integro al tuo interno” è qualcosa che a che fare più con l’essere spiritualmente evoluto che avere una conoscenza intellettuale. Non è uno stato dell’essere molto diffuso.

In un certo senso, qualsiasi ricerca che intraprendiamo nella rete è in ultima istanza una ricerca per comprendere noi stessi. La nostra attenzione riguardo ai temi culturali, artistici, filosofici e spirituali è connessa con la nostra psiche e la nostra anima. La psiche e l’anima necessitano di rispecchiarsi nelle proprie simili affinchè possano crescere.

La mente vuole le risposte e le vuole subito, mentre la nostra natura spirituale è a suo agio anche nello stato di non-sapere, dove lo stato di meraviglia che normalmente associamo ai bambini viene ritrovato ma, in questo caso, integrato con le capacità di consapevolezza dell’adulto.

U.G. Krishnamurti, parlando del suo stato al di là della mente:

Questo è uno stato di non conoscenza: realmente non conosci quello che stai osservando. Posso guardare l’orologio appeso al muro per mezz’ora – eppure non leggo il tempo. Non mi rendo conto che si tratta di un orologio. Dentro di me c’è stupore: “Che cos’è questa cosa che sto guardando?”. Non che la domanda così come l’ho formulata adesso si presenti in parole: l’intero mio essere è come un unico grande punto interrogativo. E’ uno stato di stupore, di meraviglia, perché non conosco quello che osservo. La conoscenza – tutto quello che ho appreso – è mantenuta nel retroscena a meno che non sia necessaria. E’ in uno stato “disinnestato”. Se mi chiedete l’ora, io vi risponderò: “sono le tre e un quarto” o altro – viene improvvisamente come una freccia – per poi ritornare nello stato di non conoscenza, di meraviglia. (U.G. Krishnamurti. L’Inganno dell’illuminazione. Macro Edizioni. 2003. 8876160158)

Cartesio stesso, negli ultimi anni della vita, scrisse delle passioni dell’anima e considerò la meraviglia come una passione-non-passione, che non provoca mutamenti nel corpo, quindi pura conoscenza al di là del corpo, in accordo al suo famoso cogito ergo sum.

Articolo LXXI – Tale passione [la meraviglia] ha questo di particolare, che non si nota affatto che sia accompagnata da alcun mutamento che si verifichi nel cuore o nel sangue, come accade nelle altre passioni. La ragione di questo è che, non avendo per oggetto né il bene né il male, ma solamente la conoscenza della cosa che si ammira, essa non ha alcun rapporto con il cuore e con il sangue, dai quali dipende tutto il benessere del corpo, ma soltanto con il cervello, dove stanno gli organi dei sensi che servono a questa conoscenza. Cartesio. Le passioni dell’anima. UTET. Torino.

Cartesio afferma che nella meraviglia non c’è il movimento tipico della passione, non avendo per oggetto nè il bene nè il male. Ogni volta che diamo un giudizio di valore, questo coinvolge la nostra fisiologia a qualche livello. Ma non con la meraviglia secondo Cartesio.

Il punto fondamentale che vedo nella sua affermazione è che nella meraviglia non vi sia coinvolto né il bene né il male. La meraviglia si pone così come uno stato di consapevolezza precedente alla dualità che giudica e divide. E’ uno stato quindi precedente alle strutture concettuali della mente stessa, le quali nascono nella prima infanzia sulla base delle primissime divisioni tra bene e male, tra dolore e piacere.

In quanto unità psicosomatica, se la mente non ha separazioni concettuali, neanche il corpo viene coinvolto, ciò che Cartesio descrive come “[la meraviglia] ha questo di particolare, che non si nota affatto che sia accompagnata da alcun mutamento che si verifichi nel cuore o nel sangue”. Attribuire una affermazione psicosomatica a Cartesio, considerato il padre della separazione tra corpo e mente può sembrare azzardato, ma in tarda età, parlando dell’amore ne Le passioni dell’anima, afferma:

Articolo CVII – Qual è la causa di questi movimenti nell’Amore. Traggo le ragioni di tutto questo da quel che è stato detto sopra: vi è fra la nostra anima e il nostro corpo un legame tale che, una volta che abbiamo congiunto qualche azione corporea con qualche pensiero, l’una delle due cose non ci si presenta in seguito, senza che si presenti anche l’altra. Le passioni dell’anima. UTET. Torino. Originale: Les passions de l’âme.

Ritornando alla conoscenza e alla meraviglia, mi sento di affermare che per quanto siano importanti le risposte di Google, altrettanto importante è la capacità di rimanere nella meraviglia e nel non-sapere, un po’ più liberi dalle radicate strutture concettuali. Se le strutture da una parte allargano il campo della nostra conoscenza, dall’altro la ampliano comunque all’interno di un canale che per quanto largo viene limitato dagli argini concettuali.

La conoscenza uccide la meraviglia e uccidendo la meraviglia distrugge il tuo spirito di ricerca, la tua indagine. La conoscenza demistifica l’universo – e un universo demistificato è un universo senza Dio. Un universo demistificato è un universo senza poesia, senza amore, senza musica. Osho. La saggezza dell’innocenza. Commenti al Dhammapada di Gautama il Buddha Apogeo/Urra. Milano. 2007.

Meister Eckhart era un mistico della tradizione Cristiana, considerato un eretico dalla Chiesa; nonistante questo ebbe una grande influenza nel quattordicesimo esimo secolo e successivamente.

I maestri dicono che Dio è un essere, un essere dotato d’intelletto, e che conosce tutte le cose. Ma io dico: Dio non è essere, non è dotato d’intelletto e non conosce né questo né quello. Così Dio è libero da tutte le cose – e perciò è tutte le cose. Meister Eckhart. La via del distacco. Mondadori. Milano. 1995

I mistici di ogni epoca non diedero alla conoscenza lo stesso ruolo che gli diamo oggi, in particolare alla conoscenza che giudica e separa.

La conoscenza degli antichi era perfetta. Quanto perfetta? Innanzitutto, essi non sapevano che c’erano le cose. Questa è la conoscenza più perfetta; non si può aggiungere altro. Poi essi sapevano che c’erano le cose, ma non facevano ancora distinzioni tra di esse. Alla fine, essi fecero delle distinzioni tra di esse, ma non elaborarono ancora giudizi su di esse. Quando i giudizi furono elaborati, il Tao fu distrutto. Chuang-Tzu

Dai tempi di Chuang-Tzu è stata prodotta molta informazione, meno conoscenza e ancora meno saggezza. Parafrasando Chuang-Tzu potrei dire che quando fu istituito il page ranking di Google, tutti quanti hanno dovuto dipendere e contribuire ai giudizi che distruggono il Tao, rendendo la rinascita del Tao sempre più difficile.

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