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The mind as a kind of media

Ivo Quartiroli — Tue, 29 Apr 2008 19:18:36 +0000

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Marshall McLuhan told us that every medium and every technology has a role in the extension and numbness of our organs. The mind’s extensions created by computer technology on the one hand expand our mental possibilities in terms of research, information, and knowledge processing, but on the other bring us to amputate or to numb some of the capacities of the same mind.

At this point, my hypothesis is: If the computer is a way of outsourcing the mind’s functions, the mind itself could be considered as a “medium” which determines an extension and an anesthesia, in this case in relation to the original completeness of the soul. This is an application of McLuhan’s theories considering the knowledge that comes from the psychology of the ego.

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Sappiamo da Marshall McLuhan che ogni medium ed ogni tecnologia hanno un ruolo nell’estensione e nell’intorpidimento dei nostri organi. Le estensioni della mente create dalla tecnologia del computer se da una parte ci espandono le possibilità mentali in termini di ricerca ed elaborazione di informazioni e conoscenze, dall’altra parte ci portano ad amputare o intorpidire alcune capacità della stessa.

Le estensioni della mente create dalla tecnologia del computer se da una parte ci espandono le possibilità mentali in termini di ricerca ed elaborazione di informazioni e conoscenze, dall’altra parte ci portano ad amputare o intorpidire alcune capacità della stessa. Il computer, che può sembrare un’estensione delle capacità della mente, in realtà intorpidisce le capacità di osservazione della nostra mente dall’interno, intesa come consapevolezza di noi stessi, dei nostri meccanismi mentali e del nostro sistema globale corpo/mente.

A questo punto la mia ipotesi è che se il computer è un modo di esternalizzare le funzioni della mente, la mente stessa può essere considerata come un “medium” che determina una estensione e una anestesia, in questo caso in relazione alla completezza originaria dell’anima. Un’applicazione delle teorie di McLuhan considerando le conoscenze della psicologia dell’ego.

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In Understanding Media, Marshall McLuhan affirmed that, “Any invention or technology is an extension or a self-amputation of our physical bodies, and such extension also demands new ratios or new equilibriums among the other organs and extensions of the body.” For example, the extension of the car gave us the possibility of moving faster, but at the same time brought about the degradation of the legs’ muscles.

Moreover, McLuhan analyzed the Greek myth about Narcissus, who took his reflection in the water for another person as if he was a number (Narcissus is derived from narcosis) by the extension of himself in the water. This misunderstanding, according to McLuhan, made him become the servomechanism of his own extended or repeated image:

Narcissus was numb. He had adapted to his extension of himself and had become a closed system. Now the point of this myth is the fact that men at once become fascinated by any extension of themselves in any material other than themselves. “…This is the sense of the Narcissus myth. The young man’s image is a self-amputation or extension induced by irritating pressures. As counter-irritant, the image produces a generalized numbness or shock that declines recognition. Self-amputation forbids self-recognition” (Marshall McLuhan, Understanding Media, Cambridge, MA: MIT Press, 1994).

We know that every medium and every technology has a role in the extension and numbness of our organs. But the computer as a medium gathers all the pre-existing heredity of the media and in its turn adds new extensions. The computer is an extension/amputation of the whole mind.

The mind’s extensions created by computer technology on the one hand expand our mental possibilities in terms of research, information, and knowledge processing, but on the other bring us to amputate or to numb some of the capacities of the same mind.

With the pervading accessibility of information there is no necessity to remember, to read, to reason. The manner of writing for the Web does not require going too much into detail, nor in the profundity of the message, because the capacities of attention spans on the Internet are limited. Consistent with this, in the last few years, for the first time in the developed countries a decrease in young people’s cognitive abilities has become evident, after years of uninterrupted growth.

But the other characteristics of the computer medium as an extension/amputation of the mind also goes in the direction of numbing the self-recognition of our minds. But what does it mean, not recognizing our minds, when it is the mind itself that accomplishes the recognition? Observing the modality in which the mind places itself when it has something to do with information technologies, it is evident that it tends to be compulsively busy trying to find, to communicate and elaborate the information, which in turn will produce further information.

The computer can seem an extension of the mind’s capacities, but in reality it numbs our capacities to observe our minds from the inside, as self-consciousness, of our mental mechanisms, and of our whole body/mind systems. Often, the capacity of focalized attention is decreased by the excessive number of mental inputs. The body literally becomes benumbed and the mind tends to give attention only to the external stimuli, making the capacities of self-observation and inner focalization benumbed, qualities which are the bases of meditation.

We do not recognize ourselves anymore, we lose contact with our depth and the felt connection with our body and, as a consequence, with the messages the body sends back to us. The computer as an extension of the mind as an organ extends us and makes us avoid the recognition of the same mind, meant in an extended Buddhist sense as a wholeness of thoughts, emotions, sensations.

The computer medium – the sum-of-all-media – extends our minds toward the external and brings us further away from the aware connection with it. It brings us to become charmed by the reflected image in the water, just like Narcissus. And just like Narcissus, we are fascinated by our images, on the intellectual level, as well as photographic, creative ones, reflected in our blogs, in social network sites, dating sites, forums. When we do not recognize ourselves, we look for external confirmation.

Psychologically, the primary narcissism develops when the psyche loses contact with its totality.

Narcissism develops when the soul loses touch with its wholeness, especially as it loses touch with its true nature. The soul loses awareness of its wholeness through the loss of the immediacy of experience, which results from experiencing itself through past impressions. The loss of immediacy is identical with the loss of awareness of presence, and since presence is the “glue” that unifies all aspects of experience, wholeness is gone. The baby loses her primary self-realization (and her primary narcissism) as she begins to experience herself as an object (A.H. Almaas, The Point of Existence, Berkeley, CA.: Diamond Books, 1996).

The mind, as we know it, as any other “medium,” is born from a shock and from an amputation: a shock due to the separation from the condition of fusion with the existence and consequent numbness in respect to the recognition of our more genuine nature. Spiritual teachers tell us that we are sleeping and that in order to awaken it is necessary to rewind the mind’s contents with the discriminatory and introspective capacities acquired through meditation and interior exploration. Just as the dream protects us from awakening, for example, by including some noise in the dream story for not getting awakened, the virtual world’s dream maintains the mind’s activity in a non-meditative modality which makes self-observation difficult.

Therefore, it prevents our soul from transcending the mind.

In the early stages of mental development, the infant’s capacity for perception – and especially for understanding – does not develop fast enough for him to recognize his identity as Being. The first perceptions that can become memory traces are those of forms and images. Also, the need to learn how to function dictates a certain attachment to such images. When one is familiar with non-conceptual Being, it becomes clear that the development of the mind cannot be divorced from the creation of images, since mind deals with images. There is no knowledge without images, for knowledge is composed of concepts, which are various sorts of images; the creation of these images is indispensable for discrimination in the mind. To know that one is Being, which is not within the realm of images, is such a stable understanding that it seems impossible for a child to have this knowledge (A.H. Almaas, The Pearl Beyond Price, Berkeley, CA: Diamond Books, 1988).

Sometimes, spiritual teachers use shock techniques to bring us back to awareness, in particular in Zen Buddhism traditions. One pain drives out another.

Perhaps, perceiving a distant echo of the fact that the conceptual mind itself, born as a defense from unbearable sensations of separation, is nothing more than an external medium of our genuine soul: even though it is inbuilt in our central nervous system, we try to bring it back outside us and to deliver it to a mechanical agent called a computer so that we can be free of it.

Everything which can be simulated and brought outside as an extension/self-amputation in reality is not “ourself.” Spiritual teachers say there is little of ourselves other than a global awareness which is connected to a specific body/mind. This awareness certainly can’t be externalized in a medium.

If the mind was created by the downfall from the primary soul’s condition of wholeness and the computer is the mind’s extension, the computer dazzles us like a reflection of a reflection, a double maya, with the associated opportunities and risks.

To make our minds numb is certainly not useful in getting us in touch again with our depth. The state of trance and the use of a set of limited mental capacities, needed for adapting to the interaction with the virtual technologies, will have to be balanced by practices in order to bring back the full availability of the mind’s tools, which are discrimination, deep research, prolonged attention. Discrimination and the subtle penetration of the truth are the capacities that lead us to overcoming the mental structures that are imprisoning us in the old conditionings, among which are the primary conditionings which separated us from the immensity of loving awareness.

It is necessary to have a mind before leaving it, possibly well-functioning and connected to the rest of the body in a deep and sensual way.

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Ne Gli strumenti del comunicare Marshall Mcluhan affermava che “Ogni invenzione o tecnologia è un’estensione o un’autoamputazione del nostro corpo, che impone nuovi rapporti o nuovi equilibri tra gli altri organi e le altre estensioni del corpo.” Ad esempio, l’estensione dell’automobile ha fatto sì che ci potessimo spostare più velocemente ma che si degradassero i muscoli delle gambe.

McLuhan inoltre analizzava il mito greco di Narciso che scambiava la sua immagine riflessa nell’acqua per un’altra persona come un intorpidimento (Narciso deriva da narcosis) dato dalla estensione di se stesso nell’acqua. Questo malinteso, secondo McLuhan, lo fece diventare “il servomeccanismo della propria immagine estesa o ripetuta”

Narciso era intorpidito. Si era conformato all’estensione di se stesso divenendo così un circuito chiuso. Il senso di questo mito è che gli esseri umani sono soggetti all’immediato fascino di ogni estensione di sé, riprodotta in un materiale diverso da quello stesso di cui sono fatti. [...] Questo è il senso del mito di Narciso. L’immagine del giovane è un’autoamputazione o un’estensione determinata da pressioni irritanti. In quanto revulsiva essa produce un torpore generale o uno shock che impedisce il riconoscimento. L’amputazione di sé vieta il riconoscimento di sé. Marshall McLuhan. Gli strumenti del comunicare. Mondadori. Milano. 1990

Sappiamo che ogni medium ed ogni tecnologia hanno un ruolo nell’estensione e nell’intorpidimento dei nostri organi. Ma il computer come medium raccoglie l’eredità di tutti i media preesistenti e aggiunge a sua volta nuove estensioni. Il computer è una estensione/amputazione dell’intera mente.

Con l’accessibilità pervasiva delle informazioni non vi è la necessità di ricordare, leggere, ragionare. La modalità di scrittura per il web richiede di non entrare troppo nei dettagli o nella profondità del messaggio, in quanto le capacità di attenzione prolungata su Internet sono rare. Conseguente a questo, negli ultimi anni è stato evidenziato nei paesi sviluppati per la prima volta un calo della capacità cognitive dei ragazzi, dopo anni di crescita ininterrotta.

L’altra caratteristica del medium computer come estensione/amputazione della mente va anche nel senso di intorpidire il riconoscimento della nostra mente. Ma cosa significa non riconoscere la nostra mente quando è la mente stessa che compie il riconoscimento? Osservando la modalità in cui si pone la mente quando ha a che fare con le tecnologie informatiche, è evidente che la mente tende ad essere compulsivamente occupata a cercare, comunicare ed elaborare informazioni, che a loro volta produrranno ulteriori informazioni.

Il computer, che può sembrare un’estensione delle capacità della mente, in realtà intorpidisce le capacità di osservazione della nostra mente dall’interno, intesa come consapevolezza di noi stessi, dei nostri meccanismi mentali e del nostro sistema globale corpo/mente. Spesso la capacità di attenzione focalizzata viene diminuita dall’eccessivo numero di input mentali. Il corpo viene letteralmente intorpidito e la mente tende a dare attenzione solamente agli stimoli esterni, intorpidendo le capacità di auto-osservazione e di focalizzazione all’interno, qualità che rappresentano le basi della meditazione.

Non ci ri-conosciamo più, perdiamo il contatto con la nostra profondità e la connessione sentita con il corpo e di conseguenza con i messaggi che questo ci rimanda. Il computer come estensione dell’organo mente ci estende e ci evita il riconoscimento della stessa mente, intesa in senso esteso buddista come l’insieme di pensieri, emozioni, sensazioni.

The computer, medium-somma-di-tutti-i-media ci estende la mente verso esterno e ci allontana dal contatto consapevole con la stessa. Ci porta ad essere affascinati verso l’immagine riflessa nell’acqua come fece Narciso. E come Narciso siamo affascinati dalla nostra immagine, a livello intellettuale, fotografica, creativa, riflessa nei nostri blog, nei siti di social networking, nei siti di incontri, nei forum. Quando non ci riconosciamo cerchiamo conferme dall’esterno.

Psicologicamente il narcisismo primario si sviluppa quando la psiche perde il contatto con la propria totalità:

Il narcisismo si sviluppa quando l’anima perde contatto con la propria totalità, specialmente quando perde contatto con la propria natura autentica. L’anima perde consapevolezza della sua completezza attraverso la perdita dell’immediatezza dell’esperienza, la quale deriva dallo sperimentare se stessa attraverso impressioni passate. La perdita dell’immediatezza coincide con la perdita della consapevolezza della presenza, e poiché la presenza è la “colla” che unifica tutti gli aspetti dell’esperienza, la totalità scompare. Il bambino perde la sua auto-realizzazione primaria (e il suo narcisismo primario) quando comincia a fare esperienza di sé in quanto oggetto. A.H. Almaas. The Point of Existence. Diamond Books. Berkeley. 1996.

La mente, così come la conosciamo, come ogni altro medium, nasce da uno shock e da un’amputazione: shock per la separazione dalla condizione di fusione con l’esistenza e conseguente torpore rispetto al riconoscimento della nostra natura più autentica. I maestri spirituali ci dicono che dormiamo e che per risvegliarsi è necessario riavvolgere i contenuti della mente con le capacità discriminatorie ed introspettive acquisite tramite la meditazione e l’esplorazione interiore. Così come il sogno ci protegge dal risvegliarci dal sonno, ad esempio inglobando nella trama del sogno un rumore per non essere risvegliati, il sogno dei mondi virtuali mantiene la mente attiva in una modalità non-meditativa che rende difficile l’osservazione di sé. Di conseguenza impedisce alla nostra anima di trascendere la mente.

Nei primi stadi dello sviluppo mentale, la capacità del neonato di percepire, e specialmente di comprendere, non si evolve alla velocità necessaria per permettergli di riconoscere la sua identità in quanto Essere. Le prime percezioni che possono trasformarsi in ricordi sono quelle delle forme e delle immagini. Inoltre, il bisogno di imparare a funzionare impone un certo attaccamento a tali immagini. Quando si acquisisce familiarità con l’Essere nonconcettuale, diventa chiaro che lo sviluppo della mente non può prescindere dalla creazione delle immagini, poiché la mente opera con queste ultime. Non esiste conoscenza senza immagini, in quanto la conoscenza è composta di concetti, che sono vari tipi di immagini; la creazione di queste immagini è indispensabile per la discriminazione mentale. Sapere che si è l’Essere, il quale non appartiene al regno delle immagini, è una comprensione così stabile da sembrare impossibile per un bambino. Almaas. The Pearl Beyond Price. Diamond Books. Berkeley. 1988.

I maestri spirituali talvolta utilizzano tecniche di shock per riportare alla consapevolezza, in particolare nella tradizione del buddismo Zen. Chiodo scaccia chiodo.

Forse, percependo una lontana eco del fatto che la mente concettuale stessa, nata come difesa da sensazioni intollerabili di separazione, non è altro che un medium estraneo alla nostra vera anima pur se innestato nel nostro sistema nervoso centrale, tentiamo di riportarla fuori da noi stessi e di consegnarla ad un agente meccanico chiamato computer affinché ce ne possiamo liberare.

Tutto ciò che si può simulare e portare all’esterno come estensione/amputazione di noi stessi in realtà non è veramente “noi stessi”. Stando a ciò che dicono i maestri spirituali, vi è ben poco di noi stessi se non una consapevolezza globale che si connette ad uno specifico corpo/mente. Tale consapevolezza non è certamente esteriorizzabile su un medium.

Se la mente è stata generata tramite la caduta dalla condizione primaria di completezza dell’anima e il computer è un’estensione della mente, il computer ci abbaglia come il riflesso di un riflesso, un doppio maya, con le opportunità e i rischi associati.

Intorpidire la nostra mente non ci è certamente utile per riprendere il contatto con la nostra profondità. La trance e l’uso di un set limitato delle capacità mentali per adeguarsi all’interazione con le tecnologie virtuali, dovrà essere bilanciata da pratiche per riportare la piena disponibilità degli strumenti della mente quali la discriminazione, l’indagine profonda, l’attenzione prolungata. Sono le capacità di discriminazione e di sottile penetrazione del vero che ci portano al superamento delle strutture mentali che ci imprigionano nei vecchi condizionamenti, tra i quali i condizionamenti primari che ci hanno separato dall’immensità della consapevolezza amorevole.

E’ necessario avere una mente prima di lasciarla, possibilmente ben funzionante e connessa con il resto del corpo, in modo profondo e sensuale.

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Virtual worlds and Maya 2.0

Ivo Quartiroli — Sat, 22 Dec 2007 20:09:36 +0000

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The creation of virtual worlds has an immediate fascination over human beings. Second Life. World of Warcraft and other environments are amongst Internet developing tendencies.

The great appeal of these worlds is augmented by the fact that the mind itself is a powerful creator of artificial worlds and it complies with an intrinsic need within the mind.

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La creazione di mondi virtuali ha un fascino immediato sugli esseri umani. Second Life, World of Warcraft e altri ambienti sono tra le tendenze in sviluppo di Internet.

Il grande fascino di questi ambienti è aiutato dal fatto che la mente stessa è una creatrice di mondi artificiali, quindi non fa che assecondare un bisogno instrinseco nella mente.

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Jaron Lanier wrote Are We Trapped in God’s Video Game? for November 2007 Discover Magazine:

There are certain questions about virtual reality (VR) that I’ve been asked a few times a day, every day, for over a quarter century. The e-mails still come in, from a kid in Korea or a grandmother in Australia: Will VR ever get so good that we will no longer be able to tell it’s VR? Is it possible we are already living in VR? [...] The concept of “VR so good you can’t tell” can mean different things. It might mean that a person who started off in natural reality can be fooled by a simulation, or it might mean that a being who was created as part of a simulation can become conscious.

Then Lanier muses on the intersections of virtual reality, cosmology and science fiction. I wish to convey a spiritual perspective on virtual worlds.

Everything you experience is born out of thought, so everything you experience, or can experience, is an illusion. U.G. Krishnamurti

Situationists used to say that within capitalism, emotions become transmuted into market products, and that we have to pay to have them back. Moreover, they claimed that human beings in our society are re-planned to live a life that is a representation of itself. No doubt today society represents the apotheosis of a life lived in a mediated way, experienced through technological devices that keep us detached from the full sudden contact with the depth of our soul even before that happens with our neighbours or with the concreteness of the real.

But the root of the distance from authentic reality is much older than the market society. The latter only reflected a situation already present within the nature of our mind. We already live a created reality on the neurophysiological level, starting with the vision process up to our nervous system which creates, filters and interprets reality. Our nervous system, as well as the totality of our mind, both act as a a barrier towards reality, thus creating structures and worlds which we name “ideas”, “opinions”, “principles”, “truth”, “objectivity”, “good”, “evil”, and so forth.

Finding shelter in a mental world made of images, fantasies, and projections represents an unavoidable defence mechanism during the construction of our ego, a protection against the rise of bad sensations. Whenever this inner world develops excessively and takes up an autonomous life, we start speaking of psychosis and schizophrenias, but as this is a common experience it is just a question of degrees.

Rationality itself, even if it is an achievement towards the search for truth, often represents a trick of the mind that further deceives us making us think capable of”seeing things as they are” in an “objective” way. So rationality often transforms itself into its opposite, into a self defence mechanism against the awareness of what is true, and at a collective level, the most adequate instrument to plan and employ technological devices thus enabling the creation of artificial worlds.

Technology is the apotheosis of the rational. Therefore rationality becomes a sort of defence mechanism at a social level, which allows for the creation of more and more sophisticated technological tools designed to create a kind of communication between human beings mediated by screens, keyboards, ponting devices and web sites’ operating procedures.

Spiritual realization paths involve coming back to reality and contacting the real, free from mental and interpretative make-ups. Often, in western countries, spirituality is believed to be in opposition with the real, whereas it is rather a course towards a dimension which is truer and more immediate than any other, a dimension which pierces through the system of filters that obscure our full perception and the immensity of the true.

The full awareness of living in a created and illusory reality is what is called “enlightenment”. Speaking of its realization, Nisargadatta Maharaj said “I used to create a world and populate it – now I don’t do it any more”.

Shri Ramakrishna stated that “according to the Vedanta, the state of wakefulness is as unreal as the dream’ one”, then he used to narrate that:

One day a spiritually sharp lumberjack was awaked by an annoying man, right in the middle of a beautiful dream. “Why did you wake me’” – said he bitterly – I was a king and a father of seven children, all skilled in different sciences. I was sitting on my throne and reigned over my country. I was so happy! Why, why did you wake me?”. “This is of no importance, answered the man, it was just a dream!”. “Shame on you, he replied, don’t you understand that I was a king for real, just exactly as I am a lumberjack? Because as it is true that I’m a lumberjack, it is also true that I was a king”. Shri Ramakrishna. Alla ricerca di Dio. Roma 1963. The original: L’enseignement de Ramakrishna.

The ordinary mind lives in an unstable equilibrium between the quiet beatitude of enlightenment and the chaos of psychosis. When the mind exceeds in its ability of creating worlds and most of all of identifying itself with them, reality is pushed so far away that all is left are just the fanciful constructions of the mind. Said Ronald David Laing in The Divided Self (Tavistock Publications. London, 1959) “the person who does not act in reality and only acts in fantasy becomes unreal himself.”

The illusory world created by the mind within the Indian tradition is called maya, a condition similar to the dream one.

But the world of maya shouldn’t and mustn’t be avoided. The path is to enter the illusion with awareness, acquire consciousness of the true and thereby go back to the illusory world which at that point becomes one of the many manifestations of the true.

It is through lila (divine game) that you should open your path up to nitya (eternal, true). And so it is from nitya that you must come back to lila, who is then no more unreal, but an expression of nitya for your senses. Shri Ramakrishna. L’enseignement de Ramakrishna, 1963.

Osho, was asked: “Your teaching looks different to me: to be committed in the world even whilst transformation is in progress. If it is so, how can I avoid the diversions maya puts on my path before succeeding in seeing reality clearly?

He answered:

There is no need to avoid anything. Each effort addressed to the renunciation is generated by fright. Live, don’t just avoid. Live maya, and you’ll get to discover reality, because this maya is a hidden reality. Even all that seem is part of reality. Let me say it again: even all that seem is part of reality. Don’t run away from it, because by doing it you would escape the reality too. Get deeply into it. Live it, with joy, don’t you run away. Brahma’s coat is callled maya by Hindu people, his dress, don’t avoid it. If you avoid my dress and escape, you will escape from me too. You must accept my dress, you must get closer and closer, just then you’ll may know me, all what is hidden behind the dress. God is hidden within maya. Maya shows His magic. God is hidden inside His own magic. The word “magic”is derived from maya. God is hidden in these flowers, in these trees, in these rocks, within you, within me. He observes the world from each eye, it is His fragrance spreading around from every flower. This is His way to be. His manifestation. If you avoid it you’ll avoid Him too; get inside it, enter the fragrance of the flower, just then you will find God’s fragrance hidden in the inside. Osho, from Come Follow Me Vol. III

With virtual worlds, such as Second Life, a further Maya layer seems to be in making, laying on top of the already existing one of ordinary reality which in turn becomes lived illusorily. With virtual worlds the artifice and the unreality of such environments becomes evident, but at the same time, it is also evident how our reactions and emotions are basically the same both in “real” life and in online worlds that could now be called Maya 2.0.

Most probably in the worlds online we will use parts of our psyche more than others, but basically our way of interacting will reflect our mental structures and the conditioning we received during our life. Therefore, even if when we are online we use parts of us which are less visible when we are offline, the procedures remain unaltered. The difference is that our online experience could give us the opportunity to question the reality of our presence and to involve our very mind in the dream. In these terms, Swami Nityananda’s words “To consider Maya, a deeper Maya is needed” (from Voice of the self) seem just written for Web architects. An illusion might then open a way into the truth.

If we turn our attention of 180 degrees from the screen to our own inner life we stand the opportunity not to lose ourselves passively in the medium and to question the reality of all of the Maya layers.

In eastern traditions there are tales where incidents happen thus causing the immediate awareness of the real, as for instance the tale of the nun who became enlightened when the sudden disappearance of an illusion took her to enlightenment.

The nun Chiyono studied for years, but was unable to find enlightenment. One night, she was carrying an old pail filled with water. As she was walking along, she was watching the full moon reflected in the pail of water. Suddenly, the bamboo strips that held the pail together broke, and the pail fell apart. The water rushed out; the moon’s reflection disappeared – and Chiyono became enlightened. She wrote this verse:

This way and that way I tried to keep the pail together,
hoping the weak bamboo would never break.
Suddenly the bottom fell out.
No more water; no more moon in the water
emptiness in my hand.

Osho remarked accordingly: “Suddenly, the water rushed out and there was no moon. So she must have looked up–and the real moon was there. Suddenly she became awakened to this fact, that everything was a reflection, an illusion, because it was seen through the mind. As the pail broke, the mind inside also broke.”

An incident that all of a sudden makes the illusion of the moon reflection fall… maybe the crash of our hard disk?

See also:

Disembodying at broadband speed

Heavenly Technology

The Tibetan watch: how a spiritual teacher learned about technology in the West

Bytes and bites of the net

Computer addiction as survival for the ego

Programming and self de-programming

Metabolizing information

Mental territories

Is Internet empowering us?

Wireless communication and reality mining as a reflection of pervasive consciousness

Multitasking to nothing

Biotech as an information system

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Mechanisms, mysticism and Amazon Mechanical Turk

Zen archery and computers

Lifelogging

The heart of the binary code

Downloading our life on Internet

Google, privacy and the need to be seen

Personal consumer

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Jaron Lanier ha scritto Are We Trapped in God’s Video Game? (“Siamo imprigionati in un video game di Dio”?):

Ci sono alcune domande sulla realtà virtuale (RV) che mi sono state poste diverse volte al giorno, ogni giorno, per oltre un quarto di secolo. Le email arrivano ancora, da un ragazzino Coreano o da una nonna Australiana: potrà mai la RV diventare talmente abile che non saremo più in grado di dire che è RV? E’ possibile che stiamo già vivendo nella RV? [...] Il concetto di “RV talmente abile che non puoi dire che” può significare diverse cose. Potrebbe significare che una persona che si trova nella realtà naturale può essere ingannata da una simulazione, oppure potrebbe significare che un essere che è stato creato come parte di una simulazione può diventare conscio.

Poi Lanier riflette sull’intersezione di realtà virtuale, cosmologia e fantascienza. Vorrei dare una prospettive spirituale ai mondi virtuali.

Tutto ciò di cui puoi fare esperienza nasce dai pensieri, quindi tutto ciò di cui fai esperienza, o puoi farne esperienza, è un’illusione. U.G Krishnamurti

I Situazionisti dicevano che nel capitalismo le emozioni vengono tramutate in prodotti di mercato e che dobbiamo sborsare denaro per riprendercele. Inoltre, affermavano che gli esseri umani nella nostra società vengono riprogettati in modo da vivere una vita come rappresentazione di se stessa. Senza dubbio la società attuale è l’apoteosi della vita vissuta in modo mediato, tramite mezzi tecnologici che ci distanziano dal contatto immediato con la nostra profondità interiore prima ancora che con il prossimo e con la concretezza del reale.

Ma la radice della distanza dalla realtà autentica è molto più antica della società di mercato. Questa ultima non ha fatto altro che rispecchiare una situazione già presente nella natura della mente. Già a partire dal piano neurofisiologico viviamo in una realtà fabbricata, iniziando dal meccanismo della visione fino al nostro sistema nervoso che filtra, interpreta e fabbrica la realtà. Il sistema nervoso e la mente nella sua totalità agisce quindi da barriera verso la realtà, creando strutture e mondi a cui diamo il nome di “idee”, “opinioni”, “principi”, “verità”, “oggettività”, “bene”, “male” e così via.

Rifugiarsi in un mondo mentale di immagini, fantasie e di proiezioni è un meccanismo di difesa inevitabile durante la costruzione dell’ego, una protezione per l’insorgere di sensazioni spiacevoli. Quando questo mondo interno si sviluppa eccessivamente e prende vita autonoma parliamo di psicosi e schizofrenie, ma è solo una questione di gradi, essendo un’esperienza comune.

La razionalità stessa, pur essendo un’importante acquisizione verso la ricerca del vero, spesso rappresenta un trucco della mente che ci illude ulteriormente di poter “vedere le cose come stanno” in modo “oggettivo”. La razionalità si trasforma così spesso nel suo contrario, in un meccanismo di difesa personale nei confronti della consapevolezza del vero, e a livello collettivo lo strumento più adeguato per progettare ed utilizzare l’artificio tecnologico che consente la creazione dei mondi virtuali. La tecnologia è l’apotesi del razionale. Quindi la razionalità si trasforma in una specie di meccanismo di difesa a livello sociale, che consente la creazione di strumenti tecnologici sempre più complessi che progettano la comunicazione tra esseri umani mediata da schermi, tastiere, mouse, procedure di utilizzo dei siti web.

I percorsi di realizzazione spirituale sono un ritorno verso la realtà e verso un contatto col reale libero da strutture mentale ed interpretative. Spesso in occidente vi è la credenza che la spiritualità sia in contrapposizione al reale, mentre è piuttosto un percorso verso una dimensione più vera e immediata di ogni altro, che attraversa la rete di filtri che oscurano la piena percezione e l’immensità del vero.

La piena consapevolezza di vivere in una realtà costruita ed illusoria è ciò che viene chiamato “illuminazione”. Parlando della sua realizzazione, Nisargadatta Maharaj diceva “Avevo l’abitudine di creare un mondo e di popolarlo, ora non lo faccio più”.

Shri Ramakrishna affermava che “secondo il Vedanta, lo stato di veglia è irreale quanto quello del sogno”, quindi raccontava che:

Un boscaiolo spiritualmente raffinato fu svegliato un giorno da un importuno, nel bel mezzo di un bel sogno. “Perché mi hai svegliato? – esclamò egli con rammarico – ero re e padre di sette figli, tutti versati in scienze diverse. Seduto sul trono regnavo sul mio paese. Ero così felice! Perché, perché mi hai svegliato?”. “Ma questo non ha alcuna importanza, gli rispose l’importuno, il vostro era soltanto un sogno!”. “Pazzo che sei, replicò l’altro, non capisci che ero re veramente, così come veramente sono boscaiolo? Poiché se è vero che sono un boscaiolo, è ugualmente vero che ero un re”. Shri Ramakrishna. Alla ricerca di Dio. Roma. 1963. Originale. L’enseignement de Ramakrishna.

La mente ordinaria vive in un equilibrio instabile tra la pacata beatitudine dell’illuminazione e il caos della psicosi. Quando la mente eccede nella sua capacità di creazione di mondi e soprattutto di identificarsi con essi, la realtà diviene talmente distante che rimangono solo le costruzioni fantastiche della mente. Diceva Ronald David Laing ne L’io diviso (Einaudi. Torino. 1969): “Se una persona non agisce nella realtà, ma solo nella fantasia, diviene essa stessa irreale.”

Il mondo illusorio creato dalla mente viene chiamato maya nella tradizione indiana, uno stato analogo a quello del sogno.

Ma il mondo di maya non va e non può essere evitato. Il percorso è quello di entrare nell’illusione con consapevolezza, rendersi coscienti del vero e da lì ritornare al mondo illusorio che a quel punto diventa una delle tanti espressioni del vero.

E’ attraverso la lila (gioco divino) che dovete aprirvi il cammino fino a nitya (eterno, vero). Così è da nitya che dovete tornare indietro fino a lila, che allora non è più irreale, ma una manifestazione di nitya per i vostri sensi. Shri Ramakrishna. Alla ricerca di Dio. Roma. 1963. Originale. L’enseignement de Ramakrishna

Osho, alla domanda “Il tuo insegnamento mi sembra diverso: essere impegnati nel mondo anche mentre avviene la trasformazione. Se è così, come posso evitare le distrazioni di maya prima di riuscire a vedere chiaramente la realtà?”

rispose:

Non c’è bisogno di evitare nulla. Ogni sforzo diretto alla rinuncia è generato dalla paura. Vivi, non evitare. Vivi maya, e arriverai a scoprire la realtà, perché questo maya è una realtà nascosta. Anche ciò che appare fa parte della realtà. Lasciamelo ripetere: anche ciò che appare fa parte della realtà. Non sfuggirgli, perché così sfuggiresti anche la realtà. Entraci profondamente. Vivilo, con gioia, non scappare. Gli hindu chiamano maya il mantello di Brahma, il suo vestito: non evitarlo. Se eviti il mio vestito e scappi, scapperai anche da me. Devi accettare il mio abito, devi avvicinarti sempre di più, solo allora potrai conoscere me, quello che si nasconde dietro l’abito. Dio è nascosto in maya. Maya indica la sua magia. Dio è nascosto nella propria magia. La parola “magia” deriva da maya. Dio è nascosto in questi fiori, in questi alberi, in queste rocce, in te, in me. Da ogni occhio egli osserva il mondo, da ogni fiore è la sua fragranza che si diffonde. Questo è il suo modo di essere, la sua manifestazione. Se la eviti, eviterai anche lui; entraci, entra nella fragranza del fiore, solo così troverai la fragranza di Dio nascosta all’interno. Osho. Tratto da Come Follow Me, Vol. III

Con i mondi virtuali quali Second Life sembra che si stia creando un ulteriore strato di Maya sopra quello già esistente della realtà ordinaria che viene a sua volta vissuta illusoriamente. Con i mondi virtuali diviene evidente l’artificio e l’irrealtà di tali ambienti, ma nello stesso momento è anche evidente quanto le nostre reazioni ed emozioni siano di base le stesse sia nella vita “reale”, che nei mondi online, che potrebbero essere chiamati Maya 2.0.

Probabilmente nei mondi online utilizzeremo maggiormente alcune parti della nostra psiche rispetto ad altre, ma fondamentalmente le nostre modalitò di interazione rifletteranno quelle che sono le nostre strutture psichiche e i condizionamenti ricevuti durante la nostra storia. Quindi, anche se online utilizziamo parti di noi che sono meno visibili nella vita offline, i meccanismi rimangono gli stessi. La differenza è che la nostra esperienza online ci potrebbe dare l’opportunità di mettere in discussione la realtà della nostra partecipazione e di includere la nostra stessa mente nel sogno. In questo senso, le parole di Swami Nityananda “Per prendere in considerazione Maya, si necessita un Maya più profondo” (da Voice of the Self) sembrano scritte per gli architetti della Rete. Quindi una illusione può aprire alla verità.

Se si sposta l’attenzione di 180 gradi dallo schermo alla propria interiorità si ha la possibilità di non perdersi passivamente nel mezzo e di mettere in discussione la realtà di tutti gli strati di Maya.

Nelle tradizioni orientali vi sono dei racconti ove avvengono degli incidenti che provocano la consapevolezza immediata del reale, come ad esempio il racconto della monaca che si è illuminata quando l’inaspettata scomparsa di un’illusione l’ha condotta all’illuminazione.

La monaca Chiyono aveva praticato anni di meditazione. Una notte stava trasportando un vecchio secchio pieno d’acqua e mentre camminava, osservava la luna piena che si rifletteva nel secchio. Improvvisamente, le canne di bambù che sostenevano il secchio si ruppero e il secchio cadde. L’acqua a sua volta cadde a terra, il riflesso della luna scomparve e in quel momento Chiyono si illumin e scrisse questa poesia:

In un modo o nell’altro
ho cercato di sorreggere il secchio
sperando che il debole bambù
non si sarebbe mai spezzato.
Improvvisamente il sostegno si è rotto.
Non più acqua,
non più luna nell’acqua,
il vuoto nelle mie mani.

Secondo il commento di Osho, “All’improvviso l’acqua fuggì in tutte le direzioni, e non vi era più alcuna luna. A quel punto, deve aver guardato in alto – ed ecco la vera luna! Improvvisamente si risvegliò al fatto che ogni cosa era un riflesso, un’illusione perché era vista tramite la mente. Allorché il secchio si ruppe, anche la mente andò in frantumi.”

Un incidente che improvvisamente fa cadere l’illusione della luna riflessa…. magari il crash dell’hard disk?

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