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The myth of freedom through technology

Ivo Quartiroli — Wed, 16 Apr 2008 21:43:12 +0000

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The New York Times article “In Web World of 24/7 Stress, Writers Blog Till They Drop” provoked a certain sensation on the Web.

Advertisements of cars still show them in the deserts or on isolated mountain roads. The reality: lines of heavy traffic, traffic lights, stress, costs, social isolation, poor quality of life. Even after many years during which cars went from being portrayed as symbols of freedom to the sardine cans that are imprisoning us, the image of freedom associated with them refuses to die.

But since a few years a new image of freedom in the collective mental imagery has been promised by advanced technologies, which permit us to be free from fixed timetables and workplaces. Wi-fi, Web on mobile phones, and always-on Internet connections promise to let us work when and where we want to, free from the obligations of time or place, with our laptop on the top of a mountain having an uninterrupted view in front of us.

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L’articolo del New York Times In Web World of 24/7 Stress, Writers Blog Till They Drop, che racconta la morte di un blogger per stress e la pressione a cui sono sottoposti i blogger, ha provocato un certo scalpore sul web.

Le pubblicità delle automobili le ritraggono tutt’ora mentre vengono guidate in deserti o in strade isolate di montagna. La realtà: code, semafori, stress, costi, isolamento sociale, bassa qualità della vita. Dopo tanti anni in cui le automobili sono passate da simboli di libertà a scatole di sardine che ci imprigionano, l’immagine della libertà associata alle automobili non muore.

Ma da alcuni anni, nell’immaginario collettivo, la nuova immagine di libertà è stata conquistata dalle tecnologie avanzate, che ci promettono di liberarci dall’orario e dal luogo di lavoro fissi. Wi-Fi, web sui cellulari, connessioni alla rete sempre attive ci promettono di poter lavorare quando e dove ci pare, liberi dalle costrizioni del tempo e dello spazio, con il nostro portatile in cima alla montagna avendo di fronte un panorama incontaminato.

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In reality, everyone having to rely on the Internet for work or for writing articles for his blogs needs a fast and stable connection. Thus, the choice of places from where to get connected necessarily gets restricted to cities rather than to the countryside, and to the developed nations rather than underdeveloped ones.

In 1997 I used to connect to the Internet in the Tuscany countryside from my old hippy camper through a Psion 5. I could read and send emails and connect to the Web. This was enough for keeping connected with work, colleagues and acquaintances. But it is different now. Sites are getting “heavier” and thus take more time to load, the number of social networks and the daily information to follow has multiplied. To keep pace, calculation power and fast connections to the Internet are needed.

And time is needed for reading blogs, technology news, upgrading software, reading the world news, and responding to emails. People we are connected to on the Net expect quicker replies. If some years ago it was acceptable to respond to emails after a few days, later, one was expected to answer the same or mostly the next day, and now we expect people to reply to messages after hours or even minutes. It becomes almost unmanageable to let emails get accumulated for several days.

But email is already considered too slow: social networks, instant messaging systems and Twitter are substituting email as means of communication. Always-on communication implies a powerful computer, a fast connection, a place where this connection is stable and where there is a certain quietude. In other words, preferably at home or in a good hotel if one is elsewhere.

Therefore, the point about freedom from a place is an illusion. How about freedom from timetables? One is free from “9 to 5” work, but the hours and days when one is connected have got expanded further. I have contacts with people living on different continents both on the personal and work levels, as, I think, it is with many people who work on the Net. There are different time zones and holidays, and an intangible urge to be available as much as possible, irrespective of the time of day or night or brief pauses on the job.

Marshall McLuhan said in Understanding Media:

“Work,” however, does not exist in a nonliterate world. The primitive hunter or fisherman did no work, any more than does the poet, painter, or thinker of today. Where the whole man is involved there is no work. Work begins with the division of labor and the specialization of functions and tasks in sedentary, agricultural communities. In the computer age we are once more totally involved in our roles. In the electric age the “job of work” yields to dedication and commitment, as in the tribe.

Today’s dedication and commitment are toward the communities of our websites and readers of our blogs, for a tribe of contacts in the social networks or for the software programming group. People of such communities are perhaps dispersed over the continents and we probably know only a tiny part of them in real life.

This return to the dedication prevalent in pre-literate societies has returned now after having been immersed in the literate societies where we have privileged the mind and its contents. Our total involvement in the new extended tribality of the Net consequently assumes the aspect of information overload, of mental compulsion – and even of addiction.

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In realtà chiunque abbia a che fare con Internet per lavoro o perché scrive nei blog necessita di una connessione stabile e veloce. Quindi la scelta di luoghi da dove potersi connettere si restringe necessariamente alle città piuttosto che alle campagne e a nazioni sviluppate piuttosto che in via di sviluppo.

Mi ricordo che nel 1997 mi connettevo ad Internet nelle campagne toscane dal mio vecchio camper da hippie tramite uno Psion 5. Leggevo, mandavo le email e potevo anche connettermi al web. Questo mi bastava per rimanere connesso con il lavoro, i collaboratori e i conoscenti. Però ora è differente. Ora i siti sono sempre più “pesanti” da caricare, il numero di social network e di informazioni quotidiane da seguire si è moltiplicato. Per mantenere questo ritmo si necessita di potenza di calcolo e connessione veloce ad Internet.

E si necessita di tempo per leggere gli articoli dei blog, le novità della tecnologia, aggiornare i software, leggere le news mondiali e per rispondere alle email. Gli interlocutori si aspettano una risposta in tempi sempre più brevi. Se qualche anno addietro era accettabile rispondere alle email dopo qualche giorno, si è passati ad una risposta quotidiana e poi a più volte al giorno. Lasciare accumulare le email solo per qualche giorno diventa quasi ingestibile.

Ma l’email è già considerata troppo lenta, i sistemi di instant messaging, i social network e Twitter stanno sostituendosi alle email come modi di comunicazione. Una connessione sempre attiva significa un computer potente, una connessione veloce, un luogo dove questa connessione è stabile e dove si sia una certa tranquillità. In altre parole, preferibilmente una casa o un albergo attrezzato se ci si trova in giro.

Quindi la libertà dal luogo è un’illusione. E a proposito della libertà dagli orari? Si è liberi dal lavoro con orari fissi ma le ore e i giorni in cui si è connessi si sono espanse ulteriormente. Come credo avvenga a parecchie persone che operano in Rete, ho contatti con persone che vivono in diversi continenti sia a livello personale che di lavoro. Vi sono diversi fusi orari e diverse festività, e la tendenza è quella di essere disponibili per quanto possibile a prescindere dalla rotazione locale del sole o pause dal lavoro.

Marshall Mcluhan in Gli strumenti del comunicare affermava:

In un mondo non alfabeta comunque non esiste il concetto di lavoro. Il cacciatore e il pescatore primitivo non lavoravano, come non lavora il poeta, il pittore o il pensatore d’oggi. Non c’è lavoro dove l’uomo è coinvolto nella sua totalità. Esso incomincia nelle comunità agricole sedentarie con la divisione della mano d’opera e con la specializzazione delle funzioni e dei compiti. Nell’era del cervello elettronico siamo di nuovo totalmente coinvolti nelle nostre funzioni. Il lavoro come “impiego” cede il posto alla dedizione e all’impegno come nella tribù.

La dedizione e l’impegno di oggi sono per una comunità di lettori dei nostri siti e blog, per una tribù di contatti nei social network o per un gruppo di programmazione software. Le persone di tali comunità sono forse sparse nei continenti e probabilmente ne conosciamo dal vero una piccolissima parte.

Questo ritorno alla dedizione che avveniva nelle società pre-alfabete ora si rimette in atto dopo che siamo stati immersi nelle società alfabete dove avevamo privilegiato la mente ed i suoi contenuti. Il nostro coinvolgimento totale nella nuova tribalità estesa della rete assume quindi l’aspetto del sovraccarico di informazioni, della compulsione mentale e anche della dipendenza.

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Neural reflexes and reflections on meditation

Ivo Quartiroli — Sun, 27 Jan 2008 19:34:40 +0000

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At the bottom layer, both the television and the computer screens are about moving images. Looking at anything new moving in front of our eyes brings an ancient impulse to react through the instinctual fight-or-flight mechanism and our “orienting response.”

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Di base, sia la televisione che il computer sono immagini in movimento su uno schermo. Guardare qualcosa di nuovo che si muove innanzi ai nostri occhi fa riaffiorare l’antico impulso a reagire attraverso il meccanismo “lotta-o-scappa” e la nostra “risposta di orientamento”.

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We have already had television for more than 50 years and many sociological and scientific studies have been done about television viewing related to our psyche. Unfortunately, there aren’t many studies on computer use. This is quite surprising given that people have been using personal computers since 30 years (the first Apple II computer was released in 1977) and many people use them for several hours a day, often much more than television.

Most studies on television viewing observed negative reactions, especially in heavy users and in children. One of the pioneers of television criticism is Jerry Mander, author of Four Arguments for the Elimination of Television (Harper Perennial, 1978) and In the Absence of the Sacred (Reed Business Information, 1991). In the latter book he writes:

The hyperactivity of TV imagery, while pacifying the brain, simultaneously speeds up the nervous system. TV makes us both dumb and speedy. In the end, television viewing just prepares us for the appropriate mental state for video games and computer fixation.

Barry Sanders, in A is for Ox: The Collapse of Literacy and the Rise of Violence in an Electronic Age (Vintage, 1995) extends the analysis to any of the electronic media. In his opinion, given the omnipresence of electronically generated images and sounds in contemporary culture, children grow up missing the oral experience of language critical to attain true literacy. Without the “technologies” of reading and writing, the development of the self is incomplete, and the simultaneous passivity and arousal generated by the electronic image culture provoke frustration and alienation which give rise to violence.

First described by Ivan Pavlov in 1927, the orienting response is our instinctive reaction to any sudden or novel stimulus, being visual or auditory. This reaction is part of our evolutionary heritage, a built-in sensitivity to movement and potential predatory threats. In the Scientific American article “Television Addiction is No Mere Metaphor” by Robert Kubey and Mihaly Csikszentmihalyi, the orienting response is described in these terms.

The orienting response may partly explain common viewer remarks such as: “If a television is on, I just can’t keep my eyes off it,” “I don’t want to watch as much as I do, but I can’t help it,” and “I feel hypnotized when I watch television.”

Since it would be nonsense to react physically to something shown on a screen, we learn to suppress emotions and inhibit our reactions. But they aren’t really suppressed: rather, they build up as tension in the nervous system. On a bioenergetic level, we get a charge without a discharge. In other words, we build stress and frustration, even though the slipping into stress is often not sensed on a conscious level.

The orienting response is not necessarily a visual or auditory stimulus that is threatening our survival: it can be any novel visual stimulus, even one that is happening on a computer screeen. I’d include any e-mail notification, instant message, contact coming online, and any of the infinite notifications we get from the many sites and media we are hooked into. Even a self-updating site that shows a stream of news can trigger the orienting response.

If television editors use the tricks of increasing the number of cuts and edits in order to hold attention, the Internet generates an even larger number of interruptions since users deal with a number of open windows, programs running simultaneouosly, and websites active in different tabs.

The fight-or-flight, the orienting response and other instinctual mechanisms are supposed by scientists to be unavoidable, just part of our nervous system that we can’t avoid having caught by external stimuli. Among our reflexes, there is one response that is considered one of the most ancient, the startle reflex. Destructive Emotions: A Scientific Dialogue with the Dalai Lama is an interesting book about meditation and neuroscience. An excerpt of this book can be found in “The Lama in the Lab.” Quoting from the Shambhala Sun article:

One of the most primitive responses in the human repertoire, the startle reflex, involves a cascade of very quick muscle spasms in response to a loud, surprising sound or sudden, jarring sight. For everyone, the same five facial muscles instantaneously contract during a startle, particularly around the eyes. The startle reflex starts about two-tenths of a second after hearing the sound and ends around a half second after the sound. From beginning to end, it takes approximately a third of a second. The time course is always the same; that’s the way we’re wired.

Like all reflexes, the startle reflects activity of the brain stem, the most primitive, reptilian part of the brain. Like other brain stem responses-and unlike those involuntary responses of the autonomic nervous system, such as the rate at which the heart beats-the startle reflex lies beyond the range of voluntary regulation. So far as brain science understands, the mechanisms that control the startle reflex cannot be modified by any intentional act.

Paul Ekman, who heads the Human Interaction Laboratory at the University of California at San Francisco, tested the startle reflex on Lama Oser, a European Buddhist who practiced long, intensive, solitary meditation retreats. In his laboratory experience till then, no one could come even remotely close to completely suppressing the startle reflex. Experiments have been done even on police marksmen, used to gun firing. Even they couldn’t suppress it.

Not so with Lama Oser. While practicing different kinds of meditation, he could have the startle almost disappear, something that was never seen before in any laboratory. Moreover, during “one-pointedness” meditation, there was a decrease in Lama Oser’s heart rate and blood pressure instead of the usual and certain rise.

Again, it seems that meditation is a way to escape the inevitable ancient conditioning of the mind. If meditation works on the most ancient built-in reflex, the startle, much more could work in not reacting to the instinctual orienting response stimulated by something that moves on a screen, freeing purselves from the Pavlovian reactions triggered by computer use or television viewing.

The efficacy of meditation in melting our cultural and familiar mental conditionings have been tested by millions of people around the world. We could use meditation as a tool for deciding when and how to devote our attention. We could become masters of our attention again. Apologies to advertisers and the thousands of sites competing for our attention!

My opinion is that one can succeed in not reacting to reflexes by using meditation to take our awareness beyond the mind and its contents. Believing something to be “beyond the mind” can puzzle most people, since in our culture the human mind is considered the peak of evolution. Not for mystics. The mind and its contents aren’t the ultimate place where our awareness takes place: our awareness can observe our mind’s contents.

But for all of us who aren’t long-time experienced meditators, how can we avoid being caught in stressful mechanisms?

It seems there are two ways to cope with the effects of the orienting response: going beyond the mind and thoughts by meditation, or going under the mind. In the former, we observe the mind and his reactions in meditation; in the latter, we move away from depth, critical analysis, and interpretation. In other words, we make ourselves become dumber, giving little fragmented attention only to endless external stimuli, keeping the mind occupied, and the ego with it.

See also:

Disembodying at broadband speed

Heavenly Technology

The Tibetan watch: how a spiritual teacher learned about technology in the West

Virtual worlds and Maya 2.0

Bytes and bites of the net

Computer addiction as survival for the ego

Programming and self de-programming

Metabolizing information

Mental territories

Is Internet empowering us?

Wireless communication and reality mining as a reflection of pervasive consciousness

Multitasking to nothing

Biotech as an information system

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Mechanisms, mysticism and Amazon Mechanical Turk

Zen archery and computers

Lifelogging

The heart of the binary code

Downloading our life on Internet

Google, privacy and the need to be seen

Personal consumer

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La televisione è nelle nostre case da ormai più di 50 anni, e molti studi sociologici e scientifici hanno indagato i rapporti tra la nostra psiche e l’atto di guardare la TV. Sfortunatamente, non ci sono molti studi sull’uso del computer. Questo è sorprendente, perché la gente usa il computer da 30 anni (il primo computer Apple II comparve nel 1977), in molti casi per diverse ore al giorno e spesso più della televisione.

La maggior parte degli studi sul guardare la televisione ha riscontrato reazioni negative, soprattutto in bambini e in chi passava molte ore davanti al televisore. Un pioniere della critica alla TV, Jerry Mander, autore di Quattro argomenti per eliminare la televisione e In the Absence of the Sacred (Reed Business Information, 1991) ha scritto:

L’iperattività delle immagini televisive, mentre da un lato acquieta il cervello, dall’altro accelera il sistema nervoso. La TV ci rende allo stesso tempo veloci e assopiti. In ultima analisi, guardare la TV ci prepara a quello stato mentale tipico dei videogame e della fissazione al computer. Jerry Mander. In the Absence of the Sacred (Reed Business Information, 1991).

Barry Sanders, in A is for Ox: The Collapse of Literacy and the Rise of Violence in an Electronic Age (Vintage, 1995) estende l’analisi ai media elettronici. Secondo lui, data l’onnipresenza nella cultura moderna delle immagini e dei suoni generati elettronicamente, i bambini crescono senza fare l’esperienza orale del linguaggio, che è indispensabile per un’autentica alfabetizzazione. Senza le “tecnologie” della lettura e della scrittura, lo sviluppo dell’io è incompleto, e il mix di eccitazione e passività generato dalla cultura delle immagini elettroniche provoca frustrazione e alienazione, che a loro volta originano violenza.

Descritta per la prima volta da Ivan Pavlov nel 1927, la risposta di orientamento è la nostra reazione istintiva, a qualsiasi stimolo nuovo o improvviso, che sia di tipo visivo o uditivo. Questa reazione è parte intrinseca del nostro patrimonio evolutivo e riguarda movimenti e potenziali minacce predatorie. Nell’articolo apparso su Scientific American, “Television Addiction is No Mere Metaphor“, la risposta di orientamento è descritta in questi termini:

La risposta di orientamento potrebbe spiegare in parte alcune tipiche osservazioni dello spettatore, come: «Se c’è una televisione accesa, non riesco a distoglierne lo sguardo», «Non vorrei guardarla così tanto, ma non riesco a farne a meno» e «Mi sento ipnotizzato quando guardo la televisione».

Poiché non avrebbe senso una reazione fisica a qualcosa che vediamo su uno schermo, impariamo a reprimere le emozioni e inibire le reazioni. Ma esse non vengono davvero eliminate: al contrario, si accumulano sotto forma di tensione nel sistema nervoso. A livello bioenergetico, ci carichiamo senza scaricarci. In altre parole, creiamo stress e frustrazione, anche se spesso non ne siamo consapevoli.

La risposta di orientamento non riguarda necessariamente uno stimolo visivo o uditivo che stia minacciando la nostra sopravvivenza: essa può venire innescata da qualsiasi stimolo visivo nuovo, anche sullo schermo di un computer. Io includerei le notifiche di nuove email, i messaggi istantanei, le notifiche dei contatti che arrivano online e qualsiasi altra notifica di altro tipo che riceviamo dai siti e i media che visitiamo. Persino l’aggiornamento di un sito di notizie, con il suo flusso di nuove informazioni, può provocare la risposta di orientamento.

Se gli editor televisivi usano il trucco di aumentare il numero di tagli e di interruzioni per catturare l’attenzione, Internet genera un numero ancora maggiore di interruzioni, poiché gli utenti si trovano contemporaneamente di fronte a più finestre, programmi e siti attivi.

La reazione lotta-o-scappa, la risposta di orientamento e altri meccanismi istintivi vengono considerati inevitabili dagli scienziati: non sono altro che parti del nostro sistema nervoso, il quale non può fare a meno di reagire agli stimoli esterni. Tra i nostri riflessi, ce n’è uno considerato antichissimo: il riflesso di sorpresa. Emozioni distruttive di Daniel Goleman (Mondadori 2004) è un libro interessante sulla meditazione e la neuroscienza. Un estratto di questo libro è riportato su “The Lama in the Lab“. Citando dall’articolo di The Shambala Sun:

Una delle reazioni più antiche nel repertorio umano, la reazione di sorpresa, provoca una serie di velocissimi spasmi muscolari in risposta a un suono forte e sorprendente o a una vista inaspettata e impressionante. In tutti gli esseri umani, durante la sorpresa si contraggono gli stessi cinque muscoli facciali, soprattutto intorno agli occhi. Il riflesso di sorpresa comincia circa due decimi di secondo dopo aver udito il suono e termina più o meno mezzo secondo dopo quest’ultimo. Esso dura circa un terzo di secondo. La durata è sempre la stessa, perché così siamo fatti.

Come tutti i riflessi, la sorpresa implica un’attività a livello del tronco encefalico, la parte più primitiva e rettiliana del cervello. Come altre reazioni del tronco encefalico – ma a differenza di quelle involontarie del sistema nervoso autonomo, come la velocità del battito cardiaco – il riflesso di sorpresa è al di là della regolazione volontaria. Secondo le attuali conoscenze della scienza del cervello, i meccanismi che presiedono il riflesso di sorpresa non possono essere modificati da alcun atto intenzionale.

Paul Ekman, direttore dello Human Interaction Laboratory della University of California in San Francisco, ha testato il riflesso di sorpresa sul lama Oser, un buddista europeo che ha compiuto lunghi, intensi e solitari ritiri di meditazione. Fino a quel momento, nessuno era mai riuscito a sopprimere neanche lontanamente il riflesso di sorpresa nel laboratorio del dottor Ekman. L’esperimento era stato condotto anche su poliziotti tiratori scelti e abituati ai conflitti a fuoco: nemmeno essi erano riusciti a sopprimerlo.

Con lama Oser fu diverso. Praticando diversi tipi di meditazione, il suo riflesso di sorpresa praticamente scomparve, una cosa che non si era mai vista in alcun laboratorio. Inoltre, nel corso di una meditazione “di concentrazione su un solo punto”, si verificarono un rallentamento del battito cardiaco di Oser e una diminuzione della sua pressione sanguigna, anziché l’innalzamento consueto e dato per certo.

Anche in questo caso, sembra che la meditazione sia un mezzo per fuggire dall’antico e inevitabile condizionamento della mente. Se la meditazione ha effetto sul più antico riflesso innato – la sorpresa – tanto più lo avrà sull’istintiva risposta di orientamento a qualcosa che si muove su uno schermo: in tal modo saremo liberati dalle reazioni pavloviane connesse all’uso del computer o alla visione della televisione.

L’efficacia della meditazione nel dissolvere i nostri condizionamenti mentali e familiari è stata testata su milioni di persone, in tutto il mondo. Potremmo usare la meditazione come uno strumento per decidere come e quando usare la nostra attenzione. Potremmo tornare a essere padroni della nostra attenzione, con buona pace dei pubblicitari e delle migliaia di siti in lotta tra loro per catturare la nostra attenzione.

A mio giudizio, è possibile non reagire impulsivamente usando la meditazione per portare la consapevolezza al di là della mente e dei suoi contenuti. Molte persone possono dubitare che esista qualcosa “oltre la mente”, perché nella nostra cultura la mente umana è considerata il vertice dell’evoluzione. Non così per i mistici. La mente e i suoi contenuti non sono la sede della nostra consapevolezza: quest’ultima può osservare i contenuti della nostra mente.

Ma per tutti noi che non siamo meditatori di lunga data, come è possibile evitare di cadere nei meccanismi dello stress?

Sembra che esistano due modi per affrontare gli effetti della risposta di orientamento: andare oltre la mente e i pensieri, tramite la meditazione, oppure scivolare al di sotto di essa. Nel primo caso, osserviamo la mente e le sue reazioni in meditazione; nel secondo, ci allontaniamo dall’analisi e l’interpretazione critiche e profonde. In altre parole, diventiamo più stupidi, dando poca e frammentaria attenzione a una successione senza fine di stimoli esterni, i quali tengono la mente occupata, e con essa l’ego.

Vedi anche:

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