Though Descartes is considered the father of rationality and of the modern scientific method, in his researches he was a philosopher and sometimes a mystic. The religious aspect was a kind of partial compromise for pandering to the ecclesiastic hierarchies of his time, but his method of investigation was still anchored to inner analysis and to philosophy, besides scientific objectivity.

Science, not having modern research instruments then, was integrated with the investigation methodologies that rested upon cosmology, religion, and philosophy, among other sources of knowledge.

It is known that Descartes considered the pineal gland as a bridge between the immortal soul and the mortal body.

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Cartesio, nonostante sia considerato il padre della razionalità e del metodo per l’indagine scientifica moderna, era nelle sue ricerche filosofo e talvolta mistico. In parte l’aspetto religioso era un compromesso per assecondare le gerarchie ecclesiastiche del tempo, ma il suo metodo di indagine era comunque ancora ancorato all’indagine interiore e alla filosofia oltre che all’oggettività della scienza.

La scienza, non avendo gli strumenti di indagine moderni, era integrata con metodologie di indagine che poggiavano sulla cosmologia, sulla religione e sulla filosofia, tra le altre fonti di conoscenza.

E’ risaputo che Cartesio ritenesse la ghiandola pineale un ponte tra l’anima immortale e il corpo mortale.

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In Passions of the Soul, he affirms:

Article 31. That there is a little gland in the brain in which the soul exercises its functions in a more particular way than in the other parts.…the part of the body in which the soul immediately exercises its functions is in no way the heart; it is not the whole brain either, but only the innermost of its parts – a certain extremely small gland, situated in the middle of its substance, and so suspended above the duct by which the spirits of its anterior cavities are in communication with those of the posterior that its slightest movements can greatly alter the course of these spirits, and conversely the slightest changes taking place in the course of the spirits can greatly alter the movements of this gland René Descartes, Passions of the Soul, Indianapolis: Hackett Publishing, 1989).

The anatomy, biology or chemistry of the time certainly could not confirm such a hypothesis, while today we know that the pineal gland (among other things) determines the release of melatonin, which in turn provokes the release of a cascade of hormones and neurotransmitters. Today, we give scientific importance to the presence of these biochemical mediators, and go as far as diagnosing psychiatric conditions based on their “lack” or “excess”, as, for example, in the diagnosis of schizophrenia.

Recent research goes closer to the hypothesis of Descartes. In the New Scientist issue of December 15, 2007 (p. 15) there is an article entitled “What is the soul, if not a humble pineal gland.”

Perhaps René Descartes was right when he argued in 1649 that the pineal gland is the seat of the soul. Brain scans suggest that the area surrounding the gland is activated when people meditate. “There is no definition of ‘soul’ in the scientific field,” says Jyh-Horng Chen of the National Taiwan University in Taipei, co-leader of the study. “However, our results demonstrate a correlation between pineal activation and religious meditation which might have profound implications in the physiological understanding of mind, spirit and soul.”

But what is the substantial difference between talking of the “spirits” as Descartes affirmed, of being inspired by the Muses as the ancient Greeks believed, of being possessed by the spirits like people of some shamanic culture believed, or being expressed in terms of biochemical molecules, neurotransmitters and magnetic resonance maps in scientific language?

Not that much, apart from the opinion that by counting some molecules we can know the human soul in a more certain and “objective” manner. The theory of neurotransmitters, hormones and receptors seems to be a modern version of the gods that inhabit the human being’s soul or of Descartes’ “spirits.” Today, there is greater attention on biochemical and computable quantities, in a way that everything seems scientifically precise and indisputable. But, in fact, it is a new mythology.

Osho compared creationism in Hindu mythology with Darwin’s theories and said:

When Darwin said that man has evolved from the animal he spoke in a scientific language. But if we were to read the story of the Hindu incarnations we would find that this is nothing but the same story told thousands of years ago in symbolic form. The first incarnation was not a man, he was a fish. Darwin also says that man’s first form was that of a fish. Now, when wes ay that the first incarnation was matsya avatar – a fish, this is symbolic. This is not the language of science: an incarnation and a fish! We denied this statement. But when Darwin said that the first element of life came in the form of the fish and then other forms followed, we readily agreed because it seemed reasonable to us. Darwin’s method and search is scientific. Now those who saw visions saw the divine first taking birth as a fish. The visionary speaks the language of parables (Osho, In Search of the Miraculous, Volume Two, Poona: Rebel Publishing House.

Often, modern scientists criticise the statements of philosophers and scientists who have a different vision from the directives of reductionist science or the approach of objectivity and measurability. On the contrary, Descartes was criticised by everyone who had a holistic vision of life and human beings, without separation between body and soul.

The French philosopher is a classical target for criticism by new-agers, psychosomatists and integral philosophers, who accuse him of separating the body and the soul in Western culture and in science. I consider such observations rather correct in some way. But Descartes’ method was more broad than that and even included the path of introspection, something that has been ignored both by his supporters and his detractors.

Descartes was also criticised by scientists who are part of established science, but in my opinion often not pertinently. For example, Damasio criticises Descartes for the separation between the body and the mind on the basis of neurochemical discoveries which say that our feelings are connected to our body states. In one passage, the criticism takes this shape.

Why bother with this particular error of Descartes? After all, some of his other errors sound more spectacularly wrong than this one. He believed that heat made the blood circulate, and that tiny, ever so fine particles of the blood distilled themselves into “animal spirits,” which could then move muscles. Why not take him to task for either of those notions? The reason is simple: We have known for a long time that he was wrong on those particular points, and the questions of how and why the blood circulates have been answered to our complete satisfaction (Antonio Damasio, Descartes’ Error, Berkeley, CA Putnam 1994).

If we do not let the term “animal spirits” mislead us, we can recognize in this the hormones and the neurotransmitters which circulate in our blood, and which in turn influence our psyche. Moreover, the question of how and why the blood circulates has not been resolved in a satisfactory manner, contrary to what Damasio affirmed.

Doubtless we have some concepts of biological and neurochemical mechanisms (whose theories are changed every few years anyway), but this knowledge does not explain to us why blood circulates. Even less can knowledge of the biochemical relations between the central nervous system, the internal organs, the endocrine and immune systems (psychoneuroendocrinology) explain to us how the conscience can influence biological mechanisms, since consciousness is still the least understood and most elusive element of science.

Besides, by focalizing research only on empirically measurable results we lose the deep, spiritual and symbolic sense of the connection between our body and the rest of the universe. Damasio criticises the separation of the body from the mind by the cognitive scientists, but even if he includes emotions in the biochemical model of the body/mind, he too in turn doesn’t go beyond the mechanistic way of thinking. He considers the human being and his conscience only a byproduct of neurochemical processes. Adding the dimension of the emotions does not change the substance of the approach.

The ancient astrological symbols, the pantheon of Greek or Hindu divinities, the Jungian archetypes, the shaman’s spirits have richer meanings and are less judgmental than analysis and psychological or psychiatric classifications. Science is another form of mythology, but not being recognized as such, is considered immune from the illusory risks that accompany mythical certainties.

Therefore, objectivity and reproducibility, the foundations of the scientific method, are not only considered as methods for scientific knowledge, but they expand their scope to be synonyms of truth and justice.

In this regard, Hillman, in Oltre l’Umanismo (Bergamo: Moretti & Vitali, 1996) affirmed that the mythical kind of certainty contains a risk in itself, not the risk of doubt or of the falsity or of the moral evil, but of illusion, i.e. the risk that knowledge and faith mix. Hillman says that if we realize that our certainty is mythical, that certain acts of ours are not based on truth but on animal faith, it makes our conscience more acutely aware of the possibility of illusion.

From time to time there are paradigm shifts in science and the certainties which seemed unchangeable are substituted by new ones, as Thomas Kuhn documentated in The Structures of Scientific Revolutions (Chicago: University of Chicago Press, 1962).

Kuhn also affirmed that change of vision takes place only through a scientific revolution – and in any case after the death of the scientist/s who proposed the old paradigm. Therefore, even if in the scientific method doubts and experimental verifications are expected, the scientists themselves do not seem to be willing to abandon their own certainties.

Just like any other human being, scientists identify themselves with their own mental certainties as a reflection of a need of an inner certainty. Therefore, abandoning certainties is not easy. The current scientific method is in the direction of “objective” research, external to the researcher. For the contemporary scientist, observation of his inner world is not functional in his research.

Science could restart from Descartes, who instituted the scientific method through an inner state of observation where pre-existing beliefs got cancelled.

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Ne Le passioni dell’anima, afferma:

Articolo XXXI – C’è una piccola ghiandola nel cervello, nella quale l’anima esercita le sue funzioni più particolarmente che nelle altre parti. [...] la parte del corpo in cui l’anima esercita immediatamente le sue funzioni non è assolutamente il cuore e neanche l’intero cervello, ma soltanto la più interna delle sue parti, che è una certa piccolissima ghiandola, situata nel mezzo della sua sostanza e sospesa al di sopra del condotto attraverso cui gli spiriti dalle sue cavità anteriori sono in comunicazione con quelli della posteriore, in modo tale che i più piccoli movimenti che avvengono in essa contribuiscono molto a mutare il corso di questi spiriti e, inversamente, i più piccoli cambiamenti che si producono nel corso degli spiriti contribuiscono molto a cambiare i movimenti di questa ghiandola. Cartesio. Le passioni dell’anima. UTET. Torino. Originale: Les passions de l’âme.

L’anatomia, la biologia e la chimica dell’epoca non potevano certo essere in grado di avvalorare tale ipotesi, mentre oggi sappiamo che la ghiandola pineale determina tra le altre cose il rilascio di melatonina, la quale a sua volta provoca il rilascio a cascata di ormoni e di neurotrasmettitori. Oggi diamo una importanza scientifica alla presenza di questi mediatori biochimici, ed arriviamo a stabilire diagnosi psichiatriche sulla base della “carenza” o dell’”eccesso” di questi, come ad esempio nella diagnosi della schizofrenia.

Le ultimissime ricerche si avvicinano ulteriormente l’ipotesi cartesiana. Su New Scientist del 15 Dicembre 2007, a pagina 15, l’articolo intitolato “What is the soul, but a humble pineal gland” (Cos’è l’anima, se non una umile ghiandola pineale”):

Forse Cartesio era nel giusto quando nel 1649 ha affermato che la ghiandola pineale fosse la sede dell’anima. Le scansioni del cervello relative all’area che circonda la ghiandola pineale suggeriscono che l’area venga attivata quando le persone meditano. “Non esiste una definizione di ‘anima’ nel campo scientifico” afferma Jyh-Horng Chen del National Taiwan University di Taipei, co-leader dello studio. “Comunque, i nostri risultati dimostrano una correlazione tra l’attivazione pineale e la meditazione che potrebbe avere implicazioni profonde per la comprensione fisiologica di mente, spirito e anima.

Ma qual è la differenza sostanziale nel parlare di “spiriti” come affermava Cartesio, di essere ispirati dalle muse come credevano gli antichi greci, di essere posseduti dagli spiriti come ritengono alcuni popoli di cultura sciamanica oppure di esprimersi in termini di molecole biochimiche, di neurotrasmettitori e di mappe di risonanza magnetica nel linguaggio della scienza?

Ben poca, a parte il ritenere che tramite il conteggio di qualche molecola possiamo conoscere l’animo umano in modo più certo ed “obiettivo”. La teoria dei neurotrasmettitori, degli ormoni e dei ricettori mi sembra una versione moderna degli dei che popolano l’anima dell’essere umano o degli spiriti Cartesiani. Oggi c’è una maggiore enfasi sul biochimico e sul calcolabile, in modo che tutto sembra scientificamente preciso e indiscutibile. Ma di fatto è una nuova mitologia.

Osho confrontava il creazionismo nella mitologia Indù con le teorie di Darwin ed affermava:

Quando Darwin diceva che l’uomo si è evoluto dagli animali, stava usando un linguaggio scientifico. Ma se leggessimo la storia delle incarnazioni hindu, scopriremmo che questa storia è già stata raccontata migliaia di anni fa, in forma simbolica. La prima incarnazione non era un uomo, ma un pesce. Anche Darwin sostiene che la prima forma dell’uomo fu quella di un pesce. Ebbene, quando noi diciamo che la prima incarnazione era matsya avatar, un pesce, è simbolico. Questo non è il linguaggio della scienza: un’incarnazione e un pesce! Noi abbiamo respinto queste espressioni. Ma quando Darwin disse che il primo elemento della vita apparve sotto forma di pesce e che poi seguirono le altre forme, siamo stati subito d’accordo, perché ci sembrava ragionevole. Il metodo e la ricerca di Darwini sono scientifici. Ebbene, coloro che ebbero delle visioni, videro il divino nascere innanzitutto sotto forma di pesce. Il visionario usa il linguaggio delle parabole. Osho. In Search of the Miraculous Volume Two. Rebel Publishing House. Poona.

Spesso la scienza moderna critica le affermazioni di filosofi o scienziati che hanno una visione diversa rispetto alle direttive della scienza riduzionista o all’approccio oggettivo e misurabile. Cartesio, al contrario, è stato criticato da tutti coloro che riconoscono una visione olistica della vita e dell’essere umano, senza separazione tra corpo e anima.

Il filosofo francese è un classico obiettivo di critica da parte della new age, di psicosomatisti e di filosofi integrali, che lo hanno accusato di aver posta la separazione tra corpo e psiche nella cultura occidentale e nella scienza. Tali osservazioni le ritengo in qualche modo corrette. Tuttavia, il metodo Cartesiano nella sua globalità includeva anche un percorso di introspezione, che è stato ignorato sia dai suoi detrattori che da chi lo ha supportato.

Cartesio è stato anche criticato da scienziati che sono parte della scienza ufficiale, ma spesso a mio parere a sproposito. Ad esempio, Damasio critica Cartesio per la separazione tra corpo e mente sulla base delle scoperte neurochimiche che ci dicono che le nostre emozioni sono connesse . In un passaggio, la critica prende questa forma:

Perché prendersela per questo particolare errore di Cartesio – che, dopo tutto, ne fece anche altri, e più marchiani? Ad esempio, egli credette che fosse il calore a fare circolare il sangue, e che le minuscole, finissime particelle di sangue si distillassero in “spiriti animali”, capaci di muovere i muscoli. Perché non criticarlo per queste sue convinzioni? La ragione è semplice: si sa da molto tempo che su questi punti egli si sbagliava, e la questione di come e perché il sangue circoli è stata risolta nel modo più soddisfacente. Antonio Damasio. L’errore di Cartesio. Adelphi. Milano. 1995.

Se se non ci facciamo fuorviare dal termine “spiriti animali”, possiamo riconoscere in questi gli ormoni e i neurotrasmettitori che circolano nel nostro sangue, che a loro volta influenzano la nostra psiche. Inoltre, il come e il perché il sangue circoli non è stata risolto nel modo più soddisfacente a differenza di ciò che afferma Damasio.

Senza dubbio abbiamo alcune nozioni rispetto ai meccanismi biologici e neurochimici, le cui teorie vengono comunque cambiate ogni pochi anni, ma queste conoscenza non ci spiegano il perchè della circolazione del sangue. Tantomeno la conoscenza delle relazioni biochimiche tra sistema nervoso centrale, organi interni, sistema endocrino e sistema immunitario (psiconeuroendocrinologia) ci può spiegare come la coscienza possa influenzare i meccanismi biologici, dato che la coscienza è l’elemento tutt’ora meno compreso e più elusivo della scienza.

Focalizzando inoltre la ricerca solamente sui risultati numericamente misurabili perdiamo il senso profondo, spirituale e simbolico, della connessione del nostro corpo con il resto dell’universo. Damasio critica la separazione del corpo dalla mente da parte degli scienziati cognitivisti, ma, nonostante lui includa le emozioni nel modello biochimico del corpo/mente, non va oltre al pensiero meccanicistico. Egli vede l’essere umano e la sua coscienza solamente come il prodotto di processi neurochimici. Il fatto che abbia aggiunto la dimensione delle emozioni non cambia la sostanza dell’approccio.

Le simbologie astrologiche dell’antichità, il pantheon delle divinità greche o la varietà di quelle Indu, gli archetipi Junghiani, gli spiriti degli sciamani sono più ricchi di significati e meno giudicanti di quanto lo sono le analisi e le classificazioni psicologiche o psichiatriche. La scienza è un’altra forma di mitologia, ma non essendo riconosciuta come tale ritiene di essere immune dai rischi illusori che accompagnano le certezze mitiche.

Quindi l’oggettività e la riproducibilità, i fondamenti del metodo scientifico, non sono considerati solo metodi per la conoscenza scientifica ma si espandono a sinonimi di vero e giusto.

A proposito di questo, Hillman, in Oltre l’umanismo (Moretti & Vitali. Bergamo. 1996) affermava che

La certezza mitica contiene in sé il rischio – non il rischio del dubbio, della falsità, o del male morale, ma il rischio dell’illusione, il rischio cioè che la conoscenza e la fede si smarriscano. [...] Accorgerci che la nostra certezza è mitica, che i nostri atti certi non sono fondati sulla verità ma sulla fede animale, ci dà una consapevolezza sempre più acuta della possibilità dell’illusione, e dell’illusione insita in ogni mossa.

Di tanto in tanto nella scienza vi sono dei cambi di paradigma e le certezze che sembravano immutabili vengono sostituite da nuove verità, come ha documentato Thomas Kuhn in La struttura delle rivoluzioni scientifiche. Einaudi. Torino. 1978. Thomas Kuhn. The Structures of Scientific Revolutions. University of Chicago Press. Chicago. 1962.

Lo stesso Kuhn afferma che i cambi di visione avvengono solamente tramite una rivoluzione scientifica e comunque dopo la morte fisica degli scienziati che proponevano il vecchio paradigma. Quindi, pur se nel metodo scientifico è previsto il dubbio e le verifiche sperimentali, l’uomo scienziato non sembra disposto ad abbandonare le sue certezze.

Come qualsiasi altro essere umano, gli scienziati si identificano con le proprie certezze mentali come riflesso di un bisogno di certezza interiore. Quindi abbandonare le certezze non è un processo semplice. Il metodo della scienza attuale prevede una ricerca “oggettiva”, esterna al ricercatore. Per lo scienziato di oggi l’osservazione del suo mondo interiore non è funzionale alla ricerca.

La scienza potrebbe ricominciate da Cartesio che faceva iniziare il metodo scientifico da uno stato interiore di osservazione dove venivano cancellate le convinzioni preesistenti.

Se accettiamo che le nostre certezze scientifiche che riteniamo solide ed oggettive sono in realtà mitiche, saremo indotti ad osservare non solamente ciò che abbiamo di fronte, ma anche al modo in cui lo guardiamo e questo potrà portarci a rivolgere lo sguardo al nostro interno come porta per la nostra consapevolezza.

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Just before the spread of the Internet, around 1995, we experienced the mobile phone boom in Italy, two media which have transformed our lives. One of the first things I noticed with the advent of the mobile was the transformation of our inner relationship with the territory.

People weren’t “there” anymore where they were physically, but in some other place. Human beings have always inwardly estranged themselves from reality, getting lost in thought, distracted by their mental convolutions, but with mobiles, “not being there” took on a more physical connotation. In the beginning it was amazing to look at people walking alone on the street talking through earphones and gesturing.

Walking in the streets will never be the same as before any more. Our relationship with the “here and now” has got further distanced. At that time I observed how mobiles changed the way people related with each other.

I am used to giving dinner parties at home for several friends. People connect between themselves through long talks and we stay together till late. A sort of collective energy field is created that frequently brings depth to a friendship which was just sensed between people who knew each other less.

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Poco prima della diffusione di Internet, intorno al 1995, in Italia è avvenuto il boom dei telefonini. Due mezzi che avrebbero trasformato la nostra vita. Una delle prime cose che avevo notato con l’avvento dei cellulari era la trasformazione del nostro rapporto interiore col territorio.

Le persone non erano più veramente “lì” dove si trovavano, ma in qualunque altro luogo. L’essere umano si è sempre estraniato interiormente dalla realtà tramite l’essere soprappensiero, distratto dalle proprie spirali mentali, ma con il cellulare il non essere “lì” assumeva una connotazione fisica. All’inizio faceva quasi impressione vedere le persone camminare da sole per strade e parlare con gli auricolari gesticolando.

Camminare per strada non era e non sarà più la stessa cosa di prima. Il nostro rapporto con il “qui e ora” si era ulteriormente distanziato. In quel periodo avevo anche notato in prima persona come i telefonini avessero cambiato il rapportarsi tra le persone.

Sono solito organizzare delle cene a casa mia con diversi amici. Le persone si connettono tra di loro tramite lunghe chiacchierate e si rimane tutti assieme fino a tardi. Si crea una specie di campo energetico collettivo, che frequentemente porta ad una sentita amicizia anche tra persone che si conoscono poco tra di loro.

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Such deep connections still take place, but with mobiles, something changed. Interruptions became more common. My friends aren’t – on average – strongly technologically oriented (I’m probably the “junkiest”); besides, they are people who give value to genuine connections, but in spite of this it seems almost impossible for anybody to remain disconnected from the mobile for several hours, because of keeping in touch with a boy/girlfriend, a son/daughter, or because of an “important” work issue.

Sometimes people do complain, but the medium seems more powerful than the good intentions. Even during a dinner between close friends the flux of attention moves inexorably toward always being connected with somewhere else, and the continuity of attention gets broken. As we have only one focus of attention at a time, it is inevitable that the more we get moved away by the interruptions of the mobile phone in other directions, the less attention we’ll be able to give to our immediate environment.

After the mobile phone, the Internet appeared, then email on the mobile phone, and thus the whole Internet became available on mobiles. In 1993, just before the mass diffusion of mobiles and the Internet, James Hillman wrote:

The immense hypercommunication industry of portable phone and cellular phone, satellite dish and call waiting, of fax, beeper, modem, answering filters, and voice-activated recorders – all those oyster shell-colored, plastic-covered chip devices that turn the citizen into hacker, plugged into everyone everywhere – “I am because I am accessible” – does not, repeat, not, put an end to my aloneness but rather intensifies it. If I must be networked in order to be, then on my own I am out of the loop, out of communication, null and void, nowhere. I can’t be reached. If to be means to be reachable, then in order to be I must stay networked. Result: the contemporary syndrome, communication addiction (James Hillman Michael Ventura, We’ve Had a Hundred Years of Psychotherapy – And the World’s Getting Worse, HarperOne, 1993).

When I sit down to write, I’ve stepped out of the loop, I’m no longer in the addictive pattern. I’m simply here, of this frosty, moonless night, alone – but I am not lonely. It is silent, a little scratching of the pen point or the hum of the machine. I am not spread out through the network, not so much connected as collected (ibid.)

And in 1993 we had not yet seen anything about pervading connectivity. In 1964 Marshall McLuhan had foreseen the connection of the whole of mankind by means of “electric technology.” In Understanding Media, he wrote: “in the electric age we wear all mankind as our skin.”

But the skin is also the border between us and others, the last layer that defines our corporeal identity which distinguishes “I” from the “other.” To wear all mankind as our skin means that our personal identity becomes fluid and is not anchored any more to the well-delimited “I.” Besides, I note that both the skin and the nervous system in embryogenesis are produced by the external layer of the embryo, the ectoderm. And they both have something to do with electricity.

In astrological symbology the sign of Pisces, the organs of the skin and of the nervous system, and the illusory spaces of the soul, the compassion and psychedelic sensibilities are situated in the same place governed by Neptune. Neptune is also the movement of the mass, consciousness and the collective identity, which is opposite and complementary to those individual ones.

The industrial society has valorized more than any other thing the individual identities and choices, but in history, identity was not always perceived the way we consider it today. Individualism and the separation of individuals as we consider them today is a very recent phenomenon. In the primitive and tribal societies and till today in some of the developed world’s nations (let’s think only of China or Japan) the relationship between individuals and collectivity is more important than their single individual characteristics.

McLuhan defined a human being dissociated from his emotive and sensorial lives as a “literate man,” in contrast to the tribal man who was connected to cosmic models. Nevertheless, this very dissociation gave him the freedom to get separated from the restricted environment of the clan and the family he was part of, and to create new powers through specializations. Therefore, it gives him the freedom to create his individual identity separate from that of the clan, the family or the tribe collectivity.

McLuhan also defined as “tribal societies” those that were rather advanced industrially. According to his vision, the tribal man privileges the ear to the eye and lives in an auditory space, a space where the center is everywhere. This creates a great participation, but renders the directions and the objectives impossible.

On the contrary, the visual space is continuous and convergent. It tends to create a perspective, a point from a vanishing point that becomes a point of view and an objective. The auditory tribal spaces do not privilege either the objectives, the goals, or the individual points of view but the participation.

A study carried out in the University of Alberta and reported in the article “Japanese More Sensitive Than Westerners to the Big Picture” in Wired magazine confirms this attention of the Far East to the vision of togetherness, instead of perspective and point of view:

When people raised in a Western culture look at a picture, they instinctively isolate the central subject from its surroundings – but when East Asians look at the same image, they see its entirety.…When asked how the foregrounded person – their face manipulated to look happy, angry or sad – appeared to feel, nearly three-quarters of 36 Japanese test subjects said their perception was influenced by the emotions of the background figures. By contrast, nearly three-quarters of 39 North American participants said the people in the background didn’t affect them at all.

But primitive man, according to McLuhan, lived:

…in a much more tyrannical cosmic machine than Western literate man has ever invented. The world of the ear is more embracing and inclusive than that of the eye can ever be. The ear is hypersensitive. The eye is cool and detached. The ear turns man over to universal panic while the eye, extended by literacy and mechanical time, leaves some gaps and some islands free from the unremitting acoustic pressure and reverberation (Marshall McLuhan, Understanding Media, Cambridge, MA: MIT Press, 1994).

So what does a tribality extended through the Internet, where we are connected with all of humanity without interruptions and pervaded by the collective consciousness mean?

Different authors spoke of the Net in almost spiritual tones, hypothesizing global minds, freedom and sharing. But the world of the ear of the primitive man represented a tyrannical cosmic machine, which on one side opened the doors to the connection with the cosmos, but on the other reduced the individual experience to the restricted world of the tribe.

The image that appears in my mind is of a shaman who, even if he transcends human limits in reaching the elevated states of conscience, all the same remains within the borders of a social experience limited by the net of his tribe from which he cannot get detached, where the social rules are well-defined and his role in the connection with the collectivity is given from birth to death. But this is the “problem” of the literate man: the tribal man does not feel the need to get detached from his environment.

The social net of the tribal man is, therefore, in some way tyrannical, as is the omnipresent net of the connections that we have through mobile phones, email connections and social networks. On one hand this extends the reach of the knowledge and the range of relationships, increasing it to the whole of mankind, but on the other it squeezes us in a world of informative noise that we cannot, we do not want to, and do not know how to avoid. The world of the “always on” connections widens us and limits us at the same time.

In the enlarged tribe of the global village our nervous system should get numbed in relation to the flux of information, giving, in this way, minimal and continuously interrupted attention to the messages and informative stimuli. This brings us back to the lack of focus and individual perspective that was typical of the pre-literate man.

Also, the tribality extended to the whole mankind of the Net threatens both our individual identity and the identities which we have formed regarding restricted groups. National, religious, and ideological identities are threatened by the new extended identities and, therefore, they react – sometimes with violence – in order to reaffirm their proper existence.

The formation of an individual identity, necessary even in the era of the entire mankind as skin, needs feedback from other human beings. In the era of the Internet, this means being reflected in the game of the Internet mirrors, showing us in the sites of social networks.

Besides, just as in tribal societies everything of everybody in the small village environment was known, now, in the social networking sites it is known who your friends are, what they wrote to you, what you are doing, and even what you buy.

Google uses the need to be seen and the information about everything concerning the person who lives in the global village of the Net. This permits it to learn the tendencies of the global mind and to direct its advertisements in a more efficient targeted way.

They are the leaders of the tribes and the medicine men of the extended tribality that keep their magic potions secret, and that grant the powers represented by the algorithms determining the positions on the search engines.

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Questa connessione profonda avviene tutt’ora, ma con i cellulari qualcosa è cambiato. Le interruzioni diventavano più frequenti. I miei amici non sono mediamente forti consumatori di tecnologie (il più “tossico” sono probabilmente io), inoltre sono persone che valorizzano il contatto autentico, ma nonostante questo sembra quasi impossibile per chiunque rimanere disconnessi dal cellulare per parecchie ore, vuoi per rimanere in contatto con un fidanzato/a, con un figlio/a o per una faccenda “importante” di lavoro.

Qualcuno si lamentava, ma il medium sembra più forte anche delle buone intenzioni. Anche in una cena tra amici intimi il flusso dell’attenzione si spostava inesorabilmente verso l’essere sempre connessi con un altrove e la continuità dell’attenzione veniva spezzata. Poiché la nostra attenzione è una sola, è inevitabile che più veniamo spostati dalle interruzioni del cellulare in altre direzioni meno potremo dare attenzione alla nostra esperienza immediata.

Dopo il cellulare è arrivato Internet, poi le email sui cellulari e quindi tutto quanto Internet sui cellulari. James Hillman nel 1993, appena prima della diffusione massiccia di cellulari e Internet, scriveva:

Tutta quell’immensa industria dell’ipercomunicazione, del telefono portatile e del telefono cellulare, delle segreterie telefoniche, dei fax, dei cercapersone, dei modem, dei sistemi per selezionare le risposte, dei registratori attivati dalla voce, tutti quei gusci d’ostrica colorati, quei dispositivi a gettone ricoperti di plastica, che trasformano il cittadino in un professionista dell’informazione rapida in contatto con chiunque e dovunque – “sono accessibile dunque esisto” – non pongono fine, e insisto sul non, alla mia solitudine, ma anzi la intensificano. Se per esistere devo essere collegato alla rete, allora quando sono per conto mio sono fuori del circuito, fuori della comunicazione, un silenzio, un vuoto: niente. Non posso essere raggiunto. Se esistere vuol dire essere raggiungibile, allora per esistere devo rimanere collegato alla rete. Risultato: la sindrome del nostro tempo, la comunicomania. James Hillman, Michael Ventura. Cent’anni di psicanalisi. E il mondo va sempre peggio. Rizzoli, Milano, 2006.

Quando mi metto seduto a scrivere, sono uscito dal circuito. Non sono più nello schema dell’assuefazione, sono semplicemente lì, in questa gelida notte senza luna, da solo – ma non mi sento solo. C’è silenzio; appena il leggero rumore del pennino o il ronzio della macchina. Non sono sparpagliato qua e là per la rete; non sono in collegamento, ma in raccoglimento. James Hillman, Michael Ventura. Cent’anni di psicanalisi. E il mondo va sempre peggio. Rizzoli, Milano, 2006.

E nel 1993 non avevamo ancora visto niente come connettività pervasiva. “Comunicomania” è la traduzione di “communication addiction” dell’edizione originale, “dipendenza da comunicazione”. Posso immaginare che nel 1993 il traduttore abbia voluto usare un termine meno forte, dopotutto chi aveva mai sentito di una tale bizzarra dipendenza?

Marshall McLuhan nel 1964 aveva previsto la connessione di tutta l’umanità tramite la “tecnologia elettrica”. Ne Gli strumenti del comunicare scrisse “nell’era elettrica abbiamo come pelle l’intera umanità.”

Ma la pelle è anche il confine tra noi stessi e il prossimo, l’ultimo strato che delimita la nostra identità corporea, che distingue l’”io” dall’”altro”. Avere l’umanità come pelle significa che la nostra identità personale diventa fluida e non più ancorata ad un Io ben delimitato. Noto inoltre che sia la pelle che il sistema nervoso nell’embriogenesi vengono prodotte dallo strato esterno dell’embrione, detto ectoderma. Ed entrambe hanno a che fare con l’elettricità.

Nella simbologia astrologica il segno dei Pesci, gli organi della pelle e del sistema nervoso, gli spazi dell’anima sognanti, illusori, la compassione e le sensibilità psichedeliche, si trovano nello stesso luogo governato da Nettuno. Nettuno è anche i movimenti di massa, la consapevolezza e l’identità collettiva, opposta e complementare a quelle individuali.

La società industriale ha valorizzato più di ogni altra le identità e le scelte individuali, ma nella storia l’identità non è sempre stata vista come la consideriamo ora. L’ìndividualismo e la separazione degli individui come la viviamo ora è un fenomeno molto recente. Nelle società primitive, tribali e a tutt’oggi in diverse nazioni sviluppate del mondo, pensiamo solo a Cina o Giappone, la relazione dell’individuo con la collettività è più importante delle sue singole caratteristiche individuali.

McLuhan definiva come “uomo alfabeta” l’essere umano dissociato dalla sua vita emotiva e sensoriale, a differenza dell’uomo tribale che era connesso ai modelli cosmici. Tuttavia questa stessa dissociazione gli diede la libertà di separarsi dal ristretto ambito del clan e della famiglia di cui fa parte e a creare nuovi poteri tramite le specializzazioni. Quindi, creare una sua identità individuale separata da quella della collettività rappresentata da clan, famiglia, tribù.

McLuhan definiva come “società tribale” anche società che erano piuttosto avanzate su un piano industriale. Nella sua visione, l’uomo tribale privilegia l’orecchio all’occhio, vive nello spazio uditivo, in uno spazio in cui il centro è ovunque. Questo crea una grande partecipazione ma rende impossibili la direzione e gli obiettivi.

Contrariamente, lo spazio visivo è continuo e convergente. Lo spazio visivo tende a crearsi una prospettiva, un punto di fuga che diventa un punto di vista e un obiettivo. Gli spazi uditivi tribali non privilegiano gli obiettivi, gli scopi, nè i punti di vista individuali, ma la partecipazione.

Uno studio effettuato alla University of Alberta e divulgato sull’articolo di Wired Japanese More Sensitive Than Westerners to the Big Picture conferma questa attenzione dell’estremo oriente alla visione d’insieme invece che alla prospettiva e al punto di vista:

When people raised in a Western culture look at a picture, they instinctively isolate the central subject from its surroundings — but when East Asians look at the same image, they see its entirety. [...] When asked how the foregrounded person — their face manipulated to look happy, angry or sad — appeared to feel, nearly three-quarters of 36 Japanese test subjects said their perception was influenced by the emotions of the background figures. By contrast, nearly three-quarters of 39 North American participants said the people in the background didn’t affect them at all.

Ma l’uomo primitivo viveva secondo McLuhan

…in una macchina cosmica assai più tirannica di tutte quelle che siano mai state inventate dall’alfabetismo occidentale. Il mondo dell’orecchio abbraccia e include più cose di quante siano alla portata dell’occhio. L’orecchio è ipersensibile, l’occhio freddo e distaccato. L’orecchio consegna l’uomo al panico universale, mentre l’occhio, esteso dall’alfabetismo e dal tempo meccanico, lascia qualche vuoto e qualche isola liberi dall’implacabile pressione acustica e dalle sue ripercussioni. Marshall McLuhan. Gli strumenti del comunicare. NET. 2002.

Cosa significa allora una tribalità estesa tramite Internet, dove siamo connessi con tutta l’umanità senza interruzioni, dove siamo pervasi da una consapevolezza collettiva?

Diversi autori hanno parlato della Rete con toni quasi spirituali, ipotizzando menti globali, libertà e condivisione. Ma il mondo del primitivo, che viveva secondo l’orecchio, rappresentava una macchina cosmica tirannica, che se da una parte apriva le porte alla connessione col cosmo, dall’altra riduceva l’esperienza individuale al mondo ristretto della tribù.

L’immagine che mi viene in mente è quella dello sciamano, che per quanto possa trascendere la limitatezza umana nel raggiungere stati di coscienza elevati, rimane confinato in un’esperienza sociale limitata dalla rete della sua tribù da cui non può staccarsi, dove le regole sociali sono ben definite e il suo ruolo in connessione con la collettività è dato dalla nascita fino alla morte. Ma questo è un “problema” per l’uomo alfabeta, l’uomo tribale non sente il bisogno di staccarsi dal suo ambiente.

La rete sociale dell’uomo tribale è quindi in qualche modo tirannica quanto lo è la rete di connessioni onnipresenti che abbiamo tramite cellulari, connessioni email e social network. Da una parte questo ci estende la portata delle conoscenze e delle relazioni, allargandola all’intera umanità ma dall’altra ci schiaccia in un mondo di rumore informativo che non possiamo, non vogliamo e non sappiamo più evitare. Il mondo della connessione always on ci amplia e ci limita allo stesso tempo.

Nella tribù allargata del villaggio globale il nostro sistema nervoso si deve intorpidire in relazione al flusso di informazioni, dando una attenzione minima e continuamente interrotta ai messaggi e agli stimoli informativi. In questo modo si ritorna alla mancanza di focalizzazione e di prospettiva individuale che era tipica dell’uomo pre-alfabeta.

Anche la tribalità estesa a tutta l’umanità della rete minaccia sia la nostra identità individuale che le identità che abbiamo formato rispetto a gruppi ristretti. Le identità nazionali, religiose, ideologiche, vengono minacciate dalle nuove identità estese e quindi reagiscono a volte con violenza per riaffermare la propria esistenza.

La formazione di una identità individuale, necessaria anche nell’era dell’intera umanità come pelle, necessita di feedback da parte degli altri essere umani. Nell’era di Internet questo significa essere rispecchiati nel gioco degli specchi di Internet, mostrandoci nei siti e nei social network.

Inoltre, così come nelle società tribali si sapeva tutto di tutti nei piccoli ambiti dei villaggi, ora nei siti di social networking si sa chi sono i tuoi amici, cosa ti hanno scritto, cosa stai facendo e anche cosa compri.

Google utilizza il bisogno di mostrarsi e le informazioni su tutto ciò che riguarda una persona che vive nel villaggio globale della Rete. Questo gli consente di conoscere le tendenze della mente globale e di dirigere le pubblicità in modo più mirato.

Questi sono i capitribù e gli stregoni della tribalità estesa, che mantengono segrete le loro pozioni magiche che conferiscono i poteri, rappresentati dagli algoritmi che determinano i posizionamenti sui motori di ricerca.

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