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Ada Lovelace and Alan Turing: the denial of gender and the escape into the rational mind

Ada Lovelace e Alan Turing: la negazione del genere sessuale e la fuga nella mente razionale

Ada King, countess of Lovelace (1815–52), was a brilliant English mathematician. She is often called the first programmer in history. She wrote programs for Charles Babbage’s analytical engine, even foreseeing the scope of algorithms to process data beyond numerical calculations, which no one had yet begun to conceive. A programming language named Ada has been developed in her honor.

Ada Lovelace was the daughter of the romantic poet Lord Byron. He and his social entourage were disappointed with her gender and he soon separated from both her mother and England. Byron died when Ada was nine.

Ada’s mother arranged the girl’s life to avoid any contact with either her father or his attitude toward life. She considered Lord Byron insane and, worrying her daughter might share it, educated Ada in mathematics from a very early age, even through prolonged health problems constrained the girl to bedrest. Ada Lovelace died at 36 from uterine cancer and requested to burial next to Lord Byron, finally joining the father she never knew.

Alan Turing (1912–54), English mathematician and cryptoanalyst, had enormous influence on computer science. His Turing machine incorporated important advances in the formalization of algorithms and computability. Turing conceived the Turing Test which defined a “thinking machine” as one that fooled a person into believing s/he was having a conversation through a keyboard with a human being in a remote location. During the Second World War his cryptoanalysis was fundamental in breaking the German ciphers, contributing to the defeat of Nazism.

In his era, homosexuality in England was subject to criminal prosecution. In 1952, after admitting to having sex with a young man, Turing was given the choice between incarceration or a treatment with female hormones (“to reduce the libido”). How absurd that after helping save his country from Nazism, it treated him as a criminal. In 1954, Turing died of poisoning. In 2009, British Prime Minister Gordon Brown apologized on behalf of the British government for the way he was treated.

Jaron Lanier, in “One Half a Manifesto,” commented on the tragic death of Turing in these terms:

Turing died in an apparent suicide brought on by his having developed breasts as a result of enduring a hormonal regimen intended to reverse his homosexuality. It was during this tragic final period of his life that he argued passionately for machine sentience, and I have wondered whether he was engaging in a highly original new form of psychological escape and denial; running away from sexuality and mortality by becoming a computer.

I think the denial is deeper than the sexuality issue: It has to do with the denial of anything but the “pure” Cartesian mind, including the body and sensuousness. With both pillars of contemporary IT we see how a denial of sexual identity, the sensuous and non-rational world shaped their lives. Lovelace’s gender was rejected by her father, while her mother pushed her toward a purely rational life. The law repressed Alan Turing’s homosexuality, as he likely did himself.

The mind is regarded as the most important human feature and the identification with it is so deep that we want to reproduce it on machines, becoming creators in our turn. We even have developed a test to ascertain the “intelligence” of a machine.

Joseph Weizenbaum in 1964 created Eliza, an interactive program that simulated a Rogerian psychotherapist. Weizenbaum himself was surprised and concerned to see that users were taking its words seriously. While the mind can surely be simulated, this tell us nothing about what’s going on inside. However it does underscore how much the mind can be fooled and how we can actually behave mechanistically.

Ada King, contessa di Lovelace (1815-52), fu un’insigne matematica inglese. Viene spesso definita la prima programmatrice della storia. Scrisse programmi per la macchina analitica di Charles Babbage, arrivando persino a intuire l’importanza degli algoritmi nell’elaborazione dei dati oltre i semplici calcoli numerici, cosa che nessuno ancora aveva immaginato. Un linguaggio di programmazione è stato chiamato “Ada” in suo onore.

Ada Lovelace era figlia del poeta romantico Lord Byron. Byron e il suo entourage rimasero delusi dal fatto che Ada fosse nata femmina, per cui egli si separò velocemente sia dalla madre che dall’Inghilterra. Byron morì quando Ada aveva nove anni.

La madre di Ada fece in modo che la figlia evitasse qualsiasi contatto sia con il padre che con lo stile di vita di quest’ultimo. Lei considerava Lord Byron un pazzo e, temendo che la figlia potesse subirne l’influsso, la indirizzò verso gli studi di matematica sin dai suoi primi anni, anche quando persistenti problemi di salute costringevano Ada a letto.

Ada Lovelace morì a 36 anni per cancro all’utero e chiese di essere sepolta accanto a Lord Byron, riunendosi finalmente al padre che non aveva mai conosciuto.

Alan Turing (1912-54), matematico e crittanalista inglese, esercitò un’influenza enorme sull’informatica. La “macchina di Turing”, da egli inventata, rappresentava un progresso importante nella formalizzazione degli algoritmi e della computazione.

Inoltre, Turing inventò il “Test di Turing”, secondo il quale una “macchina pensante” era quella che sarebbe riuscita a far credere a una persona di stare avendo una conversazione, attraverso una tastiera, con un altro essere umano sito in una località remota. Durante la seconda guerra mondiale, la sua crittoanalisi fu indispensabile per decifrare il codice segreto tedesco, contribuendo alla sconfitta del nazismo.

Ai suoi tempi, in Inghilterra l’omosessualità era un reato. Nel 1952, dopo aver confessato di aver avuto rapporti sessuali con un ragazzo, Turing dovette scegliere se finire in carcere o subire un trattamento agli ormoni femminili (“per ridurre la libido”). Fu davvero assurdo che dopo aver aiutato il suo paese a sconfiggere il nazismo, egli venisse trattato come un delinquente.

Nel 1954, Turing morì per avvelenamento. Nel 2009, il Primo Ministro Gordon Brown, a nome del governo britannico, chiese ufficialmente scusa per il modo in cui Turing era stato trattato. Jaron Lanier, in “One Half a Manifesto”, ha commentato così la tragica fine di Turing:

Apparentemente, Turing si è suicidato perché aveva sviluppato un seno femminile, in seguito al regime ormonale cui era costretto per invertire la sua omosessualità. Fu in questo ultimo, tragico periodo della sua vita che egli si interessò particolarmente all’argomento della coscienza delle macchine, e mi chiedo se ciò non potesse essere una nuova, originalissima forma di fuga e negazione psicologiche: evitare la sessualità e la mortalità trasformandosi in un computer.

Io credo che la negazione non riguardi solo la sessualità. Ha a che fare con la negazione di tutto ciò che non sia la “pura” mente cartesiana, inclusi il corpo e la sensualità. In entrambi i pilastri dell’information technology contemporanea osserviamo che la negazione dell’identità sessuale e del mondo sensuale e non-razionale ha plasmato tutta la loro vita.

Il genere sessuale di Lovelace era stato rifiutato dal padre, mentre la madre la spinse verso una vita di pura razionalità. La legge represse l’omosessualità di Alan Turing, come probabilmente faceva lui stesso.

La mente è considerata la caratteristica umana più importante e l’identificazione con essa è tanto profonda che vogliamo riprodurla nelle macchine, trasformandoci a nostra volta in creatori. Abbiamo persino sviluppato un test per valutare “l’intelligenza” di una macchina.

Joseph Weizenbaum, nel 1964, ha creato Eliza, un programma interattivo che simulava uno psicoterapeuta rogersiano. Weizenbaum per primo fu sorpreso e preoccupato dall’importanza che veniva attribuita alle parole di Eliza.

È senz’altro possibile simulare la mente, ma questo non ci dice nulla su ciò che sta accadendo interiormente. A ogni modo, ciò ci fa capire una volta di più quanto la mente possa lasciarsi ingannare e quanto noi possiamo comportarci meccanicamente.

You Can Tell What Somebody is Like by the Company They Keep

Dimmi con chi vai e ti dirò chi sei

At the end of September 2009, an experiment done at MIT on social network analysis could identify which students are gay just by considering the data available on their Facebook pages. Through analyzing their online friends and the connections between them they could infer their gender preferences with a degree of accuracy. This raises more questions about online privacy.

I wrote in Google, Privacy and the Need to be Seen that we are apt at showing ourselves online in trying to fulfill the natural human need for mirroring, to be seen and understood, which probably hasn’t been actualized in the proper way at the proper time in our lives. Also, our skills for self-recognition and inner mirroring is becoming weaker and weaker because of the growing pressure from external inputs, mostly by the Net. No time for reflection and no empty space.

Social network analysis can infer much more about us than our sexual preferences. The ordinary mind in itself, as most spiritual teachers say, is quite mechanical in its behavior. Joining this mechanistic nature of the mind with the amount of available data which most people spontaneously show on the Net is such that a well-written software could guess many of our ideas, opinions, tastes and, most important for marketers, which products we’ll be willing to buy.

Psychoanalysis, neuro-linguistic programming and any other science of the inner being knows well that our beliefs and ideas are for the most part created by the conditioning acquired during our lives, especially in childhood.

Marketers have a special aptitude for cataloging people on the basis of their personalities, attitudes, lifestyles and preferences. But they aren’t interested in understanding the roots of those attitudes or in going beyond them. More than anything else, marketers are interested in the conditionings which have been created through a compensation for an undeveloped inner quality.

For instance, we might “need” some sort of external appearance (goods, clothes, gadgets, make-up, muscles or a slim figure) to compensate for a weak sense of self-worth, or we could need to connect frequently with people online because we aren’t able to keep in touch with our inner self and for the lack of authentic real-life relationships, thus needing computers, connections, smartphones and such gizmos.

Marketers, as well as psychoanalysts or spiritual teachers, are interested in knowing us and our conditionings, but the former are interested in making them stronger, reinforcing our “needs” instead of liberating us from them.

The understanding of marketers of the human soul is quite superficial since they don’t really need to go into the depths of people’s souls to exploit their weaknesses commercially, as much as a pusher doesn’t need to know the reasons why his client needs drugs.

Alla fine di settembre 2009, un esperimento condotto al MIT sui social network è riuscito a individuare gli studenti gay usando soltanto le informazioni presenti sulle loro pagine di Facebook. Studiando le amicizie online e i collegamenti di questi studenti, è stato possibile dedurre i loro orientamenti sessuali con un buon grado di accuratezza. Questo fatto solleva ulteriori interrogativi sulla privacy in rete.

In Google, la privacy e il mettersi in mostra, ho scritto che siamo portati a mostrarci online per appagare il naturale bisogno umano a essere rispecchiati, visti e compresi, bisogno che probabilmente non ha trovato la giusta soddisfazione negli anni in cui avrebbe dovuto. Inoltre, le nostre capacità di riconoscimento interiore stanno diventando sempre più deboli, a causa della crescente pressione degli stimoli esterni, soprattutto della Rete. Non c’è tempo per alcuna riflessione e non c’è alcuno spazio vuoto.

L’analisi dei network sociali può rivelare molto di più su di noi, a parte le preferenze sessuali. In sé, la mente ordinaria, come dicono molti insegnanti spirituali, ha un comportamento decisamente meccanico. Se uniamo questa meccanicità mentale al fatto che in Rete riversiamo continuamente informazioni su di noi, diventa comprensibile come mai un qualsiasi software ben scritto possa scoprire le nostre idee, opinioni e gusti, oltre a quali prodotti siamo più portati ad acquistare, fatto questo che più interessa agli addetti al marketing.

La psicoanalisi, la programmazione neuro-linguistica e qualsiasi altra scienza dell’essere interiore sanno bene che le nostre idee e convinzioni si creano per lo più attraverso i condizionamenti acquisiti durante la vita, soprattutto nell’infanzia.

Chi si occupa di marketing predilige catalogare le persone sulla base della personalità, dell’atteggiamento, dello stile di vita e delle preferenze. Non sono però interessati a capirne le motivazioni o ad andare al di là di essi. Soprattutto, i venditori sono interessati ai condizionamenti formatisi attraverso la necessità di compensare una carenza interiore.

Per esempio, forse abbiamo “bisogno” di apparire esternamente in un certo modo (bei vestiti, gadgets, trucco, muscoli o avere una linea da modelle) per compensare una scarsa autostima, oppure abbiamo bisogno di connetterci online frequentemente con gli altri, perché non sappiamo restare in contatto con la nostra interiorità o nella nostra vita non abbiamo relazioni autentiche, quindi facciamo ricorso a computer, Internet, smartphone e altri ausili elettronici.

Gli addetti al marketing, così come gli psicologi o gli insegnanti spirituali, sono interessati a conoscere noi e il nostro condizionamento, ma i primi hanno il fine di rendere quest’ultimo più forte, non di liberarci da esso, e quindi rinforzano il nostro “bisogno”.

La comprensione dell’anima umana da parte degli addetti marketing è molto superficiale, in quanto essi non hanno bisogno di addentrarsi nelle sue profondità per sfruttare commercialmente le nostre debolezze, allo stesso modo in cui uno spacciatore non ha bisogno di conoscere le ragioni per cui il suo cliente ha bisogno di droghe.

The Digitally Divided Self

L’Io digitale diviso

There’s an unusual but apparent alliance between two philosophies which are barely aware of and rarely come into contact each other, which conjure against the physical reality and the body. The first “philosophy” is represented by what have variously been called Cyberspace, Technopoly, Cyburbia and other names.

I prefer to define it as “The Digitalization of Reality,” wherein more and more human activities are being translated into bytes. Work, communication, media, entertainment, friends, dating, sexuality, culture, shopping, politics and causes are among the growing number of human needs that have gone digital.

While the Internet was something which earlier we mostly visited, now we are inhabiting the virtual worlds full-time and engineer them according to our mental projections. The Cartesian dream of a mind without a body has almost been fulfilled (even though in his old age Descartes, in Passions of the Soul, affirmed that “the soul is jointly united to all the parts of the body”).

This separation has a long history of Western thought starting from the Judeo-Christian separation between body and soul up to people like the transhumanist Hans Moravec, the artificial intelligence researcher Marvin Minsky, or the singularity guru Raymond Kurzweil who want to download the biological human mind to a safer mechanical medium in order to achieve nothing less than immortality.

C’è un’alleanza insolita ma solo apparente tra due filosofie che sono a malapena a conoscenza una dell’altra e che raramente entrano in contatto tra di loro, che congiurano contro la realtà fisica e il corpo. La prima “filosofia” è rappresentata da ciò che è stato definito in vari modi come Ciberspazio, Technopoli, Cyburbia e altri.

Io preferisco definirlo come la “Digitalizzazione della realtà”, dove un numero crescente di attività umane vengono tradotte in byte. Il lavoro, la comunicazione, i media, il mondo dello svago, gli amici, gli incontri, la sessualità, la cultura, lo shopping, la politica e le cause socialli sono tra i bisogni umani in espansione che sono entrati nel digitale.

Mentre Internet all’inizio era un qualcosa che perlopiù visitavamo, ora stiamo abitando a tempo pieno nei mondi virtuali e li progettiamo in accordo alle nostre proiezioni mentali. Il sogno Cartesiano di una mente senza il corpo si è quasi realizzato (anche se in tarda età Cartesio, ne Le passioni dell’anima, affermava che “L’anima è unita congiuntamente a tutte le parti del corpo”).

Questa separazione riflette un’ampia storia del pensiero occidentale, a partire dalla separazione Giudeo-Cristiana tra il corpo e l’anima, fino a persone come i transumanisti Hans Moravec, il ricercatore di intelligenza artificiale Marvin Minsky o il guru della singolarità Raymond Kurzweil, che vuole fare un download della mente biologica umana in un supporto meccanico più sicuro per arrivare addirittura all’immortalità. Leggi tutto “The Digitally Divided Self

L’Io digitale diviso“

Superego orgasm 2.0

There are many good reasons for saying that orgasms are good. But… Having “ordinary” orgasms seems not to be enough anymore. Clitoral orgasm is just for beginners. G-spot orgasm, trigasm, multiple orgasms and squirting are all musts now for a woman. Men usually don’t have any problem reaching an orgasm so the frontier for them is to become multi-orgasmic; having a 30-minute orgasm or reaching a prostate orgasm. Oh yes and than orgasms should of course be simultaneous.
Orgasms haven’t moved much from the space they always had in our psyche. In the past (and in part nowadays too) they were confined to the controlling superego in the forms of prohibitions, inhibitions and judgments; now they are still in the superego, they just disguised themselves as “have-to”, “the right kind”, “how many”.

There are many good reasons for saying that orgasms are good. They feel good. When a person has an orgasm with a partner, they trust the partner enough to release their control for a while and be taken over by an overwhelming energy.

Orgasms make us vulnerable; they show our intensity and we can let the other hear our deepest screams of pleasure. As a man, it’s beautiful to see and feel the shakti energy of a woman as she has an orgasm. Orgasms trigger the release of many hormones, among them oxytocin that induces feelings of love and bonding. They are good for health and circulation; they can start in the body but expands to the soul, or vice versa, representing a holistic experience for the person. Everybody could list more benefits for themselves.

But… Having “ordinary” orgasms seems not to be enough anymore. Clitoral orgasm is just for beginners. G-spot orgasm, trigasm, multiple orgasms and squirting are all musts now for a woman. Men usually don’t have any problem reaching an orgasm so the frontier for them is to become multi-orgasmic; having a 30-minute orgasm or reaching a prostate orgasm. Oh yes and than orgasms should of course be simultaneous.

Ci sono molte valide ragioni per sostenere che gli orgasmi ci fanno sentire bene. Quando una persona ha un orgasmo con un partner, vuol dire che si fida di quest’ultimo al punto da abbandonare per un certo tempo ogni controllo, lasciandosi possedere da un’energia più grande di lei.

Gli orgasmi ci rendono vulnerabili: mostriamo la nostra profondità e lasciamo che l’altro senta le urla del nostro piacere più intenso. Come uomo, è splendido vedere e percepire l’energia shakti di una donna che ha un orgasmo. Gli orgasmi provocano il rilascio di molti ormoni, tra cui l’ossitocina, che genera sentimenti di amore e unione. Essi fanno bene alla salute e alla circolazione; possono cominciare nel corpo, ma si estendono all’anima (o viceversa). Per l’individuo costituiscono un’esperienza olistica. Chiunque potrebbe fare un elenco di altri benefici personali.

Ma… sembra che gli orgasmi “ordinari” non siano più sufficienti. L’orgasmo clitorideo è per principianti. Gli orgasmi del punto G, gli orgasmi tripli e multipli, gli squirting (le “eiaculazioni” femminili) sono oggi tutti un must per le donne. Gli uomini di solito non hanno problemi a raggiungere un orgasmo, quindi per loro la frontiera è sperimentare orgasmi multipli, avere un orgasmo continuo di trenta minuti o raggiungere l’orgasmo prostatico. Va da sé che gli orgasmi devono essere simultanei. Leggi tutto “Superego orgasm 2.0”

Cool, hot media and gender attraction

Hot media are those media that express an analytical, precise and well-defined message. Most of the visual media, especially the high-definitions one, are hot media. The message conveyed by hot media usually doesn’t need much participation from the audience. For instance a movie is hotter than television since has a higher definition. Other examples of hot media are radio, the photograph, a lecture. However, what do we really do when we complete the message of a cool media? We immerse ourselves in the media and can became almost hypnotized looking for instance at television or reading comics books. Women know well that less is more. Showing a part of their bodies makes the seer activate his imagination to complete the picture (well, in this case completing could mean… completing the removal).

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During these very hot days in Italy a lightweight article about media and gender relationships. Marshall McLuhan as a media analyst coined the terms hot and cool media.

Cool media are those media that need the participation of the audience. Comic books and cartoons are cool media since the audience has to fill missing details. A seminar is considered a cool media since it requires an active role of the participants.

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In questi giorni di gran calura, un articolo leggero sui media e i rapporti uomo donna. Lo studioso dei media Marshall McLuhan ha coniato le espressioni media “caldi” e “freddi”.

I media caldi sono quelli che trasmettono un messaggio analitico, preciso e ben definito. La maggior parte dei media visivi – soprattutto quelli ad alta definizione – sono media caldi. Il messaggio trasmesso dai media caldi di solito non ha bisogno di molta partecipazione da parte del pubblico. Per esempio, un film è più caldo della televisione, perché possiede una definizione più elevata. Altri esempi di media caldi sono la radio, la fotografia, una conferenza.

I media freddi sono quei media per i quali è necessaria la partecipazione del pubblico. I fumetti e i cartoni animati sono media freddi, perché il pubblico deve riempire i dettagli mancanti. Un seminario è considerato un media freddo, perché richiede ai partecipanti un ruolo attivo.

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