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Steve Jobs

Ivo Quartiroli — Tue, 23 Mar 2010 08:46:02 +0000

Steve Jobs is much in the news recently but only as a commercial or technical phenomenon. His psychological roots (as with anyone) determine his actions in the world. A prime example of the Enneagram’s Type Five personality, Jobs offers an opportunity to understand this structure as it is seen through patterns in his life and behavior.

Steve Jobs, co-founder of Apple with Steve Wozniak, was born in 1955 while his mother was a single college graduate. Unable to support her baby, she put him up for adoption. It mattered to her that his adopting parents were college graduates. However, when the couple she had arranged with learned the baby was a boy, they reneged.

The next couple willing to adopt him did not have degrees. So she continued to nurture him for a few months until the adopting parents committed to seeing him graduate–though, ultimately, he dropped out anyway. As with Ada Lovelace, regarded as the first programmer, someone rejected at birth, grew into an icon in IT.

In line with the counterculture of the 70s, he explored LSD and went to India for a spiritual retreat. (He now identifies himself as a Buddhist.) In 1978, repeating his own history, he fathered a girl who was raised on welfare while he denied paternity on the grounds of being sterile.

Continuing to move with the times, he became one of the most innovative and often controversial entrepreneurs in IT. Apple gave new meaning to personal computing, introducing visual cues and user-friendly interfaces.

In 1998, the Dalai Lama gave permission for Apple to use his image with the words, “Think different.” China at the time was not an attractive market for Apple products. But business is business even for Buddhist ex-hippies. Under Jobs, Apple blocked a number of applications related to the Dalai Lama from the Chinese iPhones. Apple spokeswoman Trudy Muller responded, “We continue to comply with local laws…not all apps are available in every country.” And recently Apple admitted that child labor was used in factories in China that produce their hardware.

However, his life with Apple was not a straight road. In 1985, he was fired by the board of directors. He then founded NeXT computers, later bought by The Graphics Group which turned it into Pixar, the most prolific computer graphics company producing Toy Story, Finding Nemo, and Ratatouille. In 1996, Apple bought NeXT, bringing Jobs back to his original company as CEO.

In 2004, he was diagnosed with a rare, operable form of pancreatic cancer. Five years later a liver transplant allowed him to continue his creative mission.

In many parts of the world, adopted children are considered as “nobody’s children.” Perhaps a scanty identity drove him to India in search of his soul, but then he chose to construct a more acceptable one. Through prestige and money he built a well-defined “I”—iPod, iMac, iPhone, iPad. Through many anecdotes about his management style, we know Jobs as one of biggest egos in the IT world.

A pattern that emerges from the overview of his life is a repeated dropping out and redefining himself. Rejected by mother, potential parents, the very company he started; rejecting his education and his daughter; to nearly being rejected by life through major health problems.

Even making a home has been hard. Legal and bureaucratic problems surrounded a historical mansion he purchased in 1984 in Woodside, California. After living in its almost unfurnished state for years, he planned to demolish it to build a new house, but a local preservation group stopped him. He spent years renovating an apartment on the top floors of a New York City building, but never moved in. He seems in perpetual search for both inner and outer home, bouncing back from every difficulty with new tools and renewed energy to lay before the world.

Withdrawing into the Mind

Steve Job’s story is typical of the Type Five personality in the Enneagram (even thought elements of Type Seven are present too), a pattern shared by many people in the IT world. This psychospiritual system discriminates nine styles of personality. Probably of Sufi origin, it was brought to the West by George Gurdjieff around 1900, then spread in the 1970s as Oscar Ichazo and psychiatrist Claudio Naranjo elaborated the core qualities of the nine types. It was later popularized by Don Riso and Russ Hudson, as well as by Helen Palmer. A.H. Almaas elaborated the spiritual dimension in the 1990s.

Early ontological insecurity about survival can shape a schizoid personality, to which Enneatype Five is the closest. Rationality and orderliness are valuable defense mechanisms against the threat of being separated from life, assembling everything in its own place.

Type Fives escape into their mental world for safe haven. They want to be accepted for their capabilities, often disappearing from the scene to stay with their own minds and develop skills. These give them confidence to re-enter as talented (thus, accepted) persons with innovative ideas to display.

They are most successful by creating a niche which no one else occupies, giving them an acknowledged place in the world. Apple’s technology is proprietary, guaranteeing Jobs his unique place and highlighting the greedy aspect of Five personalities to horde—whether it is keeping their emotions and possessions to themselves or proprietary information.

The schizoid Type Five personality seems more widespread than others in the modern, technology-dependent world. The possible reasons for this are worth contemplating.

Unlinking ourselves through technology

Ivo Quartiroli — Tue, 11 Mar 2008 06:31:53 +0000

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Any time there is contact with a new technology, as Marshall McLuhan tells us in Understanding Media, this brings us to “an extension or self-amputation of our physical bodies, and such extension also demands new ratios or new equilibriums among the other organs and extensions of the body.”

The self-amputation aspect is hardly considered by people who deal with the media and technologies, much less by marketing offices. The potentialities of any new technology in extending our abilities are magnified, but there’s attention on the self-amputation side only when there is obvious damage.

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Ogni volta che vi è il contatto con una nuova tecnologia, Marshall McLuhan, ne Gli strumenti del comunicare, ci insegna che questa ci porta a “un’estensione o un’autoamputazione del nostro corpo, che impone nuovi rapporti o nuovi equilibri tra gli altri organi e le altre estensioni del corpo.”

La parte di autoamputazione viene presa meno in considerazione da parte di chi si occupa di media e tecnologie, e ancora di meno da parte degli uffici marketing. Ogni nuova tecnologia viene esaltata nelle sue potenzialità di estensione delle nostre possibilità ma l’altra faccia della medaglia, l’autoamputazione, viene considerata solo quando vi sono dei danni evidenti.

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A classical example of how our consciousness gets disconnected from parts of our bodies, making us less “embodied” (though other technologies could affect prevalently inner parts) is a car, which on one side extends the possibilities of our legs but on the other limits their use, making them weak and reducing our dependence on them.

On an evolutionary plane of the psyche, disconnecting parts of ourselves through technology could seem similar to the process of disidentification that is being carried out on the spiritual path toward self-knowledge. The more we deepen our self-knowledge, the more we let go the identifications with the inner images of our body and our minds’ structures (beliefs, preferences, or aversions) that we have built starting from early childhood as defense mechanisms.

Several spiritual teachings (Buddhism perhaps being the best-known in the West) affirm that the body and mind are impermament entities. Identifying with them makes it difficult to reach ultimate awareness. Our body is liable to continuous change and decline. Similarly, the mind is liable to continuous transformations: we change opinions, skills, we create, and dissolve our subpersonalities. Neuroscience says that there is no center of consciousness as such which combines the different parts of our psyche.

All of this and more brought the Buddha to say that actually we don’t exist as separate individuals who can identify themselves in a body-mind system, being constructions which lack the substance that can be reached through the ultimate consciouness. The very existence of an “I” as I consider myself to be is being challenged both by spirituality and science.

If we aren’t our body-mind, what are we? This question can only be answered through searching. Every teacher made efforts at describing such a state, nonetheless the path has to be trod individually. Intellectual or scientific knowledge can be passed on from person to person without the recipient having to go through every stage again that brought the first person to the conclusions.

Spiritual knowledge needs the experiential and total engagement of our consciousness; the path has to be traversed again from the beginning. Reaching enlightenment (even though the word “reaching” would probably be challenged by enlightened beings) passes through a progressive disidentification from what we think we are, not to become less, but to become part of a broader consciousness.

On the path toward wisdom we progressively lighten our load of identifications. The more we enquire into ourselves, the more we realize that what we thought to be was actually an apparition of the same dim texture as a mental construct. This disidentification process is liberating yet hard while following the path. Taking away what we thought to be can bring stages of mourning and confusion because our (fake) inner supports are disappearing. Therefore, this is a process which needs will and the ability to withstand pain.

The process of spiritual disidentification from a mental, emotional, relational or body image takes place when we become deeply aware and can observe it without further interference by our conditioning. It is important to understand how we place ourselves regarding our identifications, feel them, live them and then let them go. Therefore, we can let go an identification when we have felt it, understood it, and lived it wholly.

However, through technology the process of disidentification, instead of becoming internalized, is made external, disintegrating us instead of making us free. The process seems a progressive withdrawal from the body and the world which looks more like the withdrawal attitude of the typology Five of the enneagram than a conscious detachment from inner aspects or external attachments because of maturation.

Coming back to the car example, losing touch with our legs doesn’t mean going “beyond” the identification with a part of our bodies, but just depriving oneself of a conscious connection with a part of ourselves which could be useful for the soul’s evolution. The process of spiritual evolution starts from where we are and uses every human quality we have at that moment.

Therefore we project – to give some examples – our memory skills toward the computer (at the same time causing our minds and memories to deteriorate), our authentic needs for connection with people on social networks, or our drive for knowledge to Google (though the search can happen on just a mental instead of an experiential plane).

With the aid of technology we don’t have the chance to live and understand our identifications and qualities fully. Technologies bypass our awareness, creating extensions which prevent the recognition of the corresponding inner function. They anesthesize parts of ourselves and take charge of the corresponding inner function of the body or psyche. If we substitute the car for the legs, we won’t recognize the wholeness of our legs any more. If we substitute our need for human connection with Facebook or Myspace, we will numb our need for genuine contact.

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Un classico esempio di come le tecnologie portino la nostra consapevolezza lontana dai nostri corpi, rendendoci meno connessi col nostro corpo (tuttavia altre tecnologie potrebbero incidere prevalentemente sul mondo interiore) è l’automobile, che se da una parte ha esteso le possibilità delle nostre gambe, dall’altra parte ha limitato l’uso delle stesse, determinato un loro indebolimento e un intorpidimento della nostra connessione con le stesse.

Su un piano evolutivo della psiche, disconnettere parti di noi stessi tramite le tecnologie potrebbe ricordare il processo di disidentificazione che viene attuato nel percorso spirituale di conoscenza. Man mano che approfondiamo la conoscenza di noi stessi, lasciamo cadere le identificazioni con le immagini interiori del nostro corpo e con le strutture della nostra mente (convinzioni, preferenze o avversioni, credenze) che abbiamo costruito a partire dalla primissima età come meccanismi di difesa.

Diversi insegnamenti spirituali, tra i quali il Buddismo è forse il più conosciuto in occidente, affermano che il corpo e la mente sono entità impermanenti. Identificarci con essi rende difficile il raggiungimento della consapevolezza definitiva. Il nostro corpo è soggetto a cambiamenti continui e a decadenza. La mente analogamente è soggetta a trasformazioni continue: cambiamo le opinioni, le abilità, creiamo e dissolviamo sub-personalità. La neuroscienza stessa afferma che non esiste un centro di coscienza che raccoglie le diverse parti della nostra psiche.

Tutto questo e molto altro portò il Budda ad affermare che in realtà non esistiamo come individui separati che si possano identificare in un sistema corpo-mente, essendo costruzioni che mancano della sostanza che si ottiene incontrando la consapevolezza ultima. L’esistenza stessa di un “Io” per come mi considero essere viene messa in discussione sia dalla spiritualità che dalla scienza.

Se non siamo il nostro corpo-mente, cosa siamo? A questa domanda si può rispondere solamente cercando. Ogni maestro si è sforzato di descrivere tale stato, ma il percorso va comunque fatto individualmente. La conoscenza intellettuale o scientifica può essere trasmessa da persona a persona senza che la persona che la riceve debba ripercorrere tutte le fasi che hanno portato la prima alle sue conclusioni.

La conoscenza spirituale necessita dal coinvolgimento esperienziale e totale della nostra consapevolezza; il cammino va ripercorso personalmente dall’inizio. Il raggiungimento dell’illuminazione passa attraverso una progressiva disidentificazione da ciò che pensiamo essere noi stessi, non per impoverirci, ma per divenire parte di una consapevolezza più ampia.

Durante il cammino verso la conoscenza ci alleggeriamo progressivamente del nostro carico di identificazioni. Più indaghiamo al nostro interno e più ci rendiamo conto che ciò che credevamo di essere era in realtà una apparizione della stessa vaga consistenza di un costrutto mentale. Questo processo di disidentificazione è liberatorio ma arduo nel cammino. Togliere le identificazioni da ciò che credevamo di essere può portare fasi di dolore e di smarrimento per la scomparsa dei nostri (finti) supporti interiori. E’ quindi un processo che richiede volontà e capacità di accogliere il dolore.

Il processo di disidentificazione spirituale, sia esso da un’immagine mentale, emozionale, relazionale o corporea, avviene quando ne diveniamo profondamente consapevoli e la possiamo osservare senza più interferenze da parte dei nostri condizionamenti. E’ importante comprendere come ci poniamo nei confronti delle nostre identificazioni, sentirle, viverle e poi lasciarle andare. Dunque possiamo lasciare andare una nostra identificazione quando l’abbiamo sentita, capita e vissuta nella sua interezza.

Ma tramite le tecnologie il processo di disidentificazione, invece che essere interiorizzato, viene esteriorizzato, dis-integrandoci invece che renderci liberi. Il processo sembra quello di un ritiro progressivo dal proprio corpo e dal mondo, che ricorda più l’attitudine della tipologia Cinque dell’Enneagramma che un distacco consapevole da aspetti interiori o attaccamenti esteriori per “maturazione”.

Per ritornare all’esempio dell’automobile, perdere il contatto con le nostre gambe non significa andare “oltre” all’identificazione con una parte del nostro corpo, ma semplicemente privarsi di una connessione consapevole con una parte di noi stessi, che sarebbe di ausilio alla crescita spirituale. Il processo di crescita spirituale parte da dove siamo e utilizza ogni qualità umana che abbiamo in quel momento.

Allora proiettiamo, per fare alcuni esempi, le nostre capacità di memoria verso il computer (facendo calare la memoria mentale), i nostri bisogni di connessione autentica con le persone ai social network, la spinta verso la ricerca a Google (che può avvenire però prevalentemente su un piano mentale e non esperienziale).

Con l’ausilio delle tecnologie non abbiamo modo di vivere e comprendere le nostre identificazioni e qualità fino in fondo. Le tecnologie bypassano la nostra consapevolezza creandoci delle estensioni che ci impediscono il riconoscimento della corrispondente funzione interiore. Anestetizzano parti di noi stessi e assumono il controllo della corrispondente funzione del corpo o della psiche.

Se sostituiamo l’automobile alle gambe non riconosceremo più le nostre gambe nella loro interezza. Analogamente, se sostituiamo il bisogno di connessione umana con Facebook o Myspace verremo intorpiditi nel sentire il bisogno di contatto autentico.

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[en]Strip courtesy of Andy Rementer – Techno Tuesday.

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Vignette di Andy Rementer – Techno Tuesday, per gentile concessione.

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Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Ivo Quartiroli — Sun, 09 Sep 2007 16:53:20 +0000

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The last century saw the melting of our scientific certainties accurately erected. Gödel's incompleteness theorems demonstrated the inherent limitations to be found in formal systems in mathematics, with implications for philosophy and cognitive science. The Heisenberg uncertainty principle in physics threw into doubt the possibility to even know physical reality. This is what makes Edgar Morin write "No certainty base. No founding truth. The idea of a foundation has to collapse with the idea of ultimate analysis, of ultimate cause, of primary explanation" Edgar Morin. La Méthode. III. La connoissance de la connoissance/1.

In the 21th century ideologies collapsed, religions are showing their fundamentalist and darker side and war is still the response to political problems. At the same time the material world itself is experiencing ecological collapse and the disappearing of old civilizations, animal species, forests and rivers, leaving us humans with a sense of loss and anxiety for the future. Being deprived of fundaments in both intellectual and material certainties, our civilization has very little capacity for reaching beyond the intellectual constructions of the mind.

Instead of giving up the game of considering technology the only way out of problems, we place a double bet on the same number on the roulette. We want to recreate the world again. With the first browsers for the World Wide Web we could only explore data. We were mostly hunting for information and when we obtained it our task was completed. We could leave just a small trace of our passage through cookies.

Communication occurred mostly by email, chats and by online forums. After few years a more resident dimension began, communities and social networking sites appeared and people started to spend more time on a site, enriching it with their writings, pictures, videos, music. A more resident quality is now appearing; we start to inhabit virtual spaces.

The Enneagram system of personality types contemplates nine ways in which the ego can become fixed within a person's psyche. The attitude of the Five typology is of a person who feels at home in his mind, detached from the physical and practical world and who lives mostly in his thoughts with little connection with the body. Through the words of Don Richard Riso:

One of the roots of the Five type of conditioning is that they felt there was no role and place for them into the family. They withdraw and looked for skills out of the family that could then "bring on the table" and being accepted as unique and not incapable. Fives are very sensitive on not being intruded in their life and especially emotional life, preferring to keep a certain distance from emotional involvement. [...] Fives tend to have problems with insecurity because they fear that the environment is unpredictable and potentially threatening. Don Richard Riso. Personality Types, Using the Enneagram for Self-Discovery. Houghton Mifflin. New York. 1996

Virtual worlds such as Second Life and mirror worlds as Google Earth are the new frontiers of the Net. It seems as though we are making a backup of a devastated world on the Net, reshaping it according to our dreams and inhabiting it as if we could alienate ourselves from the material world, according to the Cartesian dream of a mind without a body, a world that we can control and where we can feel ourselves to be creators. The creation of alternative realities is typical of the Five type in the Enneagram. The deeper the Five goes into his unhealthy longing for mind contents, the deeper he digs himself into the constructed realities, starting to inhabit them until his investment in those becomes more important than "ordinary" reality and even substituting it entirely.

On Second Life we can have as many sunsets a day as we like, no pollution and intact landscapes. A world where we can have new certainties. On the July/August 2007 issue of Technology Review, in the main article titled Second Earth there is an extensive reportage about the possible future convergence between virtual worlds and mirror worlds. The author of the article and long time user of Second Life, Wade Roush, at the end writes "And if the world we create together is less lonely and less unpredictable than the one we have now, we'll have made a good start". I don't want to psychoanalyze the author but seems clearly a statement that conveys an attitude of withdrawal from the world, which is seen as threatening and unpredictable as Richard Riso wrote.

In the same article, Michael Wilson, CEO of Makena Technologies, a company/an organisation that develops the virtual world There, says "…what if we could model a Europe where the sea level is 10 feet higher than it is today, or walk around the Alaskan north and see the glaciers and the Bering Strait the way they were 10 years ago? Then perceptions around global warming might change". I don't doubt that Michael Wilson has good intentions, but I doubt that clicking a computer simulation of the effects of global warming could trigger many changes in our attitude towards nature as something at our disposal to be abused. It reminds me of Jerry Mander's classic book Four arguments for the elimination of television where he wrote

It was during a summer of 1972 that I was asked to help some traditional Hopi elders who were fighting a strip mine on their reservation at Black Mesa, Arizona. Black Mesa was sacred ground to the traditional Hopis. [...] At some point television news discovered the struggle. [...] A week later, I watched the report on television. It got four minutes on the evening news. It was an earnest report. The reporters revealed that their sympathies lay with the traditionals, but they had created – as they had no choice but to do – a formula story: Progress vs. Tradition. [...] The old people just seemed tragic, and a little silly, if poignant. They were attempting to convey something subtle, complex, foreign and ancient through a medium which didn't seem able to handle any of that and which is better suited to objective data, conflict and fast, packaged information. [...] in the end, the Hopis were hurt, not helped. Their struggle was revealed, perhaps, but they themselves were further fixed into the model of artifact. Jerry Mander. Four arguments for the elimination of television. Quill. 1978. Jerry Mander.

I am not saying that the Net can't sensitize people to social and political issues. It does, but there are intrinsic limits. Even Al Gore, as the politician who was most active in promoting the "information superhighway" as far back as 1991 with the "The Gore Bill" and who was a proponent of telecommunications technologies long before that, and even though his movie An Inconvenient Truth has been seen by millions of people, he still traveled personally to give conferences in hundreds of places all over the world to sensitize people to global warming. The same effect could never have been obtained through a Second Life avatar.

There is no doubt that the Net is a tool that promotes free speech and the dissemination of information on a grass roots level. My impression is that this was paradoxically more true when the Net was much slower and we could access only words and images. The more the Net becomes visual and fast, the more this media grows to resemble other media like television, adding to that the exasperating choice of many windows, scattering our attention.

Zen archery and computers

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The heart of the binary code

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Google, privacy and the need to be seen

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Il secolo scorso ha visto la scomparsa delle certezze scientifiche che avevamo scrupolosamente costruito. I teoremi di incompletezza di Gödel hanno dimostrato i limiti intrinseci dei sistemi formali della matematica, con conseguenze nel campo filosofico e della scienza cognitiva. Il principio di indeterminazione di Heisenberg ha messo in dubbio la possibilità stessa di conoscere la realtà fisica. Per questo Edgar Morin ha scritto: «Nessuna base di certezza. Nessuna Verità fondatrice. L’idea di fondamento deve crollare con l’idea di ultima analisi, di causa ultima, di spiegazione prima» Edgar Morin. La conoscenza della conoscenza. Feltrinelli, Milano, 1989).

Nel ventunesimo secolo, assistiamo al crollo delle ideologie, le religioni stanno mostrando il loro lato fondamentalista e più oscuro, mentre la guerra è ancora la risposta a problemi politici. Al medesimo tempo, il pianeta sta vivendo un collasso ecologico che determina la scomparsa di antiche civiltà, specie animali, fiumi e foreste, lasciando noi esseri umani con un senso di ansia e smarrimento verso il futuro. Essendo priva di fondamenti sia nelle certezze intellettuali che in quelle materiali, la nostra civiltà ha ben poche possibilità di andare al di là dei costrutti intellettuali della mente.

Tuttavia, anziché cessare il gioco di considerare la tecnologia la sola via di uscita dai problemi, raddoppiamo la scommessa sullo stesso numero della roulette. Vogliamo ricreare il mondo. Con i primi browser del World Wide Web, potevamo soltanto ottenere informazioni. Queste ultime erano tutto ciò che cercavamo, e quando le avevamo ottenute, il nostro compito era finito. Potevamo lasciare solo una debole traccia del nostro passaggio, attraverso i cookie.

La comunicazione avveniva per lo più tramite email, chat e forum online. Dopo pochi anni, è cominciata una dimensione più “stanziale”: sono apparse comunità e siti di social networking e la gente ha cominciato a passare più tempo su un sito, arricchendolo con i propri scritti, foto, video e musiche. Oggi assistiamo a una svolta ancora più “stanziale”: cominciamo ad abitare spazi virtuali.

Il sistema dell’Enneagramma per lo studio dei tipi della personalità contempla nove modalità di fissazione dell’ego nella psiche di una persona. L’atteggiamento del tipo Cinque è quello di una persona che si sente a casa propria nella mente, distaccato dal mondo fisico e concreto: egli vive per lo più nei pensieri ed è poco in contatto con il proprio corpo. Come scrive Don Richard Riso:

Una della radici del condizionamento del tipo Cinque è che si sono sentiti senza un ruolo e un posto all’interno della famiglia. Si sono ritirati e hanno cercato delle abilità all’esterno della famiglia che potranno poi “mostrare sul tavolo” ed essere accettai come unici e non incapaci. I Cinque sono molto sensibili sul fatto di non essere intromessi nella loro vita, specialmente nella vita emozionale e preferiscono mantenere una certa distanza dal coinvolgimento emozionale. [...] I cinque tendono ad avere problemi di insicurezza poichè temono che l’ambiente sia imprevedibile e potenzialmente minaccioso. Don Richard Riso. Personality Types, Using the Enneagram for Self-Discovery. Houghton Mifflin. New York. 1996

I mondi virtuali come Second Life e i mondi specchio come Google Earth sono le nuove frontiere della Rete. Sembra che stiamo facendo la copia in Rete di un mondo devastato, modificandolo secondo i nostri desideri e abitandolo come se potessimo alienarci dal mondo materiale. È la realizzazione del sogno cartesiano di una mente senza un corpo: un mondo controllabile dove possiamo sentirci creatori. La creazione di realtà alternative è caratteristica del tipo Cinque dell’Enneagramma. Più il Cinque insegue patologicamente i suoi costrutti mentali, più vive in realtà artefatte, fino a quando il suo investimento in esse le rende più importanti della realtà “ordinaria”, arrivando anche a sostituirla completamente.

Su Second Life possiamo avere in un solo giorno tutti i tramonti che vogliamo, senza inquinamento e con paesaggi incontaminati. È un mondo in cui possiamo tornare ad avere certezze. Sul numero di Luglio/Agosto 2007 di Technology Review, l’articolo principale intitolato Second Earth contiene un reportage approfondito sulle possibili convergenze future tra mondi virtuali e mondi specchio. L’autore dell’articolo (e utente da molto tempo di Second Life), Wade Roush, alla fine scrive: «E se il mondo che creiamo insieme è meno triste e imprevedibile di quello che abbiamo adesso, sarà stato un buon inizio». Non intendo psicoanalizzare l’autore, ma mi sembra che questa affermazione rifletta chiaramente un atteggiamento di fuga dal mondo, visto come minaccioso e imprevedibile (secondo quanto aveva detto Richard Riso).

Nello stesso articolo, Michael Wilson, amministratore delegato di Makena Technologies, un’azienda-organizzazione creatrice del mondo virtuale There, scrive: «…Che effetto farebbe vedere un’Europa in cui il livello dei mari sia di tre metri maggiore dell’attuale, oppure camminare nell’Alaska e osservare i ghiacciai e lo stretto di Bering come erano dieci anni fa? Se ciò fosse possibile, forse la percezione del surriscaldamento globale potrebbe cambiare». Non dubito che Michael Wilson abbia le migliori intenzioni, ma temo che cliccare su una simulazione computerizzata non sia sufficiente per farci abbandonare l’idea che la natura sia a nostra disposizione per essere abusata in termini ecologici. Mi viene in mente l’opera classica di Jerry Mander, Quattro argomenti contro la televisione:

Nell’estate del 1972 mi era stato chiesto di aiutare alcuni capi tradizionali indiani Hopi che stavano combattendo il progetto di una miniera nella loro riserva a Black Mesa in Arizona. Black Mesa era un luogo sacro per gli Hopi tradizionali. [...] Ad un certo punto le notizie della televisione hanno scoperto la lotta. [...] Una settimana più tardi ho visto il servizio in televisione. Ha ottenuto quattro minuti durante le notizie serali. Era un servizio sincero e scrupoloso. I reporter rivelavano le loro simpatie con le tradizione indiana, ma avevano creato, poichè non vi era altra scelta, una storia con una formula: progresso contro tradizione. [...] I vecchi sembravano solamente tragici, e un po’ assurdi nella commozione. Stavano tentando di trasmettere qualcosa di sottile, complesso, estraneo e antico attraverso un mezzo che non sembrava in grado di trattare niente di ciò, un mezzo che è più adatto per dati obiettivi, conflitti ed informazioni veloci e preconfezionate. [...] alla fine gli Hopi sono stati danneggiati, non aiutati. La loro lotta magari è stata manifestata, ma loro stessi sono stati alterati dal modello del mezzo. Jerry Mander. Quattro argomenti contro la televisione. Dedalo. 1982.

Non sto dicendo che la Rete non può sensibilizzare le persone su temi politici e sociali. Essa lo fa, ma ci sono dei limiti intrinseci. Persino Al Gore – il politico più attivo nel promuovere “l’autostrada dell’informazione” nel lontano 1991, tramite il Gore Bill; un fautore delle telecomunicazioni già da molto tempo prima, e autore di un film, Una scomoda verità, visto da milioni di persone – ha dovuto viaggiare in centinaia di luoghi in tutto il mondo, per tenere conferenze e sensibilizzare personalmente le persone sul surriscaldamento globale. Lo stesso effetto non sarebbe mai stato ottenuto con un avatar su Second Life.

Non ci sono dubbi che la Rete sia uno strumento che promuova la libertà di espressione e la diffusione delle informazioni a livello di base. La mia sensazione è che questo era paradossalmente più vero quando la Rete era molto più lenta e avevamo accesso solo a parole e immagini. Più la Rete diventa visiva e veloce, più questo medium finisce col somigliare ad altri media come la televisione, aggiungendo a quest’ultima un’esasperante scelta tra molte finestre, che disperde la nostra attenzione.

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