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Mystifying science, and scientific mysticism

Ivo Quartiroli — Thu, 19 Feb 2009 03:04:19 +0000

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Edgar Cayce used to say that it is possible to connect with any source of knowledge when our consciousness is expanded to the extent that it can render the Akashic records transparent. In the Eastern mystic tradition as well the access to universal knowledge is a stage which can manifest in the awareness of a person during the evolution of his spiritual path.

In the West, the subject who knows has been separated from the object of knowledge, especially since the introduction of Descartes’ method where the scientist had to separate his subjectivity from the object of research. Modern science, being based on the reproducibility and objectivity principles which are fundamental to Newton’s world of physics, led to an enormous technical and scientific development but doesn’t have the tools to understand awareness, the soul, the psyche itself, or existence. The problem of consciousness which is nagging the neurosciences seems to be elusive to the research method which negates any role for the inner life.

Subjectivity in science has such a marginal role that it became a taboo, so much so that Alan Wallace even wrote The Taboo of Subjectivity (Oxford University Press, 2000). He affirms that through scientific materialism people became convinced that scientists have knowledge about the mind when actually they are ignorant about it, and that non-scientists do not know what they actually know perfectly. Since for science subjective opinions are fallible by definition, it seems that everything that is intuition or perspicacity does not have value if not backed by data and objective procedures.

Comte, the father of positivism, affirming that what could not be observed and measured was to be considered unreal, put the basis for the digitalization of the human being, where intelligence became a number of IQ and human qualities became DNA sequences. Science expanded itself to the point of including areas pertaining to wisdom.

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Edgar Cayce diceva che è possibile connettersi con qualsiasi fonte di conoscenza quando la nostra consapevolezza si fosse espansa in modo tale da rendere trasparente gli archivi Akasici. Anche nella tradizione mistica orientale l’accesso alla conoscenza universale viene considerata una fase che può manifestarsi nella coscienza di una persona durante il suo percorso di evoluzione spirituale.

In Occidente si è separato il soggetto che conosce dall’oggetto di conoscenza, in particolare dal metodo Cartesiano dove lo scienziato separa la sua soggettività dall’oggetto di ricerca. La scienza moderna, basandosi sui principi della riproducibilità e dell’oggettività, funzionali per il mondo della fisica di Newton, ha portato a uno sviluppo tecnico e scientifico enorme ma non ha gli strumenti per comprendere la consapevolezza, l’anima, la psiche stessa, l’esistenza. Il problema della coscienza, che assilla le neuroscienze, sembra essere elusivo al metodo di ricerca che nega all’interiorità alcun ruolo.

La soggettività nella scienza ha un ruolo talmente marginale che è diventato un tabù, tanto che Alan Wallace ha scritto The Taboo of Subjectivity (Oxford University Press. 2000). Egli afferma che tramite il materialismo scientifico le persone si sono convinte che gli scienziati abbiano delle conoscenza sulla mente su cui di fatto sono ignoranti e che i non-scienziati non conoscono ciò che in realtà sanno perfettamente. Poiché i giudizi soggettivi sono per la scienza per definizione fallibili, sembra che tutto ciò che è intuizione o perspicacia non abbia valore se non è suffragato da dati e procedure oggettive.

Comte, il padre del positivismo, affermando che ciò che non poteva essere osservato e misurato andava considerato irreale, poneva le basi per la digitalizzazione dell’essere umano, dove l’intelligenza è diventata un numero di QI e le qualità umane sono diventate sequenze di DNA. La scienza si è espansa fino a includere aree che erano pertinenti alla saggezza.

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It is prestigious to be a scientist, therefore, even psychologists and scholars studying social behavior want their place under the sun and place their subjects in the scientific sector, to prevent being confused with charlatans!

Neil Postman in Technopoly says that George Bernard Shaw affirmed that the average person of today is as credulous as a middle-aged person believing blindly in science’s authority, as before he was believing in that of the Church.

Probably, the situation is even worse. I think that during the Middle Ages a peasant secretly did not care much about the Church, living in a world more connected to reality. Today, it is possible to affirm any nonsense, it is enough to start a speech with, “research has discovered that…” and, as Neil Postman affirms:

“The computer shows…” or “The computer has determined…” it is Technopoly’s equivalent of the sentence “It is God’s will” and the effect is roughly the same (Neil Postman, Technopoly: The Surrender of Culture to Technology, New York: Vintage Books, 1993, p. 115).

The West has excluded the inner channels of exploration from science, leaving them to philosophy or religion but keeping themn at a distance from the definition of truth.

Alan Wallace affirms that a difference between scientific and contemplative discoveries is that while the former are objective and public, the latter are subjective and private. Even between scientists themselves, there is no guarantee that the researches which led to certain discoveries have been developed in an accurate and reliable manner and, there is a tendency to trust the work of colleagues. A complete guarantee could be possible only by repeating the experiments in similar laboratories. Wallace asserts that if scientists were skeptical about their colleagues’ work, science would have developed slowly. He affirms that the same discourse could be applied to contemplative research. If societies valued the contemplative experience, people would simply trust the authenticity of the best souls of their times and of history.

When I read books by the spiritual teachers of the past and the present, I understand that they describe a common state of elevated consciousness, just using different metaphors and words. This motivates me to explore this state myself.

However, the spiritual path, in spite of the availability of precious teachings, should be experienced personally and from the beginning in any case, and there will be no inner progress if we limit ourselves by intellectual knowledge.

The spiritual paths, though often considered something vague or even something that needs psychiatric care (there are also such cases), actually are more “scientific” because they require going back to the source, while science is based on faith on the validity of experiments.

Besides, the spiritual path is never linear, in spite of wise men having lit a torch on the path. The path is at the same time universal and very individual and arduous. The difficulty of the path requires a teacher who has already gone through it in his turn, but in the West the presence of a teacher is considered suspicious; the researcher also needs to overcome the barriers of social acceptance.

We willingly accept the authority of science in the indications about life, perhaps from people who have no personal experience about what they affirm, but we refute the authority of one who has personally travelled a spiritual path and is driven by compassion.

The basis of the rejection of a spiritual teacher has different origins, among them the monopoly of institutionalized religions as far as the soul is concerned, the Christian message that there was only one son of God authorized to teach, and at the same time a 1960s culture which refutes authoritarianism, along with authoritativeness.

In the West there is no knowledge of a spiritually enlightened being, and the connection with a spiritual teacher is not generally accepted, but in the spiritual paths guidance can only come from the ones who matured inside themselves the human qualities to be transmitted, and the ones who have awareness, besides knowledge. Though it is possible to be spiritually realized without teachers, such cases are rare.

In a historical condition of lack of moral, ideological, and ethical indications, science has expanded itself to those. Thus we arrive, as Neil Postman writes in Technopoly, to the situation when it is not enough to affirm that it is immoral to segregate blacks at school, but it is necessary to prove it with standard tests which would reveal that blacks, while being segregated, get worse results and feel humiliated.

The social, moral, and ethical implications which are produced more and more often by science are not supported by the scientist’s inner life. Those hints produced by scientific truths are not offered as a gift from the depths or from the scientist’s capacity of being compassionate.

It reminds me of the story of the mother who had a son who ate too many sweets. Being worried about his health she consulted a monk so that his wisdom could bear on the son. The monk told her to come back in two weeks. The mother came back and the monk told the son, “It is no good eating too many sweets.” The mother, perplexed, asked the monk what the reason was of waiting for two weeks for such a simple phrase. He replied that in the meantime he had to overcome his own indulgence toward sweets.

There are scientists who combined inner research with exterior: just think of Pythagoras, Leonardo da Vinci, Swedenborg, Tesla, or the ancient science of the Vedas. The states of consciousness of the scientist sometimes turned out to be helpful in discoveries related to the natural sciences as well, but they are needed all the more when we deal with understanding the nature of the psyche, of the soul, of consciousness.

To have an effective theory of consciousness it is necessary to study it from the inside and maybe even from beyond the mind, in a space where it is observed by a wider awareness than the mind. The cognitive sciences and neurosciences, refuting the existence of such a consciousness beyond the mind, try to enter with the mind’s tools into spaces where it is inadequate and skids on itself.

Nowadays, we know the enlightened teachers’ indications regarding consciousness, whose models have been valid since a thousand years, unlike those of science which do not stand up to paradigm changes. Nevertheless, only a few scientists welcome the mystic’s affirmations as hypotheses.

When the authority of science is challenged, it seems necessary to choose between science and reason or religion and faith. Religion’s attack on science, for example, on themes of creation, brought the discussion to a dichotomy in such a way that scientific research and themes connected to ethics or the spirit seem incompatible with each other. But between the mind and irrational faith there is a third way.

The connection between scientific research and inner states is possible and, it could enrich science as well. Almaas, the pseudonym of Hameed Ali, developed a path called the Diamond Approach which uses the method of inquiry, an inner exploration which joins the mind, emotions, and sensations for search of the truth. I have interviewed him for Innernet magazine on the matter.

He does not deny the validity of science as far as the scientist’s objectivity is concerned, “in the sense that our subjectivity tends to cloud our perception and knowledge, because of personal beliefs and biases,” nevertheless, science has had incomplete intuition on the matter:

because even though it is an accurate assessment of the normal, everyday consciousness of the human individual, it is not an accurate view of the potential of human subjectivity. It neglects to notice that this biased subjectivity is the subjectivity of the ego, and that the human soul can be free of the ego.

The evolution of the scientist’s inner life is not an important factor for science, which does not distinguish between the subjectivity of the ego and the subjectivity which is derived from wisdom, free from the filters which obscure pure perception of the reality.

Almaas affirms then that, “the truly subjective and personal, meaning one’s own and independent from influences coming from beyond one’s true being, is a rare and hence precious development.”

To my question whether a new scientific method including both subjective and objective approaches could be possible, he answered that what can be given to us by our soul’s maturity “in terms of inquiry, research, discernment, analysis, synthesis, and so on can be very useful in any field of research, and it will require that the researcher integrates this spiritual faculty in their functioning for it to operate in any field.”

Almaas believes that knowing has a mystical or intuitive ground (the gnosis, the nous, the higher intellect of the Greeks), where knowledge and being are inseparable. Western thought and its path have separated being from the objects of consciousness. The foundations of being became the pertinence of mysticism and are considered mysterious, irrational, non–scientific, and even antiscientific.

Almaas agrees with the fact that objective knowledge is the one free from the distortions of the knower, but the path toward objectivity cannot be reached “sterilizing the situation of inquiry, by removing the subject from the field of inquiry.”

Heisenberg’s principle of indetermination tells us that the observer and the object observed cannot be separated on the fundamental level, nevertheless:

we cannot because the knowing subject is nothing but the collapsing of the field of presence and awareness into a knowing self…Descartes’ philosophy of science is an approximation similar to how Newton’s classical theory of physics is a good working approximation to the laws of physics. Now we know that Newton’s physics collapses at the two extreme ends of the scale of physical measurements, where the general theory of relativity and quantum theory have replaced it as more accurate in the domains of macro and micro distances, respectively.

The inadequacy of Descartes’ method is clear in the comprehension of consciousness, of the soul and the divine, where a first-person experience is needed. Almaas believes that mysticism in its turn contributed to negating the fundamental unity of being and knowledge, when considering spiritual knowledge as:

vague, intuitive, mysterious, non-conceptual, incommunicable and so on [while, in his vision], direct mystical knowing and the knowing of specific forms in precise details, can be wed, because they are originally one and non-dual. This means that we can have a mystical knowledge, which is knowledge by identity, that can be precise, clear, specific and detailed.

This channel of knowledge brings the possibility of “scientific knowledge that is direct knowledge; meaning precise and detailed gnosis of forms of manifestation,” objective and direct.

In the same way, observing the subject who knows, who looks at his own reactions, prejudices and attitudes during the act of exploration, makes the subjective distortions less frequent and comes closer to objectivity, seen as a process of distillation.

We find different degrees of objectivity, where each degree is objective within the subjective framework we work with. In other words, if we use the framework that we are separate individuals in the ordinary world, then objective truth means something different from objective truth in a framework that does not hold such assumptions of separate individuality. Again, objectivity means something different depending on whether we assume existence and nonexistence are two antithetical opposites or inseparable and coemergent.

Refining this, “objectivity is complete when there is no more separate self to hold biases,” and this transcends any dichotomy between the observer and the observed object.

This approach reunites after thousands of years of scientific inquiry based on logic and rationality with direct mystic knowledge, for a new method of science which wants to progress toward the discovery of existence.

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Essere scienziati dà prestigio, quindi anche psicologi e studiosi dei comportamenti sociali vogliono un posto al sole e collocano la loro materia nel settore scientifico, non sia mai che venga confusa con qualche ciarlataneria!

Neil Postman in Technopoly riporta che George Bernard Shaw affermò che la persona media di oggi è altrettanto credulona della persona Medioevale, credendo ciecamente nell’autorità della scienza quanto credeva in quella della chiesa.

Forse la situazione è peggiore. Nel Medioevo credo che il contadino se ne fregasse segretamente della chiesa, vivendo in un mondo più connesso con la realtà. Oggi si può affermare qualsiasi fesseria, basta iniziare il discorso con “una ricerca ha rilevato che” e, come afferma Neil Postman, “Il computer dice che” diventa l’equivalente della frase “è volere divino”.

L’occidente ha escluso dalla scienza i canali di esplorazione interiori, lasciati alla filosofia o alla religione ma lontani dalla definizione di verità.

Alan Wallace afferma che una differenza tra le scoperte scientifiche e quelle contemplative è che mentre le prime sono oggettive e pubbliche, le seconde sono soggettive e private. Anche tra scienziati stessi, non c’è la garanzia che le ricerche che portano a certe scoperte siano state svolte in modo accurato e attendibile, e si tende a fidarsi del lavoro dei colleghi. La garanzia completa si avrebbe solo replicando gli esperimenti con laboratori simili. Wallace asserisce che se gli scienziati fossero talmente scettici del lavoro dei loro colleghi, la scienza avrebbe tempi lentissimi. Inoltre afferma che lo stesso discorso potrebbe applicarsi alla ricerca contemplativa. Se le società valorizzassero l’esperienza contemplativa, le persone si fiderebbero semplicemente dell’autenticità delle migliori anime dei loro tempi e della storia.

Quando leggo i libri del maestri del passato e del presente, comprendo che descrivono uno stato comune di elevata consapevolezza, pur con metafore e parole diverse. Questo mi motiva a esplorare a mia volta tale stato.

Tuttavia il percorso spirituale, nonostante la disponibilità di preziosi insegnamenti, va comunque intrapreso personalmente e dall’inizio e non vi sarà alcun progresso interiore limitandoci alla conoscenza intellettuale.

Le vie spirituali, pur essendo considerate spesso come qualcosa di vago, o addirittura che necessita attenzioni psichiatriche (vi sono anche questi casi), sono in realtà più “scientifiche” poiché richiedono di ripercorrere il percorso dall’inizio, mentre la scienza si basa sulla fede della validità degli esperimenti.

Inoltre, il percorso spirituale non è mai lineare, nonostante i saggi hanno acceso la torcia nel cammino. Il percorso è allo stesso tempo universale e molto individuale, e arduo. La difficoltà del cammino richiede un maestro che lo abbia percorso a sua volta, ma in Occidente la presenza di un maestro è vista in termini sospetti; il ricercatore deve anche superare la barriera dell’accettazione sociale.

Accettiamo di buon grado l’autorità della scienza nelle indicazioni per la vita, magari da parte di chi non ha alcuna esperienza personale su ciò che afferma, ma rifiutiamo l’autorevolezza di chi ha percorso personalmente un cammino ed è animato dalla compassione.

Alla base del rifiuto del maestro spirituale vi sono diverse fonti, tra le quali il monopolio delle religioni istituzionalizzate per quanto riguarda le faccende dell’anima, il messaggio Cristiano che vi è stato un solo figlio di Dio autorizzato ad insegnare, e pure una cultura sessantottina di rifiuto dell’autoritarismo che rifiuta anche l’autorevolezza.

In Occidente non c’è la conoscenza dell’essere spiritualmente illuminato né si accetta il rapporto con un maestro, ma nelle strade interiori la guida non può che venire da chi ha maturato in sé gli aspetti da trasmettere, e che possieda consapevolezza oltre che conoscenza. Pur essendo possibile la realizzazione spirituale senza maestri, questi sono casi rari.

In una condizione storica di mancanza di indicazioni morali, ideologiche, etiche, la scienza si è espansa fino a queste. Si arriva, come scrive Neil Postman in Technopoly che non è più sufficiente affermare che la segregare i neri nelle scuole è immorale, ma è necessario provarlo con dei test standardizzati che rivelino che i neri, con la segregazione, ottengono dei risultati peggiori e si sentono umiliati.

Le implicazioni sociali, morali ed etiche che sempre più spesso la scienza produce, non sono supportate dall’interiorità dello scienziato. Tali implicazioni derivate dalle verità scientifiche non vengono offerte come un dono della profondità o della sua capacità di provare compassione da parte dello scienziato.

Mi ricorda la storiella della madre con un figlio che mangiava troppi dolci. Preoccupata per la sua salute, si reca da un monaco affinché la sua saggezza possa far breccia sul figlio. Alla richiesta della madre di aiutarla, il monaco le disse di tornare dopo due settimane. La madre ritornò e il monaco, di fronte al ragazzino, disse “Non è bene mangiare troppi dolci”. La madre, perplessa, chiese al monaco il motivo dell’attesa per una semplice frase. Egli rispose che nel frattempo aveva superato il suo stesso indugiare verso i dolci.

Vi sono scienziati che hanno combinato la ricerca interiore con quella esteriore, basti pensare a Pitagora, Leonardo da Vinci, Swedenborg, Tesla, o l’antica scienza dei Veda. Gli stati di coscienza dello scienziato si sono talvolta rivelati di aiuto anche nelle scoperte relative alle scienze naturali, ma a maggior ragione questi sono necessari quando si tratta di comprendere la natura della psiche, dell’anima, della consapevolezza.

Per avere una teoria effettiva della coscienza è necessario studiarla da dentro e magari anche da oltre la mente, in uno spazio di cui questa è osservata da una consapevolezza più ampia della mente. Le scienze cognitive e le neuroscienze, negando l’esistenza di tale consapevolezza oltre la mente, cercano di entrare con gli strumenti della mente in spazi dove questa è inadeguata e slitta su se stessa.

Oggigiorno conosciamo le indicazioni dei maestri illuminati sulla coscienza, i cui modelli basilari sono validi da migliaia d’anni a differenze di quelli della scienza che non durano i cambi di paradigma. Tuttavia ben pochi scienziati accolgono le affermazioni dei mistici come ipotesi di lavoro.

Quando si mette in discussione l’autorità della scienza, sembra che si debba scegliere tra la scienza/ragione e la religione/fede. L’attacco della religione alla scienza ad esempio sui temi del creazionismo ha portato il dibattito in una dicotomia per cui l’indagine scientifica e i temi legati all’etica o allo spirito sembrano incompatibili. Ma tra ragione e la fede irrazionale esiste una terza via.

La connessione tra indagine scientifica e stati interiori è possibile, e arricchirebbe anche la scienza. Almaas, nome di penna di Hameed Ali, ha sviluppato un percorso chiamato Diamond Approach che utilizza il metodo dell’inquiry, un’esplorazione interiore che riunisce mente, emozioni e sensazioni per la ricerca del vero. L’ho intervistato per Innernet a riguardo.

Egli non nega la validità della scienza per quanto riguarda l’oggettività dell scienziato “nel senso che la nostra soggettività tende a oscurare le nostre percezioni e la nostra conoscenza, a causa delle inclinazioni e convinzioni personali”, tuttavia la scienza a riguardo ha avuto un’intuizione incompleta “perché se è vero che essa valuta correttamente la consapevolezza ordinaria dell’individuo, è anche vero che non tiene conto del potenziale della soggettività umana. Tale concezione non considera che questa soggettività prevenuta è la soggettività dell’ego, e che l’anima umana può essere libera dall’ego”.

L’evoluzione dell’interiorità dello scienziato non è un fattore importante per la scienza, che non distingue tra la soggettività dell’ego e la soggettività che giunge dalla saggezza, libera dai filtri che oscurano la pura percezione della realtà.

Almaas afferma poi che “ciò che è davvero soggettivo e personale – ovvero, il proprio essere autentico al di là delle influenze provenienti dall’esterno – è uno sviluppo raro e dunque prezioso”.

Alla mia domanda se sia possibile un nuovo metodo scientifico che includa sia l’approccio soggettivo sia quello oggettivo, egli rispose che ciò che la maturazione dell’anima può darci “in termini di ricerca, indagine, discernimento, analisi, sintesi e così via può essere molto utile in qualsiasi campo di ricerca; ma perché questo avvenga, il ricercatore deve integrare questa facoltà spirituale nel suo lavoro”.

Almaas ritiene che la conoscenza abbia un fondamento mistico o intuitivo, la gnosi, il nous, l’intelletto superiore dei greci, dove la conoscenza e l’essere si uniscono. Il pensiero occidentale, nel suo percorso, ha separato l’essere dagli oggetti di conoscenza. I fondamenti dell’essere sono diventati pertinenza del misticismo e considerati misteriosi, irrazionali, non scientifici o anche antiscientifici.

Almaas concorda col fatto che la conoscenza oggettiva è quella libera dalle distorsioni di chi conosce, ma il percorso verso l’oggettività, non “si raggiunge sterilizzando l’esplorazione, rimuovendo il soggetto dal dominio di esplorazione”.

Il principio di indeterminazione di Heisenberg ci dice che osservatore e oggetto osservato non possono essere separati a un livello fondamentale, tuttavia, anche

non possiamo, perché il soggetto conoscente non è altro che la ricaduta del dominio della Presenza e della Consapevolezza in un io conoscente [...] La filosofia della scienza di Cartesio era un’approssimazione efficace allo stesso modo in cui la classica teoria della fisica di Newton lo era per le leggi della fisica. Oggi sappiamo che la fisica newtoniana collassa ai due estremi della scala delle misurazioni fisiche, ovvero alla dimensione macroscopica e a quella microscopica, dove è stata sostituita da due teorie più esatte, rispettamene quella generale della relatività e quella quantica.

L’inadeguatezza del metodo Cartesiano si rileva nella comprensione della consapevolezza, dell’anima e del divino, dove è necessaria l’esperienza in prima persona. Almaas ritiene che il misticismo a sua volta abbia contribuito a negare l’unità fondamentale dell’essere e della conoscenza, considerando la conoscenza spirituale come “vaga, intuitiva, misteriosa, non-concettuale, incomunicabile e così via”, mentre nella sua visione:

la conoscenza mistica diretta e la conoscenza precisa delle forme specifiche possono essere unite, perché in origine erano una cosa sola, non-duale. Questo vuol dire che possiamo avere una conoscenza mistica (cioè la conoscenza da parte dell’identità) precisa, chiara, specifica e dettagliata.

Questo canale di conoscenza porta alla possibilità di “una conoscenza scientifica di tipo diretto; ovvero, una gnosi precisa e dettagliata di forme di manifestazione”, oggettiva e diretta.

Allo stesso modo, l’osservazione del soggetto che conosce, che guarda alle proprie reazioni, pregiudizi e atteggiamenti durante l’atto di esplorazione, fa sì che le distorsioni soggettive si diradino avvicinandosi sempre più all’oggettività, vista come un processo di distillazione:

Esistono diversi gradi di oggettività, ognuno dei quali è oggettivo all’interno della cornice soggettiva con cui lavoriamo. In altre parole, se usiamo la cornice secondo cui nel mondo ordinario siamo individui separati, la verità oggettiva sarà diversa da quella che vedremo all’interno di una cornice sprovvista di tale assunto sull’individualità separata. Di nuovo, oggettività ha un significato diverso se consideriamo l’esistenza e la non-esistenza due opposti antitetici o due realtà inseparabili e coemergenti.

Procedendo con le raffinazioni, “l’oggettività è completa quando non esiste più un io distinto con le sue alterazioni”, il che trascende qualsiasi dicotomia tra osservatore ed oggetto osservato.

Questo approccio riunisce dopo migliaia di anni il tipo di indagine scientifico logica, razionale e scientifica con la conoscenza diretta mistica, per un nuovo metodo della scienza che voglia progredire verso la scoperta dell’esistenza.

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Spiritual powers through technology

Ivo Quartiroli — Sat, 23 Feb 2008 04:40:36 +0000

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As Marshall McLuhan sensed, technology creates extensions for our capabiilities but at the same time amputates or alienats parts of ourselves. The classic example is of cars. On one side cars extend the legs’ capabilities letting us go further and faster, but on the other side the leg muscles are getting atrophied and towns being transformed into what they are now.

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Come ha intuito Marshall McLuhan, la tecnologia cerca delle estensioni per le nostre capacità ma allo stesso momento crea delle amputazioni o alienazioni da parti di sé. Un classico esempio è l’automobile, che da una parte estende le capacità delle gambe potendo portarci più lontano e più velocemente ma dall’altra atrofizza i muscoli delle gambe e rende le città quello che sono.

Oltre alle estensioni del corpo fisico, abbiamo proiettato sulla tecnologia anche le qualità interiori. Quindi proiettiamo il nostro bisogno di forza, intimità, socialità, volontà, pace interiore, ecc sugli strumenti tecnologici che ci promettono di estendere le nostre possibilità.

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The creation of a human personality is as much a growth as a loss. The process of evolution of the soul goes through different stages, some of them witnessing the progressive or sometimes even sudden disappearance of deep inner qualities that emerged in other life stages.

The newborn baby is mainly in the state we call the Essence of the Essence, a non-differentiated state of unity. At about three months, the baby is in a “merged” state, which is necessary for the development of the relationship with the mother. After the merged state, strength develops, then value, joy, the Personal Essence, and so on. But, of course, because of interference from and conflict with the environment, this development is only partial. Every time there is painful trauma, there is a lessening of a certain quality of Essence. Which quality is affected depends on the nature and the time of the trauma. Sometimes our strength, sometimes our love, sometimes our self-valuing, or compassion, or joy, or intuition, are hurt, and then, eventually blocked. When a quality of Essence is finally blocked from a person’s experience, what is left in place of that quality is a sense of emptiness, a deficiency, a hole (A. H. Almaas, Elements of the Real in Man [Diamond Heart Book One], Diamond Books, Berkeley, 1987).

It is important that a newborn child enjoy the best conditions in terms of psycho-physical care and respect of his nature, but even though he may have had the advantage of the most attentive family and social conditions, this won’t prevent the partial or total disappearance of the qualities of the soul, because of reasons inherent to the process of personality formation.

In bringing awareness toward ourselves as adults through a psycho-spiritual path, we can rediscover the soul’s essential qualities that were lost or diminished during the first years of life, like love, compassion, strength, will, inner peace, intuition, joy. But this is a long path that is faced by a few.

The absence of connection with the deepest aspects of our soul and the loss of the Absolute leave a sense of emptiness that somehow has to be compensated. The mind itself will provide the tools so that through imagination we could create a world where our soul’s qualities and spiritual states are present, though in different forms.

The loss of parts of the soul are felt as amputations, which, lacking the authentic rediscovery of ourselves, require prostheses to perceive a sort of wholeness again.

The place of essential qualities in most cases is being taken by impostors: aspects of the ego which simulate those qualities substituting the authentic ones. For instance, the loss of will could get transformed into stubborness and in pressing ourselves, the loss of strength could get directed toward arrogance, the loss of compassion could get redirected toward superficial sentimentalism. In addition to simulations by the ego, there are more ways of trying to compensate for the loss of pieces of our souls.

Not being fully aware of the fact that every quality can be found inside ourselves, the search is directed on the external as a way to compensate. For historical and religious reasons, technology became a way of substitution and hope in our society to return to a happy original state.

Marshall McLuhan wrote in Understanding Media: “Any invention or technology is an extension or self-amputation of our physical bodies, and such extension also demands new ratios or new equilibriums among the other organs and extensions of the body.”

In my opinion, the need to extend our possibilities through technology originates basically from the need to recover the parts of ourselves that were lost during the way or that weren’t fully developed. Every human being consciously or unconsciously feels that there are empty spaces inside that need to be filled, in a geniune manner or, in its absence, even with a substitute, as a pacifier for a baby.

In addition to extending our physical bodies, we projected even our inner qualities on technology. So we project our need of strength, intimacy, will, peace and other qualities on technological tools which promise to extend our possibilities. But extensions and amputations go hand in hand, so that the amputated part itself creates a deficiency that attempts to be compensated by new technologies, in a vicious circle.

Let’s take as examples three necessities of the soul: inner peace, intimacy, and will. Television promises to satisfy our needs of peace and relaxation with a passive modality where we enter a receptive state, but at the same time brings us, as seen in several surveys, to restlessness and frustration once the viewing comes to an end. This very restlessness needs to be appeased by more television.

Another basic need, that of intimacy, can be extended beyond the possibilities of our neighborhood through social networds and dating websites. When such connections drive home the lack of real contact, we feel even more isolated and the solution is to offer even more ways to make connections through the Net.

The need to have inner will is being projected to tireless machines which work instead of us and to the quest for further mechanization. This mechanization doesn’t bring us to feel our will as part of ourselves, therefore we need more automation and power for our technologies.

Every technology triggers a process of illusion and addiction, promising to bring back our lost qualities and to extend our need of expansion and growth embedded in our souls. Technology promises to give back what has been lost, but its expansionist goals don’t stop there. It is not satisfied with simulating the recovery of our human qualities – it wants to give us superpowers, bringing back humans to an edenic condition and simulating the state of the spiritual enlightened being and, more, of the spiritual powers, which in the Indian tradition are called “siddhis.”

Siddhis come to a few individuals as “side effects” of their spiritual progress. Likewise, the drive to technology, unconsciously, wants to recreate a world appearing as the worlds described by mystics.

Akashic records could be defined as a universal and collective consciousness which keeps any sort of information. According to Egdar Cayce:

Imagine having a computer system that keeps track of every event, thought, image, or desire that had ever transpired in the earth. Imagine, as well, that rather than simply a compilation of written data and words, this system contains countless videotape films and pictures, providing the viewer with an eyewitness account of all that had ever happened within any historical time frame. Finally, imagine that this enormous database not only keeps track of the information from an objective perspective but also maintains the perspectives and emotions of every individual involved. As incredible as it may sound, this description gives a fairly accurate representation of the Akashic Records (Kevin J. Todeschi, Edgar Cayce on the Akashic Records, A.R.E. Press, Virginia Beach, 1998).

Akashic records encompass every kind of knowledge. Some mystics say that this knowledge can be acquired through peculiar states of consciousness. Several mystics (including Western ones) have talked about their connection with this huge archive. Recently, British biologist Rupert Sheldrake theorized about morphic fields that “the organizing fields of animal and human behaviour, of social and cultural systems, and of mental activity can all be regarded as morphic fields which contain an inherent memory.” Akashic records and morphic fields act like collective holders of memories.

Google, through its huge archives which keep the past and present of everything that happened on the Net, meaning every bit of information, knowledge, interaction and click and, perhaps in future, even thoughts and feelings, is mimicking the role of Akashic records. Personal computers have Google Desktop and similar tools to index everything inside them and search anything that happened in our interaction with the tool and with the other people connected to us through the Net. All of our individual and social life is being indexed.

Searching inside our computers is like doing self-archeology. Google and the possibilities it gives us in accessing every source of knowledge is what is technologically closer to Akashic records, but on a mental rather than spiritual plane.

Siddhis come to the advanced spiritual practitioner. Even these are being emulated by technology.

Just to mention a few examples, there is Vayu Gaman Siddhi which allows one to move instantly from one place to another and to fly in the skies (Google Earth and other simulators), or there is the siddhi which gives the capability of creating worlds (technology allows us to create virtual worlds like Second Life), or manipulating matter (nanotechnologies).

Then, even though the comparison is to be taken lightly, we even have the Haadi Vidya Siddhi, in which a person neither feels hungry nor thirsty, as many heavy users of computers can recognize of themselves, losing connection with their bodies.

On the genuine spiritual paths siddhis are considered more as obstacles than aids in attaining liberation and truth. The spiritual researcher could become attached to the powers attained, become dazzled by them and stop his evolutionary process. Technological evolution intentionally wants to look for ever more powers through tools. Rarely do we question the real meaning of their function in our psyche in regard to our inner needs or as repercussions on society.

The need to create ever more powers through technology is not challenged in society. It seems an unquestionable religious assumption – and somehow it is. Technology, in the Judeo-Christian tradition, assumed the role of savior of the human condition following the Fall and have been deputized to create a new paradise on Earth.

As the attachment to individual spiritual powers blocks further individual evolution, on a collective plane, attachment to the substitutive powers given by technology likewise blocks the awareness of what we collectively lost with regard to human qualities.

See also:

The Tao of Google ranking

Facebook and the sorcerer’s apprentice of the Net

Neural reflexes and reflections on meditation

Disembodying at broadband speed

Heavenly Technology

The Tibetan watch: how a spiritual teacher learned about technology in the West

Virtual worlds and Maya 2.0

Bytes and bites of the net

Computer addiction as survival for the ego

Programming and self de-programming

Metabolizing information

Mental territories

Is Internet empowering us?

Wireless communication and reality mining as a reflection of pervasive consciousness

Multitasking to nothing

Biotech as an information system

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Mechanisms, mysticism and Amazon Mechanical Turk

Zen archery and computers

Lifelogging

The heart of the binary code

Downloading our life on Internet

Google, privacy and the need to be seen

Personal consumer

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La creazione di una personalità umana è tanto una crescita quanto una perdita. Il processo di evoluzione dell’anima passa attraverso diverse fasi, alcune delle quali vedono la scomparsa progressiva o talvolta repentina di profonde qualità interiori che erano emerse in altre fasi della vita.

Il neonato è perlopiù nello stato che chiamiamo l’Essenza dell’Essenza, uno stato di unità non-differenziato. A circa tre mesi, egli è in uno stato “fusionale”, necessario per lo sviluppo del rapporto con la madre. Dopo lo stato di fusione, si sviluppano la forza, poi il valore, la gioia, l’Essenza Personale e così via. Ma ovviamente, a causa dell’interferenza del conflitto con l’ambiente, questo sviluppo è solo parziale. Ogni volta che si verifica un trauma doloroso, una certa qualità dell’Essenza diminuisce. Quale qualità ne risenta, dipende dalla natura e dall’epoca del trauma. Possono restare feriti e, forse anche bloccati, la nostra forza, il nostro amore, la nostra autostima, oppure la compassione, la gioia, l’intuizione. Quando alla fine una qualità dell’Essenza scompare dalle esperienze di una persona, ciò che resta al posto di quella qualità è una sensazione di vuoto, una carenza, un buco. A.H. Almaas. Elements of the Real in Man (Diamond Heart Book One). Diamond Books. Berkeley. 1987.

E’ importante che un neonato possa godere delle migliori condizioni in termini di attenzioni psicofisiche e di rispetto della sua natura, ma anche se potesse avvantaggiarsi delle più attente condizioni familiari e sociali, questo non impedirebbe la scomparsa totale o parziale delle qualità dell’anima per ragione intrinseche al processo di formazione di una personalità.

Portando consapevolezza verso noi stessi, come adulti, tramite un percorso psicospirituale, possiamo ritrovare le qualità essenziali dell’anima che sono state perdute durante i primi anni di vita, quali ad esempio l’amore, la compassione, la forza, la volontà, la pace interiore, l’intuizione, la gioia. Ma questo percorso viene affrontato da pochi ed è un cammino lungo.

L’assenza di connessione con gli aspetti più profondi della nostra natura e la perdita dell’Assoluto lasciano un senso di vuoto che in qualche modo deve essere compensato. La mente stessa fornirà gli strumenti affinchè con l’immaginazione ci possiamo creare un mondo dove sono presenti le qualità dell’anima e gli stati spirituali, pur se in forma diversa.

La perdita delle parti dell’anima vengono sentite come delle vere e proprie amputazioni, che quindi, in mancanza della riscoperta autentica di noi stessi, necessitano di protesi affichè possiamo ritornare a percepire una sorta di completezza.

Il posto delle qualità essenziali viene preso nella maggior parte dei casi da “impostori”: aspetti dell’ego che simulano tali qualità in sostituzione di quelle autentiche. Ad esempio, la perdita della volontà potrebbe trasformarsi in testardaggine e nel fare pressione a se stessi, la perdita della forza potrebbe dirigersi verso la prepotenza, la perdita della compassione potrebbe volgersi in superficiale sentimentalismo. Oltre alle simulazioni interiori dell’ego, vi sono altri modi per provare a compensare la perdita di parti della nostra anima.

Non essendo pienamente consapevoli del fatto che ogni qualità si trova al nostro interno, la ricerca si rivolge all’esterno in modo da compensare. Per ragioni storiche e religiose, la tecnologia è diventata nella nostra società una delle modalità di sostituzione e una speranza di ritorno ad una felice condizione originaria.

Marshall McLuhan ne Gli strumenti del comunicare affermava che “Ogni invenzione o tecnologia è un’estensione o un’autoamputazione del nostro corpo, che impone nuovi rapporti o nuovi equilibri tra gli altri organi e le altre estensioni del corpo.”

A mio avviso, il bisogno di estendere le nostre possibilità tramite le tecnologie deriva fondamentalmente dal bisogno di ritrovare le parti di noi stessi che sono state perdute per strada o non si sono sviluppate in pieno. Ogni essere umano, consciamente o inconsciamente, sente che al suo interno vi sono dei vuoti che vogliono essere riempiti, autenticamente o, in mancanza, anche con un sostituto, come il succhiotto per un bambino.

Oltre alle estensioni del corpo fisico, abbiamo proiettato sulla tecnologia anche le qualità interiori. Quindi proiettiamo il nostro bisogno di forza, intimità, volontà, socialità, pace interiore, ecc sugli strumenti tecnologici che ci promettono di estendere le nostre possibilità. Ma le estensioni e le amputazioni vanno di pari passo, quindi la parte di amputazione crea a sua volta una carenza e cerca di essere compensata con nuove tecnologie, in un circolo vizioso.

Prendiamo come esempio tre bisogni dell’anima: la pace, l’intimità e la volontà. La televisione ci promette di soddisfare i bisogni di pace e relax con una fruizione passiva dove entriamo in una condizione di ricettività, ma allo stesso tempo ci porta, come dimostrato da diversi studi, all’inquietudine e alla frustrazione una volta terminata la visione. Questa stessa inquietudine chiede di essere placata, da ulteriore televisione.

Un altro bisogno fondamentale, quello di intimità, lo possiamo estendere oltre alle possibilità del nostro circondario tramite i social network ed i siti per gli incontri sentimentali, sessuali. Quando questo tipo di connessione ci porta alla mancanza di un contatto reale, ci si sente ancora più isolati e la soluzione che viene proposta è quella di offrire ulteriori siti e modi per connettere le persone tramite la rete.

Il bisogno di volontà interiore viene proiettato su macchinari instancabili che “fanno il lavoro” al nostro posto e nella ricerca di automazione sempre più estesa. Ma questa automazione non ci porta a sentire la qualità interiore della volontà come parte di noi stessi e di conseguenza necessiteremo di ulteriore automazione e potenza per le nostre tecnologie.

Ogni tecnologia crea un processo di illusione e di dipendenza, promettendoci di riportarci qualità perdute ed estendere il bisogno di espansione e crescita intrinseco nella nostra anima. La tecnologia ci promette di darci ciò che abbiamo perso ma le sue mire espansionistiche non si fermano lì. La tecnologia non si accontenta di simulare il ritrovamento delle nostre qualità umane, vuole darci dei superpoteri, riportare ad una condizione edenica e simula lo stato dell’essere spiritualmente illuminato e dei poteri spirituali che nella tradizione indiana vengono chiamati “siddhi”.

I siddhi giungono ad alcuni individui come “effetto collaterale” del loro progresso spirituale. Allo stesso modo la spinta tecnologica, incosciamente, desidera ricreare un mondo che ha le sembianze dei mondi descritti dai mistici.

I record Akasici possono essere definiti come una coscienza univerale e collettiva che mantiene ogni sorta di informazione. Secondo le parole del mistico Edgar Cayce:

Immagina di avere un computer che conservi traccia di ogni evento, pensiero, immagine o desiderio che siano mai accaduti sulla Terra. Immagina anche che, anziché una semplice raccolta di dati e parole scritte, questo sistema contenga una quantità infinita di immagini e filmati, in grado di fornire allo spettatore un resoconto visivo di tutto ciò che sia mai accaduto in ogni epoca storica. Infine, immagina che questo enorme database conservi traccia non solo delle informazioni oggettive, ma anche delle emozioni e dei punti di vista di ogni individuo coinvolto. Per quanto incredibile possa sembrare, questa è una descrizione abbastanza precisa dei Registri Akashici. Kevin J. Todeschi. Edgar Cayce on the Akashic Records. A.R.E. Press. Virginia Beach. 1998.

I record Akasici contengono qualsiasi tipo di conoscenza. Alcuni mistici affermano che a questa conoscenza si può avere accesso tramite stati di coscienza particolari. Diversi mistici, anche occidentali, hanno parlato della loro connessione con questo immenso archivio. Il biologo inglese Rupert Sheldrake in tempi più recenti ha ipotizzato la teoria dei campi morfici, come “i campi organizzati dei comportamenti umani e animali, dei sistemi sociali e culturali e delle attività mentali possono tutti essere considerati come campi morfici che contengono una memoria intrinseca”. Record Akasici e campi morfici come contenitori delle memorie collettive.

Google, con i suoi immensi archivi che mantengono passato e presente di tutto ciò che è avvenuto nella rete, ogni informazione, conoscenza, interazione, clic e magari in futuro pensieri ed emozioni sta simulando il ruolo dei record Akasici. Gli stessi personal computer si stanno attrezzando con Google Desktop e analoghi strumenti per poter indicizzare ogni oggetto del nostro computer e cercare tutto ciò che è avvenuto nella nostra interazione con lo strumento, e con gli altri individui che sono connessi a noi tramite la rete. Tutta la nostra vita individuale e sociale viene indicizzata.

Ricercare all’interno del nostro computer sarà come fare archeologia su noi stessi. Google e le possibilità che ci dà nell’accedere ad ogni fonte di conoscenza è ciò che di tecnologicamente vi è di più vicino ai record Akasici, ma su un piano mentale piuttosto che spirituale.

Nella tradizione induista vengono elencato parecchi poteri spirituali, chiamati siddhi, che giungono al praticante spirituale avanzato. A loro volta, anche questi siddhi individuali vengono emulati dalla tecnologia.

Per citare qualche esempio, vi è il Vayu Gaman Siddhi che consente di spostarsi in un attimo da un luogo ad un altro e di volare nei cieli (Google Earth e altri simulatori), oppure vi è il siddhi che dà la capacità di creare mondi (la tecnologia ci consente di creare mondi virtuali quali Second Life), manipolare la materia (nanotecnologie).

Poi, pur se il paragone è da prendersi su un piano scherzoso, abbiamo anche il siddhi chiamato Haadi Vidya, dove una persona non sente più i bisogni legati alla fame e alla sete, come qualsiasi grande utilizzatore dei computer può riconoscersi, perdendo il contatto con la propria realtà corporea.

Ma nei percorsi spirituali autentici i siddhi rappresentano più un ostacolo che un ausilio nel percorso verso la liberazione e la verità. Il ricercatore spirituale potrebbe attaccarsi ai poteri ottenuti, farsi abbagliare da essi e fermare così il suo processo evolutivo. L’evoluzione tecnologica vuole intenzionalmente ricercare sempre più poteri tramite gli strumenti. Raramente ci si interroga sull’autentico significato della loro funzione nella nostra vita psichica, relativamente ai nostri bisogni interiori e come ripercussione nel sociale.

La necessità di creare sempre maggiori poteri tramite la tecnologia non viene messo in discussione. Sembra un indiscutibile presupposto religioso, e in qualche modo lo è. La tecnologia, nella tradizione giudaico-cristiana, ha assunto il ruolo di redentore della condizione umana a seguito della caduta ed è stata delegata a creare un nuovo paradiso in terra.

Così come l’attaccamento ai poteri spirituali individuali blocca ulteriori evoluzioni individuali, su un piano collettivo attaccarsi ai poteri sostitutivi dati dalla tecnologia blocca analogamente la consapevolezza di ciò che abbiamo perso collettivamente rispetto alle qualità umane.

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