A couple of years ago I started to write this short essay on the inner motivations and the addiction to production. At that time the environmental problem was already full-blown, but the crisis of energy sources which will be with us for a long time wasn’t felt yet.

I asked myself what the psychological roots would be and what conditioning was at the base of the addiction to production in the West, exported thereafter around the whole planet.

The origins of the compulsion for production and the resulting devastation of the planet date back to the interpretation of the messages spread by religions, particularly the Judaeo-Christian religions.

Christianity propagates messages regarding original sin and the impossibility of reaching the divine in human form. Those and other messages produce psychic double binds, like short circuits.

The only way out for human beings was to redeem themselves, re-creating heaven on Earth through “virtuous” acts, ruling over nature for this purpose, as authorized by the Bible itself.

Religious statements made a sense originally as tools for the spiritual path, but those messages have been misunderstood by the ego in other ways.

Since this article is quite long, is available as a free e-book which can be downloaded clicking on the cover.

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Avevo iniziato a scrivere questo breve saggio sulle motivazioni interiori che stanno alla base della dipendenza a produrre due anni fa. Il problema ambientale era già conclamato ma ancora non si avvertiva la crisi delle fonti energetiche che ci accompagnerà per lungo tempo.

Mi sono interrogato sulle radici psichiche e sui condizionamenti alla base della dipendenza a produrre in occidente, poi esportata in tutto il pianeta.

Le origini della dipendenza a produrre e della conseguente devastazione del pianeta risalgono all’interpretazione dei messaggi diffusi dalle religioni, in particolare della tradizione giudaico-cristiana.

Il cristianesimo ha propagato i messaggi concernenti il peccato originale e all’impossibilità di raggiungere il divino in forma umana. Questi e altri messaggi hanno prodotto dei doppi vincoli psichici, dei corti circuiti.

L’unica via d’uscita per l’essere umano era rimasta quella di riscattarsi ricreando il paradiso in terra, tramite azioni “virtuose” e dominando la natura a questo scopo, autorizzati dalla Bibbia stessa a utilizzare la natura per i fini umani.

I messaggi della religione avevano un senso originario come strumenti per la ricerca spirituale, ma tali messaggi sono stati interpretati sul piano dell’ego nei modi che questo poteva.

Poiché l’articolo è piuttosto lungo, l’ho impaginato in forma di e-book gratuito che si può scaricare facendo clic sulla copertina.

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In this interview, originally appeared on Innernet, he speaks about the inner inquiry process, the researchers and the nature of the soul.

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Il Diamond Approach, il percorso creato da Hameed Ali, meglio conosciuto con il nome di penna di Almaas, valorizza l’amore della verità fine a se stessa. La ricerca avviene tramite un processo di “inquiry”, di interrogazione interiore, che include la soggettività del ricercatore come passaggio per arrivare ad una condizione di oggettività della conoscenza dell’anima e del divino.

In questa intervista, originalmente apparsa su Innernet, Hameed Ali parla della ricerca interiore, dei ricercatori e della natura dell’anima.

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Toshan Ivo Quartiroli: The search for the truth in the West (including the scientific, philosophical and metaphysical) developed through different stages. In the Scholastic tradition, the subjectivity of the inner contents was taken into account, then came Descartes, who rejected this tradition. For the sake of a “clear and distinct perception” he deemed it necessary to detach ourselves from our subjectivity and take an objective, “God-like” approach. After all, according to the Judeo-Christian view, God created man in the last day of creation, and in the image of God. According to this belief the creation is something external to human beings, something that existed before the human mind and soul were around. So, in order to know the creation and the creator’s mind, man should trace God’s path and look for what is beyond the human. And, since man was born in sin, there wasn’t much good to discover anyway. Copernicus’s view of astronomy, no longer earth-centered, was possible from this new approach, as were many other scientific and technological developments.

The modern era was characterized as being scientific, materialistic and “objective” one. But Kant was already starting to sabotage this paradigm, saying that we will never know the “thing in itself”. Later on, came quantum physics with the uncertainty principles and then the Gödel theorem limiting the scope of formal systems. In this post-modern era there is no more safe terrain for the truth. Your inquiry technique seems to be a new stage in the pursuit of truth, since it is fuelled by both the subjective and objective approaches to reality, and you affirm that the inner knowledge can be even more objective, clear and precise than the outer one. This reverses the foundations of the western culture between inner/subjective and outer/objective. How can you have objective truth in the realm of the human experience and how do you inquireinto that?

Hameed Ali: This is a good question and it will be important for people who grew up in the West to understand this point, for it may influence the way they look at spiritual experience and enlightenment. First, the way I work with truth in terms of objectivity and subjectivity does not actually reverse the foundations of Western culture. In fact, it rather goes back to the real foundations that our modern West has all but forgotten. In other words, the way I teach the Diamond Approach is a development of the Western way of researching truth, but done in a way that unifies what has been dissociated in the last few hundred years. It is a new stage but a stage that basically develops potentials that already existed in Western history.

Originally, as in the old Greek culture or the old Hebraic/Christian origins, or as the scholastic tradition that you mention, there was no dissociation between the objective and subjective views of things. The separation and dissociation happened around the age of enlightenment, even though it began earlier in the development of Christian thought. I think the separation served Western civilization for it lead to Western science and its technological advances, but at the same time it created a dissociation that is not inherent in reality and knowing, which has its own alienating effects.

In my understanding, knowing is much deeper than it is viewed now by our positivist philosophy. Knowing has a mystical or intuitive ground, which is the direct knowing of content of experience, usually termed gnosis. The Greeks understood this well in their concept of Nous, the higher or divine intellect. Plotinus clearly taught that knowing and being are inseparable in the Nous. But Western thought, which understood the Nous kind of knowing both in Greek thought and Hebraic thought, developed in such a way to separate the two dimensions or elements of it. In the Nous kind of knowing there is the presence of Divine Mind or Intellect, which is a field or ground of awareness, and there are the forms that manifest within it as objects of knowing. The forms are forms of the field of presence, but since this presence is the presence of consciousness this fields knows these forms. It knows them directly because they are forms of its own field; its knowingness pervades all the forms.

The development of Western thought, for various reasons good and bad, dissociated the ground of knowing, the being or presence, from the forms that this ground manifests. These two elements became then, generally speaking, emphasized and developed in two different fields. The ground of being became the concern of the field of metaphysics, religion and mysticism; and the forms became the concern of the newly developing scientific fields. Religion and mysticism started emphasizing that the ground of Being, or monotheistically the divine presence, is mysterious and inherently unknowable. And that its experience is antithetical to logical and scientific or experimental kind of inquiry.

In the scientific and positivistic direction, what remained of the ground of awareness and knowing became simply the individual knower, the self with its knowing mind. The forms of knowledge became disconnected objects not directly related to the knower. And knowing became the observations of the separate self of objects of knowledge. The idea developed, as you mention with the help of Rene Descartes, that the forms exist on their own, and can be known as they are if the self observes them from a distance and not interfere with them with its subjectivity. So objective knowledge developed to mean knowing the objects of knowledge without the subjective biases of the self or researcher.

Now, in the Diamond Approach, we agree with this definition of objective knowledge: that it is knowledge free of the mixing in it of the subjective biases of the knower. However, we do not share Descartes view that the way to objectivity is by sterilizing the situation of inquiry, by removing the subject from the field of inquiry. First, we know from our fundamental understanding of knowing that we cannot completely separate the knowing subject from the object of knowledge. We cannot because the knowing subject is nothing but the collapsing of the field of presence and awareness into a knowing self. We also know that these objects of knowledge are nothing but the reification of forms that arise in this field, and inseparable from it. Hence, Descartes formula works only as an approximation, and cannot be applied absolutely. I think Quantum theory has already discovered this limitation as formulated in Heisenberg’s uncertainty principle, which simply means that we cannot totally dissociate the observer from the phenomena observed.

Descartes’ formula worked as an effective approximation, and still works effectively in most fields of scientific inquiry because these fields cannot penetrate to the regions where this approximation collapses. We can actually view Descartes’ philosophy of science as an approximation similarly to how Newton’s classical theory of physics is a good working approximation to the laws of physics. Now we know that Newton’s physics collapses at the two extreme ends of the scale of physical measurements, where the general theory of relativity and quantum theory have replaced it as more accurate in the domains of macro and micro distances, respectively.

When it comes to understanding consciousness and the nature of the soul and God, Descartes’ approximation is again not adequate. Mysticism has always understood this and knew that true understanding of spiritual realities can only happen through direct experience, through knowing by being, by identity of knower and known. However, mysticism and most spiritual teachings believed that logical or rational knowledge are antithetical to such mystical knowing or gnosis, what the Hindu termed jnana, and the Tibetans yeshes. So it has been believed now for a long time that mystical or direct spiritual knowledge can only be vague, intuitive, mysterious, nonconceptual, incommunicable and so on. This is, in my view, due to the same dissociation, believing that the specifics and precise forms are separate from the ground of being and knowing, and that to pay attention to such specificity will disconnect us from mystical experience.

In the Diamond Approach, we agree more with the ancient Greeks, like Pythagoras, Plato and Plotinus, that the ground of being, the nous, is the ground of the platonic ideas, the various forms of manifestation. In other words, we take the view that direct mystical knowing and the knowing of specific forms in precise details, can be wed, because they are originally one and nondual. This means that we can have a mystical knowledge, which is knowledge by identity, that can be precise, clear, specific and detailed.

This has two consequences that respond to your question. First, there can be scientific knowledge that is direct knowledge; meaning precise and detailed gnosis of forms of manifestation. There is no dissociation here, and hence it is free of Descartes’ approximation. In fact, because we are not relying on an approximation, but on the truth of reality, our knowledge can be totally precise and clear. It can penetrate to regions not accessible to the ways of inquiry that depend on Descartes’ approximation. This is necessary for understanding consciousness, existence, soul, God, spirit and so on. They are like the micro and macro of scientific measurements, but in the field of psychology and metaphysics.

But how about objectivity; how do we assure objectivity, or that our subjective biases are not involved in this knowing?

I think the belief of many spiritual teachings that the mystical experience is antithetical to mind and reason opens such experience to such subjective biases. And this has been the criticism of scientists and philosophers of science of this kind of experience. However, Descartes’ approximation will not work, for it will dissociate us from the mystical element, that of direct experience, or knowing by being. However, there is another way, a way that the Diamond Approach applies in quite an effective manner. This is to include into our inquiry not only what we experience or know, but the subjective pole itself. We include looking into the knowing subject, the self, in the inquiry into spirit, God, or whatever. Our inquiry is always not only into what we experience, but also into our attitudes and reactions to our experience. This way we see our subjective biases, and how they influence our experience. By seeing through these subjective biases our knowledge of what is going on becomes gradually more objective.

As we see our biases, beliefs, positions, desires and so on, they begin to dissolve, especially because our inquiry is motivated by the love of truth for its own sake. Since we truly want to know what is going on, we are willing to surrender our biases because we can see directly how they obscure the truth we love. Our objectivity expands as our knowledge deepens. Objectivity expands as subjective biases are seen and surrendered. This is a process that continues throughout the path of inquiry into experience, where the truth of experience gradually manifests as our biases are exposed and surrendered.

We find different degrees of objectivity, where each degree is objective within the subjective framework we work with. In other words, if we use the framework that we are separate individuals in the ordinary world, then objective truth means something different from objective truth in a framework that does not hold such assumptions of separate individuality. Again, objectivity means something different depending on whether we assume existence and nonexistence are two antithital opposites or inseparable and coemergent.

This approach does not participate in Descartes’ approximation because it recognizes that it is not possible to isolate the self from the object of inquiry. It relies on the view that the awareness and knowingness of the self is the field that constitutes the substance of all the objects of inquiry. It achieves objectivity by clearing the knowing awareness from its subjective biases. It first includes these biases in its determination of what is going on, but in deeper stages of the path, it can inquire free of these biases. The dissolution of these biases and positions at some point include the dissolution of the belief in a separate self, and the belief that the objects of study are separate objects from the inquirer.

Objectivity is complete when there is no more separate self to hold biases, which is the same station as recognizing that all the forms of manifestation are forms that our awareness and presence assumes. This is the enlightened view that we arrive at by learning to be truly and fully objective. This view actually transcends the uncertainty principle of quantum theory, because there is no more an observer separate from the observed. We see that the uncertainty principle is true as long as there is duality, but in the enlightened view there is no more duality of observer and observed. It is one phenomenon that knows itself totally, completely, objectively and precisely, but nondualistically. It knows itself by being itself with full and diamond sharp discrimination. Here, we see that even the uncertainty principle is an approximation, a finer one than Descartes’ but an approximation nevertheless, because it ends up making our knowledge probabalistic. I believe Einstein had an inkling of this when he could not adopt the quantum view completely; he thought God does not throw dice.

I think this kind of inquiry, which is totally open minded and totally open ended, unifies the scientific logical investigative attitude with the mystical approach of direct experience. This way was known in the ancient Western world, as attested to by Pythagoras’ use of mathematics in spiritual inner work, but did not develop much because of the bifurcation between religion and science that began in the renaissance and the enlightenment. There is no reason why it cannot develop further, as we have done in our work, and there is no reason why science cannot adopt it, at least in principle. It is difficult to practice such inquiry scientifically because we still do not know how to include the subjectivity of the researcher into his research, but I think at some point we will need to, if we are serious about finding the secrets of existence. There are already some indications of such development in some scientific areas, as in the view that we need to include consciousness to have a unified theory of the universe.

I go into more detail into this view of knowledge in the book, Inner Journey Home, and I discuss further the implications for Western thought and culture. The discussion in the book builds up with the deepening and expanding understanding of reality that the Diamond Approach makes available.

Toshan Ivo Quartiroli: You teach that there is an objective common core in every human being regarding how the soul manifests itself and functions, that goes beyond the personal history conditionings, beyond beliefs and self-images. But at the same time the personal history can go as deep as preventing or facilitating the union with the divine. For instance, a difficult merging stage with the mother or a cognitive belief such as “there is just one son of God and nobody else can merge into him in this lifetime” can prevent the merging with the divine. How did you discriminate between what is common in the soul of human beings and what is personal history or culturally induced? Is this common part the same thing as what is called the “perennial philosophy”, that sees a common core among the different spiritual traditions?

Hameed Ali: It is the brand of inquiry we practice in this path that makes it possible to know what is historically incidental and what is inherently universal. When we inquire into our experience and perception we begin to see the presence of our subjectivity in it, forming or patterning it. As we see through these subjective beliefs, positions, ideas and so on, and recognize them as such, they begin to dissolve. All historical and cultural influences are content of this subjectivity. Since they do not exist inherently in the present moment, but are carried into it from the past through memory and conditioning, understanding them tends to melt them away. However, the elements of the experience that are inherently present and are not carried from historical influences, do not dissolve, because they are truly present. Understanding them tends to reveal them further and show their inherent reality. In other words, inquiry just as other spiritual methods in general, tends to dissolve the ordinary mind with its content. All cultural and historical influences are content of this mind, of the nature of thought, and hence will dissolve under the scrutinizing eye of inquiry.

What remains will be what is fundamentally present. Also, patterns or patterned processes that remain will be seen as fundamental. However, fundamentally existing does not necessarily mean universal, or objectively common to all people. For it might be genetically determined, for example, by one’s heredity. But here the scientific approach helps a great deal. Just as science can determine whether some properties of objects are common to all the classes of such objects, as in the example of properties of water to all water molecules. Science does this in many ways, but one important way is the principle of repeatability. As long as we can repeat the results for any experiment we ascertain it is determined to be valid. We do the same in our work. We do not only ascertain whether something is fundamentally present, but whether repeated observations and inquiry with many people lead to the same result. So again it is the principle of repeatability.

The Diamond Approach actually has a kind of intelligence in its inquiry that gives it the possibility to ascertain whether something is fundamental or not, and whether it is universal or not. This has to do with the intelligence of the Diamond Guidance, the essential intelligence that guides the inquiry. When this guidance is integrated, which partially means we can inquire while seeing our subjective biases, it becomes clear what is fundamental and what is universal. I use both this direct intelligence and the scientific method combined to arrive at objectivity regarding these matters. I discuss our inquiry and its intelligence and objectivity in great detail in my book, Spacecruiser Inquiry.

Is this common part what is called the perennial philosophy? Yes and no. Yes, if by perennial we mean what is universal to all souls. However, my understanding is that the perennial philosophy goes further than this. It takes the view that all spiritual teachings of mankind are different formulations of the same truth, experience or perception. Then it is no. I do not think that it is true that the Buddhist void is the same thing as the Sufi love, and both are the same as the Christian Father, and all of these are the same as the Taoist Tao, and so on, but formulated differently.

My understanding is that each genuine teaching refers to something fundamental and universal for all human beings, but they do not necessarily refer to the same fundamental and universal truths. There are many fundamental and universal truths, as there are many dimensions and facets of true nature or reality. Each teaching tends to emphasize a certain fundamental and universal truth, dimension or facet. So they are talking about the same thing, but not exactly. The differences are not simply due to different formulations or conceptualizations. They are more due to different emphasis and different facets of truths. More exactly, they are different because the various teachings have different logoi of teaching. Each teaching has its own unique logos: language, view, logic and dynamic. The same with the Diamond Approach; the understanding of essence and soul is unique to it. You can find similarities with other teachings, but you won’t be able to find sameness. I discuss the question of logoi of teachings in The Inner Journey Home, in an appendix.

Toshan Ivo Quartiroli: In the Diamond Approach I haven’t seen much emphasis on enlightenment, as it is discussed in other traditions or schools. What is the role of this “event” in your teaching? In particular, what do you think of the “sudden” enlightenment Advaita-like? Is it possible to by-pass the practices and the psycho/spiritual inquiry and be permanently liberated?

Hameed Ali: I use the concept of enlightenment sparingly because I use it in a technical way. I do not mean simply the experience of true nature, the recognition of true nature, or even the realization of or abiding in true nature, whether nondual or not. Many people, including many teachers, use the term in these above senses. That is why I usually use the concept of realization, which I differentiate from enlightenment, even though I am aware that many teachers use the two terms interchangeably.

By realization I mean the ability to abide in true nature, to recognize and be true nature. Since true nature has many dimensions, or degrees of subtlety, there are degrees or levels of realization. Also, because there are many degrees of completeness of realization of or capacity of abiding in true nature, there are many levels of realization. Hence, realization can develop and mature, by realizing true nature in subtler, deeper or more total ways, and by the completeness of such capacity of abiding. This implies that one can attain a degree of realization but there still remain some obscurations, issues, unworked out personal or historical conditioned manifestations, or the possibility of the arising of such.

When realization becomes full and permanent I call it enlightenment. This has two sides. One is that there are no more obscurations or the possibility of the development of obscurations. No more issues, no more inner lack of clarity and no more inner limitations of one’s experience. The other is the full and permanent awareness of the totality of true nature, in all its subtlety and dimensions, with the total freedom for it to manifest in whatever way necessary. Together they imply permanent living in the fullness of the real world, without holding to any particular teaching or perspective, or view of enlightenment or need for it.

Since many teachers use enlightenment to mean what I refer to as realization it obviously has a place in the Diamond Approach. It is an experience that begins a permanent kind of attainment. There are many kinds and degrees in the Diamond Approach. What is called sudden enlightenment basically refers to a distinction between building up to an experience or discovering it whole. I think the distinction happened mostly in the history of Buddhism, because of the distinction it has had between emptiness and Buddha nature. The schools that believe the ultimate reality is emptiness tend to think of gradual enlightenment, because emptiness is realized by chipping away at the self. The Buddhist schools that believe the ultimate reality is Buddha nature, which is some eternal presence, tend to think of sudden enlightenment. This is because you discover it as it is, since it is primordially complete and whole. However, in both there is a path where practice needs to be done continually. This is the case in Zen, the most well known teaching that teaches sudden enlightenment. Zen definitely includes long term practice, even though it believes in sudden realization. Furthermore, as it is well known, Zen conceptualizes many kinds and degrees of Satori, or realization. It is said that after every satori there is another satori. In other words, even in schools that formulate their teaching as sudden enlightenment or realization, it is not usually envisioned as one cataclysmic experience that finishes the whole path, without any remaining practice, work or integration.

This is the case in Advaita Vedanta too. Otherwise, how can we understand the different degrees of depth or expansion of realization of their various gurus and teachers?! Just the fact that a teacher says he is enlightened does not mean he is enlightened to the degree of another teacher, or has the same kind of enlightenment. Also, it does not mean that he or she has no more work to do. Usually, the traditional teachings, like Vedanta, conceptualize the work needed after such experience as integration. But integration is not a matter of going about your business and everything just happens on its own. Otherwise all Vedanta teachers will be the same in depth and power of their realization. The integration is actually a matter of seeing through ignorance, habits, positions, assumptions, patterns and so on. This is not different from the work one does before such experience, except that now one is informed by the wisdom from this experience, and possibly by the continuing remaining in such experience.

I think when we do not have the debate as Buddhism had, that of between emptiness and eternal ground, there is not much point in the distinction between sudden or gradual enlightenment. Essence is discovered as it is; it is not built up gradually. At the same time the mind sheds its ignorance or attachment to such ignorance piecemeal.

In my personal case, very early on I had an experience that can be called enlightenment where the ego totally dissolved into the ocean of consciousness and love. There was a total cessation of consciousness that lead to such cosmic perception. But that experience began a whole path that revealed many qualities and dimensions of true nature, and where I went through the ego segment by segment, issue by issue. This path was again punctuated by discoveries and realizations that can be called sudden enlightenment. After many years on the path I finally arrived at the place of the initial enlightenment, but then the unfoldment continued to further stations and newer levels of realization. So in a sense, my journey combined both the sudden and gradual paths. I believe this is what usually happens to most individuals, regardless of what teaching or path they follow.

There are rare instances of individuals suddenly finding themselves in the absolute, and remaining therein, without them going back to integrate other dimensions. But this is not the usual, not even in Vedanta or Zen. And even in such cases there is still the work of integration. I do not think there is a way of totally bypassing working out one’s ignorance and patterns, unless we are content with partial realization.

We also need to remember that in the Diamond Approach we see that there are two threads for the path. One is that of discovery and realization of true nature. The other is that of individuation of the soul, which is the maturation of the human being. This latter one is bound to be a gradual development and growth for it has to do with integrating one’s life’s experience and capacities into ones realization.

Toshan Ivo Quartiroli: Which are the most important qualities that a researcher should integrate in his path?

The most important, in my view, is loving the truth for its own sake.

This implies having a totally open mind, totally open to whatever truth we may find. Also, the researcher needs to have an open ended attitude, not expecting or wanting any particular end or result. This means it needs to have the attitude of pure scientific research. Otherwise, one’s research will be biased by one’s own subjective desires and goals. The researcher also needs a heart involvement, where there is passion, enjoyment, playfulness, and involvement without attachment. It helps a great deal to have courage, intelligence and focus.

I discuss all these in detail in Spacecruiser Inquiry, where I spend a whole chapter on each of these qualities as they pertain to inquiry and research.

Toshan Ivo Quartiroli: How is it that the behaviour of some of spiritual teachers is sometimes questionable around power, sex and money issues? Is it because they are “beyond” human values and morality or because they are actually “below” because they haven’t worked out the psychological issues concerned?

Hameed Ali: Spiritual teachers are just like other human beings. If they have not worked through some personality conflicts and issues these can manifest as such behavior. Such unclarified personality tendencies can even become more exaggerated under the pressure of greater expansion and energy that comes from realization. This is similar to ordinary individuals when they attain to positions of power or wealth; these situations sometimes exaggerate their already existing tendencies.

It is true that some traditions talk about crazy wisdom or something like that, but these traditions think of that as a quite rare and advanced possibility, that is rarely attained. I think the known stories of aberrant or questionable behavior of teachers usually indicate that these teacher are of limited realization. There is no such thing as a neurotic enlightened being. When teachers are neurotic or behave in a strange way it usually indicates that they have not worked out some personality issues and animal tendencies. So even though they have attained to a measure of realization the realization is not complete, which means it is not enlightenment yet.

When we understand this situation then there is nothing unusual or difficult to understand about such stories. Some people cannot understand such stories because they assume the individuals are fully enlightened, so they have to find some far out explanations or just get confused.

Toshan Ivo Quartiroli: For a long time the human soul has been considered out of the domain of western science. When finally psychoanalysis came, what was looked for was mainly the dark side, neuroses and psychoses, evidently a deep belief that somehow the soul was created as corrupt. Even in the spiritual circles the ego, after all a part of the human soul, is often considered an enemy” to be “ignored” or even “killed”. How do you consider the ego. Could the ego be a “helper” in inquiring and recognizing the truth of the deepest parts of the soul?

Hameed Ali: Can there be ego apart from the soul? Not possible; all of our experience of ourselves has to be of our soul, whether free and hence experiencing its essential nature, or identified with some kind of image or concept, and hence it is ego. In other words, ego is nothing but a manifestation of our soul, our individual consciousness, that is structured through concepts and impressions from past experience. In this situation the soul experiences herself through this lens of concepts and impressions, and this lack of immediacy and nowness appears as the alienated self, what spiritual teachings refer to as the ego. It is not exactly the ego of psychoanalysis, but what most people refer to as their sense of self.

Such identification with history and previous experience is the primary obstacle to spiritual realization, because such realization is nothing but the soul experiencing herself not through any filter, but directly, immediately in the moment. When the soul experiences herself and the world with this kind of immediacy she recognizes the presence of her true nature, and recognizes it is her ontological truth. Because the soul misidentifying itself is the primary obstacle it is frequently considered the enemy of the spiritual path. It is the enemy but it is not an enemy that simply wants us to fail or be unhappy. Hence, what it needs is not aggression, or killing, which is not possible because we cannot kill our soul, but understanding and love, that will allow it to open up and surrender its identification and rigid beliefs and positions.

When we relate to the ego with aggression and rejection, who will be doing that to the ego? It has to be the ego, because true nature, or the soul not separate from true nature, cannot reject or hate. It can only have the attitudes of true nature, which are love, wisdom, understanding and so on. In other words, the rejection simply makes us more identified with the ego position.

The ego can be a helper in the path in the beginning stages. This is because we cannot be our soul at the beginning without being the ego. So at the beginning it is the ego who does the work, who practices the inner path. It is in reality always the soul, but here the soul identified with the ego concept. In time ego becomes transparent and begins to dissolve. This means the soul begins to experience herself without this lens of concepts and historical impressions. Without this lens we begin to see reality, what we are and what the world actually is. So in some sense the ego dies, but this does not mean there is actually a separate entity that dies. It is more that the soul sheds this ego concept. We can experience this as some kind of death, but this is because we still believe we are the ego and believe the ego is actually a real and existing entity. What dies is our ignorance, not an entity called ego.

Toshan Ivo Quartiroli: You see in the essential aspects of strength, compassion, clarity, joy and others the bridge between the human and the divine. There is a strong debate about genetic engineering. It seems to me like there could be a temptation to look for the “essence” of the human being, in particular for his “best” attributes, on the biological level. Do you think that the DNA manipulation can help in integrating the essential states or rather is just a dangerous way to “play God”?

Hameed Ali: These spiritual qualities are actually nothing but the attributes of the divine, as it manifests and becomes immanent in the world and the soul. We can experience them in our individual soul and relate to them as our qualities, or essential qualities arising from the divine, and this way they function as bridges to the divine in its transcendent dimension.

It is my observation that sometimes it is difficult for some individuals to experience certain spiritual or essential qualities, and this seems in rare instances to be due to genetic deficiency. I think it is possible that we need our full genetic make up for our bodies to be transparent vessels for the divine qualities. This reminds me of the discoveries in genetics that there exists a joy gene, just as there is a maternal gene. But these, joy and maternal nourishment, are two essential qualities, and there could be other essential qualities partially governed by specific genes. This observation supports the view that we need our body to be as whole and complete as possible for us to experience our essential potential. So if we lack a certain gene, or if our brain or body has some kind of incompleteness, this can mean some difficulty in being open to particular qualities. And just as in genetics a gene is just one determining factor, missing one gene does not mean it is total lack of access, and possessing it does not mean automatic access.

If this view has some truth, then it is possible to think that genetic engineering can help in providing the missing genes, which can give us the normal or average openness to a particular essential quality. But this is not the same as genetic engineering giving us enlightenment, because we already possess almost all the genes required anyway.

This is as far as I can tell. Whether DNA manipulation can help us integrate essential states beyond that, is something I do not know. I think the potential of genetic engineering for spiritual realization is possible, but I doubt that it will replace the need for inner practice and work.

Toshan Ivo Quartiroli: I have arthritis since I was a very young man. As for many other people who experience chronic body discomfort, this has been both a stimulus and a frustration on the path. Did the limitations you have with your body influence your spiritual unfoldment and your teaching? How in general is the connection with the body according to the Diamond approach?

Hameed Ali: My body limitation of course influenced my spiritual unfoldment. The polio I got when I was about two years old created a vulnerability and physical dependence on others which helped me become a socially sensitive individual, but also inwardly autonomous. It also gave me the necessity to turn inward to experience life. The actual mechanics of having to use a crutch to walk has affected my body in a way where I could not ignore my inner sensations. So I developed an inner sensitivity and a dynamic inner life that have always been independent from external situations. The polio created a limitation in terms of physical and social functioning, but it also allowed some inner strengths to develop.

It seems that we can turn physical limitations to our advantage, or we can by adequately coming to terms with our limitations learn from them and develop in ways that are not ordinary. I think this requires first some other supportive factors, like healthy upbringing, some talents and so on. The main thing is that we do not give up and become bitter but face our limitations and learn to be open to life and experience. I think most people tend not to face their limitations adequately; they become bitter, blaming and depressed or deficient. But sometimes an individual can deal with the situation, developing different qualities and capacities to deal with it or compensate for it.

The nature of the physical limitation is also important. Some limitations can interfere with our capacity for perception, thinking, insight, feeling and so on. In these situations it is more difficult to face the situations adequately, and it becomes less likely that an individual will develop and grow from the limitation. This is obvious in the case of pain. Some pain still leaves us able to think, contemplate and feel, if we face it and do our best. But some pain is of a nature that makes this application of capacity difficult, and will need a bigger fortitude than is usually available to the average human being. It does not mean it is impossible to develop in such cases, but it is more difficult and will require more supports. And hence, only rarely will an individual succeed in dealing with the situation adequately for inner growth and development.

We can think of our body as one dimension of our life. We are each a soul, with essence as true nature, but with a body as a vessel or vehicle for experience and action in the world. The soul is the vessel for essence, and the body is a vessel for the soul. And just as the soul needs to be transparent to essence for her to experience and recognize it, the body as the most external vessel for our experience needs to be transparent to the other dimensions. And just as the soul can be transparent to essence in some of her manifestations but not in others, the same way with the body. The body can be transparent in some ways to the soul and essence, but not in other ways. It can be transparent in the heart region but not in the belly region, or in the head but not in the heart. This will make our access happen more predominantly through one center or another.

The most important quality for the transparency of the body is sensitivity, just as it is for the soul. This means that the most important thing is not whether certain organs or parts of our body are healthy and strong and normal, as much as how sensitive they are to inner experience, and how they affect the soul’s sensitivity. The factors influencing sensitivity can be physical but usually they are the psychological consequences of the physical situation or limitation.

By sensitivity I do not mean being sensitive as in reactive or too tender; I mean the capacity to experience greater and greater intensity and quality of stimuli without disruption or closing down.

Toshan Ivo Quartiroli: The world is in an ecological, social and political turmoil. There are teachers who say that what is happening is just an illusion, maya, and we shouldn’t be concerned unless our “body/mind” is mechanically programmed to take care of that. It could be another form of attachment, but the prospect of ending this incredible experiment of life moves something inside me. Can the researchers of the truth have a role in healing the world soil and soul?

Hameed Ali: I know that some teachings say the world is an illusion, but I think it is an oversimplification that does not communicate what is intended. It is a catchy phrase, but the truth is subtler and more interesting. When we begin to recognize the ego view of the world as basically conceptual, this view appears as an illusion. We perceive the world as an illusion, but upon inquiry it turns out that this sense of illusion has to do with the fact that we are still seeing the ego view of the world, and recognizing it as an illusion. It does not say anything about what the world is. But when we look directly and immediately, which means the ego concepts of the world have dissolved, the world appears real, but as an expression of light and presence. We find that the ego perception of the world is a distortion of the true condition of the world, the real world.

In this real world we have two ways of being in it. We are either the true nature of the world, what makes it real, which transcends the forms of the world; or we are true nature manifesting itself as the individual soul, a condition where we experience our self not only as the transcendent but also as an organ or action and perception for the transcendent.

In this real world, everything appears perfect and right. However, this does not mean that the details of the world, the patterns of events, is perfect the way we think perfection is. It is more that we are seeing the underlying nature of the world, which is purity and perfections.

In other words, we can see the true perfection and still recognize that the pattern of events is not healthy for human beings, and that is when true nature manifests its love and compassion. We can get concerned in the sense that our compassion leads us to see suffering and feel the tendency to help alleviate it. At the same time we see that the primary problem is not the individual pattern of events but the ignorance of true nature, that underlies the painful pattern of events. We recognize that only through the dissolving of ignorance can a human being be liberated, but we can also see that for this ignorance to dissolve our compassion and love act in ways that flow with a more healthy pattern of events. In other words, the more we are realized the more we see the true reasons of suffering and conflict and what actions will help. Actually, the action of true realization is always towards healing the world, but may not manifest as what we expect it to be. But it can. But is there such a thing as action in the world in the condition of realization?

In the transcendent condition we see that nobody can act, that all action is basically the transformation of the appearance of the divine being. In other words, there is no such thing as individual action. But this is a subtle place, because even though this is the experience of the realized individual, this individual appears to act in ways that tend to heal the situation around him or her. So it is true it is an illusion to try to do something, but this kind of understanding goes along with a degree of realization where the events around this individual begin to move towards wholeness. Therefore, even though one is not taking an individual action the pattern of events does transform to reflect the perfect qualities of realization, like intelligence, love and compassion. Also, looked at from the side of people near this individual this individual appears to act in ways that are healing and wholesome.

In the embodied condition where we are the soul inseparable from its source, a cell in the divine being, we see that we can take individual action, but this action is actually the action of the divine happening through us. So there is the sense of individual action but the recognition that there is only one mover. In this condition we experience ourselves as acting effortlessly in ways that heal the situation, both people and environment.

Therefore, attachment here is not to the action of helping the world, but to the perspective of believing in individual action as an ultimate truth. If by wanting to help the world we are merely holding on to our belief in individual action as ultimate, then it is an attachment that reflects an illusion. But action can flow without us taking this position, when we are free of this position. Such action can appear as part of the universal unfolding of the appearance of the world, or as the action of the divine manifesting through an individual soul.

If we look at the history of realized individuals, they all contributed to healing of their environment, whether human, animal or inanimate. A better way of saying it is that truly realized individuals contribute to the overall evolution of humanity and the world towards greater awareness of true nature.

Toshan Ivo Quartiroli: Do you think that the social and educational system could help in the recognition and the integration of the essential qualities in children?

Hameed Ali: Definitely, and this happens sometimes in small ways. The question is not whether they can but whether they will. And this means whether the people behind such systems are wise enough to include such education in the systems. There have been instances in history where wise individuals in the position of power supported spiritual teachings and values, which helped their spread in the greater society. This happened in the Jewish tradition, the Sufi tradition, the Buddhist and others. Usually this happens in some of the communities in society, which probably included the education of children in some instances. An interesting example is of the Greek and Roman times, when some people in power sent their children to study with the wise of the time, like Plato in Alexandria and Plotinus in Rome.

Toshan Ivo Quartiroli: The Vedas produced not only spiritual knowledge, but as well the scientific knowledge of ancient times. It is said that this knowledge has been discovered by enlightened beings through some meditative stage. Could the inquiry technique that you teach be applied to medicine, physics, cosmology, social science, and other specialized fields? How different this would be from the current way of the scientific research?

Hameed Ali: Without any question. The inquiry in the Diamond Approach is a way of doing research and investigation, and it can be applied to any field of endeavor. It has been my wish for this to happen at some point. It will need to be modified some to fit the particular field, and find ways of how to include inquiry into the consciousness of the researcher.

At the present time our scientific method tries to separate the researcher as we have already discussed, but there is no absolute reason not to include the researcher. It makes it a better approximation than the Cartesian one. However, it is not as simple and easy as the Cartesian method of trying to separate the researcher as much as possible from the object of research. The average individual cannot do it, and this includes most of our scientists. I think if it happens it will have to be by scientists who already have some realization, and appreciation of consciousness and its nature. I think it will be interesting to see how our science will develop from this deeper and more encompassing perspective. It could be a revolution in the philosophy of science similar to what Einstein did in physics.

Toshan Ivo Quartiroli: I heard you say that there is a relationship between the essential aspects and the endocrine system. Could you say something about this?

Hameed Ali: I do not know much about it. But I do know that just as the energy-shakti and chakra system is connected to the nervous system and the various plexi, the essential aspects and the lataif system are related to the endocrine system and its glands. Experientially, the shakti energy is similar to the flow of electrical charge, and the essential presence is similar to the flow of fluids. I think it will be an interesting research for somebody to do in order to find the specific particulars of the correspondence.

Toshan Ivo Quartiroli: Your school has been more like a mystery school, with little advertisement, and your books, even if highly valued by researchers, were self-published and didn’t reach the mass market. For a couple of years now you have been publishing your books with a big publisher and your new book, Inner Journey Home, will have a strong promotion. What are the new challenges and how do you feel about having more media and mass attention? What will be the subject of “Inner Journey Home”?

Hameed Ali: It has been my function to put out the Diamond Approach in all the ways I can. The idea is to reach as many of the people who can resonate with it and use it as possible. I do this through teaching, teacher training, some public events, and through the publications. Part of the function of the publications is to make available to people the new paradigm and insights of the Diamond Approach. It is not as effective a way as teaching, but has its usefulness, for it is educational in the good sense of the word.

Whether this will require mass media and attention is not clear to me. I myself tend to be private and do not like mass attention. But if this begins to happen in a way that helps to put out the teaching to more people then I will go along with it as part of my service to the teaching. By publishing through Shambhala part of the intention is to widen the audience the books can reach. This is not really the level of mass media or attention.

We are not trying to have the teaching be done in a mass scale, for our work is teacher intensive and we can accommodate only what our teachers can handle. However, the books have no such limitation, and can reach much larger audiences without the school having to deal with many new students, even though this will put some pressure on us.

The Inner Journey Home, which is appearing in the spring of 2004, is partly a book about the soul, and partly an in depth overview of the path of the Diamond Approach. The first part of it is a detailed discussion of the soul, her nature, properties and functions, dimensions, development, realization and maturation. The Diamond Approach develops the ancient Western concept of the soul, as spearheaded by Socrates and developed by the esoteric branches of the monotheistic traditions, to include the modern notion of self and the modern field of psychology. The emphasis is on how the soul is what we are, our individual consciousness, which has essence as its nature and ontological ground, but also possesses what we call mind, heart and will as some of its dimensions and capacities. The book goes into the details of how the soul develops into the normal self through ego development, and how and why this alienates her from her essential nature.

This is recognized as some of the stages of a larger process of development, which includes the essential development, realization of true nature and the integration of that in the world as the individuation and maturation of the soul. The book then goes into an in depth discussion of the essential nature of the soul, the dimensions of true nature, and their realization and integration in the path. It includes a quite detailed, deep and subtle discussion of true nature. The book ends with a discussion of the journey of descent, and the integration of all dimensions in the true Reality, the true condition of existence, and its relation to the notion of a personal God.

An important thread that goes through the book is that of connecting the teachings of the Diamond Approach with the Western tradition of thought, and discussing how it possesses a positive vision of possible evolution of Western culture and values. It does this by looking at the dissociation and unity of the notions of God/Being, self/Soul and world/Cosmos.

For more information on the Ridhwan school: www.ridhwan.org
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Almaas. Essenza. Il nucleo divino nell’uomo. Crisalide. 1999. ISBN: 8871830873

Almaas. Il cuore del diamante. Elementi del reale nell’uomo. Crisalide. 1999. ISBN: 8871830776

Almaas. L’elisir dell’illuminazione. Crisalide. 2002. ISBN: 887183125X

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Almaas. Inner Journey Home: The Soul’s Realization of the Unity of Reality. Shambhala. 2004. ISBN: 1590301099

Almaas. Diamond Heart Book 2 The Freedom to Be. Shambhala. 2000. ISBN: 0936713046

Almaas. Diamond Heart Book 3: Being and the Meaning of Life. Shambhala. 2000. ISBN: 0936713054

Almaas. Diamond Heart Book 4: Indestructible Innocence. Shambhala. 2000. ISBN: 0936713119

Almaas. Facets of Unity: The Enneagram of Holy Ideas. Diamond Books. 2000. ISBN: 0936713143

Almaas. Luminous Night’s Journey: An Autobiographical Fragment. Shambhala. 2000. ISBN: 0936713089

Almaas. Spacecruiser Inquiry: True Guidance for the Inner Journey. Shambhala. 2002. ISBN: 1570628599

Almaas. The Pearl Beyond Price: Integration of Personality into Being, an Object Relations Approach. Shambhala. 2000. ISBN: 093671302X

Almaas. The Point of Existence: Transformations of Narcissism in Self-Realization. Shambhala. 2000. ISBN: 0936713097

Almaas. The Void: Inner Spaciousness and Ego Structure. Shambhala. 2000. ISBN: 0936713062

Almaas. Work on the Superego. Diamond Books.1992. ASIN: 0936713070

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Toshan Ivo Quartiroli: La ricerca della verità in occidente (dal punto di vista scientifico, filosofico e metafisico) si è sviluppata attraverso varie fasi. Nella tradizione Scolastica era presa in considerazione la soggettività dei contenuti interiori, finché venne Cartesio, che rifiutò questa tradizione. In nome di una “chiara e distinta percezione” egli ritenne necessario staccarci dalla nostra soggettività e assumere un approccio oggettivo, “come quello di Dio”. Dopotutto, secondo la concezione giudeo-cristiana, Dio ha creato l’uomo nell’ultimo giorno della creazione, e a sua immagine. Secondo questa credenza, la creazione è qualcosa di esterno agli esseri umani, qualcosa che esisteva prima della mente e dell’anima umane. Quindi, per conoscere la creazione e la mente del creatore, l’uomo dovrebbe seguire le tracce del cammino di Dio e mettersi alla ricerca di ciò che va al di là della dimensione umana E in ogni caso, poiché l’uomo era nato nel peccato, non c’era comunque granché di buono da scoprire al suo interno. La concezione astronomica di Copernico, che non poneva più la Terra al centro dell’universo, fu possibile grazie a questo nuova approccio, così come molte altre scoperte scientifiche e tecnologiche.

L’era moderna si caratterizzò come scientifica, materialistica e “oggettiva”. Ma Kant stava già cominciando a minare questo paradigma, affermando che non conosceremo mai “la cosa in sé”. In seguito, sono venuti la fisica quantica con i principi di indeterminazione e il teorema di Gödel che limitava la portata dei sistemi formali. In questa era post-moderna non esiste più un terreno sicuro per la verità. La tua tecnica di esplorazione sembra rappresentare una fase nuova nella ricerca della verità, poiché trae spunto sia dalla concezione soggettiva che da quella oggettiva; inoltre, affermi che la conoscenza interiore può essere ancora più oggettiva, chiara e precisa di quella esteriore. Ciò capovolge il rapporto fondamentale che la cultura occidentale ha stabilito tra ciò che è interiore-soggettivo e ciò che è esteriore-oggettivo. Come è possibile raggiungere la verità oggettiva nella sfera dell’esperienza umana, e in che modo quest’ultima può essere esplorata?

Hameed Ali: È una buona domanda, e per le persone cresciute in occidente sarà importante comprendere questo punto, perché potrebbe influenzare il modo in cui l’esperienza spirituale e l’illuminazione vengono concepite. Innanzitutto, per quanto riguarda l’oggettività e la soggettività, il mio modo di lavorare con la verità non capovolge davvero i fondamenti della cultura occidentale. Al contrario, fa ritorno ai fondamenti autentici, che il nostro occidente moderno ha quasi dimenticato. In altre parole, il “Diamond Approach” che insegno è uno sviluppo della ricerca occidentale della verità, ma fatto in modo tale da riunire ciò che negli ultimi secoli è stato diviso. È una fase nuova, ma una fase che è fondamentalmente l’evoluzione di un potenziale già esistente nella storia occidentale.

Originariamente, nella cultura greca, in quella giudeo-cristiana o nella tradizione Scolastica da te menzionata, non c’era distinzione tra la concezione oggettiva e soggettiva della realtà. La separazione e la divisione sono giunte nell’età dei lumi, anche se cominciarono prima, dagli sviluppi del pensiero cristiano. Penso che la divisione sia stata proficua per la civiltà occidentale, in quanto ha permesso la nascita della scienza e i progressi tecnologici, ma allo stesso tempo ha creato una dissociazione che non è intrinseca alla realtà e al sapere, e che ha i suoi effetti alienanti.

Nella mia comprensione, il sapere è qualcosa di molto più vasto di quanto oggi ritiene la nostra filosofia positivista. Esso ha un fondamento mistico o intuitivo, cioè la conoscenza diretta dei contenuti dell’esperienza, in genere definita “gnosi”. I greci l’hanno espressa bene nel concetto di “nous”, l’intelletto superiore o divino. Plotino ha detto chiaramente che nel nous il sapere e l’essere sono inseparabili. Ma il pensiero occidentale, che conosceva il concetto di nous nel pensiero greco ed ebraico, si è sviluppato in modo tale da separarne le due dimensioni o elementi. Nella conoscenza “di tipo nous”, esiste la presenza della Mente Divina o Intelletto, che è un dominio o un fondamento della consapevolezza, ed esistono le forme che si manifestano in essa come oggetti di conoscenza. Le forme sono quelle del dominio della presenza, ma poiché tale presenza è quella della consapevolezza, questo dominio conosce queste forme. Ne ha una conoscenza diretta, perché sono forme del suo dominio; la sua intelligenza pervade tutte le forme.

Lo sviluppo del pensiero occidentale, per varie ragioni (buone e cattive) ha diviso il fondamento del sapere – l’essere o la presenza – dalle forme che tale fondamento manifesta. A quel punto, generalmente parlando, questi due elementi si sono sviluppati in due ambiti diversi. Il fondamento dell’essere è diventato l’oggetto della metafisica, della religione e del misticismo; le forme sono diventate l’oggetto delle scienze appena nate. La religione e il misticismo hanno cominciato a sottolineare che il fondamento dell’Essere (o, monoteisticamente, la presenza divina) è misterioso e intrinsecamente inconoscibile. E che la sua esperienza è antitetica alla logica e all’indagine scientifico-sperimentale.

Dal versante della scienza e del positivismo, del fondamento della consapevolezza e del sapere è rimasto semplicemente il conoscitore individuale, l’io con la sua mente che conosce. Le forme della conoscenza sono divenute oggetti staccati, non direttamente collegati al conoscitore. E il sapere si è trasformato nell’osservazione, da parte dell’io separato, degli oggetti di conoscenza. Come hai detto tu, l’idea si è evoluta grazie a Renato Cartesio, secondo cui le forme esistono in sé e possono essere conosciute per ciò che sono, quando l’io le osserva da lontano e non interferisce in esse con la propria soggettività. Per cui, la conoscenza oggettiva è venuta a significare la conoscenza degli oggetti senza le distorsioni soggettive dell’io o del ricercatore.

Ebbene, nel Diamond Approach concordiamo su questa definizione della conoscenza oggettiva: essa è la conoscenza libera dalle contaminazioni delle distorsioni soggettive di colui che conosce. Ma non condividiamo l’opinione di Cartesio secondo cui l’oggettività si raggiunge sterilizzando l’esplorazione, rimuovendo il soggetto dal dominio di esplorazione. Innanzitutto, sappiamo dalle nostre conoscenze fondamentali sul sapere che non siamo in grado di separare completamente il soggetto che conosce dall’oggetto conosciuto. Non possiamo, perché il soggetto conoscente non è altro che la ricaduta del dominio della presenza e della consapevolezza in un io conoscente. Sappiamo anche che questi oggetti di conoscenza non sono altro che la reificazione di forme che sorgono in questo dominio, e inseparabili da esso. Per questo, la formula di Cartesio vale solo come approssimazione, e non può essere applicata in modo assoluto. Penso che la teoria quantica ha già scoperto questo limite nella formulazione del principio di indeterminazione di Heisenberg, secondo cui, semplicemente, non possiamo isolare completamente l’osservatore dai fenomeni osservati.

La formula di Cartesio ha funzionato come efficace approssimazione, e in quanto tale è ancora utilizzata nella maggior parte delle ricerche scientifiche, perché queste ultime non possono penetrare in quelle regioni dove tale approssimazione decade. In realtà, possiamo dire che la filosofia della scienza di Cartesio era un’approssimazione efficace allo stesso modo in cui la classica teoria della fisica di Newton lo era per le leggi della fisica. Oggi sappiamo che la fisica newtoniana collassa ai due estremi della scala delle misurazioni fisiche, ovvero alla dimensione macroscopica e a quella microscopica, dove è stata sostituita da due teorie più esatte, rispettamene quella generale della relatività e quella quantica.

L’approssimazione di Cartesio si rivela inadeguata anche quando si tratta di comprendere la consapevolezza, la natura dell’anima e Dio. Il misticismo ha sempre compreso queste cose, e sapeva che la conoscenza autentica delle realtà spirituali può avvenire soltanto grazie all’esperienza diretta, alla conoscenza da parte dell’essere, all’identità tra conoscitore e conosciuto. Ma il misticismo e la maggior parte degli insegnamenti spirituali ritenevano che la logica e la conoscenza razionale erano opposte a tale conoscenza mistica o gnosi, che gli hindu hanno chiamato “jnana” e i tibetani “yeshes”. Quindi, da molto tempo ormai si pensa che la conoscenza spirituale mistica o diretta può solo essere vaga, intuitiva, misteriosa, non-concettuale, incomunicabile e così via. Ciò, secondo me, è dovuto alla stessa divisione: credere che le forme specifiche e precise sono separate dal fondamento dell’essere e della conoscenza, e che prestare attenzione a tali specificità ci allontanerà dall’esperienza mistica.

Nel Diamond Approach siamo più vicini alle idee degli antichi Greci, come Pitagora, Platone e Plotino, secondo i quali il fondamento dell’essere, il nous, è il fondamento delle idee platoniche, delle varie forme di manifestazione. In altre parole, riteniamo che la conoscenza mistica diretta e la conoscenza precisa delle forme specifiche possono essere unite, perché in origine erano una cosa sola, non-duale. Questo vuol dire che possiamo avere una conoscenza mistica (cioè la conoscenza da parte dell’identità) precisa, chiara, specifica e dettagliata.

Ciò ha due conseguenze che forniscono la risposta alla tua domanda. La prima: è possibile una conoscenza scientifica di tipo diretto; ovvero, una gnosi precisa e dettagliata di forme di manifestazione. In essa non esiste divisione, e quindi siamo al di fuori dell’approssimazione di Cartesio. Di fatto, poiché non ci basiamo sull’approssimazione, ma sulla realtà, la nostra conoscenza può essere totalmente precisa e chiara. Essa è in grado di penetrare regioni inaccessibili al tipo di indagine fondato sull’approssimazione cartesiana. Tutto ciò è necessario per comprendere la consapevolezza, l’esistenza, l’anima, Dio, lo spirito e così via. È come per le dimensioni microscopica e macroscopica delle misurazioni scientifiche, ma nel campo della psicologia e della metafisica.

E che dire dell’oggettività? Come possiamo essere sicuri della sua esistenza o del fatto che le nostre distorsioni soggettive non alterano questa conoscenza?

Penso che la tesi di molti insegnamenti spirituali secondo cui l’esperienza mistica è antitetica alla mente e alla ragione espone tale esperienza alle distorsioni soggettive. E questa è stata la critica degli scienziati e dei filosofi della scienza a tale tipo di esperienza. Comunque, ricorrere all’approssimazione di Cartesio non è di aiuto, perché essa ci allontana dall’elemento mistico, quello dell’esperienza diretta o della conoscenza da parte dell’essere.

Ma esiste un’altra via, quella che il Diamond Approach adotta in modo molto efficace: includere nella nostra esplorazione non solo ciò che sperimentiamo o conosciamo, ma anche lo stesso polo soggettivo. Includiamo l’osservazione del soggetto conoscente, l’io, nell’esplorazione sullo spirito, Dio o come preferisci chiamarlo. La nostra esplorazione non è mai rivolta soltanto a ciò che sperimentiamo, ma anche ai nostri atteggiamenti e reazioni alla nostra esperienza. In tal modo, diventiamo consapevoli delle nostre distorsioni soggettive e del modo in cui influenzano la nostra esperienza. Guardando al di là di queste distorsioni soggettive, la nostra conoscenza di ciò che sta succedendo diventa gradualmente più oggettiva.

A mano a mano che scorgiamo i nostri pregiudizi, convinzioni, desideri, punti di vista e così via, essi cominciano a dissolversi, soprattutto perché la nostra esplorazione è guidata dall’amore per la verità fine a se stessa. Dal momento che vogliamo davvero conoscere ciò che sta succedendo, desideriamo abbandonare le nostre distorsioni, perché siamo in grado di vedere subito come esse oscurano la verità che amiamo. Quando la nostra conoscenza si fa più profonda, la nostra obiettività si espande.

Via via che le distorsioni soggettive vengono scorte e abbandonate, la nostra obiettività si espande. Questo è un processo che continua per tutto il cammino dell’esplorazione dell’esperienza, dove la verità di quest’ultima si manifesta gradualmente man mano che le nostre distorsioni vengono portate alla luce e abbandonate.

Esistono diversi gradi di oggettività, ognuno dei quali è oggettivo all’interno della cornice soggettiva con cui lavoriamo. In altre parole, se usiamo la cornice secondo cui nel mondo ordinario siamo individui separati, la verità oggettiva sarà diversa da quella che vedremo all’interno di una cornice sprovvista di tale assunto sull’individualità separata. Di nuovo, oggettività ha un significato diverso se consideriamo l’esistenza e la non-esistenza due opposti antitetici o due realtà inseparabili e coemergenti.

Questo approccio non utilizza l’approssimazione di Cartesio, perché riconosce che non è possibile isolare l’io dall’oggetto di esplorazione. L’approccio si basa sull’idea che la consapevolezza e la capacità di conoscenza dell’io sono il dominio che costituisce la sostanza di tutti gli oggetti di esplorazione. Esso raggiunge l’obiettività liberando la consapevolezza che conosce dalle sue distorsioni soggettive. In un primo momento, l’Approccio include tali distorsioni nella sua determinazione della realtà, ma negli stadi più profondi del cammino è in grado di esplorare in modo libero da tali distorsioni. La dissoluzione di tali distorsioni e punti di vista a un certo punto provoca la dissoluzione della convinzione in un io distinto, oltre che di quella secondo cui gli oggetti di studio sono distinti da colui che esplora.

L’oggettività è completa quando non esiste più un io distinto con le sue alterazioni, il che equivale a riconoscere che tutte le forme di manifestazione sono forme assunte dalla nostra consapevolezza e presenza. Questo è il punto di vista illuminato cui arriviamo imparando a essere autenticamente e pienamente oggettivi. Tale concezione, di fatto, trascende il principio di indeterminazione della teoria quantica, perché non esiste più un osservatore separato da ciò che viene osservato. Comprendiamo che il principio di indeterminazione ha senso finché esiste una dualità, ma dal punto di vista illuminato non c’è più la dualità tra osservatore e osservato. È un fenomeno che conosce se stesso totalmente, completamente, obiettivamente e precisamente, ma non dualisticamente. Conosce se stesso perché è se stesso con una discriminazione totale e affinata come un diamante. Qui ci rendiamo conto che persino nel principio di indeterminazione esiste un’approssimazione, più sottile di quella di Cartesio, ma sempre un’approssimazione, perché finisce con il rendere probabilistica la nostra conoscenza. Penso che Einstein pensasse qualcosa di simile quando non accettò completamente la teoria quantica; egli pensava che Dio non giocava a dadi.

Ritengo che questo tipo di esplorazione, totalmente chiara e aperta, riunisce l’indagine logico-scientifica e l’approccio mistico dell’esperienza diretta. Questa via era nota nell’antico mondo occidentale, come attesta l’uso della matematica da parte di Pitagora nel lavoro spirituale interiore, ma non si è sviluppata granché a causa della scissione tra scienza e religione che ha preso avvio nel Rinascimento e nell’età dei lumi. Non esistono motivi per cui essa non possa svilupparsi ulteriormente, come abbiamo fatto noi nel nostro lavoro, né ci sono motivi per cui la scienza non può adottarla, almeno in principio. È difficile condurre tale esplorazione in modo scientifico, perché ancora non sappiamo come includere la soggettività del ricercatore nella sua ricerca, ma penso che a un certo punto saremo costretti a farlo, se vogliamo davvero scoprire i segreti dell’esistenza. In alcune aree scientifiche esistono già dei segni di un tale sviluppo, della necessità di includere la consapevolezza per avere una teoria unificata dell’universo.

Analizzo più in dettaglio questa idea della conoscenza nel libro Inner Journey Home, dove esamino approfonditamente le implicazioni per il pensiero e la cultura occidentali. Nel libro, la discussione si amplia grazie alla comprensione più profonda ed allargata della realtà resa possibile dal Diamond Approach.

Toshan Ivo Quartiroli: Tu insegni che, per quanto riguarda le manifestazioni e l’attività dell’anima, esiste in ogni essere umano un centro oggettivo comune che va al di là dei condizionamenti personali, le convinzioni e l’immagine di sé. Ma allo stesso tempo le esperienze vissute in passato possono andare molto in profondità ed avere un peso tale da impedire o facilitare l’unione con il divino. Per esempio, aver avuto una fase problematica di fusione con la madre nei primissimi anni di vita oppure avere una credenza cognitiva del tipo: “Esiste un solo figlio di Dio e nessun altro potrà unirsi a Lui in questa vita” possono impedire l’unione con il divino. In che modo distingui tra ciò che è universale nell’anima degli esseri umani e ciò che è indotto dalla storia personale o dalla cultura? Questa parte comune è quella che viene chiamata la “filosofia perenne”, secondo la quale esiste un fondamento comune nelle diverse tradizioni spirituali?

Hameed Ali: È il tipo di esplorazione che pratichiamo in questo sentiero che rende possibile conoscere cosa è storicamente incidentale e cosa è intrinsecamente universale. Quando esploriamo la nostra esperienza e percezione, cominciamo a vedere la presenza della nostra soggettività in esse, che le modella e le plasma. Quando il nostro sguardo va al di là di queste convinzioni, punti di vista e idee soggettive, riconoscendole come tali, esse cominciano a dissolversi. Tutte le influenze storiche e culturali sono il contenuto di questa soggettività. Poiché esse non fanno parte intrinseca del momento presente, ma vi vengono portate dal passato attraverso la memoria e il condizionamento, la loro comprensione tende a eliminarle. Ma gli elementi dell’esperienza che sono intrinsecamente presenti e non vengono creati da influenze storiche non si dissolvono, perché sono davvero presenti. Comprenderli tende a rivelarli ulteriormente e a portare alla luce la loro realtà intrinseca. In altre parole, l’esplorazione (così come in generale altre tecniche spirituali) tende a dissolvere la mente ordinaria con i suoi contenuti. Tutte le influenze storiche e culturali sono il contenuto di questa mente, della natura del pensiero, e per questo si dissolveranno sotto l’occhio indagatore dell’esplorazione.

Ciò che resterà sarà ciò che è fondamentalmente presente. Inoltre, i modelli o i processi che resteranno verranno considerati fondamentali. Ma fondamentale non vuol dire universale, né oggettivamente comune a tutte le persone. Infatti, esso potrebbe essere determinato, per esempio, dal proprio patrimonio genetico. Ma qui l’approccio scientifico aiuta moltissimo. La scienza ha molti modi per determinare se le proprietà di determinati oggetti sono comuni a tutte le classi di tali oggetti (per esempio, se le proprietà dell’acqua sono comuni a tutte le molecole dell’acqua): di essi, uno dei più importanti è il principio della ripetibilità. Finché possiamo ripetere i risultati di un esperimento, siamo in grado di determinarne la validità. Nel nostro lavoro facciamo la stessa cosa. Determiniamo non solo se una cosa è fondamentalmente presente, ma anche se l’esplorazione e le osservazioni ripetute su molte persone conducono allo stesso risultato. Quindi, viene di nuovo applicato il principio della ripetibilità.

Il Diamond Approach è guidato nella sua esplorazione da un tipo di intelligenza che rende possibile accertare se una cosa è fondamentale o meno, universale o meno. Sto parlando dell’intelligenza della Guida di Diamante, l’intelligenza essenziale che guida l’esplorazione. Quando tale guida è integrata (cosa che in parte vuol dire che possiamo esplorare e allo stesso tempo vedere le nostre distorsioni soggettive), diventa chiaro cosa è fondamentale e universale. Io uso sia questa intelligenza diretta che il metodo scientifico, per arrivare all’oggettività su queste questioni.

Nel mio libro Spacecruiser Inquiry discuto nei dettagli la nostra esplorazione e la sua intelligenza e obiettività.

Questa parte comune è ciò che viene chiamata “filosofia perenne”? Sì e no. Sì, se con “perenne” intendiamo quello che è universale a tutte le anime. Ma la mia sensazione è che la filosofia perenne si spinge oltre. Essa ritiene che tutti gli insegnamenti spirituali creati dal genere umano sono formulazioni diverse della stessa verità, esperienza o percezione. In quel caso, la mia risposta è no. Non penso che sia vero che il vuoto buddista è la stessa cosa dell’amore sufi, e che entrambi sono uguali al Padre cristiano, e che tutti insieme equivalgono al Tao taoista e così via, solo con formulazioni diverse.

La mia comprensione è che ogni autentico insegnamento parla di qualcosa di fondamentale e universale per tutti gli esseri umani, ma non necessariamente tutti gli insegnamenti fanno riferimento alle stesse verità universali e fondamentali. Esistono molte verità fondamentali e universali, così come esistono molte dimensioni e aspetti della natura autentica o realtà. Ciascun insegnamento tende a sottolineare una certa verità, dimensione o aspetto fondamentale e universale. Quindi, gli insegnamenti parlano della stessa cosa, ma non esattamente. Le differenze non sono dovute tanto a formulazioni o concettualizzazioni diverse, quanto al fatto che vengono evidenziati aspetti diversi della verità. Più esattamente, i vari insegnamenti sono diversi perché hanno diversi “logos” di insegnamento. Ogni insegnamento ha il suo logos caratteristico nel linguaggio, la concezione, la logica e la dinamica. La stessa cosa avviene con il Diamond Approach: esso ha una comprensione specifica dell’essenza e dell’anima. È possibile trovare analogie con altri insegnamenti, ma niente di completamente uguale. Discuto la questione dei logos degli insegnamenti in un’appendice di The Inner Journey Home.

Toshan Ivo Quartiroli: Nel Diamond Approach non ho visto molta enfasi sull’illuminazione, al contrario che in altre tradizioni o scuole. Qual è il ruolo di questo “evento” nel tuo insegnamento? In particolare, cosa pensi dell’illuminazione improvvisa tipo “advaita”? È possibile aggirare le pratiche e l’esplorazione psico-spirituale e raggiungere la liberazione eterna?

Hameed Ali: Faccio un uso raro del concetto di illuminazione perché lo adopero in modo tecnico. Con esso non intendo semplicemente l’esperienza, il riconoscimento, la realizzazione o anche il prendere dimora nella natura autentica, che quest’ultima sia non-duale o meno. Molte persone, inclusi diversi insegnanti, usano il termine con i significati sopradetti. Ecco perché di solito uso il concetto di realizzazione, che distinguo dall’illuminazione, anche se sono consapevole del fatto che molti insegnanti usano indifferentemente entrambi i termini.

Per realizzazione intendo la capacità di prendere dimora nella natura autentica, di riconoscere ed essere la natura autentica. Poiché quest’ultima ha molte dimensioni, o gradi di sottigliezza, esistono gradi o livelli di realizzazione. E poiché esistono molti gradi di completezza di realizzazione o di capacità di dimorare nella natura autentica, esistono molti livelli di realizzazione. Quindi, la realizzazione può svilupparsi e maturare grazie a una comprensione più sottile, profonda e totale della natura autentica, e a seconda della capacità di una persona di prendere dimora nella natura autentica. Quindi, anche se si è raggiunto un certo grado di realizzazione, è possibile che esistano ancora diversi offuscamenti, problemi, condizionamenti storici o personali non ancora affrontati, o che potrebbero emergere.

Quando la realizzazione diventa completa e permanente, la definisco illuminazione. Essa ha due conseguenze. La prima è che non esistono più offuscamenti (o la possibilità di un loro affiorare); spariscono i problemi, i limiti interiori alla propria esperienza e la mancanza di chiarezza. La seconda è la piena e permanente consapevolezza della totalità della natura autentica, in tutte le sue sottigliezze e dimensioni, che ora è completamente libera di manifestarsi in tutti i modi necessari. Questi due aspetti, insieme, implicano il vivere permanentemente nella pienezza del mondo autentico, senza aggrapparsi a un insegnamento o una prospettiva particolari, a una concezione dell’illuminazione o al bisogno di essa.

Poiché molti insegnanti intendono con illuminazione ciò io chiamo realizzazione, essa ha ovviamente un posto nel Diamond Approach. È un’esperienza che dà l’avvio a un tipo permanente di conseguimento. Nel Diamond Approach ne esistono molti tipi e gradi.

Con l’espressione illuminazione istantanea si fa fondamentalmente riferimento a una distinzione tra la preparazione a un’esperienza e la scoperta di essa nella sua interezza. Penso che la distinzione sia avvenuta soprattutto in ambito buddista, a causa della distinzione operata dai buddisti tra il vuoto e la natura del Buddha. Le scuole secondo le quali la realtà assoluta è il vuoto, tendono a pensare in termini di illuminazione graduale, perché il vuoto viene realizzato demolendo a poco a poco l’io. Le scuole buddiste secondo le quali la realtà assoluta è la natura del Buddha (ovvero una sorta di presenza eterna) tendono a pensare in termini di illuminazione improvvisa. Questo perché la natura del Buddha viene scoperta così come è, in quanto sin dal primo momento è completa e integra. Ma in entrambi i casi esiste un cammino che va seguito con costanza. Così avviene nello zen, la famosissima dottrina che insegna l’illuminazione istantanea. Pur credendo in quest’ultima, lo zen prevede certamente una lunga pratica. Inoltre, come è ben noto, esso distingue tra molti tipi e livelli di satori o di realizzazione. Si dice che dopo ogni satori c’è un altro satori. In altre parole, anche nelle scuole che includono nel loro insegnamento l’illuminazione o realizzazione istantanea, quest’ultima non viene in genere concepita come una sorta di cataclisma che pone termine a tutto il cammino, rendendo inutili una pratica, un lavoro o un’integrazione ulteriori.

Questo è anche il caso dell’advaita vedanta. Altrimenti, come possiamo distinguere i diversi gradi di profondità o l’ampiezza della realizzazione dei vari guru e maestri? Il semplice fatto che un maestro dice di essere illuminato non vuol dire che lo sia allo stesso livello di un altro maestro, o che abbia lo stesso tipo di illuminazione. Né significa che lui o lei non ha più alcun lavoro da svolgere. Di solito, gli insegnamenti tradizionali (come il vedanta) definiscono “integrazione” il lavoro necessario dopo tale esperienza. Ma “integrazione” non vuol dire farsi i fatti propri mentre tutto il resto accade da sé. Altrimenti, tutti gli insegnanti della tradizione vedanta sarebbero uguali per profondità e potenza della realizzazione. L’integrazione, in realtà, consiste nel vedere al di là dell’ignoranza, le abitudini, i punti di vista, i pregiudizi, gli schemi ecc. Non è un lavoro diverso da quello che bisogna fare prima di tale esperienza; la differenza è che ora si è permeati della saggezza di tale esperienza, e forse anche dal permanere in tale esperienza.

Credo che, poiché nella nostra cultura non è mai esistita la disputa buddista sul vuoto e il fondamento eterno, la distinzione tra illuminazione istantanea e graduale ha poco senso. L’essenza viene scoperta così come è; non viene creata gradualmente. Allo stesso tempo, la mente lascia cadere un po’ alla volta la propria ignoranza, o il proprio attaccamento a tale ignoranza.

Nel mio caso personale, ho avuto molto presto un’esperienza che può definirsi di illuminazione, in cui l’ego si è totalmente dissolto nell’oceano della consapevolezza e dell’amore. C’è stata una cessazione totale della consapevolezza che ha portato a tale percezione cosmica. Ma quell’esperienza è stata l’inizio di un nuovo cammino che ha rivelato molte qualità e dimensioni della natura autentica, e in cui ho penetrato l’ego pezzo dopo pezzo, problema dopo problema. Anche questo cammino è stato punteggiato da scoperte e realizzazioni che potrebbero definirsi illuminazioni istantanee. Dopo molti anni sul cammino, alla fine sono tornato al punto dell’illuminazione iniziale, ma da allora il percorso è proseguito verso nuove tappe e livelli di realizzazione. Per cui, in un certo senso, il mio cammino ha incluso sia la via istantanea che quella graduale. Credo che questo sia ciò che accade di solito alla maggior parte degli individui, a prescindere dall’insegnamento o cammino seguito.

Sono rari i casi di persone che si ritrovano improvvisamente nell’assoluto e vi restano senza tornare indietro per integrare le altre dimensioni. Non è questa la norma, nemmeno nel vedanta o nello zen. Ma anche in tali casi esiste il lavoro dell’integrazione… Non credo che esiste un modo per evitare completamente di affrontare la propria ignoranza e i propri schemi, a meno che non ci accontentiamo di una realizzazione parziale.

Dobbiamo anche ricordare che nel Diamond Approach vediamo che esistono due tipi di cammino. Uno è quello della scoperta e realizzazione della natura autentica; l’altro, quello dell’individuazione dell’anima, cioè la maturazione dell’essere umano. Quest’ultimo tipo consiste inevitabilmente in uno sviluppo e una crescita graduali, perché si tratta di integrare le esperienze e le capacità di una persona nella sua realizzazione.

Toshan Ivo Quartiroli: Quali sono le qualità più importanti che un ricercatore deve integrare nel cammino?

Hameed Ali: La più importante, secondo me, è l’amore della verità fine a se stessa. Ciò comporta l’avere una mente totalmente aperta a ogni verità in cui potremmo imbatterci. Inoltre, il ricercatore deve avere un atteggiamento libero da pregiudizi, senza aspettative o desideri di un risultato particolare. Questo implica la necessità di un atteggiamento di pura ricerca scientifica. Altrimenti, la ricerca sarà distorta dai desideri e fini soggettivi. Poi, deve essere coinvolto il cuore del ricercatore, cioè la passione, la gioia e la giocosità, e il coinvolgimento deve avvenire senza attaccamento. Avere coraggio, intelligenza e concentrazione è di grande aiuto.

In Spacecruiser Inquiry analizzo tutto ciò nei dettagli. Un intero capitolo è dedicato a ciascuna delle qualità occorrenti per l’esplorazione e la ricerca.

Toshan Ivo Quartiroli: Come mai talvolta il comportamento di alcuni maestri spirituali è criticabile per quanto riguarda il potere, il sesso e il denaro? Avviene perché sono “al di sopra” dei valori e della morale umani o perché in realtà ne sono “al di sotto”, non avendo mai risolto i problemi psicologici correlati?

Hameed Ali: Gli insegnanti spirituali sono come tutti gli altri esseri umani. Se non hanno risolto problemi e conflitti personali, questi ultimi possono manifestarsi attraverso tali comportamenti. Queste tendenze non risolte della personalità possono diventare ancora maggiori sotto la pressione dell’espansione e dell’energia che deriva dalla realizzazione. Ciò è simile a quello che avviene agli individui comuni quando raggiungono una posizione di potere o ricchezza: queste situazioni, talvolta, amplificano le tendenze preesistenti.

È vero che alcune tradizioni parlano di “pazza saggezza” o cose del genere, ma essa viene considerata una possibilità molto rara e avanzata, raramente conseguita. Penso che i noti casi di comportamento aberrante o criticabile da parte di alcuni maestri indicano generalmente che la realizzazione di questi ultimi è limitata. Non esiste qualcosa come un essere illuminato nevrotico. Quando i maestri sono nevrotici o si comportano in modo strano, ciò di solito vuol dire che non sono venuti a capo di alcuni problemi della personalità e delle loro tendenze animali. Quindi, anche se hanno conseguito un certo grado di realizzazione, quest’ultima non è completa, cioè non si tratta ancora dell’illuminazione.

Se comprendiamo questa situazione, non c’è niente di insolito o difficile da capire in questi episodi. Certe persone non riescono a comprenderli perché partono dal presupposto che gli individui sono pienamente illuminati, quindi hanno bisogno di trovare qualche spiegazione bizzarra o semplicemente restano nella confusione.

Toshan Ivo Quartiroli: Per molto tempo, l’anima umana è stata considerata fuori dal campo di indagine della scienza occidentale. Quando alla fine è arrivata la psicoanalisi, la sua attenzione si è concentrata sul lato oscuro, le nevrosi e le psicosi, evidentemente nella convinzione profonda che in qualche modo l’anima è nata corrotta. Anche negli ambienti spirituali, l’ego – che dopotutto è parte dell’anima umana – viene spesso considerato un “nemico” che va “ignorato” o addirittura “ucciso”. Qual è la tua opinione sull’ego? È possibile che l’ego sostenga le parti più profonde dell’anima nell’esplorazione e il riconoscimento della verità?

Hameed Ali: Può esistere l’ego senza l’anima? No, è impossibile. Tutte le esperienze di noi stessi devono appartenere all’anima, che sia libera (e quindi l’esperienza riguarda la sua natura essenziale) o identificata con un’immagine o concetto (e quindi si tratta dell’ego). In altre parole, l’ego non è altro che una manifestazione della nostra anima, la nostra consapevolezza individuale, strutturata attraverso i concetti e le impressioni del passato. In tale situazione, l’anima sperimenta se stessa attraverso questa lente di concetti e impressioni, e tale mancanza di immediatezza e spontaneità si manifesta sotto forma di sé alienato, quello che gli insegnamenti spirituali chiamano “ego”. Non si tratta esattamente dell’ego della psicanalisi, ma di ciò che la maggior parte della gente considera il proprio senso dell’io.

Tale identificazione con la storia e le esperienze passate è il primo ostacolo alla realizzazione spirituale, perché quest’ultima è semplicemente l’anima che sperimenta se stessa senza alcun filtro, ma direttamente, immediatamente e nel momento. Quando l’anima sperimenta se stessa e il mondo con questo tipo di immediatezza, riconosce la presenza della sua natura autentica, e riconosce che questa è la sua verità ontologica. Poiché il fraintendimento dell’anima su se stessa è l’ostacolo principale, esso viene frequentemente considerato il nemico del cammino spirituale. Lo è, ma non è un nemico che vuole semplicemente il nostro fallimento o la nostra infelicità. Quindi, ciò che occorre non è l’aggressione o l’uccisione (che non sarebbe possibile, perché non possiamo uccidere la nostra anima), ma la comprensione e l’amore, che permetteranno di aprirsi e abbandonare le identificazioni, i punti di vista e le convinzioni rigide.

Quando affrontiamo l’ego con aggressività e rifiuto, chi è il soggetto di questo comportamento? Deve essere l’ego, perché la natura autentica, o l’anima non separata dalla natura autentica, non può rifiutare od odiare. Può solo avere le qualità della natura autentica, cioè amore, saggezza, comprensione e così via. In altre parole, il rifiuto ci rende semplicemente più identificati con la posizione dell’ego.

Nelle prime fasi del cammino, l’ego può essere un aiuto. Questo perché all’inizio non possiamo essere la nostra anima senza essere l’ego. Quindi, all’inizio è l’ego a compiere il lavoro, a seguire il cammino interiore. In realtà è sempre l’anima, ma qui essa è identificata con il concetto dell’ego. Col tempo, l’ego diventa trasparente e comincia a dissolversi. Ciò vuol dire che l’anima comincia a sperimentare se stessa senza questa lente di concetti e impressioni del passato. Senza tale lente, cominciamo a comprendere la realtà, cosa siamo davvero noi e il mondo. Per cui, in un certo senso l’ego muore, ma questo non vuol dire che esiste davvero un’entità separata che muore. Piuttosto, è l’anima che lascia cadere il concetto di ego. Possiamo sperimentare ciò come una specie di morte, ma questo avviene perché crediamo ancora di essere l’ego, e che quest’ultimo è un’entità reale ed esistente. Ciò che muore è la nostra ignoranza, non un’entità chiamata ego.

Toshan Ivo Quartiroli: Tu vedi negli aspetti essenziali della forza, la compassione, la chiarezza, la gioia e altri, il ponte tra l’umano e il divino. È in corso un acceso dibattito sull’ingegneria genetica. Ho come la sensazione che esiste la tentazione di cercare “l’essenza” dell’essere umano, in particolare i suoi attributi “migliori”, a livello biologico. Pensi che la manipolazione del DNA può aiutare a integrare gli stati essenziali o è solo un pericoloso “giocare a Dio”?

Hameed Ali: Queste qualità spirituali, in realtà, non sono altro che gli attributi del divino, nel suo manifestarsi e diventare immanente nel mondo e nell’anima. Possiamo sperimentarle nella nostra anima individuale e relazionarci a esse come alle nostre qualità, o alle qualità essenziali affioranti dal divino, e in tal modo fungono da ponte verso il divino nella sua dimensione trascendente.

Ho osservato che talvolta è difficile, per alcune persone, sperimentare certe qualità spirituali o essenziali, e in rari casi ciò sembra dovuto a una deficienza genetica. Penso che possa essere necessario che la composizione genetica dei nostri corpi diventi un vaso completamente trasparente delle qualità divine. Ciò mi riporta alla mente la scoperta dei geni della gioia e della maternità… Ma queste – la gioia e il nutrimento materno – sono due qualità essenziali, quindi potrebbero esistere altre qualità essenziali parzialmente regolate da geni specifici. Tale osservazione rafforza l’idea che il nostro corpo deve essere il più integro e completo possibile per poterci permettere l’esperienza del nostro potenziale essenziale. Quindi, se ci manca un determinato gene, o se il corpo o il cervello hanno qualche carenza, potremo avere delle difficoltà nell’essere aperti ad alcune qualità. E poiché nella genetica un gene è solo uno dei fattori determinanti, la sua mancanza non implica l’impossibilità di una qualità, né il suo possesso la presenza automatica di quest’ultima.

Se c’è del vero in questa idea, è lecito pensare che l’ingegneria genetica può essere di aiuto, fornendo i geni mancanti in grado di donarci l’apertura normale, o media, verso una particolare qualità essenziale. Ma ciò non equivale a dire che l’ingegneria genetica ci donerà l’illuminazione, perché a ogni modo già possediamo quasi tutti i geni necessari.

Questo è ciò che posso dire. Se la manipolazione del DNA può aiutarci a integrare ulteriormente gli stati essenziali, non lo so. Penso che l’ingegneria genetica può avere un potenziale spirituale, ma dubito che essa sostituirà il lavoro e la pratica interiori.

Toshan Ivo Quartiroli: Ho una forma di artrite da quando ero un ragazzo. Come per molte altre persone con malattie fisiche croniche, sul cammino spirituale ciò ha operato sia da stimolo che da frustrazione. Il fatto che anche tu hai delle limitazioni fisiche ha influito sul tuo cammino spirituale e i tuoi insegnamenti? In generale, in che modo il Diamond Approach considera il rapporto con il corpo?

Hameed Ali: Naturalmente, i miei limiti fisici hanno influenzato il mio cammino spirituale. La poliomielite che ho contratto all’età di due anni mi ha reso fisicamente vulnerabile e dipendente dagli altri, fatto questo che mi ha aiutato a diventare un individuo socialmente sensibile, ma anche interiormente autonomo. Inoltre, mi ha obbligato a volgermi all’interiorità per sperimentare la vita. Il fatto di dover usare una stampella per camminare ha inciso sul mio corpo in modo tale da non potere più trascurare ciò che sentivo dentro di me. Per cui, ho sviluppato una sensibilità e una dinamica vita interiore che sono sempre state indipendenti dalle situazioni esterne. La poliomielite ha creato un limite dal punto di vista fisico e sociale, ma ha anche permesso la crescita di una certa forza interiore.

Sembra che possiamo volgere a nostro vantaggio i limiti fisici, oppure, imparando a convivere con essi, possiamo maturare in modo non comune. Penso che ciò richieda innanzitutto altri elementi di sostegno, come un’educazione sana, un talento ecc. La cosa più importante è non gettare la spugna e non portare rancore, ma affrontare i nostri limiti e imparare a essere aperti alla vita e all’esperienza. Penso che la maggior parte delle persone tende a non affrontare in modo adeguato i propri limiti; diventano rancorose, arrabbiate, depresse o prive di intelligenza. Ma talvolta l’individuo riesce ad affrontare la situazione, sviluppando diverse qualità o capacità per venirne a capo o creare una compensazione.

Anche la natura del limite fisico è importante. Certi limiti possono interferire con la capacità di percezione, pensiero, intuizione, sentimento ecc. In simili frangenti è più difficile affrontare adeguatamente la situazione, e diventa meno probabile che l’individuo cresca e maturi grazie ai suoi limiti. Questo è ovvio nel caso del dolore. In presenza di alcuni dolori è ancora possibile pensare, contemplare e sentire, a patto che li affrontiamo e facciamo del nostro meglio. Ma altri sono di natura tale da rendere difficile l’applicazione di questa facoltà, e per essi occorrerà una forza d’animo maggiore di quella solitamente disponibile alla persona media. Ciò non vuol dire che in tali casi è impossibile crescere, ma che è più difficile e che occorre un aiuto maggiore. E quindi, solo raramente un individuo riuscirà ad affrontare la situazione in modo idoneo per la crescita e lo sviluppo interiori.

Possiamo pensare al nostro corpo come a una dimensione della nostra vita. Ciascuno di noi è un’anima la cui natura autentica è data dall’essenza, e dove il corpo rappresenta un vaso o un veicolo per l’esperienza e l’azione nel mondo. L’anima è il vaso dell’essenza, e il corpo è il vaso dell’anima. E così come l’anima deve essere trasparente all’essenza per farne l’esperienza e riconoscerla, il corpo – in quanto vaso più esterno della nostra esperienza – deve essere trasparente alle altre dimensioni. E come l’anima può essere trasparente all’essenza in alcune delle sue manifestazioni ma non in altre, lo stesso accade per il corpo. Quest’ultimo può essere trasparente in alcuni modi all’anima e all’essenza, ma non in altri. Può essere trasparente nella regione del cuore ma non in quella della pancia, oppure nella testa ma non nel cuore. Ciò fa sì che il nostro accesso avviene prevalentemente attraverso un centro o un altro.

La qualità più importante per la trasparenza del corpo, così come per l’anima, è la sensibilità. Ciò vuol dire che il punto non è se certi organi o parti del nostro corpo sono forti, sani e normali, ma quanto sono sensibili all’esperienza interiore e come influenzano la sensibilità dell’anima. I fattori che influenzano la sensibilità possono essere fisici, ma di solito sono le conseguenze psicologiche della situazione o del limite fisici.

Per sensibilità non intendo essere reattivi o troppo delicati; mi riferisco alla capacità di sperimentare stimoli di un’intensità e una qualità sempre maggiori senza interruzioni o chiusure.

Toshan Ivo Quartiroli: Il mondo è nel caos ecologico, sociale e politico. Esistono insegnanti secondo i quali ciò che sta avvenendo è solo un’illusione, “maya”, e non dovremmo preoccuparci, a meno che il nostro corpo-mente non sia meccanicamente programmato per affrontare questi argomenti. Potrebbe essere un’altra forma di attaccamento, ma la prospettiva della fine dell’incredibile esperimento della vita muove qualcosa dentro di me. I ricercatori spirituali possono avere un ruolo nella cura del corpo e dell’anima del mondo?

Hameed Ali: So che secondo alcuni insegnamenti il mondo è un’illusione, ma penso che questa sia un’eccessiva semplificazione che non comunica il messaggio originario. È una frase che cattura l’attenzione, ma la verità è più sottile e interessante. Quando cominciamo a riconoscere la visione egoica del mondo come fondamentalmente concettuale, tale visione appare illusoria. Percepiamo il mondo come un’illusione, ma andando più a fondo scopriamo che la sensazione di tale illusione è dovuta al fatto che stiamo ancora considerando la concezione egoica del mondo. Essa non dice nulla sul mondo. Ma quando guardiamo direttamente e immediatamente – cioè quando i concetti dell’ego sul mondo si sono dissolti – il mondo appare reale, ma come un’espressione di luce e presenza. Scopriamo che la percezione del mondo da parte dell’ego è una distorsione della condizione vera del mondo, del mondo autentico.

Abbiamo due modi per stare in questo mondo autentico. O siamo la natura autentica del mondo, ciò che lo rende reale, che trascende le forme del mondo; oppure siamo la natura autentica che si manifesta sotto forma di anima individuale. In quest’ultima condizione sperimentiamo il nostro io non solo come trascendente, ma anche come un organo, un’azione o una percezione del trascendente.

In tale mondo autentico ogni cosa appare giusta e perfetta. Ma questo non vuol dire che i particolari del mondo, lo stato delle cose, rientrino nella nostra definizione di perfezione. Più che altro, il nostro sguardo è rivolto alla natura fondamentale del mondo, che è purezza e perfezione.

In altre parole, possiamo scorgere la purezza autentica e riconoscere allo stesso tempo che lo stato delle cose non è salutare per gli esseri umani, ed è qui che la natura autentica manifesta il suo amore e la sua compassione. Possiamo impegnarci, nel senso che la nostra compassione ci porta a vedere la sofferenza e a sentirci inclini ad alleviarla. Allo stesso tempo, comprendiamo che il vero problema non è lo stato particolare delle cose, ma l’ignoranza della natura autentica, che è sottintesa alla dolorosa situazione generale. Riconosciamo che solo attraverso la dissoluzione dell’ignoranza un essere umano può essere libero, ma possiamo anche vedere che, per dissolvere questa ignoranza, la nostra compassione e il nostro amore agiscono in modi che corrispondono a uno stato delle cose più sano. In altre parole, più siamo realizzati, più comprendiamo le vere ragioni della sofferenza e del conflitto, e ci rendiamo conto di quali azioni saranno di aiuto. Di fatto, l’azione della realizzazione autentica è sempre diretta alla guarigione del mondo, ma potrebbe non manifestarsi nei modi in cui ci aspettiamo. Può succedere. Ma nello stato di realizzazione, esiste qualcosa come un’azione nel mondo?

Nella condizione trascendente vediamo che nessuno può agire, che ogni azione è fondamentalmente la trasformazione della sembianza dell’essere divino. In altre parole, non esistono azioni individuali. Ma questo è un punto sottile, perché anche se tale è l’esperienza dell’individuo realizzato, quest’ultimo sembra agire in modi che tendono a risanare la situazione intorno a lui/lei. Quindi, è vero che è un’illusione cercare di fare qualcosa, ma questo tipo di comprensione si accompagna a un grado di realizzazione in cui gli eventi intorno a tale individuo cominciano a muoversi verso l’integrità. Quindi, anche se non si stanno compiendo azioni individuali, lo stato delle cose si trasforma per riflettere le perfette qualità della realizzazione: per esempio, l’intelligenza, l’amore e la compassione. Inoltre, dal punto di vista delle persone intorno all’individuo realizzato, quest’ultimo sembra agire in modo sano e salutare.

Nella condizione personificata in cui siamo l’anima inseparabile dalla sua fonte – una cellula nell’essere divino – capiamo che possiamo compiere azioni individuali, ma tali azioni sono in realtà quelle del divino che si manifesta tramite noi. Quindi, c’è la percezione dell’azione individuale, ma anche il riconoscimento che esiste una sola entità ad agire. In tale condizione sperimentiamo le nostre azioni come prive di sforzo e salutari per lo stato delle cose, sia per gli altri che per l’ambiente.

Per cui, l’attaccamento in questo caso non riguarda l’atto di aiutare il mondo, ma la convinzione che l’atto individuale sia una verità assoluta. Se, volendo aiutare il mondo, ci stiamo meramente aggrappando alla nostra convinzione del carattere assoluto dell’atto individuale, siamo di fronte a un attaccamento che riflette un’illusione. Ma l’azione può fluire senza che noi si assuma questa posizione. In tal modo, l’azione può apparire una parte dello svolgimento universale delle apparenze del mondo, oppure l’azione del divino che si manifesta attraverso un’anima individuale.

Se osserviamo la vita degli individui realizzati, tutti hanno contribuito a risanare l’ambiente che li circondava, umano, animale o inanimato. Un modo migliore di dire la stessa cosa è affermare che gli individui davvero realizzati contribuiscono al cammino generale dell’umanità e del mondo verso una maggiore consapevolezza della natura autentica.

Toshan Ivo Quartiroli: Pensi che il sistema scolastico e sociale possa favorire il riconoscimento e l’integrazione delle qualità essenziali nei bambini?

Hameed Ali: Certamente, ma non sempre questo accade. Il punto non è se i bambini possono, ma se c’è la volontà in questa direzione. E ciò significa che le persone dietro tali sistemi devono essere sagge abbastanza da includere tale educazione nei sistemi stessi. Sono esistiti dei casi, nella storia, in cui persone sagge nei posti di potere hanno patrocinato insegnamenti e valori spirituali, favorendo la loro diffusione nella società. Questo è avvenuto nella tradizione ebraica, sufi, buddista e in altre. Generalmente, ciò accade in alcune comunità all’interno della società, che probabilmente in qualche caso hanno incluso l’educazione dei bambini. Un esempio interessante è quello dell’epoca greco-romana, quando i potenti mandavano, talvolta, i figli a studiare dal sapiente dell’epoca, come Platone in Alessandria e Plotino a Roma.

Toshan Ivo Quartiroli: I Veda hanno prodotto non solo conoscenza spirituale, ma anche il sapere scientifico dei tempi antichi. Si dice che tale sapere sia stato scoperto da esseri illuminati attraverso stati meditativi. La tecnica di esplorazione da te insegnata può essere applicata alla medicina, la fisica, la cosmologia, la scienza sociale e altri campi scientifici? In tal caso, cosa ci sarebbe di diverso rispetto all’attuale ricerca scientifica?

Hameed Ali: Senza dubbio. L’esplorazione, nel Diamond Approach, consiste di ricerca e indagine, e può applicarsi a qualsiasi campo di attività. È mio desiderio che questo accada, a un certo punto. Saranno necessarie alcune modifiche per favorire l’adattamento a ciascun campo, e bisognerà trovare un modo per includere l’esplorazione nella consapevolezza del ricercatore.

Oggi, il nostro metodo scientifico cerca di isolare il ricercatore (come abbiamo già detto), ma non esiste una ragione indiscutibile per non includerlo. Ciò crea un’approssimazione migliore di quella cartesiana. Comunque, non è una cosa semplice come il metodo cartesiano, che cerca di isolare il più possibile il ricercatore dall’oggetto di ricerca. L’individuo medio non può farlo, e questo vale per la maggior parte dei nostri scienziati. Penso che se ciò accadrà, sarà grazie agli scienziati che hanno già una certa realizzazione e comprensione della consapevolezza e della sua natura. Credo che sarà interessante vedere in che modo la scienza si svilupperà partendo da questa prospettiva più vasta e profonda. Nella filosofia della scienza potrebbe verificarsi una rivoluzione simile a quella Einstein provocò nella fisica.

Toshan Ivo Quartiroli: Ti ho sentito dire che esiste una relazione tra gli aspetti essenziali e il sistema endocrino. Potresti dire qualcosa al riguardo?

Hameed Ali: Non ne so granché. Ma so che, così come l’energia-shakti e il sistema dei chakra sono collegati al sistema nervoso e ai vari plessi, gli aspetti essenziali e il sistema “lataif” sono collegati al sistema endocrino e le sue ghiandole. Come esperienza, l’energia shakti è simile a una scarica elettrica, mentre la presenza essenziale è simile allo scorrere dei fluidi. Credo che sarebbe interessante svolgere una ricerca dettagliata su questa corrispondenza.

Toshan Ivo Quartiroli: La tua scuola ha l’aspetto di una scuola misterica, con poca pubblicità, mentre i tuoi libri, anche se molto apprezzati dai ricercatori, sono stati pubblicati in proprio e non hanno raggiunto il mercato di massa. Da un paio di anni hai cominciato a pubblicare con un grosso editore e il tuo nuovo libro, Inner Journey Home, avrà una grossa promozione. Quali sono le nuove sfide, e cosa provi a essere oggetto di attenzione da parte dei media e delle masse? Quale sarà l’argomento di Inner Journey Home?

Hameed Ali: La mia funzione è trasmettere il Diamond Approach in tutti i modi possibili. L’idea è quella di raggiungere il massimo numero di persone in sintonia con esso, affinché lo usino secondo le loro possibilità. Faccio questo attraverso gli insegnamenti, il training per insegnanti, gli eventi pubblici e le pubblicazioni. Parte della funzione delle pubblicazioni è rendere disponibile alla gente il nuovo paradigma e le intuizioni del Diamond Approach. Le pubblicazioni non sono un metodo efficace come l’insegnamento, ma hanno la loro utilità, in quanto sono educative (nel senso positivo della parola).

Se questo richiederà l’attenzione dei mass media, non mi è chiaro. Personalmente tendo a essere riservato, e non mi piace l’attenzione delle masse. Ma se ciò comincia ad accadere e aiuta la trasmissione degli insegnamenti a un numero maggiore di persone, continuerò su questa strada, come parte del mio servizio all’insegnamento.

Pubblicando con la casa editrice Shambhala, l’intento è, in parte, allargare il pubblico raggiungibile dai libri. Questo, in realtà, non è il livello dei mass media.

Non stiamo cercando di divulgare gli insegnamenti a livello delle masse, perché il nostro lavoro si basa molto sulla figura dell’insegnante, e possiamo accogliere solo un numero di studenti proporzionale ai nostri insegnanti. Ma i libri non hanno questi limiti, e possono raggiungere un pubblico molto più vasto senza che la scuola debba accogliere nuovi studenti, anche se ciò ci metterà più pressione.

The Inner Journey Home, in pubblicazione nella primavera del 2004, è in parte un libro sull’anima e in parte una panoramica particolareggiata del cammino del Diamond Approach. La prima parte è una descrizione dettagliata dell’anima, che ne analizza la natura, le proprietà e funzioni, le dimensioni, la crescita, la realizzazione e la maturità. Il Diamond Approach sviluppa l’antico concetto occidentale dell’anima, esposto per la prima volta da Socrate e ampliato dalle scuole esoteriche delle tradizioni monoteiste, fino a includere il moderno campo della psicologia e la nozione dell’io. L’accento è su come l’anima è ciò che siamo, la nostra consapevolezza individuale, che ha l’essenza come sua natura e fondamento ontologico, ma che tra le sue dimensioni o possibilità include anche ciò che chiamiamo mente, cuore e volontà.

Il libro analizza nei dettagli il modo in cui l’anima si evolve nell’io comune attraverso lo sviluppo dell’ego, e come e perché questo l’aliena dalla sua natura essenziale.

Tutto ciò viene riconosciuto come uno stadio di un processo più vasto di evoluzione che comprende lo sviluppo essenziale, la realizzazione della natura autentica e l’integrazione di quest’ultima nel mondo, sotto forma di individuazione e maturazione dell’anima. Il libro poi tratta in modo particolareggiato la natura essenziale dell’anima, le dimensioni della natura autentica e la loro realizzazione e integrazione nel cammino; include un esame molto approfondito, sottile e dettagliato della natura autentica; si chiude con un’analisi del viaggio di discesa e l’integrazione di tutte le dimensioni della Realtà autentica, la condizione autentica dell’esistenza, oltre ai suoi rapporti con l’idea di un Dio personale.

Un tema importante che percorre tutto il libro è il legame tra gli insegnamenti del Diamond Approach e la tradizione del pensiero occidentale. Viene analizzato in che modo il Diamond Approach è una possibile e positiva evoluzione della cultura e dei valori occidentali. Ciò viene fatto esaminando la dissociazione e l’unità delle nozioni di Dio/Essere, io/Anima e mondo/Cosmo.

Per maggiori informazioni su libri e articoli di Almaas, http://www.ahalmaas.com/
Il sito della scuola Ridhwan: www.ridhwan.org

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Almaas. Essenza. Il nucleo divino nell’uomo. Crisalide. 1999. ISBN: 8871830873

Almaas. Il cuore del diamante. Elementi del reale nell’uomo. Crisalide. 1999. ISBN: 8871830776

Almaas. L’elisir dell’illuminazione. Crisalide. 2002. ISBN: 887183125X

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Almaas. Inner Journey Home: The Soul’s Realization of the Unity of Reality. Shambhala. 2004. ISBN: 1590301099

Almaas. Diamond Heart Book 2 The Freedom to Be. Shambhala. 2000. ISBN: 0936713046

Almaas. Diamond Heart Book 3: Being and the Meaning of Life. Shambhala. 2000. ISBN: 0936713054

Almaas. Diamond Heart Book 4: Indestructible Innocence. Shambhala. 2000. ISBN: 0936713119

Almaas. Facets of Unity: The Enneagram of Holy Ideas. Diamond Books. 2000. ISBN: 0936713143

Almaas. Luminous Night’s Journey: An Autobiographical Fragment. Shambhala. 2000. ISBN: 0936713089

Almaas. Spacecruiser Inquiry: True Guidance for the Inner Journey. Shambhala. 2002. ISBN: 1570628599

Almaas. The Pearl Beyond Price: Integration of Personality into Being, an Object Relations Approach. Shambhala. 2000. ISBN: 093671302X

Almaas. The Point of Existence: Transformations of Narcissism in Self-Realization. Shambhala. 2000. ISBN: 0936713097

Almaas. The Void: Inner Spaciousness and Ego Structure. Shambhala. 2000. ISBN: 0936713062

Almaas. Work on the Superego. Diamond Books.1992. ASIN: 0936713070

Traduzione di Gagan Daniele Pietrini
Copyright: Innernet.

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With the advent of modern science, the relationship between religion and science became rather tenuous. We are used to seeing religion and science or technology as two very different areas of life.

Even nowadays there is heated debated between scientists and religious leaders on issues as staminal cells, procreation technologies, evolution and intelligent design, among others.

It could be a bit surprising to know that the origins of technology and of modern science have a common history that comes from Christianity.

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Con l’avvento della scienza moderna, il rapporto tra religione e scienza non è stato dei più amorevoli. Siamo soliti a considerare religione e scienza o tecnologia come due aree assai distinte.

A tutt’oggi assistiamo ad accese discussioni tra scienziati e rappresentanti della religione sulle questioni legate alle cellule staminali, alle tecniche di procreazione, all’evoluzione e al disegno intelligente, tra le altre.

Potrebbe stupire sapere che le origini della tecnologia e della scienza moderna hanno una storia comune che ha le sue radici nel Cristianesimo.

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David F. Noble, in his The Religion of Technology, analyzes the events that have led to the current relationship man has with technology in the Christian world. In Augustinian Christianity, one could return to the lost perfection that existed before original sin only by divine intervention. All earthly, practical and technical human activities did not have any place in the path to salvation. Noble states that Western technology can find its actual roots and spirit in the Middle Ages.

Whilst in classic Christianity manual activities were disregarded, in the early Middle Ages, for reasons still unknown, technology started to be identified with transcendence, linked to the Christian concept of redemption from sin. With time, technology was gradually more clearly identified with a possibility of renewed perfection. Progress in the “useful arts” became the mark of identification of the divine image and original perfection in mankind.

Eriugina, one of the most important characters in Medieval Christian Scholastic philosophy, affirmed that knowledge of the arts was innate in the perfect man, but over time was clouded by the Fall. However, his recovery by study and hard work could have helped to partially restore Man to his pristine state.

Making an effort at learning the useful arts was considered as preparation for an imminent redemption. The impulse of seeing technology as transcendence was particularly strong during the later puritan revolution, which gave shape to the first capitalism and colonial aims, linking “faith” and “useful arts” for “the glory of God” and the recovery of control over nature.

The new scientific ventures of the time widened the fields of human intervention. Going back to knowledge and Adam’s lost perfection was not enough anymore: science was progressively expanding towards divine knowledge and action was no longer limited to the original creation, but was going towards a new creation. The Christian project of redemption through practical actions started to slip out of hand and scientists began to view themselves as creators.

Francis Bacon foresaw that mankind, one day, would have created new species and would have become like a god, because “the footsteps of the Creator imprinted on his creatures” (quoted by David F. Noble in The Religion of Technology, p.67). Science has carried on the project of giving back to Man that dominion over nature originally bestowed by the Bible, and in so doing also the demonstration that Man was created in God’s image and likeness.

In more recent times, John von Neumann was a scientist who contributed to advancement in many fields like computer science, nuclear physics, and economics. He was very actively involved in the Manhattan Project in the construction of the atomic bomb. He is also considered the father of artificial life through his pioneering studies on cellular automata. He was a proponent of the strong artificial life positions, stating that “life is a process which can be abstracted away from any particular medium.”

To me his figure symbolically synthesizes the Western attitude towards technology. This attitude links computer science, military technology and the will to take God’s role in creating new forms of life, started as computerized models of artificial life that evolved into biotechnologies. Considering human beings and machines as similar is consistent with a science that sees life as an information processing mechanism.

I observe the will to “perfect” human beings through genetic engineering as connected to the will to restore humans to the original perfection, since, by Christian thought, humans have been born in sin. Wanting to alter our genetic code has no doubt a compassionate side to reducing suffering, but at the same time there is a non-acceptance of human beings as they are.

Another drive for biotechnologies and for creating new forms of life is to bring human authority back over the creatures of the earth, as the Bible gave to humans. So even though the Vatican opposes the scientific developments in that direction, the seeds of those are to be found within Christianity itself.

Technology in the West is inextricably linked to unconscious apocalyptic visions as well. Apocalypse can be seen as the “alternative” way of redemption. When technology fails in regaining the edenic condition on Earth, Man can at least obtain it in the form of salvation for everybody at the end of time, after a phase of calamity and destruction called the Apocalypse, in which military technology has a prominent role.

Apocalypse is firmly linked to redemption, to salvation for all. Therefore, if the future will be apocalyptic, even if caused by our own doing, it will bring redemption with it. Otherwise one can’t explain the amazingly little responsibility we take for our ecological future, despite the refined models and scientific knowledge we have which undeniably give us the awareness of what is really happening. The fascination our culture has for great disasters, evident in the way films and TV so readily capture them, is an expression of this attraction for Apocalypse.

There’s a path along technological evolution that resembles creation as expounded by the Bible. First, technology dealt with more material stuff, to land up at the end with biotechnologies: “God created Man in his own image.” The re-creation of human beings is the apotheosis of the God-like endeavor.

Technology is seen as the ultimate savior from physical and mental suffering, from poverty, from injustice, from global warming. Technology is seen as our path to heaven.

Peter D. Hershock wrote in Reinventing the Wheel, “Questioning technology – like questioning the authority of scriptures – is a blasphemous act.”

See also:

Disembodying at broadband speed

The Tibetan watch: how a spiritual teacher learned about technology in the West

Virtual worlds and Maya 2.0

Bytes and bites of the net

Computer addiction as survival for the ego

Programming and self de-programming

Metabolizing information

Mental territories

Is Internet empowering us?

Wireless communication and reality mining as a reflection of pervasive consciousness

Multitasking to nothing

Biotech as an information system

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Mechanisms, mysticism and Amazon Mechanical Turk

Zen archery and computers

Lifelogging

The heart of the binary code

Downloading our life on Internet

Google, privacy and the need to be seen

Personal consumer

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David F. Noble in La religione della tecnologia (Einaudi, 2000) analizza gli eventi che nel mondo cristiano hanno portato all’attuale rapporto con le tecnologie. Nel Cristianesimo di Agostino, si poteva tornare alla perfezione perduta solo tramite l’intervento divino. Qualsiasi attività umana, che fosse pratica, tecnica o terrena, non aveva alcun ruolo nel percorso verso la salvezza. David Noble dichiara che la tecnologia occidentale può trovare le sue reali radici e il suo spirito nell’alto Medio Evo.

Mentre nel cristianesimo classico le attività manuali venivano disprezzate, nell’alto Medioevo, per motivi ancora oscuri, la tecnologia iniziò ad essere identificata con la trascendenza, implicata con il concetto cristiano di redenzione dal peccato. Col passare del tempo la tecnologia venne identificata più chiaramente con la possibilità di rinnovata perfezione. I progressi nelle “arti pratiche” diventarono inoltre il segno della immagine divina dell’uomo e della sua perfezione originaria.

Secondo Eriugena, una delle figure principali della scolastica cristiana medievale, la conoscenza delle arti era infatti innata nell’uomo perfetto, ma è rimasta in ombra dopo la caduta conseguente al peccato originale. Ciò nonostante, attraverso lo studio e il lavoro, le capacità precedenti alla caduta avrebbero potuto essere parzialmente recuperate e contribuire al ritorno della perfezione.

Gli sforzi nella arti pratiche venivano considerati come preparazione all’imminente redenzione. L’impulso della tecnologia vista come trascendenza è stato particolarmente forte durante la successiva rivoluzione puritana, che diede forma al primo capitalismo e ai progetti coloniali, coniugando “fede” ed “opere”, per “la gloria di Dio” e per riprendere il dominio sulla natura.

Le nuove avventure scientifiche dell’epoca ampliarono ulteriormente i settori di intervento umano. Non ci si accontentava semplicemente di ritornare alla conoscenza e alle perfezioni adamiche smarrite; la scienza si espandeva progressivamente verso la conoscenza divina e l’azione non si limitava alla creazione originaria, ma si dirigeva verso una nuova creazione. Il progetto cristiano di redenzione tramite le opere iniziava a sfuggire di mano e gli scienziati iniziavano a definirsi come creatori a sé stanti.

Francesco Bacone predisse che l’uomo un giorno avrebbe creato nuove specie e sarebbe diventato come un dio, poiché “il creatore ha impresso le sue tracce nelle sue creature”. (citazione da David F. Noble in La religione della tecnologia (Einaudi, 2000). La scienza ha portato avanti il progetto di dare all’uomo il dominio sulla natura che gli era stato conferito dalla Bibbia e la dimostrazione che l’uomo è stato creato a immagine e somiglianza divina.

In tempi più recenti, John von Neumann fu uno scienziato che portò importanti contributi in molti campi, come l’informatica, la fisica nucleare e l’economia. Ebbe un ruolo attivo nel Progetto Manhattan, che portò alla creazione della bomba atomica. Inoltre, è considerato il padre della vita artificiale, grazie agli studi pionieristici sugli automi cellulari. Egli difendeva la vita artificiale affermando: “La vita è un processo che può essere astratto da qualsiasi mezzo particolare”.

La sua figura a mio parere sintetizza esemplarmente l’approccio occidentale alla tecnologia. Esso unisce l’informatica, la tecnologia militare e la volontà di prendere il posto di Dio attraverso la creazione di nuove forme di vita. Queste ultime, partite dalla vita artificiale basata su modelli computerizzati, sono arrivate alle biotecnologie. Considerare gli esseri umani e le macchine come qualcosa di simile è coerente con una scienza che considera la vita come un sistema informativo.

La mia osservazione è che la volontà di “perfezionare” gli esseri umani attraverso l’ingegneria genetica si ricollega al desiderio di riportare gli esseri umani alla perfezione originaria, poiché – secondo il pensiero cristiano – gli uomini nascono nel peccato. La volontà di alterare il nostro codice genetico ha senza dubbio un lato compassionevole, consistente nel ridurre la sofferenza, ma allo stesso tempo contiene una non-accettazione degli esseri umani in quanto tali.

Un’altra motivazione a perseguire la via delle biotecnologie e della creazione di nuove forme di vita risiede nella volontà di ripristinare il predominio dell’uomo sulle creature della Terra, sancito dalla Bibbia. Quindi, benché il Vaticano sia contrario alla ricerca scientifica in questo campo, i germi di essa vanno cercati all’interno del cristianesimo stesso.

La tecnologia in Occidente è inestricabilmente collegata anche alle inconsce visioni apocalittiche. L’apocalisse può essere considerata la via “alternativa” alla redenzione. Quando la tecnologia non riesce a ricreare l’Eden in Terra, l’uomo può almeno raggiungerlo sotto forma di salvezza per tutti alla fine dei tempi, dopo una fase di calamità e distruzioni chiamata “Apocalisse”, in cui la tecnologia militare ha un ruolo preminente.

Nella iconografia cristiana l’apocalisse è indissolubilmente correlata alla redenzione, alla salvezza generale. Se il futuro, dunque, sarà apocalittico, pur se causato dal nostro intervento, questo porterà con sé la redenzione. Non si spiega altrimenti la scarsissima responsabilità che ci si prende nei confronti del futuro, nonostante abbiamo elaborato raffinati modelli e conoscenze scientifiche che ci danno la consapevolezza di ciò che sta veramente accadendo. L’attrazione che la nostra civiltà ha nei confronti dei grandi disastri, di cui sono avidi la cinematografia e i mezzi di informazione, è un riflesso del fascino apocalittico.

C’è un tracciato lungo l’evoluzione della tecnologia che ricorda la creazione come illustrata dalla Bibbia. Al principio, la tecnologia ha avuto a che fare con le parti più materiali, per arrivare alle biotecnologie: “Dio creò l’uomo a sua immagine e somiglianza”. La ri-creazione degli esseri umani è l’apoteosi dello sforzo di essere Dio.

La tecnologia viene vista come la liberatrice definitiva dalle sofferenze fisiche e mentali, dalla povertà, dall’ingiustizia, dal riscaldamento globale. La tecnologia viene vista come il sentiero verso il paradiso.

Peter D. Hershock ha scritto in Reinventing the Wheel, “Mettere in discussione la tecnologia – come il mettere in discussione le sacre scritture – è un atto blasfemo”.

Vedi anche:

Rendendoci incorporei a velocità di banda larga

L’orologio tibetano: come un insegnante spirituale venne a conoscenza della tecnologia in Occidente

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Il tiro con l’arco Zen e i computer

Lifelogging

Il cuore del codice binario

Download della vita su Internet

Google, la privacy e il mettersi in mostra

Personal consumatore

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The liberation to be internally free in having sex the way we feel like or to be free not to have it doesn’t come by merely acting out or by repressing the actual act, but by the level of awareness that we are willing to give our sexual needs, be them indulgence or asceticism.

With the pervasivity of porn we got desensitized towards sexual images and their relationship with our soul.  In this overwhelming input towards sex in society, a certain kind of independent porn could paradoxically reveal the vulnerable, human side and the connection with introspection.
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La libertà interiore di fare sesso nel modo che vogliamo, oppure di non farlo, non dipende dalla semplice espressione o repressione dell’atto sessuale in sé, ma dal livello di consapevolezza che desideriamo portare ai nostri bisogni sessuali, siano essi l’indulgenza o l’ascetismo.

Con il dilagare della pornografia ci siamo assuefatti alle immagini sessuali e al loro rapporto con la nostra anima. In mezzo a questo sovraccarico di input sessuali nella società, un certo genere di pornografia indipendente potrebbe paradossalmente rivelare un lato umano e vulnerabile, e un legame con l’introspezione.

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The liberation to be internally free in having sex the way we feel like or to be free not to have it doesn’t come by merely acting out or by repressing the actual act, but by the level of awareness that we are willing to give our sexual needs, be them indulgence or asceticism.

The energies of the “low chakras” and our deep desires have to be lived and integrated in our humanity in order for us to become a whole person. I trust much more people who live their sexuality fully, heroically descending that ladder with awareness. Sexual repression doesn’t work. It gives space to hypocrisy and too often to sexual abuse by the very representatives of religions. Not only by Christian priests, in fact eastern spiritual teachers have also been caught in being sexually abusive towards their disciples. This happens especially when they come to the west and they face sexual energies that were kept hidden by its more traditional setting.

I have been brought up in Italy, in a culture where women are traditionally supposed to be “good girls” and men are supposed to be Casanovas. My conditioning was the exact opposite of sexual repression, as a man I was supposed to be a stud. I had an ambivalent reaction to that, on the one side I wanted to push myself to be more sexually seductive and on the other side I wanted to explore the warm and sensitive sides of sex. Looking for the spiritual side was an authentic need of my soul but it also matched the unease of living my masculine qualities in a full way. There were feelings of guilt and the expectations of not being accepted if I’d shown my sexual intensity clearly and fully. That had to do with the conditionings I received from my family, school and society, where whenever I showed my anger, passion and hot blooded attitudes I wouldn’t be accepted.

So something was missing and I switched to the other side, wanting to experience more embodied, intense, heated and rough sex. So I did, for a number of years. It was liberating and to my surprise very well accepted by my partners. Just now, when I’m over 40, I’m merging both worlds and I have understood that the spiritual attitude accepts and includes every kind of energy, even the “lowest”.

This unification process of internal energies didn’t come as a “technical” skill, but as giving light with awareness at what was preventing the integration of the heart and the body. And much of what I saw in myself was rooted in collective religious conditionings, even though I had not personally been much conditioned in that sense. Those collective messages are stronger than our personal or family histories; they are just in the thoughts sphere that is breathed in by everyone.

Sex is a beautiful opening of our sensations, connection, pleasure and empathy. At the same time, true sexual exploration often becomes an uncharted path full of pitfalls. As the most powerful energy around, sex challenges our feelings, our conditionings, our integrity, our self-image and our practical life as well. We can get stuck in addictive behaviours, we can get diseases, we can become socially condemned, we can have trouble with the law according to the different country rules.

This path, when took authentically, is as difficult nowadays as it was in ancient times. Already in the ancient sacred sexual disciplines such as the tantric ones, the path of sex was for courageous souls who were willing to face both their inner demons and inner gods.

In the last decades, western countries have experienced the growing of porn, and a further acceleration of it in the last ten years with the Internet. Porn was born as the other side of sexual repression: acting out desires and letting the wild side be free, as much as it was allowed by the period. The dichotomy between women as Mother Mary or Magdalene couldn’t be healed in a way accepted by our culture, so we displaced the wild sexual aspects in the porn area. Porn, in the meanwhile, developed in different directions, amongst which in the extremization of sexual practices and in having an easy access to it through technology and the media.

In general the history of porn didn’t show much respect towards the people involved, and too frequently was clearly abusive, exploiting and humiliating. Such pervasive porn contributed to the further splitting of lust and feelings in our culture, which were separated much earlier with the rejection of the natural human desire of sex by the monotheistic religions and made even more difficult by the arrival of the present competitive society where our best energies have to be given to production. The young people sexual culture of "hooking up" and no-strings-attached sex act has been reported by Laura Sessions Stepp in her book Unhooked that, according to the Washington Post reviewing is about:

…no commitment, no exclusivity, no feelings. The girls adopt the crude talk of crude boys: They speak of hitting it, of boy toys and filler boys, "my plaything" and "my bitch." Why hook up? According to Stepp, college women, obsessed with academic and career success, say they don't have time for a real relationship; high school girls say lovey-dovey relationships give them the "yucks."

We got desensitized towards sexual images and their relationship with our soul. Images that would have shocked me as a young man are now a click away from everybody and few people are shocked by them anymore. There is an absence of meaningful and useful sexual guidance and support in society, where teachers and priests are either in denial or on the repressing side, where popular culture promotes just the superficial sides and brainless sexual symbols, where parents do not have the time or the emotional capacities to talk sympathetically about sex and where Internet porn mostly manipulates just the rudimentary instincts.

There are workshop and schools on sexuality and tantra almost everywhere. But very few people attend them compared to the millions of people that are porn consumers: sex related words are among the most popular Google’s searches. Pandora's box have already been open and porn is going to stay with us.

In this overwhelming input towards sex in society, a certain kind of independent porn could paradoxically reveal the vulnerable, human side and the connection with introspection. While it’s quite easy to show oneself naked on the Internet or build a site where anybody can promote, sell or even produce their own porn, less easy is to expose the nakedness of the soul. I foresee that a direction of porn will evolve toward this path.

One of the seeds in this direction is personified by May Ling Su, an Asian woman who self-produces porn mostly with her partner and father of her child, among other artistic activities. She allows readers of her blog to participate to her sexual, ordinary and introspective life. A sort of Porn 2.0.

Her free videos are shown in small low resolution windows and this makes the viewer participate even more. See my article Cool, hot media and gender attraction regarding how different media shape the attraction between gender. Talking about feelings that revolve around porn and showing the vulnerable side of sexual life can be done with more authoritativeness by somebody who lives their lust in its fullness. Not everybody who dug the bottom have or is willing to build the inside resources to use sex as energy for awareness. But only those who walked the whole path of facing instincts can integrate lust and awareness and go towards deeper self understanding, as a path towards our wholeness and truth.

The more intense desires are, the more consciousness there is. This is why it is said that desires "flare up." As consciousness evolves more, desires will also grow more. Hence, the more man evolves in time, in history and the more intense his desires will become. There is no need to be afraid of this and there is also no need to be worried about it. It is simply an indication of one thing: that the light of your consciousness is also aware of things which were not known to it in the past. [...] Another interesting thing is that the farther away the object of your desire is, the more you will forget yourself. Hence, in the past it was easier to return to yourself than it is today. Today, the distance between your consciousness and the objects of your desires is much greater. The distance that you have to travel to fulfil your desires is so far away from you that coming back has become more and more difficult. This is why it was easier to be spiritual in the past. Today, spirituality is much more difficult. There is one more thing: although in the past man could be spiritual more easily, the inner explosion of his spirituality could not be as great as it can be today. The farther away one has gone astray, the greater the inner explosion when one returns home. Osho. Flight of the Alone to the Alone. Rebel Publishing House. Pune. 2000.

Whilst any spiritual teacher teaches about desires as hindrances on the path to liberation, many are realistically saying that desires, because of their nature, have to be experienced in real life. Even though according to Nisargadatta Maharaj “The perennial desire for pleasure is the reflection of the timeless harmony within. It is an observable fact that one becomes self-conscious only when caught in the conflict between pleasure and pain, which demands choice and decision”, on the assertion of a disciple saying “What the Yogi secures by renunciation (tyaga) the common man realizes through experience (bhoga). The way of Bhoga is unconscious and, therefore, repetitive and protracted, while the way of Yoga is deliberate and intense and, therefore, can be more rapid.” he answered:

Maybe the periods of Yoga and Bhoga alternate. First Bhogi, then Yogi, then again Bhogi, then again Yogi. Weak desires can be removed by introspection and meditation, but strong, deep-rooted ones must be fulfilled and their fruits, sweets or bitter, tasted. Nisargadatta Maharaj. I Am That. Acorn Press. Durham. 1982.

So experiences have to be lived totally, but they also have to fuel our awareness in order to observe ourselves:

Use your mind. Remember. Observe. You are not different from others. Most of their experiences are valid for you too. Think clearly and deeply, go into the entire structure of your desires and their ramifications. They are a most important part of your mental and emotional make-up and powerfully affect your actions. Remember, you cannot abandon what you do not know. To go beyond yourself, you must know yourself. Nisargadatta Maharaj. I Am That. Acorn Press. Durham. 1982.

Bypassing desires is not a solution. On the question “and if I desire nothing, not even the Supreme?” Nisargadatta answered “Then you are as good as dead, or you are the Supreme.”.

Even feminists have their pro-porn attitudes and gave an important contribution in the acceptance of sexual needs in women and in promoting respect rather than exploitation, but people as May Ling Su don’t come from any ideological or philosophical standpoint so the approach of her reflections is more personal and closer to everybody’s experience. Self-producing porn that way, where she and her partner are actors, directors and post-production artists is, in addition to being in control of their choices and not being exploited by anyone, an opportunity for awareness. I can imagine that she asked herself questions as: What do I want to convey in this video? What drives me into this sexual practice? How do I feel in doing it? Was I authentically into what I was doing? Do I really want to show this publicly? And others. Looking at the camera and at herself at the same time produces a feedback loop where the inside and outside are mutually fed with information, including the aware part and still keeping the enjoyment.

In other times people could avoid any encounter with sexual energy quite easily. Spiritual practitioners who wanted to descend into their soul would have faced those energies anyway even through bare meditation since sex is an aspect that belongs to every human being and is going to come to the surface during any awareness practice. But in our current society, at least in the west, is almost impossible to avoid meeting sexual energies, the external pressure is just overwhelming. Our desires are triggered and stimulated by every means giving us opportunities to drown into deep waters or to find pearls within our awareness.

Once we obtain the objects of our desires, that achievement becomes of no value since the mind is interested in what is not still attained; unless we recognize sex as our most powerful desire and we include it in our awareness, our evolution as human beings cannot go much further. 

See also:

Sex black hole

Superego orgasm 2.0

Cool, hot media and gender attraction
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La libertà interiore di fare sesso nel modo che vogliamo, oppure di non farlo, non dipende dalla semplice espressione o repressione dell’atto sessuale in sé, ma dal livello di consapevolezza che desideriamo portare ai nostri bisogni sessuali, siano essi l’indulgenza o l’ascetismo.

Le energie dei “chakra inferiori” e i nostri desideri profondi vanno vissuti e integrati nella nostra umanità, affinché noi possiamo diventare persone integre. Mi fido molto di più delle persone che vivono totalmente la loro sessualità, scendendo in modo eroico e consapevole quella scala.La repressione sessuale non funziona. È all’origine di ipocrisie e troppo spesso di abusi sessuali a opera degli stessi rappresentanti delle religioni. Non mi riferisco solo ai preti cristiani: sono stati accertati casi di violenze sui discepoli anche da parte di insegnanti spirituali orientali. Ciò accade soprattutto quando essi arrivano in Occidente e si trovano di fronte a energie sessuali che nel loro contesto di origine, più tradizionale, restavano nascoste.

Io sono cresciuto in Italia, in una cultura dove alle donne viene chiesto di essere “brave ragazze”, agli uomini di essere dei Casanova. Il mio condizionamento è stato l’esatto opposto della repressione sessuale: come uomo, dovevo essere uno stallone. La mia reazione a ciò è stata ambivalente: da un lato, volevo sforzarmi di essere più sessualmente seducente; dall’altro, desideravo esplorare l’aspetto profondo e sensibile del sesso. Mettersi alla ricerca del lato spirituale era un bisogno autentico della mia anima, ma derivava anche dalle mie difficoltà a vivere il lato maschile in modo chiaro e completo. Avevo sensi di colpa e mi aspettavo di non essere accettato, se avessi mostrato chiaramente e completamente la mia intensità sessuale. Ciò era dovuto al condizionamento ricevuto in famiglia, nella scuola o in società, dove ogni volta che mostravo rabbia, passione o stati d’animo focosi non venivo accettato o giudicato.

Mancava qualcosa e passai all’altro lato: volevo vivere la sessualità in modo più fisico, intenso, focoso e primordiale. E così feci, per diversi anni. Era liberatorio e, con mia sorpresa, molto gradito dalle partner. Solo ora che ho superato i quaranta anni sto riunificando le due dimensioni e ho capito che lo spirituale accetta e include ogni tipo di energia, anche quelle “basse”.

Questo processo di unione delle energie interiori non è stato tanto un fatto “tecnico”, quanto un portare luce e consapevolezza a ciò che impediva l’integrazione tra cuore e corpo. E molto di ciò che ho visto in me aveva radici nei condizionamenti religiosi collettivi, benché io, personalmente, non avessi ricevuto molto di quel tipo di condizionamenti. Tali messaggi collettivi sono più forti delle nostre vicende personali o famigliari: fanno parte della “sfera dei pensieri” che tutti respiriamo.

Il sesso è una magnifica espansione della sensibilità, del piacere, dell’empatia, del senso di connessione. Allo stesso tempo, esplorare sinceramente la sessualità spesso vuol dire percorrere un cammino sconosciuto e pieno di trappole. Poiché è l’energia più potente, il sesso sfida i sentimenti, i condizionamenti, la nostra integrità, l’immagine di noi stessi e anche la nostra vita pratica. Possiamo restare bloccati in comportamenti dipendenti, contrarre malattie, venire guidicati dalla società; possiamo anche avere problemi con la legge, a seconda delle normative dei vari Paesi. Questo cammino, quando viene intrapreso in modo autentico, è tanto difficile oggi quanto lo era nei tempi antichi. Già nelle antiche discipline sessuali sacre, come quelle tantriche, la via del sesso era per animi coraggiosi capaci di affrontare sia i demoni che gli dei interiori.

Nelle ultime decadi, i Paesi occidentali hanno assistito allo sviluppo della pornografia e ad un’ulteriore accelerazione (nell’ultimo decennio) tramite Internet. La pornografia è nata come l’altra faccia della repressione sessuale: dare sfogo ai desideri e liberare il lato selvaggio, nei limiti del consentito dalle epoche storiche. La dicotomia femminile tra Madre Maria e Maddalena non era sanabile in modi accettati dalla nostra cultura, per cui abbiamo relegato gli aspetti sessuali istintivi nell’area pornografica. La pornografia, nel frattempo, si è sviluppata in diverse direzioni, tra cui l’estremizzazione delle pratiche sessuali e la facilità di accesso tramite i media e la tecnologia.

In generale la pornografia, nel corso della sua storia, non ha mostrato molto rispetto per i suoi protagonisti, e anzi troppo frequenti sono stati i casi di violenza, sfruttamento e umiliazione. Una pornografia tanto diffusa ha contribuito ad accrescere nella nostra cultura la scissione tra libidine e sentimenti, che si era separata molto tempo prima tramite il rifiuto del naturale desiderio sessuale operato dalle religioni monoteiste. L’avvento dell’attuale società competitiva, in cui le nostre migliori energie devono essere dedicate alla produzione, ha reso tutto più difficile. La cultura sessuale dei giovani, fatta di “rimorchiare” e assenza di impegni, è stata descritta nel libro Unhooked di Laura Sessions Stepp. Secondo il Washington Post, questo libro parla di:

… nessun impegno, nessuna esclusività, nessun sentimento. Le ragazze adottano il linguaggio volgare dei ragazzi volgari: parlano di scopate, ragazzi oggetto, ragazzi giocattolo, troie. Perché impegnarsi? Secondo Stepp, le ragazze dei college, ossessionate dal successo accademico e dalla carriera, dicono di non avere tempo per una relazione autentica; quelle delle scuole superiori, da parte loro, dicono che le relazioni dolci sono una romanticheria insopportabile.

Ci siamo assuefatti alle immagini sessuali e al loro rapporto con la nostra anima. Le immagini che mi avrebbero scioccato come giovane uomo, oggi sono a distanza di un click da ognuno, e pochi ne restano ancora scioccati. Nella società manca una guida sessuale utile e autorevole: gli insegnanti e i preti negano oppure reprimono, la cultura popolare promuove un aspetto superficiale e frivolo della sessualità, i genitori non hanno il tempo o la forza emotiva per parlare con intelligenza del sesso, mentre la pornografia in Rete manipola perlopiù solo gli istinti primordiali.

Vi sono workshop e scuole sulla sessualità e sul tantra quasi ovunque. Ma ben poche persone vi partecipano in confronto ai milioni di persone che sono consumatori di pornografia: le parole relative al sesso sono tra le ricerche più popolari su Google. Il vaso di Pandora è già stato aperto e il porno è destinato a rimanere tra di noi.

In mezzo a questo sovraccarico di input sessuali nella società, un certo genere di pornografia indipendente potrebbe paradossalmente rivelare un lato umano e vulnerabile, e un legame con l’introspezione. Mentre è molto facile mostrarsi nudi in Rete o creare un sito in cui ognuno possa pubblicizzare, vendere o addirittura produrre la propria pornografia, è meno facile mostrare la nudità dell’anima. Io prevedo che una parte della pornografia si evolverà in questa direzione.

Uno dei semi in questa direzione è personificato da May Ling Su, una donna asiatica che, tra le altre attività artistiche, autoproduce materiale pornografico soprattutto con il compagno e padre del suo figlio. Lei permette ai lettori del suo blog di partecipare alla sua vita sessuale, quotidiana e interiore. Una sorta di Porno 2.0.

I suoi video si aprono in finestre a bassa risoluzione, permettendo allo spettatore un coinvolgimento ancora maggiore (vedere il mio articolo Media caldi, freddi e l’attrazione fra i generi su come media diversi modellano l’attrazione tra i generi sessuali). Parlare di sentimenti riguardanti la pornografia e mostrare il lato vulnerabile della vita sessuale può essere fatto con più autorevolezza da una persona che viva la propria lussuria in modo totale. Non tutti coloro che esplorano la sessualità hanno o desiderano sviluppare le risorse interiori per usare il sesso come un carburante per la consapevolezza. Tuttavia, solo coloro che hanno percorso tutto il cammino dell’esplorazione degli istinti possono integrare la sessualità e la consapevolezza, e dirigersi verso lo spirituale, inteso come una via verso la nostra integrità e verità.

Più i desideri sono intensi, più vi è coscienza. Per questo motivo si dice che i desideri “salgono”. Mentre la coscienza si evolve, anche i desideri aumentano. Quindi, più l’uomo si evolve nel tempo, nella storia e più intensi diverranno i suoi desideri. Non c’è bisogno di essere intimoriti da questo e anche non c’è bisogno di esserne preoccupati. E’ solamente l’indicatore di una cosa: che la luca della tua cosicenza è anche consapevole di cose che non erano conosciute nel passato. [...] Un’altra cosa interessante è che più gli oggetti dei nostri desideri sono distanti, più dimenticherai te stesso. Di conseguenza nela passato era più semplice tornare a te stesso di quanto non lo sia oggi. Oggi, la distanza tra la tua coscienza e gli oggetti dei tuoi desideri è molto maggiore. La distanza che devi percorrere per soddisfare i tuoi desideri è talmente distante da te stesso che il ritorno è diventato sempre più difficile. Questo è il motivo per cui essere spirituali nel passato era più facile. Oggi il percorso spirituale è molto più difficile. C’è un’altra cosa: nonostante nel passato l’essere umano poteva essere spirituale con più facilità, l’esplosione interiore della sua spiritualità non poteva essere così grande come la è oggi. Più una persona ha perso la strada, più grande sarà l’esplosione interiore quando torna a casa. Osho. Flight of the Alone to the Alone. Rebel Publishing House. Pune. 2000.

Nonostante che ogni insegnante spirituale parli dei desideri come impedimenti sul percorso verso la liberazione, molti di questi affermano realisticamente che i desideri, per loro natura, devo essere esperimentati nella vita reale. Anche se secondo Nisargadatta Maharaj “Il perenne desiderio di piacere riflette l'eterna armonia che hai dentro. Puoi vedere da te che diventi cosciente del tuo io solo quando sei preso da un conflitto tra piacere e dolore che richiede una scelta e una decisione”, all’affermazione di un discepolo “L'uomo comune realizza con l'esperienza (bhoga) ciò che lo jogi si procura con la rinuncia (tyaga). La via del bhoga è inconsapevole e, di conseguenza, ripetitiva e protratta, mentre quella dello yoga è deliberata e intensa, e può essere quindi più rapida.” egli rispose:

Forse le fasi di yoga e di bhoga si alternano. Prima si è bhogoin, dopo yogi, poi ancora bhogoin e di nuovo yogi. I desideri deboli possono essere rimossi dall'introspezione e dalla meditazione, ma quelli intensi e ben radicati devono essere soddisfatti e bisogna assaggiarne i frutti, dolci o amari che siano. Nisargadatta Maharaj. Io sono quello. Astrolabio. 2001

Quindi le esperienze vanno vissute con totalità, ma allo stesso momento necessitano di alimentare la nostra consapevolezza allo scopo di poterci osservare:

Usa la mente. Ricorda. Osserva. Non sei diverso dagli altri. Le loro esperienze sono in gran parte valide anche per te. Pensa con chiarezza a profondità, penetra nell'intera struttura dei tuoi desideri e delle loro ramificazioni. Sono una delle parti più importanti del tuo comportamento mentale ed emotivo e influenzano fortemente le tue azioni. Ricorda: non puoi abbandonare ciò che non conosci. Per andare oltre te stesso, devi conoscerti.  Nisargadatta Maharaj. Io sono quello. Astrolabio. 2001

Bypassare i desideri non è quindi una soluzione. Alla domanda: “E se non desidero niente, neppure il Supremo?”, Nisargadatta rispose: “Allora sei praticamente morto, oppure sei il Supremo.”

Anche tra le femministe sono presenti posizioni a favore della pornografia. Esse hanno dato un importante contributo all’accettazione dei bisogni sessuali femminili e hanno favorito il diffondersi di un clima di rispetto anziché di sfruttamento. Tuttavia, persone come May Ling Su non vengono da alcuna posizione filosofica o ideologica: il loro approccio è più personale e vicino all’esperienza di ognuno. Una simile autoproduzione pornografica – in cui lei e il partner sono attori, registi e responsabili della post-produzione – permette il controllo delle proprie scelte e impedisce qualsiasi sfruttamento; inoltre, è un’opportunità di consapevolezza. Posso immaginare che lei si sia fatta domande come: «Cosa voglio trasmettere con questo video? Cosa mi porta a questa pratica sessuale? Come mi sento nel farla? Ero davvero in ciò che stavo facendo? Voglio davvero mostrare questo in pubblico?», ecc. Guardare allo stesso tempo la telecamera e se stessa produce un feedback circolare in cui l’interiore e l’esteriore si scambiano vicendevolmente informazioni. La parte consapevole è inclusa, ma questo non impedisce il piacere dell’atto.

In altri tempi, la gente poteva evitare l’incontro con le energie sessuali piuttosto facilmente. I praticanti spirituali che volevano discendere nella propria anima si sarebbero comunque trovati di fronte a quelle energie, anche attraverso la semplice meditazione, poiché la sessualità è un aspetto che appartiene a ogni essere umano e affiorerà in qualsiasi pratica di consapevolezza. Ma nella società dei giorni nostri, almeno in Occidente, è praticamente impossibile evitare l’incontro con le energie sessuali, perché la pressione esterna è troppo forte. I nostri desideri sono provocati e stimolati con ogni mezzo, dandoci l’opportunità di naufragare in acque profonde o di trovare perle nella nostra consapevolezza.

Una volta che otteniamo l’oggetto dei nostri desideri, questa conquista perde valore, perché la mente è interessata a ciò che deve ancora raggiungere; se non riconosciamo il sesso come il nostro desiderio più potente, includendolo nella nostra consapevolezza, la nostra evoluzione come esseri umani non potrà spingersi molto lontano.

Vedi anche:

Il buco nero del sesso

L'orgasmo 2.0 del superego

Media caldi, freddi e l’attrazione fra i generi
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All sciences ground themselves in a particular approach to knowledge. Scientists believe that knowledge only has value if comes from an objective place. The myth of objectivity is so pervasive that it controls even such a subjective science as psychology, dealing as it does with the interior of the human mind.

For centuries the possibility of including our subjective experience in inquiring into the world has been inhibited; furthermore, subjectivity and objectivity have been divided into two separate worlds with separate values. Perhaps is time to let both modalities coalesce in an effective way.

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Tutte le scienze si fondano su un particolare approccio alla conoscenza. Gli scienziati credono che quest’ultima abbia valore solo se viene da un luogo oggettivo. Il mito dell’oggettività è così diffuso da dominare anche una scienza soggettiva come la psicologia, che studia l’interiorità della mente umana.

Per secoli, la possibilità di includere la nostra esperienza soggettiva nell’indagine del mondo è stata inibita; inoltre, soggettività e oggettività sono state divise in due mondi separati, con valori distinti. Forse è tempo di far sì che entrambe le modalità si fondano in modo efficace.

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All sciences ground themselves in a particular approach to knowledge. Scientists believe that knowledge only has value if comes from an objective place. The myth of objectivity is so pervasive that it controls even such a subjective science as psychology, dealing as it does with the interior of the human mind.

According to the pundits, no discovery, no experience has any value if is not objective. Subjectivity is usually considered “an isolated case” or even an illusion since the experience, being unique, can’t be reproduced in a laboratory. To illustrate this point take the very subjective placebo effect in medicine. This phenomenon is widely recognized but, because it is not grounded in objectivity, it is not deeply investigated. However, the placebo effect is more powerful than real medicine since it doesn’t even need the external support of a drug to produce an effect.

Descartes in his scientific inquiries looked for a “clear and distinct perception” as the fundament for the scientific method, in which his thoughts, emotions and subjectivity were involved as little as possible. Descartes wasn’t that cold and detached philosopher that he is usually made out to be. He employed a procedure that was a sort of meditation technique, though different from the accepted scholastic methods of his time and different as well from the eastern kinds of meditations that arrived in the west in the past few decades. History praised him as the father of the scientific method or blamed him for the same reason, for being the one who split body and soul. Both are incorrect assumptions since scientists, in my opinion, never actually adopted his meditative method for discovering the truth and he had nothing against the body and emotions either. I’ll write more about Descartes in a future article.

Misunderstood or not, through Descartes, a method that values objectivity has been ubiquitously adopted in our culture. So what’s wrong with subjectivity according to modern science? It appears to me as if subjectivity is considered not to have any value in itself, as if the individual’s subjective qualities would pollute the “purity” of the scientific method and the discoveries themselves.

The original reason for the dominance of objectivity can be explained as follows: since human beings have been created in the image of God, they can approximate God’s view on nature. Furthermore, humans have been created on the last day of creation, and in the image of God, thus humans are something profoundly different from the rest of the creation, in itself something that can be known objectively. Since the human mind has been created in likeness with the divine, it has the possibility to understand the universe as created by God. Humans can reach this comprehension by adopting a purely objective view, as God had in his creation, thus transcending the natural world. B. Alan Wallace shows the history on subjectivity ascendancy in his The Taboo of Subjectivity (Oxford University Press. 2000). Not to forget that Descartes developed his method in order for human beings to appreciate and discover God’s creation. But there is another element that I feel discredited subjectivity even further. When initially a human being used his own very subjective capacity to choose, he caused a disaster: original sin, so better not trust it anymore.

For centuries the possibility of including our subjective experience in inquiring into the world has been inhibited; furthermore, subjectivity and objectivity have been divided into two separate worlds with separate values. Perhaps is time to let both modalities coalesce in an effective way. According to Almaas:

Our usual understanding of objectivity is not real objectivity, it’s a schizoid isolation. It is the result of trying to arrive at objectivity through schizoid withdrawal. Because we don’t know how to deal with our subjectivity, we shut it off. That has been the accepted way of science, and some people have been advocating this approach even for psychology and spirituality. [...] The best way to understand personal experience objectively is through inquiring not only into the object of inquiry, but also into the inquiring subject at the same time. The physicist does not include his own impact on results when observing an experiment. He merely tries to interfere as little as possible and works on improving his instruments. However, when we inquire into our personal experience, we do not try to avoid interfering, we simply include our interference as part of what we observe. Our exploration is not only into the nature of our experience or state, but also into the totality of who we are, including the nature of the part of us that observes or explores. Almaas. Spacecruiser Inquiry. Shambhala. Boston. 2002.

The modality of inquiry that includes both the subject and the object can become a powerful tool in the exploration of both “external” science and the interior of the human soul, if there is any difference between in and out. Mystics say that every answer and all knowledge can be approached and understood from our own interior wisdom. Perhaps there’s no need to go to the mountain and enter deep meditation for years in order to fix a software bug, but including our own subjective depth in any kind of research can expand the scope of our vision and connect ourselves with the universal repository of ideas and knowledge.

See also:

Ideologies that strengthen themselves

My friend got a “minditis”

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Tutte le scienze si fondano su un particolare approccio alla conoscenza. Gli scienziati credono che quest’ultima abbia valore solo se viene da un luogo oggettivo. Il mito dell’oggettività è così diffuso da dominare anche una scienza soggettiva come la psicologia, che studia l’interiorità della mente umana.

Secondo gli “esperti”, nessuna scoperta, nessuna esperienza ha valore se non è oggettiva. La soggettività viene di solito considerata “un caso isolato” o addirittura un’illusione, poiché l’esperienza, essendo unica, non può essere riprodotta in laboratorio. Per spiegare questo punto, pensate all’effetto placebo, estremamente soggettivo, in Medicina. Questo fenomeno è largamente riconosciuto ma, poiché non ha radici nell’oggettività, non è stato studiato a fondo. Tuttavia, l’effetto placebo è più potente della medicina reale, poiché non ha bisogno nemmeno del supporto esterno di un farmaco per produrre effetti.

Cartesio, nelle sue indagini scientifiche, cercava una “chiara e distinta percezione” a fondamento del metodo scientifico, in cui i pensieri, le emozioni e la soggettività fossero coinvolti il meno possibile. Cartesio non era quel filosofo freddo e distaccato che spesso si vuol far credere. Egli utilizzava una procedura che era una sorta di tecnica di meditazione, diversa dai metodi scolastici accettati al suo tempo e dai vari tipi di meditazione orientale arrivati in Occidente in questi ultimi decenni. La Storia lo ha celebrato come il padre del metodo scientifico, oppure lo ha condannato per lo stesso motivo, ovvero per essere stato colui che ha separato il corpo dall’anima. Entrambe le affermazioni sono sbagliate, perché gli scienziati – secondo me – non hanno mai davvero adottato la sua tecnica di meditazione per scoprire la verità, né lui aveva alcunché contro il corpo o le emozioni. Parlerò più approfonditamente di Cartesio in un articolo futuro.

Frainteso o no, attraverso Cartesio un metodo che valorizza l’oggettività è stato universalmente adottato dalla nostra cultura. Ma cosa c’è di sbagliato nella soggettività, secondo la scienza moderna? Ho la sensazione che la soggettività venga considerata priva di qualsiasi valore intrinseco, come se le qualità soggettive dell’individuo inquinassero la “purezza” del metodo scientifico e le scoperte stesse.

La causa originaria del dominio dell’oggettività si può spiegare come segue: poiché gli esseri umani sono stati creati a immagine di Dio, possono approssimare il punto di vista di Dio sulla natura. Inoltre, gli esseri umani sono stati creati nell’ultimo giorno della creazione e a immagine di Dio, quindi sono qualcosa di profondamente diverso dal resto della creazione: sono qualcosa che, in sé, può essere conosciuto oggettivamente. Poiché la mente umana è stata creata a somiglianza del divino, ha la possibilità di comprendere l’universo in quanto creato da Dio. Gli esseri umani possono raggiungere questa comprensione adottando un punto di vista puramente oggettivo, come ha fatto Dio nella sua creazione, in tal modo trascendendo il mondo naturale. B. Alan Wallace espone la storia degli influssi soggettivi nel suo libro The Taboo of Subjectivity. (Oxford University Press. 2000). Né è da dimenticare che Cartesio sviluppò il suo metodo affinché gli esseri umani apprezzassero e scoprissero la creazione di Dio.

Ma esiste un altro elemento che a mio parere ha ulteriormente screditato la soggettività. Quando un uomo usò per la prima volta la sua soggettiva facoltà di giudizio, provocò un disastro: il peccato originale. Quindi, è meglio non affidarsi più al nostro giudizio.

Per secoli, la possibilità di includere la nostra esperienza soggettiva nell’indagine del mondo è stata inibita; inoltre, soggettività e oggettività sono state divise in due mondi separati, con valori distinti. Forse è tempo di far sì che entrambe le modalità si fondano in modo efficace. Come dice Almaas:

Quella che ordinariamente chiamiamo oggettività non è l’oggettività autentica, bensì un isolamento schizoide. È il risultato dei tentativi di giungere all’oggettività tramite un ritiro schizoide. Poiché non sappiamo gestire la nostra soggettività, la cancelliamo. Questa è stata la via accettata della scienza, e qualcuno ha suggerito questo approccio pure per la psicologia e la spiritualità. […] Il modo migliore di comprendere oggettivamente l’esperienza personale è indagare non solo l’oggetto di indagine, ma anche il soggetto indagante, allo stesso tempo. Quando osserva un esperimento, lo scienziato non include la propria influenza su ciò che osserva. Egli si limita a cercare di interferire il meno possibile, lavorando sui propri strumenti. Noi però, quando indaghiamo la nostra personale esperienza, non cerchiamo di non interferire: semplicemente, includiamo la nostra interferenza come parte di ciò che osserviamo. La nostra esplorazione non riguarda solo la natura della nostra esperienza o del nostro stato, ma anche la totalità di ciò che siamo, inclusa la natura di quella parte di noi che osserva o esplora. Almaas, Spacecruiser Inquiry. Shambhala. Boston. 2002.

La modalità di indagine che include sia il soggetto sia l’oggetto può diventare un efficace strumento per esplorare allo stesso tempo la scienza “esteriore” e l’interiorità dell’animo umano, se mai esiste una differenza tra l’interno e l’esterno. I mistici sostengono che ogni risposta e conoscenza può essere raggiunta e compresa dalla nostra saggezza interiore. Forse non occorre andare sulle montagne e meditare profondamente per anni per riparare un errore nel software, ma includere la nostra soggettività profonda in qualsiasi tipo di ricerca può espandere la nostra visione e connetterci con la fonte universale delle idee e della conoscenza.

Vedi anche:

Ideologie che rafforzano se stesse

La mia amica ha avuto una “mentite”

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Even though multitasking has been demonstrated to be counterproductive, in real life and at the computer we tend to do a growing number of activities simultaneously.

What people are most scared of is to actually have free time, to experience an emptiness that would make us aware of the meaninglessness of our lives.  Any slowing down of our mind activity will give more awareness of ourselves in a deeper way than the activities we are identified with, and this is exactly what our ego tends to avoid.

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Anche se è stato dimostrato come il multitasking sia controproducente, nella vita reale e al computer tendiamo ad occuparci di un numero crescente di attività simultaneamente.

In realtà quello che si teme maggiormente è fare esperienza di un vuoto che ci renderebbe consapevoli della mancanza di senso profondo nelle nostre attività. Qualsiasi rallentamento dell’attività mentale ci renderebbe consapevoli di noi stessi più profondamente di tutte le attività con cui siamo identificati, e questo è esattamente ciò che il nostro ego tende ad evitare.

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In our society, speed is celebrated as if it were a virtue in itself. Jerry Mander

When I was a kid my father told me that once one of his collegues saw a man in a bar who was eating a sandwich, while smoking a cigarette, standing and reading a newspaper. His colleague got angry at the scene and shouted loud comments on how people were becoming stressed by the "modern" life.
That was Italy in the early 70's. Nowadays, apart from the ban on cigarette smoking, it is normal to see somebody in a bar eating a sandwich, standing, reading something, sending an sms, listening to music, and maybe looking at a music video on TV. Nobody gets upset anymore. It became normal.

Even though multitasking has been demonstrated to be counterproductive, even in business, in real life and at the computer we tend to do a growing number of activities simultaneously.  And with speed comes more production, and with that more pollution. It seems to be an unending race towards who knows what, since every technology created for saving time becomes something that steals more of our time. This happens because what people are most scared of is to experience an emptiness that would make us aware of the meaninglessness of our activities.  Any slowing down of our mind activity will give more awareness of ourselves in a deeper way than the activities we are identified with, and this is exactly what we don't want to face.

Since slowing down can be even contagious, we isolate people as they had a disease.

Since the birth of society, anyone who wanted to escape from it was persecuted and scorned. You can be forgiven anything as long as you have a job, some qualification under your belt, a stamp  marking your nothing. Nobody has the guts to say: ”I don’t want to do anything!” – we are more indulgent towards a murderer than towards an action-free spirit. E. M. Cioran. Précis de décomposition. Gallimard. Parigi. 1949

The nature of the mind itself propels us into speediness and ceaseless activity. Nonetheless there are obvious cultural differences between say India or the Caribbean and the United States or Europe even though the western attitude is spreading everywhere.This anxiety to do and to reach goals is more evident in the western countries. Even when people are very busy doing stuff in non western countries I feel a different attitude there, with less agitation and frustration. We have an agitation that is more deeply ingrained in our culture.

I suspect that the general impatience comes from the western monotheistic religions, where there is the concept of only a single lifetime during which we have to earn eternal life, and especially in the Christian Protestant culture where there is more emphasis on earning salvation through deeds. So we get in a great hurry since life is short and on the other side we try to extend our life as much as possible through biotechnologies.An old joke comes to mind that has many adaptations. I'll create a new version to apply to the blog world:

There was once a blogger who was living in a small town by the sea and wrote just one post a week from an internet cafè, he didn't even own a computer himself. He hadn't many readers, but the ones he did have were really interested in what he was writing and were coming back regularly every time he wrote a new post. One day an American saw his blog and send him an email complimenting him for the quality of his writing and asking him how long it took him to write them.

The blogger answered "It takes me very little time since most of the writings are based on reflections I already made looking at the sea"

So the American asked "Why you don't write more articles then?"

The blogger said "I wake up late, spend time looking at the sea, meeting beautiful women, hanging out with friends, drinking good red wine and writing my reflections for whoever wants to read them is just part of my enjoyment. I work very little, just the necessary for my survival."

The American said "What you are writing is hot, I am a venture capitalist and if you could give more time to your blog and writing more posts I could help you in bringing many readers. It will be a great success".

The blogger asked: "Oh I see… and then?"

The American said "Then you can get advertisements on your blog and make money".

The blogger asked again "Oh I see… and then?"

The American said "Then you can open new blogs and multiply the earnings".

The blogger asked again "Oh I see… and then?"

The American said "Then you can expand your blog network even more, employing editors to write more posts and get more visitors and money"

The blogger asked again "Oh I see… and then?"

The American said "Then you can sell your blogs to a large media company and wake up late, looking at the sea, meeting beautiful women, drinking wine with friends and writing a blog just for your pleasure…"

See also:

Biotech as an information system

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Mechanisms, mysticism and Amazon Mechanical Turk

Zen archery and computers

Lifelogging

The heart of the binary code

Downloading our life on Internet

Google, privacy and the need to be seen

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Nella nostra società, la velocità è celebrata come se fosse una virtù in sé. Jerry Mander

Quando ero piccolo, mio padre mi raccontò che una volta un suo collega aveva visto in un bar un uomo in piedi che mangiava un panino, fumava una sigaretta e leggeva un giornale. Quel collega si era tanto arrabbiato da fare commenti ad alta voce su quanto la gente si stesse stressando a causa della vita “moderna”.

Questo avveniva in Italia all’inizio degli anni Settanta. Oggi, a parte il divieto di fumare, è normale vedere la gente in piedi in un bar mentre mangia un panino, legge qualcosa, invia un SMS, ascolta musica e magari guarda un videoclip alla TV. Nessuno si arrabbia più. È diventata una pratica comune.

Anche se è stato dimostrato come il multitasking sia controproducente, anche nel mondo degli affari, nella vita reale e al computer tendiamo a fare un numero crescente di attività simultaneamente. E con la velocità aumenta la produzione, e con quest’ultima l’inquinamento.

Sembra una corsa senza fine verso non si sa bene cosa, poiché ogni tecnologia creata per risparmiare tempo si trasforma in qualcosa che ci ruba più tempo. Ciò accade perché in realtà quello che si teme maggiormente è fare esperienza di un vuoto che ci renderebbe consapevoli della mancanza di senso profondo nelle nostre attività. Qualsiasi rallentamento dell’attività mentale ci renderebbe consapevoli di noi stessi più profondamente di tutte le attività con cui siamo identificati, e questo è esattamente ciò che vogliamo evitare.

Poiché il rallentamento può essere anche contagioso, isoliamo le persone come se avessero una malattia.

Da quando la società si è costituita, coloro che hanno voluto sottrarvisi sono stati perseguitati o scherniti. Vi si perdona tutto, purché abbiate un mestiere, una qualifica sotto il vostro nome, un sigillo sul vostro nulla. Nessuno ha l'audacia di esclamare: "Io non voglio fare niente!" – si è più indulgenti con un assassino che non con uno spirito affrancato dagli atti. E. M. Cioran. Sommario di decomposizione. Adelphi. Milano. 1996.

La natura della mente in sé ci spinge verso la velocità e un’attività incessante. Tuttavia, esistono evidenti differenze culturali, per esempio, tra l’India o i Caraibi e gli Stati Uniti o l’Europa, anche se l’atteggiamento occidentale si sta diffondendo ovunque.

Questa ansia di fare e raggiungere obiettivi è più evidente nei Paesi occidentali. Nei Paesi non occidentali, percepisco meno agitazione e frustrazione anche quando la gente sembra molto assorbita dalle proprie occupazioni. Da noi c’è un’agitazione che sembra parte intrinseca della nostra cultura.

Sospetto che l’impazienza generale venga dalle religioni monoteistiche occidentali, nelle quali c’è l’idea di una sola vita, durante la quale ci dobbiamo guadagnare la vita eterna. Soprattutto nella cultura cristiana protestante si insiste molto sul raggiungere la salvezza attraverso le nostre azioni. Per questo abbiamo fretta, perché la vita è breve, anche se cerchiamo di allungarla il più possibile attraverso le biotecnologie.

Mi viene in mente una vecchia barzelletta dalle molte versioni. Ne creerò una nuova, per adattarla al mondo dei blog.

C’era una volta un blogger che viveva in una piccola città vicino al mare e scriveva solo un post a settimana attraverso un Internet Café, perché non possedeva nemmeno un computer. Egli non aveva molti lettori, ma quei pochi che aveva erano davvero interessati a ciò che lui scriveva e ogni volta controllavano il suo sito in cerca di nuovi post. Un giorno, un americano notò il suo blog e gli mandò un’email complimentandosi per la qualità dei suoi post e chiedendogli quanto tempo impiegasse a scriverli.

Il blogger rispose: «Mi basta poco tempo, perché la maggior parte degli scritti si basano sulle riflessioni che ho già fatto guardando il mare».

Al che l’americano chiese: «Perché non scrivi più articoli, allora?».

Il blogger disse: «Mi sveglio tardi e passo il tempo a guardare il mare, incontrare donne bellissime, stare con gli amici, bere buon vino rosso. Scrivere le mie riflessioni per chiunque voglia leggerle è solo una delle mie piacevoli attività. Lavoro molto poco, giusto il necessario per sopravvivere».

L’americano disse: «Quello che scrivi è interessante, io sono un imprenditore e se tu riuscissi a dedicare più tempo al tuo blog, scrivendo più post, potrei aiutarti a trovare molti lettori. Sarebbe un grande successo».

Il blogger chiese: «Ah sì?… E poi?».

L’americano rispose: «A quel punto potresti mettere pubblicità sul tuo blog e fare soldi».

Il blogger disse: « Ah sì?… E poi?».

L’americano disse: «A quel punto potresti aprire nuovi blog e moltiplicare i guadagni».

Il blogger chiese di nuovo: « Ah sì?… E poi?».

L’americano disse: «A quel punto potrai espandere ulteriormente la tua rete di blog, assumere scrittori per scrivere più post e avere più visitatori e soldi».

Il blogger chiese di nuovo: « Ah sì?… E poi?».

L’americano disse: «A quel punto, potrai vendere i tuoi blog a una grande azienda delle comunicazioni e alzarti tardi, guardare il mare, incontrare donne bellissime, bere il vino con gli amici e scrivere un blog solo per il tuo piacere…».

Vedi anche:

Le biotecnologie come sistema informativo

Mondi virtuali, mondi specchio, Second Life: fare il backup di un pianeta nel caos

Meccanismi, misticismi e Mechanical Turk di Amazon

Il tiro con l'arco Zen e i computer

Lifelogging

Il cuore del codice binario

Download della vita su Internet

Google, la privacy e il mettersi in mostra

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