In 1964 Marshall McLuhan said: “Having extended or translated our central nervous system into the electromagnetic technology, it is but a further stage to transfer our consciousness to the computer world as well” (Marshall McLuhan, Understanding Media, MIT Press, Cambridge, 1994).

Hans Moravec took him in earnest, stating that the mind’s contents could be copied on a mechanical support – and who knows, perhaps even transplanted as any other organ. The technological dream of transcending the body is a revival of separation of the “impure” body and the “divine” mind, shared both by Christianity and the Cartesian science.

But our identification with the mind could be challenged in the very moment when the mind could be copied, reproduced and shared between people.

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Marshall McLuhan nel 1964 affermava: “Avendo esteso o tradotto il nostro sistema nervoso centrale nella tecnologia elettromagnetica basta un solo passo per trasferire anche la nostra coscienza nel mondo del cervello elettronico”. (Marshall McLuhan. Gli strumenti del comunicare. Mondadori. Milano. 1990)

Qualcuno come Hans Moravec lo ha preso sul serio, affermando che i contenuti della mente potranno essere copiati su un supporto meccanico, e chissà magari anche trapiantati come qualsiasi altro organo. Il sogno di trascendenza del corpo in veste tecnologica è un rigurgito della visione religiosa/illuministica di separazione del corpo “impuro” dalla mente “divina”.

Ma la nostra identificazione con la mente potrebbe venire messa a rischio proprio nel momento in cui la mente potrà essere copiata, riprodotta e scambiata tra le persone.

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In 1964 Marshall McLuhan said:

Having extended or translated our central nervous system into the electromagnetic technology, it is but a further stage to transfer our consciousness to the computer world as well (Marshall McLuhan, Understanding Media, MIT Press, Cambridge, 1994).

Hans Moravec took him in earnest, stating that the mind’s contents could be copied on a mechanical support – and who knows, perhaps even transplanted as any other organ. Through the development of ever more accurate brain scanning technologies, where nowadays it is already possible to trace every single neuronal connection, Hans Moravec’s hypothesis is not science fiction.

Although it may be nudget far beyond its natural lifespan by an optimal physical environment, a biological brain evolved to operate for a human lifetime is unlikely to function effectively forever. Why not use advanced neurological electronics, like that which links it with the external world, to replace the gray matter as it begins to fail? Bit by bit our failing brain may be replaced by superior electronic equivalents, leaving our personality and thoughts clearer than ever, though, in time, no vestige of our original body or brain remains (Hans Moravec, Robot: Mere Machine to Transcendent Mind, Oxford University Press, 1999).

In this rejection of the human natural transformational cycle of the mind there is denial of the wisdom of ages of evolution which brought the processes of birth, growth, decadence, and death. Human beings don’t have to follow just the biological course: as conscious beings we have the ability to go beyond the biological plane both at the bodily as well as at the spiritual levels. Meditation “technology” itself short circuits the ‘natural’ mechanisms of the mind which identifies with the objects of the received conditionings.

What our society doesn’t see (including a large part of neuroscience) is that even though the short-term memory of the elderly and the speed of their mental processing no doubt experiences a decrease, what is called “presence” of the soul and deep awareness matured during life isn’t much affected by age-related factors.

Rather, the decreased mental abilities could even become functional to a lesser identification with our mental contents and slow down mental activity naturally to give space to the observation of emptyness, as happens during meditation. Though the transformation of limitations in qualities may happen only if during the lifetime, we exercised our awareness; if we accepted letting go of some identifications (of those which happen naturally through aging or through a path of awareness) as a growing rather than a loss; and if we can stay in an empty space without considering it as lacking something.

In societies less productive than ours, elders were considered wise people much sought-after for guidance, while in our society they mostly cling to their old patterns or are considered unnecessary. Despite the intellectual development they had, few developed a parallel growth of the soul’s qualities. Therefore, the decadence of the intellect becomes a major problem, since there isn’t anything which substitutes the intellectual qualities liable to unavoidable decline.

If it’s more than opportune attempting to negate or retard the mind’s biological decadence with food supplements and a lifestyle which helps to keep a healthy functionality, substituting the mind with neuronal electronics prevents the natural process of transformation of the mind which can be helpful toward disidentifying from the body/mind during old age.

The technological dream of transcending the body is a revival of separation of the “impure” body and the “divine” mind, shared both by Christianity and the Cartesian science.

Nobody identifies himself with his kidney, his teeth or a joint, but in the case of the mind there are more compeling issues as we identify with it and its contents. The vision of Hans Moravec – who is only the most visible spokesman but is part of the collective dream – goes in the direction of preserving the identification with the mind beyond a connection with a biological body, keeping the identity with the mind’s contents while passing indifferently through biological and electronic supports.

There is historical evidence about the quest for immortality, seen as immortality of the mind. The printing press was initially considered as a tool for immortality because people could leave records of their thoughts for future generations.

But our identification with the mind could be challenged in the very moment when the mind could be copied, reproduced and shared between people. Will we still be “our” mind in that case? This loss of identification could give us the opportunity to let go our identity with the conceptual mind and to go beyond it, a step needed to get out of the cage of our thoughts and to approach a superior intelligence as thought by spiritual teachers.

But wanting to keep the mind to the point of downloading it to a computer brings ourselves to ask if its really “ours.” Someone who foresaw the nature of the mind and of thoughts with clarity “thinks” this way.

Thought is not yours or mine; it is our common inheritance. There is no such thing as your mind and my mind. There is only mind – the totality of all that has been known, felt, and experienced by man, handed from generation to generation. We are all thinking and functioning in that “thought sphere”, just as we all share the same atmosphere for breathing. The thoughts are there to function and communicate in this world sanely and intelligently….Where are the thoughts located? They are not in the brain. Thoughts are not manufactured by the brain. It is, rather, that the brain is like an antenna, picking up thoughts on a common wavelength, a common thought-sphere. All your action, whether thinking of God or beating a child, spring from the same source – thinking (U.G. Krishnamurti, Mind is a Myth, New Delhi: Dinesh Publications, 1988).

The concept of the invididual mind itself is being refuted at the roots by mystics of the Advaita tradition.

You see, the basic point I’m making is, no brain can create a thought with the material of which it is. A thought can only come from outside. Then there can be a reaction at any moment, but the thought comes from outside. You see? The concept of “outside,” i find difficult. Outside what? That is the point. Really, there is no outside or inside. All there is, is Consciousness (Ramesh Balsekar, Consciousness Speaks, Redondo Beach: Advaita Press, 1992).

And Yogananda: “Thoughts are universally and not individually rooted; a truth cannot be created, but only perceived” (Paramahansa Yogananda, Autobiography of a Yogi, Los Angeles: Self-Realization Fellowship, 1952).

Coming back to our latitudes, Roberto Assagioli, the father of psychosynthesis said:

Often we can’t really say where a person starts and where the other ends. In some well-harmonized groups of people, in an organized collectivity, the limits of the “I” and the personalities of their members are diffluent, tend to flow away. We are really immersed in a psychic atmosphere, in the collective psyche and in its various differentiations (Roberto Assagioli. Psychosynthesis, Penguin, 1971).

Osho too asserted that thoughts come from the outside, but:

The thoughts themselves come from the outside but there are grooves along which they run inside you. If someone thinks about money, the thought of money must have come from the outside but the desire for money comes from inside, its seed is inside. The thoughts come from the outside and then attach themselves to your desires (Osho, The Path of Meditation, Pune: Rebel Publishing House, 1997).

However, there are many efforts to keep our mind when the “backup” is almost automatic.

Thought waves from the earth, as well as the ripples of other happenings, go out to the infinite number of planets. If we were to go ahead of them and catch them they would still be alive in a sense. Man dies but his thoughts do not die that quickly. Man’s life is very short; the life of thoughts is very long. Remember also, the thoughts we do not express live longer than those we express because they are more subtle. The more subtle a thing, the longer is its life; the more gross, the shorter is the life (Osho, In Search of the Miraculous, vol. 2, Pune: Rebel Publishing House)

Trying to keep the structures of our mind intact as long as possible seems an attempt to control an unavoidable evolution toward overcoming the mind in order to meet the absolute. Furthermore, wanting to put thoughts in a more safe medium than the mortal biological body, toward the development of a thinking machine, represents the Cartesian dream of a purified thought, without any connection with a body.

Descartes talked about the “prison” of the body, which the mind should be free from in order to reach the truth and the ideas of the divine. The body, which in the Christian tradition has been avoided for long, is seen as an obstacle to the search of the scientific truth and toward the spiritual quest, a hindrance that has to be fixed. The Fall, for Christianity and other monotheistic religions, was the fall on Earth, in the matter, in the mortal body, therefore, we had to be free from it in order to reach regain the original purity.

For this reason the body has rarely been joined as a source for the spiritual quest in the Western tradition, much less for scientific inquiry. In other paths, the body becomes a tool for awareness and a door toward our depth.

When we are inquiring, it is important to keep sensing your body – to stay in direct touch with its movements and sensations. This includes the numbness, the dullness, or the tensions you may feel. To ground your awareness in your bodily experience is important because your essential qualities are going to arise in the same place where you experience your feelings, emotions, and reactions. They are not going to appear above your head, they are going to arise within you. So your body is actually your entry into the mystery…So the inquiry has to begin by activating and enlivening the body (Almaas, Spacecruiser Inquiry, Boston: Shambhala, 2002).

If we don’t recognize the sacrality and the truth which the body carries, this will be considered by our culture as something essentially mechanical, thus, substitutable by technology.

See also:

Unlinking ourselves through technology

Brain waves facing a screen, and meditation

Spiritual powers through technology

The Tao of Google ranking

Facebook and the sorcerer’s apprentice of the Net

Neural reflexes and reflections on meditation

Disembodying at broadband speed

Heavenly Technology

The Tibetan watch: how a spiritual teacher learned about technology in the West

Virtual worlds and Maya 2.0

Bytes and bites of the net

Computer addiction as survival for the ego

Programming and self de-programming

Metabolizing information

Mental territories

Is Internet empowering us?

Wireless communication and reality mining as a reflection of pervasive consciousness

Multitasking to nothing

Biotech as an information system

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Mechanisms, mysticism and Amazon Mechanical Turk

Zen archery and computers

Lifelogging

The heart of the binary code

Downloading our life on Internet

Google, privacy and the need to be seen

Personal consumer

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Marshall McLuhan nel 1964 affermava:

Avendo esteso o tradotto il nostro sistema nervoso centrale nella tecnologia elettromagnetica basta un solo passo per trasferire anche la nostra coscienza nel mondo del cervello elettronico. Marshall McLuhan. Gli strumenti del comunicare. NET. 2002.

Qualcuno come Hans Moravec lo ha preso sul serio, affermando che i contenuti della mente potranno essere copiati su un supporto meccanico, e chissà magari anche trapiantati come qualsiasi altro organo. Con lo sviluppo di tecnologie di indagine del cervello sempre più accurate, dove oggi è già possibile tracciare ogni singola connessione tra neuroni, l’ipotesi di Hans Moravec non è fantascienza.

Un cervello biologico, evolutosi per durare la vita di un uomo, può essere spinto oltre la sua durata naturale grazie a un ambiente fisico ottimale, ma è improbabile che mantenga sempre la sua efficienza. Perché allora non usare sofisticati dispositivi elettronici neurologici, come quelli che lo collegano con il mondo esterno, per sostituire la materia grigia che comincia a declinare? Pezzo dopo pezzo, il nostro cervello declinante può essere sostituito da equivalenti, superiori apparecchiature elettroniche. La nostra personalità e i nostri pensieri resterebbero più chiari che mai, anche se, a lungo andare, potrebbe non restare più nulla del nostro corpo o cervello originale. Hans Moravec, Robot. Mere Machine to Transcendent Mind. Oxford University Press. 1999.

In questo rifiuto del ciclo umano naturale di trasformazione della mente vi è la negazione della saggezza di ere di evoluzione che hanno portato ad un processo di nascita, crescita, decadenza e morte. Non che l’essere umano debba solamente seguire il corso biologico; come esseri consapevoli abbiamo la capacità di andare al di là del piano biologico sia sul piano del corpo che su un piano spirituale. La “tecnologia” della meditazione stessa cortocircuita i meccanismi “naturali” della mente che si identifica con gli oggetti dei propri condizionamenti ricevuti.

Quello che la nostra società non vede, e con essa buona parte delle neuroscienze, è che se in età anziana la memoria a breve termine e la velocità di elaborazione mentale incontrano senza dubbio una diminuzione, ciò che viene chiamata “presenza” dell’anima e la consapevolezza profonda maturata durante la vita non vengono molto intaccate dai fattori legati all’età.

Anzi, le diminuite abilità mentali potrebbero anche divenire funzionale ad una minore identificazione con i propri contenuti mentali e a rallentare naturalmente l’attività mentale per lasciare spazio all’osservazione del vuoto, analogamente a come avviene in meditazione. Ma la trasformazione delle limitazioni in qualità forse può avvenire solo se durante la vita abbiamo esercitato la consapevolezza e se abbiamo accettato di lasciare alcune identificazioni (quelle che avvengono naturalmente con l’eta o tramite un percorso di consapevolezza) come una crescita invece che una perdita e se sappiamo rimanere in uno spazio vuoto senza considerarlo “mancante di qualcosa”.

Nelle società meno produttive della nostra, gli anziani erano considerati i saggi a cui chiedere lumi, nella nostra sono perlopiù attaccati ai loro vecchi schemi oppure sono considerati inutili. A prescindere dallo sviluppo intellettuale che hanno ottenuto, pochi hanno sviluppato una crescita parallela delle qualità dello spirito. Quindi la decadenza dell’intelletto diventa il problema maggiore in quanto non vi è altro che va a sostituire le qualità intellettuali che sono soggette a inevitabile declino.

Se è più che opportuno supportare la decadenza biologica della mente con supplementi alimentari e uno stile di vita che aiuti a mantenere una sana funzionalità, la sostituzione della mente con l’elettronica neuronale impedisce il processo naturale di traformazione della mente che può essere di ausilio verso la disidentificazione dal corpo/mente in età avanzata.

Il sogno in veste tecnologica di trascendenza del corpo è un rigurgito della separazione del corpo “impuro” dalla mente “divina”, condiviso sia dal Cristianesimo che dalla scienza Cartesiana.

Nessuno si identifica con il proprio rene, con i propri denti o con un’articolazione, ma nel caso della mente vi sono delle problematiche più complesse in quanto ci identifichiamo in essa e nei suoi contenuti. La visione di cui Hans Moravec è solamente il portavoce più evidente ma è parte della visione collettiva, va nella direzione di preservare l’identificazione con la mente al di là della connessione con un corpo biologico, mantenendo l’identità con i suoi contenuti mentre attraversa indifferentemente supporti biologici ed elettronici.

E’ la ricerca dell’immortalità, vista come immortalità della mente, che ha dei precedenti già a partire dall’invenzione della stampa, la quale inizialmente veniva considerata come strumento di immortalità per coloro che vi avrebbero affidato i loro pensieri ad uso delle generazioni future.

Ma la nostra identificazione con la mente potrebbe venire messa in discussione proprio nel momento in cui la mente potrà essere copiata, riprodotta e scambiata tra le persone. Saremmo ancora la “nostra” mente in tal caso? Questa perdita di identificazone ci darebbe l’opportunità di abbandonare la nostra identità con la mente concettuale e di andare oltre, passo necessario per uscire dalla gabbia dei nostri pensieri e per avvicinarsi a un’intelligenza superiore come viene affermato dai maestri spirituali.

Ma voler preservare la mente fino al punto di farne il download su un computer ci porta a chiederci se è veramente la “nostra”. Chi ha visto con chiarezza la natura della mente e dei pensieri la “pensa” così:

Non esiste la vostra mente o la mia mente: c’è solo la Mente, che è la totalità di tutte le sensazioni, di tutta la conoscenza, di tutta l’esperienza che il genere umano ha accumulato di generazione in generazione. Tutti noi pensiamo e funzioniamo in una sfera di pensiero, esattamente come tutti quanti abbiamo in comune la stessa atmosfera per respirare. I pensieri ci sono per poter funzionaree comunicare in questo modo corretto e intelligente. [...] Dove si trovano i pensieri? Non sono nel cervello. I pensieri non sono fabbricati dal cervello. Si può dire, piuttostom che il cervello funziona come un’antenna che capta i pensieri da una sfera comune a tutti, su determinate lunghezze d’onda. Tutte le vostre azioni, che pensiate a Dio o che picchiate un bambino, scaturiscono dalla stessa sorgente: il pensiero. U.G. Krishnamurti. La mente è un mito. Aequilibrium, Milano, 1990.

Il concetto stesso di mente individuale viene negato alla radice anche dai mistici della tradizionae Advaita:

Il punto che vorrei sottolineare è che il cervello non può creare il pensiero utilizzando la materia di cui è fatto. Un pensiero può venire soltanto dall’esterno. Poi può avvenire la reazione, ma il pensiero viene dall’esterno. Capisci? Il concetto di “esterno” mi è ostico. Esterno a cosa? Questo è il punto. In realtà, non c’è né esterno né interno. Tutto ciò che c’è, è Coscienza. Ramesh Balsekar. La coscienza parla. Astrolabio. Roma. 1996.

e Yogananda, “Le origini dei pensieri sono universali, e non individuali; una verità non può essere creata, ma solo percepita” (Paramahansa Yogananda. Autobiografia di uno Yogi. Astrolabio. Roma. 1971.)

Tornando alle nostre latitudini, Roberto Assagioli, padre della psicosintesi affermava:

Spesso non si può dire in realtà dove cominci una persona e dove finisca un’altra. In certi gruppi bene affiatati, in una collettività organizzata, i limiti dell’io, della personalità dei loro membri, sono diffluenti, non nettamente distinti. Siamo proprio immersi in un’atmosfera psichica, nella psiche collettiva e nelle sue varie differenziazioni (Psicosintesi. Mediterranee. Roma. 1971.)

Anche Osho affermava che i pensieri giungono dall’esterno, ma

I pensieri in sé vengono dall’esterno, ma esistono solchi in cui essi scorrono al tuo interno. Se una persona pensa ai soldi, questo pensiero può essere venuto dall’esterno, ma il desiderio di essi sorge dall’interno; il suo seme è interiore. I pensieri vengono dall’esterno, poi si attaccano ai tuoi desideri. Osho. The Path of Meditation. Rebel Publishing House. Pune. 1997.

Comunque, tanto sforzo per preservare la nostra mente quando il “backup” è quasi automatico:

Le onde di pensiero della Terra, così come quelle degli altri eventi, vanno verso gli infiniti altri pianeti. Se ci mettessimo davanti a esse e le raccogliessimo, esse in un certo senso sarebbero ancora vive. L’uomo muore, ma i suoi pensieri non muoiono con altrettanta facilità. La vita dell’uomo è molto breve; quella dei pensieri, molto lunga. Ricorda anche che i pensieri che non esprimiamo vivono più a lungo di quelli che esprimiamo, perché sono più sottili. Più una cosa è sottile, più lunga è la sua vita; più è grossolana, più è breve la sua vita. Osho. In Search of the Miraculous Volume Two. Rebel Publishing House. Poona.

Cercare di mantenere le strutture dei nostri pensieri il più a lungo possibile sembra un tentativo di controllare un’evoluzione inevitabile verso il superamento della mente per incontrare l’assoluto. Inoltre voler salvare i pensieri in un medium più “sicuro” del mortale corpo biologico, verso lo sviluppo di una macchina pensante, rappresenta il sogno Cartesiano di un pensiero purificato, senza connessione col corpo.

Cartesio parlava della “prigione” del corpo, da cui la mente doveva liberarsi per giungere alla verità e all’idea divina. Il corpo che nella tradizione cristiana è stato a lungo evitato, viene visto come un impedimento alla ricerca della verità scientifica e del divino, un impiccio che va corretto. La caduta, per il cristianesimo e altre religoni monoteiste, è stata la caduta sulla terra, nella materia, nel corpo mortale, quindi da ciò bisognava liberarsi per tornare all’originaria purezza.

Il corpo per questa ragione è stato raramente integrato come fonte per la ricerca spirituale nelle tradizioni occidentali, nè tantomeno per la ricerca scientifica. In altri percorsi il corpo diviene uno strumento per la consapevolezza e la porta per la nostra profondità.

Quando si effettua una indagine interiore, è importante continuare a percepire il tuo corpo, ovvero restare in contatto diretto con i suoi movimenti e sensazioni. Ciò include anche l’intorpidimento, l’apatia o le tensioni che potresti avvertire. Radicare la tua consapevolezza nell’esperienza corporea è importante, perché le tue qualità essenziali sorgeranno nello stesso luogo in cui fai esperienza dei tuoi sentimenti, emozioni e reazioni. Non appariranno sopra la tua testa, ma dentro di te. Per cui, il tuo corpo è in realtà la soglia sul mistero. [...] La ricerca deve dunque cominciare attivando e ridando vita al corpo. Almaas. Spacecruiser Inquiry. Shambhala. Boston. 2002

Se non riconosciamo la sacralità e la verità che veicola il corpo, questo verrà considerato dalla nostra cultura come un qualcosa di fondamentalmente meccanico, e in quanto tale sostituibile dalla tecnologia.

Vedi anche:

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Le onde cerebrali di fronte allo schermo, e la meditazione

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Personal consumatore[/it]

The use of tools and technology is probably the most singular behavior that separates human beings from animals. Humans have self-consciousness, that is consciousness conscious of itself: we are aware that we are conscious.

Being aware of having consciousness allows us to project the same consciousness outside our bodies in creating tools that extend our body-mind possibilities. During history the use of tools diversified and grew exponentially, with computer technology as the most advanced mind-extension tool yet created.

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L’utilizzo degli strumenti e della tecnologia è probabilmente il comportamento più originale che separa gli esseri umani dagli animali. Gli esseri umani possiedono autoconsapevolezza, ovverosia coscienza che ha coscienza di se stessa: siamo consapevoli di essere coscienti.

Essere consapevoli di essere coscienti ci consente di proiettare la stessa coscienza all’esterno dei nostri corpi nella creazione di strumenti che estendono le possibilità del corpo-mente. Nel corso della storia l’uso degli strumenti si è diversificato ed è cresciuto esponenzialmente, con la tecnologia dei computer che rappresenta attualmente lo strumento più elaborato per l’estensione della mente.

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Our mind didn’t make a blunder in (unconsciously) projecting our consciousness out of our bodies and wanting to make matter conscious through the development of technology; the blunder is in not seeing that the universe is intrinsically conscious. The universe as a pervasive conscious entity is a condition described by mystics of every tradition. This consciousness has been called cosmic consciousness, conscious universe, universal mind and is described by Walt Whitman as “ineffable light, light rare, untellable, light beyond all signs, descriptions and languages.” while Erwin Laszlo talks about the conscious universe in these terms:

To me it’s very obvious that consciousness is not simply an epiphenomenon, not a byproduct of the brain; it’s something that’s pervading the whole universe. . . . Consciousness is not simply produced by a complex set of neurons. It’s there, in the whole body, and in all of existence

Since we don’t see our individual consciousness and the infinite consciousness that pervades everything as part of the same ocean, we think we are limited in our possibilities, therefore needing to build external tools for our “development”. We are infinite but we don’t know it.
Nonetheless, the use of tools has been advocated even by spiritual paths such as Zen. One of the classic books on Zen illustrates the path of soul realization through mastering an external tool, in this case a bow and an arrow.

The archer ceases to be conscious of himself as the one who is engaged in hitting the bull’s-eye which confronts him. This state of unconscious is realized only when, completely empty and rid of the self, he becomes one with the perfecting of his technical skill, though there is in it something of a quite different order which cannot be attained by any progressive study of the art. Eugen Herrigel. Zen in the Art of Archery:

In this description by Herrigel, there are passages that relate both the differences and the similarities between the attitude in using technology by the information society and that of a Zen master: “the archer ceases to be conscious of himself” and enters in a “state of unconscious…completely empty and rid of the self”.

Prolonged computer use tends to put people in an altered state where the user tends to lose the sense of time and his connection with his body. Protracted computer use also rids him of himself in a sense, detaching his awareness from anything other than the computer screen. But there are fundamental differences between losing ourselves in the computer and letting go of ourselves while mastering a tool in a sacred way. With the computer we abandon ourselves prematurely, we just lose our attention and the connection with our bodies and the depths of our soul. As opposed to Zen archery, through the computer we don’t pass through the long practice of turning our attentive awareness on ourselves that allows us to let go of our ego and hit our center, deeper than the ego.

The external center to hit with the arrow is just a metaphor of the inside one. The bow and arrows are tools that serve as a bridge to our inner selves, not to a technical external goal. Both the bow and the computer are tools to extend our consciousness. When we reach that center through Zen we don’t identity ourselves in the tool, nor in the goal and not even in our ego. With Zen we become completely empty, with the computer our minds become completely filled with information.

Nonetheless even traditional tools and media can be employed for understanding our soul. Photographs, novels and poems had an evolution from the external to internal, as McLuhan showed:

Perhaps the great revolution produced by photograph was in the traditional arts. The painter could no longer depict a world that had been much photographed. He turned, instead, to reveal the inner process of creativity in expressionism and in abstract art. Likewise, the novelist could no longer describe objects or happenings for readers who already knew what was happening by photo, press, film, and radio. The poet and novelist turned to those inward gestures of the mind by which we achieve insight and by which we make ourselves and our world. Thus art moved from outer matching to inner making. McLuhan. Understanding Media. MIT Press. Cambridge. 1994.

Computers are probably, despite the rapid technical achievements, still in their infancy; the switch between using them as productive tools and consciousness processing tools hasn’t yet happened. If painting became a tool for soul exploration because photography conquered the traditional painting territory, and novels turned to the inward gestures “by which we achieve insight and by which we make ourselves and our world” because of other media, what is the role of the computer and what are the other media involved? And in which direction can the computer go when its role will be taken over by some other media?

This new competition between media is unprecedented in history. The match now is between the mind and the computer. The role of the mind as a thinking, organizing, forecasting and calculating tool is being taken over by computers. We’ll need to use our consciousness in a deeper way, to investigate the internal processes of our mind, to focus on the mechanisms instead of the contents, in a meta-knowledge process, deconstructing our conditionings and getting to know our mind-tool from the inside.

This is the goal of every meditation “tool” for getting a transition from intellect to wisdom, from mind to no-mind, from ego to enlightenment.

See also:

Mechanisms, mysticism and Amazon Mechanical Turk

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La nostra mente non ha preso un abbaglio nel proiettare (inconsciamente) la nostra coscienza al di fuori dei nostri corpi e nel voler rendere la materia cosciente tramite lo sviluppo della tecnologia: l’abbaglio è nel non riconoscere che l’universo è di per sè cosciente. L’universo come entità cosciente pervasiva è una condizione descritta dai mistici di ogni tradizione. Questa coscienza è stata chiamata coscienza cosmica, universo conscio, mente universale ed è descritto da Walt Whitman come “luce ineffabile, luce non comune, luce oltre qualsiasi segno, descrizione e linguaggi”, mentre Erwin Laszlo parla dell’universo cosciente in questi termini:

Per me è ovvio che la coscienza non è solamente un epifenomeno, non è un sottoprodotto del cervello; è qualcosa che pervade l’intero universo [...] La coscienza non viene prodotta semplicemente da un insieme complesso di neuroni. E’ presente nel corpo come unità e in tutta quanta l’esistenza.

Poichè non vediamo la nostra coscienza individuale e la coscienza infinita che pervade il tutto come parte di un unico oceano, pensiamo di essere limitati nelle nostre possibilità. Di conseguenza necssitiamo di costruire degli strumenti esterni per il nostro “sviluppo”. Siamo infiniti ma non lo sappiamo.

Comunque, l’uso degli strumenti è stato sostenuto anche nei percorsi spirituali come lo Zen. Uno dei classici libri sullo Zen illustra il percorso della realizzazione dell’anima attraverso la padronanza di uno strumento esterno, nel caso un’arco e una freccia. Herrigel narra in Lo Zen e il tiro con l’arco che l’arciere cessa di essere cosciente di se stesso come colui che vuole centrare il bersaglio che fronteggia. Herrigel afferma inoltre che questo stato di non-coscienza viene realizzato solo quando si svuota e si libera da se stesso e diventa una cosa sola con il perfezionarsi delle sue capacità tecniche, anche se vi è un altro livello che non potrà essere ottenuto da nessun progresso nello studio dell’arte.

Nelle descrizioni di Herrigel ci sono dei passaggi che riferiscono sia le differenze che le similitudini tra l’attitudine nell’uso della tecnologia da parte della società dell’informazione e quella della via dello Zen, quando l’arciere cessa di essere cosciente di se stesso ed entra in uno stato di non-coscienza, svuotato e liberato da se stesso.

L’uso prolungato del computer tende a portare le persone in uno stato alterato in cui l’utente tende a perdere il senso del tempo e il contatto col suo corpo. L’uso prolungato in un certo senso lo porta ad abbandonare se stesso, distaccando la sua consapevolezza da qualsiasi cosa che non sia lo schermo del computer.

Ma vi sono delle differenze fondamentali tra il perdere se stessi nel computer e lasciare andare se stessi mentre si padroneggia uno strumento in un percorso sacro. Attraverso il computer abbandoniamo noi stessi prematuramente, perdiamo solo la nostra attenzione e la connessione con i nostri corpi e con la profondità della nostra psiche. A differenza del tiro con l’arco Zen, attraverso il computer non passiamo attraverso la lunga pratica del volgere la nostra attenzione consapevole al nostro interno, che ci consente di lasciare il nostro ego e di raggiungere il nostro centro, più in profondità dell’ego.

Il bersaglio esterno è solamente una metafora per quello interno. L’arco e la freccia sono strumenti che hanno il ruolo di ponti verso i nostri sè interiori, non tanto importanti come obiettivi tecnici esterni. Sia l’arco che il computer sono strumenti per l’espansione della nostra consapevolezza. Ma quando raggiungiamo il centro interiore attraverso lo Zen non ci identifichiamo nello strumento, nè nell’obiettivo e neppure nel nostro ego. Con lo Zen diventiamo completamente vuoti, mentre col computer la nostra mente diviene completamente occupata dalle informazioni.

Nonostante questo anche gli strumenti e i media tradizionali possono essere impiegati per la comprensione della nostra anima. La fotografia, i romanzi e la poesia hanno visto un’evoluzione dall’esterno all’interno, come ci ha rivelato McLuhan:

Forse il settore più radicalmente rivoluzionario della fotografia fu quello delle arti tradizionali. Il pittore non poteva più dipingere un mondo tanto fotografato. Passò allora, con l’espressionismo e l’arte astratta, a rivelare il processo interno della creatività. Similmente il romanziere non poteva più descrivere oggetti o avvenimenti ad usi di lettori che già sapevano ciò che stava accadendo dalla foto, dai giornali, dai film e dalla radio. Poeta e romanziere presero a occuparsi di quei gesti interiori dello spirito mediante i quali arriviamo a capire le cose e a plasmare noi stessi e il nostro mondo. L’arte insomma passò dalla creazione del mondo esterno a quella del mondo interiore. Marshall McLuhan. Gli strumenti del comunicare. Mondadori. Milano. 1990

I computer sono, nonostante il rapido evolversi della tecnologia, tutt’ora ai primordi; ad oggi sono perlopiù strumenti di produttività; non è ancora avvenuto il cambiamento nella direzione di elaboratori della consapevolezza. Se la pittura è diventata uno strumento per l’esplorazione dell’anima in quanto la fotografia aveva conquistato il suo territorio tradizionale, e i romanzi si sono rivolti “ai gesti interiori dello spirito mediante i quali arriviamo a capire le cose e a plasmare noi stessi e il nostro mondo” per la presenza di altri media, qual è il ruolo del computer e quali sono gli altri media implicati? E in quale direzione può andare il computer quando il suo ruolo verrà rilevato da altri media?

Questa nuova competizione tra media non ha precedenti nella storia. Il confronto è ora tra la il “medium” rappresentato dalla mente e il computer. Il ruolo della mente come strumento di pensiero, di organizzazione, di previsione e di calcolo sta essendo rilevato dai computer. Necessitiamo di usare la nostra consapevolezza in modi più profondi, per esaminare i processi interni della nostra mente e focalizzarsi sui meccanismi invece che sui contenuti della mente, in un procedimento di meta-conoscenza, decostruendo i nostri condizionamenti e conoscendo gli strumenti della mente dall’interno.

Questo è l’obiettivo di ogni “strumento” di meditazione per portare alla transizione dall’intelletto alla saggezza, dalla mente alla non-mente, dall’ego all’illuminazione.

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Almaas’ books and models of the soul introduce psychological and spiritual knowledge in a unique way for the west, harmonizing the once split fields of psychology (that works mainly on ego integration in life) and spirituality (that works mainly on going beyond the ego toward our essential qualities and the connection with the absolute).

The name itself personal computer conveys an exclusive, unique and intimate relationship between the user and the media. We don’t call our car or our digital camera “personal”. In psychological terms and considering mainly the works of Margaret Mahler and Almaas I would say that the relationship between a user and his computer resembles the symbiotic phase in the relatiosnhip between mother and child, with its sub-phases.
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Come studente della scuola Diamond Heart di Almaas, sono abituato a mantenere nel sottofondo della mia consapevolezza una specie di indagine spirituale socratica che ho praticato nella scuola. Quindi anche quando mi trovo di fronte al computer mi chiedo quali siano i bisogni profondi che questo strumento prova a soddisfare.

I libri e i modelli dell’anima presentati da Almaas introducono una conoscenza psicologica e spirituale unica per il mondo occidentale, armonizzando i campi precedentemente separati della psicologia (che opera prevalentemente sull’integrazione della personalità nella vita) e della spiritualità (che opera oltre l’ego, verso le qualità essenziali e la connessione con l’assoluto).

Il nome stesso personal computer rimanda ad una relazione esclusiva, unica ed intima tra l’utente e il mezzo. Non chiamiamo l’automobile o la macchina fotografica “personale”. In termini psicologici, considerando i lavori di Margaret Mahler e Almaas mi porta a dire che a relazione tra un utente e il suo computer ricorda la fase simbiotica nella relazione tra madre e figlio, con le sue sottofasi.
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The first sub-phase of the symbiotic stage is what Almaas defines as Merging Love:

This aspect is present from the beginning of life but dominates especially between two and ten months of age. This period of life generally coincides with the period of ego development, called the symbiotic phase by Margaret Mahler… In this state of ego development, the child is not aware of the mother or himself as separate individuals in their own right. The ego has not separated itself. Mother and self are still a unity – a dual unity. In infant observation we find that when the infant experiences the dual unity without any frustration or conflict, his essential state is that of merging love. It is a pleasurable, sweet, melting kind of love. The baby is peaceful, happy and contented. (Essence, pg 92) The melting quality of this aspect of Essence makes one feel merged with the environment, not separate and not differentiated. So it basically melts one’s sense of boundaries. The melting is felt throughout the whole body. (The Pearl Beyond Price, pg 232)

Every heavy computer user, being a technical programmer, an end user that playes with video games, a chat programs user, a user that spend time in social networkering sites as Myspace, a porn addict, somebody who searches for news and information, knows that he can loose the sense of time and enter into an almost altered state of consciousess. Computers have a soothing quality. As the baby with the mother, there is a compulsive quality in merging. The merging quality can be expressed through other means than the computer, perhaps with TV, ideas, drugs but the computer seems to have become a more flexible tool than any other.

The computer gives us the continuous attention that the baby needs from its mother. The computer always answers our requests. We don’t even need to talk just like when we were small babies. We just need to move our fingers in a very delicate way and be aware of our close immediate environment (the screen) through our eyes, as when we were in the cradle. The merging stage between mother and child have been disrupted in recent decades by bottle feeding and earlier day care. When we skip a stage in our biological and soul development we look for ways to correct and restore what our soul is still missing.But the symbiotic phase is not just heaven.

When the infant’s needs are not met adequately or immediately, he cannot but experience frustration, rage and other painful affects. But the infant’s experience of this negativity is not experienced as his own or his mother’s; it is part of a merged relationship. There is still no clear concept of self and other, and no clear boundaries between the two. Thus the frustration and suffering can only be experienced as what we call “negative merging,” in contrast to the positive merging of the experiences of gratification. (Almaas: The Pearl Beyond Price, pg 245) Negative merging is undischarged frustration. And because the frustration is undischarged we lose or fail to develop confidence. This undischarged frustration is nothing but an undischarged blockage on the physical level which reflects the loss of confidence on the mental level. (Almaas: Diamond Heart Book 2, pg 130)

Everybody knows how computers can trigger our frustration and anger when we are interrupted in our activities, when things don’t work as we desire, when the Internet connection is slow or absent, when the person we are chatting with doesn’t answer, when we don’t find the solution to a problem. Then we crave the smooth and sweet original symbiotic phase where everything was being taken care of.

The presence of negative-merging affect in the personality manifests as many kinds of desires. Since it is a state of painful undischarged tension, the desires are ultimately for discharge, though the objects of desire will vary greatly. And since only Being is a Presence without negative-merging affect, then our ultimate desire must be for realizing Being. (The Pearl Beyond Price, p 258)

The feeling of undischarged tension is quite common with computer users. So how can this tense frustration be discharged in front of the computer? In absence of a healthier discharge through the body, as bioenergetic practitioners know, the net redirects desires and offers many surrogates for the discharge: porn, bloody video games, the mindy “aha i got it” discharge effect when we find the information we were seeking or a solution to the problem we were looking for. But all of those discharges are prone to trigger an addictive effect and are by nature short lived.

Going a bit further in the ego development phases, we enter into the separation-individuation phase.

Separation-Individuation: Mahler refers to this phase as the symbiotic phase which, at its peak, gives way to separation-individuation and its sub-phases. The symbiotic phase serves as a platform upon which the child’s internal resources and capacities are assembled, coordinated, repeatedly tested and finely-tuned within a stable and secure orbit before the outer reaches of separation and autonomy can be sampled. (from http://www.margaretmahler.org/)

The separation-individuation phase is characterized by the first tentative steps into the world while we still we feel we have the safety net of the mother’s care at any time. Hardly anyone remembers when the personal computer wasn’t connected to the net and was purely an exclusive merging object with nobody else at the other end of the screen. Then in the early nineties, the Internet started a mass diffusion and, in a way, we entered the separation-individuation stage. We can “meet” people, navigate the web, having our mind permeated by many object-relationships, all done at our safe personal desk. The separation-individuation phase gives birth to the rapprochement phase.

The rapprochement subphase of ego development in childhood begins when the child becomes conceptually aware of his separateness from his mother. This coincides with the deflation of his grandeur and omnipotence. He becomes actually aware of his vulnerability and dependence. (Almaas: The Pearl Beyond Price, pg 286)

As in any soul need, any missed or incomplete stage cries out to be completed. Isn’t the computer a way to regain the feeling of our sense of omnipotence, having the whole world and omniscience at our fingertips? But when we aren’t aware of our deepest needs we are prone to trying to fulfill them in unconscious ways, which are only fake and basically an ego simulation of the authentic original quality.

Object Constancy. The separation-individuation process leads ultimately to the development of the ego as a structure. Its final phase is that of object constancy, when the ego is formed and established as a permanent existence, separate from the environment (mother), and other people are seen to have separate existences. Finally, the ego is structured and developed, and the child permanently experiences himself as having a separate identity. (Almaas: Essence, pg 160)

The development of the net is going in a direction that will give more and more “identities”, as fixed IP addresses, personal blogs, avatars, real ID requests in social networking and dating sites. The beautiful maya-illusion capacities of the human mind to recreate simulations of the world are at work more than ever. The more we as human beings are becoming aware of the real nature of the soul, the more more the mind seduces us into creating a simulation of the real.
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La prima sottofase della fase simbiotica è quella che Almaas chiama Amore fusionale:

Questo aspetto è presente fin dall’inizio della vita, ma domina specialmentra tra i due e i dieci mesi di vita. Questo periodo coincide con la fase di sviluppo dell’io che Margaret Mahler ha definito simbiotica… In questa fase di sviluppo del suo io, il bambino non vede se stesso e sua madre come due individui separati. L’Io non si è ancora differenziato. La madre ed il Sè costituiscono un’unità – un’unità duale. Osservando i neonati, notiamo che quando il bambino vive questa fase di unità duale senza frustrazioni o conflitti, il suo stato essenziale è quello dell’amore fusionale. E’ immerso in un amore dolce, piacevole, dissolvente. Il bambino è in pace, è felice, è soddisfatto. (A.H. Almaas. Essenza. Il nucleo divino nell’uomo. Crisalide. 1999. pg 115) La qualità fusionale di questo aspetto dell’Essenza fa sentire la persona come un tutt’uno con l’ambiente, non separato e non differenziato. Quindi, di base, fonde il senso dei confini personali. La fusione viene percepita in tutto il corpo. (The Pearl Beyond Price, pg 232)

Ogni utente che usa il computer in modo continuo, che si tratti di un programmatore, un patito di video giochi, un utilizzatore di chat, un utente che vive nei social networking quali Myspace, un porno dipendente, o chi macina notizie e informazioni, sa che può perdere il senso del tempo ed entrare quasi in uno stato di coscienza alterato. I computer hanno una qualità “emolliente” per l’anima. Come per il bambino con la madre, nella fusione c’è compulsività.
La qualità fusionale può essere espressa attraverso altri mezzi oltre al computer, come la TV, fissazioni su idee, assunzione di droghe, ma il computer sembra essere diventato lo strumento più flessibile.

Il computer ci dà l’attenzione continua che il bambino necessita dalla madre. Il computer risponde sempre alle nostre richieste. Come quando eravamo piccoli, non necessitiamo neanche di parlare. E’ sufficiente muovere i polpastrelli in modo delicato ed essere coscienti dell’ambiente a noi prossimo (lo schermo) in modo visivo, come quando eravamo nella culla. La fase fusionale tra la madre e il bimbo è stata scombussolata nelle ultime decadi dall’allattamento artificiale e dagli asili nido. Quando saltiamo una fase nel nostro sviluppo biologico e dell’anima, cerchiamo modi per correggere e ristabilire ciò che ancora ci manca. Tuttavia la fase simbiotica non è solamente un paradiso.

Quando le necessitò dell’infante non vengono corrisposte adeguatamente o immediatamente, egli non può far altro che essere frustrato, infuriarsi o avere altri effetti dolorosi. Ma l’infante non fa esperienza di questa negatività come fosse propria o fosse della madre; fa parte di una relazione di fusione. Non c’è ancora un chiaro concetto di sè e degli altri e non ci sono chiari confini tra i due. Quindi può fare esperienze della frustrazione e della sofferenza solo in ciò che chiamiamo “fusione negativa”, in contrasto con la fusione positiva dell’esperienza gratificante. (Almaas: The Pearl Beyond Price, pg 245) La fusione negativa è frustrazione non scaricata. Pochè la frustrazione non è scaricata, perdiamo o viene meno lo sviluppo della sicurezza in noi stessi. Questa frustrazione non scaricata non è altro che un blocco non scaricato sul piano fisico che si riflette sulla perdita di confidenza sul piano mentale. (Almaas: Diamond Heart Book 2, pg 130)

Tutti sanno quanto i computer possono dare l’avvio a sensazioni frustranti quando veniamo interrotti nella nistra attività, quando le cose non funzionano come vorremmo, quando la connessione verso internet è lenta o assente, quando la persona con cui stiamo chattando non risponde, quando non troviamo l’informazione che cerchiamo. In quei momenti desideriamo intensamente la rassicurante e dolce fase simbiotica originaria dove tutto quanto veniva preso in cura.

L’effetto della fusione negativa nella personalità si manifesta come diversi tipi di desideri. Poichè è uno stato di dolorosa tensione non scaricata, i desideri in ultima analisi sono per lo scarico della tensione, anche se gli oggetti del desiderio possono variare in forte misura. Poichè solo l’Essere è una Presenza senza un affetto di fusione negativa, il nostro desiderio fondamentale dev’essere quello di realizzare l’Essere. (The Pearl Beyond Price, p 258)

La sensazione di tensione non scaricata è abbastanza comune tra gli utenti di computer. Come può essere scaricata la tensione prodotta di fronte al computer? In assenza di uno scarico più sano quale il lavoro sul corpo, come sanno i bioenergetici, la rete ridirige i desideri e offre molti surrogati per la scarica: porno, video giochi sanguinari, l’effetto mentale “aha ho capito” quando troviamo un’informazione che stavamo cercando o arriviamo alla soluzione di un problema. Ma tutti quei rilasci sono possono creare effetti di assuefazione e dipendenza, e per natura sono rilasci di breve durata.

Inoltrandoci ulteriormente nelle fasi di sviluppo della personalità, incontriamo la fase di separazione-individuazione.

Separazione-Individuazione: Mahler si riferisce a questa fase in relazione al culmine della fase simbiotica che cede il passo alla separazione-individuazione e alle sue sottofasi. La fase simbiotica serve da piattaforma sulla quale le risorse e le capacità del bambino vengono assemblate, coordinate, provate ripetutamente e messe a punto all’interno di un’orbita stabile e sicura prima che le ulteriori acque della separazione e dell’autonomia possano essere saggiate. (da http://www.margaretmahler.org/)

La fase di separazione-individuazione è caratterizzata dai primi passi nel mondo mentre abbiamo ancora la rete di sicurezza delle cure materne in ogni momento. Quasi non ci si ricorda di quando il personal computer non era connesso alla rete ed era esclusivamente un oggetto fusionale esclusivo, dove non c’era nessun altro dall’altro lato dello schermo. Quindi a metà degli negli anni novanta Internet ha iniziato una diffusione di massa che ci ha portato, in un certo senso, alla fase di separazione-individuazione. Possiamo “incontrate” le persone, navigare nel web, avere la nostra mente occupata da diversi oggetti di relazione, il tutto al sicuro dalla nostra scrivania. La fase di separazione-individuazione si sviluppa verso la fase di riavvicinamento.

La sottofase di riavvicinamento nello sviluppo dell’ego durante l’infanzia inizia quando l’infante diventa cosciente concettualmente della sua separazione dalla madre. Questo coincide con lo sgonfiamento della sua grandeur e senso di onnipotenza. Diventa cosciente della sua reale vulnerabilità e dipendenza. (Almaas: The Pearl Beyond Price, pg 286)

Quando è mancata una fase di sviluppo della psiche oppure è stata incompleta, c’è il bisogno vigoroso di completezza. Il computer sembrerebbe uno strumento per “riconquistare” il senso di onnipotenza perduto, offrendo l’onniscienza e l’intero mondo sulla punta delle dita. Ma quando non siamo coscienti dei nostri bisogni più profondi diventiamo inclini a cercare di soddisfarli con modalità inconsce, che sono finte e sostanzialmente una simulazione da parte dell’ego della qualità originale.

Costanza dell’oggetto. Il processo di separazione-individuazione conduce infine allo sviluppo dell’io come struttura. La sua fase finale è quella della costanza dell’oggetto, in cui l’io diventa un’entità stabile e permanente, separata dall’ambiente (la madre), e gli altri vengono visti come persone aventi una loro esistenza separata. Se il processo di sviluppo dell’io si conclude con successo, il senso di identità del bambino si consolida e diventa stabile.( A.H. Almaas. Essenza. Il nucleo divino nell’uomo. Crisalide. 1999. pg 197)

Lo sviluppo della rete sta andando in una direzione che ci sta dando sempre più “identità”, quali indirizzi IP fissi, blog personali. avatar, richieste di identità accertate nei network sociali e nei siti di incontri. Le stupende capacità di illusione, di maya, della mente umana nel creare simulazioni del mondo sono più attive che mai.

Tanto più come essere umani diventiamo comsapevoli della vera natura della psiche, quanto più la mente ci seduce nella creazione di simulazioni del reale.
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