Our identities are becoming ever more fluid, we feel affiliated with various situations with only a part of ourselves. The real communities of family and friends too are now more like windows which maybe we would prefer to also manage in our computers. Lifelogging projects want to extend the scope of our life activities which are processed and managed online.

Sherry Turkle described in her books The Second Self: Computers and the Human Spirit (1984) and Life on the Screen: Identity in the Age of the Internet the exploration of the psychological parts in role-playing games and later on the Net. She thought that having the chance to live our object relationships could be important to individualize our identities.

One aspect of our online identities, explored by several experts, is the attenuation of inhibitions in online life. The superego, our psyche’s structure devoted to criticizing ourselves, to inhibit our actions and desires, is weakened by our online activity. Without superego pressure we can explore parts which are usually kept in the shadow.

Using false identities, as happened more frequently in the first years on the Internet, hides our real identities (partly for our own selves as well) and the superego is hidden along with it.

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Siamo sparpagliati nella rete, un pezzo su un sito di social networking, un pezzo su un altro, un altro pezzo su un sito di incontri, poi scriviamo sul nostro blog e commentiamo sui blog degli altri, ci troviamo sulle chat, e poi partecipiamo ai forum sui temi più disparati; inoltre manteniamo diversi contatti via email.

La nostra identità è sempre più fluida, ci sentiamo di appartenere alle diverse situazioni solo con una parte di noi stessi. Le comunità reali della famiglia e degli amici sono altre finestre che magari vorremmo poterle gestire a loro volta con computer. I progetti di lifelogging vogliono estendere le attività della nostra vita che vengono elaborate e gestite online.

Sherry Turkle aveva già descritto nel suo libro Il Secondo Io del 1984, e poi con La vita sullo schermo l’esplorazione delle parti psicologiche nei giochi di ruolo e poi nella Rete. La Turkle riteneva che il poter vivere i propri oggetti di relazione potesse essere importante per individuare la propria identità.

Un aspetto della nostra identità online, anche questo esplorato da diversi studiosi, è l’attenuazione delle inibizioni nella nostra vita online. Il superego, la struttura della nostra psiche dedicata a criticare noi stessi, ad inibire le nostre azioni e desideri, viene indebolito dalla nostra attività online. Senza la pressione del superego possiamo esplorare parti di noi stessi che normalmente sono in ombra.

Usare una falsa identità, come succedeva più frequentemente nei primi tempi della Rete, ci nasconde la nostra vera identità (in parte anche a noi stessi) e con questa anche il superego inibente.
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There are two complementary tendencies on the Net: one which encourages keeping multiple personalities, and the other which tends to gather them in a central personality. For instance, a survey said that most people on Twitter use more than one account and a site lets users create profiles for the different facets of their personality. We can set different email addresses (sometimes called “identities”) in email programs.

Other tendencies are toward reunification, as in OpenID, a “way to use a single digital identity across the Internet.” Furthermore, many social sites we could be part of, like BlogCatalog and MyBloglog will show the identity we choose to when we visit blogs, leaving a trace of our path.

Anonymity is still possible, but since we are connected in a tight web, being anonymous is often not encouraged and, being anonymous will sometimes even make our online activities more complicated. Through our activity on the Net, our online ego is being formed and we often carry it offline too.

This implies that there is a part of us which directs and coordinates the parts. However, both on the spiritual as well as neuroscientific levels, people affirm that there isn’t anything like that. Neuroscience didn’t find anything that can be labeled as a “center of consciousness” and not even the ego’s location. Every part of the brain seems to communicate with the others even in the absence of a coordinating entity. The spiritual teacher/non-teacher U. G. Krishnamurti affirms:

Is there in you an entity which you call the “I” or the “mind” or the “self”? Is there a coordinator who is coordinating what you are looking at with what you are listening to, what you are smelling with what you are tasting, and so on? Or is there anything which links together the various sensations originating from a single sense – the flow of impulses from the eyes, for example? Actually, there is always a gap between any two sensations. The coordinator bridges that gap: he establishes himself as an illusion of continuity. In the natural state there is no entity who is coordinating the messages from the different senses. Each sense is functioning independently in its own way. When there is a demand from outside which makes it necessary to coordinate one or two or all of the senses and come up with a response, still there is no coordinator, but there is a temporary state of co-ordination. There is no continuity; when the demand has been met, again there is only the uncoordinated, disconnected, disjointed functioning of the senses. This is always the case. Once the continuity is blown apart – not that it was ever there; but the illusory continuity – it’s finished once and for all (U. G. Krishnamurti, The Mystique of Enlightenment, Goa:  Dinesh Vaghela, 1982: http://www.well.com/user/jct/mystiq.htm).

According to U.G., the state he defines as “natural” is what other spiritual teachers call the state of enlightenment. Even an epistemologist like Edgar Morin says that there isn’t any command center in the psyche, affirming that the center is at the same time acentric and polycentric.

The ego, then, as the awareness teachers say, is an illusion, an entity which artificially keeps together our personality, a collection of thoughts, ideas, hopes and feelings which, through its unending activity, creates the delusion of psychic continuity. The constant flux of information and the activity of our sub-personalities create the delusion of continuity of an analogous ego on the Net.

Assagioli, the father of psychosynthesis and one of the inspiring figures of transpersonal psychology, used the concept of different psychic parts and their integration in a spiritual context. The “I” of Assagioli was mainly supported by awareness and by will. A further development was a Self which represented the superior or transpersonal level.

In Almaas’s Diamond Heart school, at a certain point in the personal path toward awareness, the pearl is developed:

The pearl is the real, complete, balanced, and rounded personality that psychologists believe they are talking about when they are discussing the ego. We must remember that the ego is a structure, or structured process, whereas the pearl is Essence, which means the pearl is an ontological Presence. We call it the Personal Essence because among all the essential aspects it alone is personal. It is experienced as having a personal flavor to it, in contradistinction to impersonal. All aspects of Essence, even love and kindness, are impersonal. But the pearl is personal. And this is its miraculous quality, totally unexpected and unfathomable (A. H. Almaas, Essence: The Diamond Approach to Inner Realization, York Beach: Samuel Weiser, 1986, p. 162).

The pearl, differently from the ego, is something real, not a cluster of mental images and of object relationships inside our psyche. The pearl grows with the support of the essential aspects of will, compassion, strength, intelligence, joy, peace and others, which have to be first recognized and integrated in our psyche.

The ordinary mind in itself can’t create Assagioli’s higher Self or Almaas’s pearl.

Mind is confusion. Thoughts and thoughts – thousands of thoughts clamoring, clashing, fighting with each other, fighting for your attention. Thousands of thoughts pulling you into thousands of directions. It is a miracle how you go on keeping yourself together. Somehow you manage this togetherness – it is only somehow, it is only a facade. Deep behind it there is a clamoring crowd, a civil war, a continuous civil war. Thoughts fighting with each other, thoughts wanting you to fulfill them. It is a great confusion, what you call your mind. But if you are aware that the mind is confusion, and you don’t get identified with the mind, you will never fall (Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Series 1, Cologne: Rebel Publishing House, p. 177).

Osho says that being aware of that confusion detaches the identification with it and saves one from falling. Awareness, being a witness (also known as the meditative state) is what saves one from confusion. The “funny” thing is that both the state of enlightenment and the psychotic schizophrenic state share the similar condition of the absence of a center which coordinates the psyche.

If we can’t create a healthy ego, the outcome of being heavily identified with the different actors present in the mind can bring pathology. Between psychopathology and enlightenment there is a structure, whether it is an illusory egoic organization or the development of real pearl, which gives a center to our psyche.

The individual can be lost in either of two ways: one, schizophrenic, splitting into many subpersons; and another, cosmic – lost into the ultimate; lost into the greater, the greatest, the Brahma; lost into the expanse (Osho, The Psychology of the Esoteric,  Cologne: Rebel Publishing House, p. 94).

Being totally identified with the experience is a pathological condition, while becoming observers of our experience gives an evolutive incentive. When we are taken by external inputs the observer can’t be active and our awareness is lost along with it.

In the development of the spiritual path, even the observer can eventually be lost.

Identity determines the locus of consciousness, awareness, perception, and observation. The feeling of identity is inseparably connected with the center of perception, what is usually referred to as “the observer”. This is the ordinary experience of all normal individuals; everyone experiences the sense of “I” as the center of perception. The reader can confirm this by spending a few minutes paying attention to his or her inner experience. Anyone who pays attention to the sense of “I” as the center of perception is likely to find the observer located somewhere in the body. Some people experience the observer centered in the head, in the back of the head or neck, or in the back of the body in general. Our perception of ourselves is almost always clearly oriented in space. For example, a person observing her inner experience might find that she is looking from the head downward, or from the back forward, or from the surface inward. Her perception will inevitably have a locus or center, and thus a direction. If, in such processes as self-observation or awareness meditation, we observe the observer itself, only one of two outcomes seems possible. The first is that a new center of observation is created by this maneuver. So the observer merely shifts location. The other outcome, which is the goal of awareness meditation, occurs when no new center of observation manifests. It is not only the observer that dissolves in this condition, but also the feeling of identity. The disappearance of the familiar sense of identity is something that parts of the self will quite naturally resist; this is why such experiences are not easy to achieve, and generally occur only in the context of a lengthy, dedicated practice. In advanced stages of meditation, practitioners experience the absence of the center or locus of observation, called the diffusion of the observer. This indicates that one is experiencing awareness as boundless presence (or space), centerless and omnipresent (A. H. Almaas, The Point of Existence, Berkeley, CA: Diamond Books, 1996, p. 110).

However, this lack of an observer is something quite different from the similar state of mental pathology.

We need to differentiate the condition of the diffusion of the observer, as defined in meditational practices, from the absence or weakness of the observer in some forms of psychopathology. In this latter case, it is the lack or distorted development of one of the ego functions, that of being a somewhat detached center of observation. This is not a state of boundless awareness, but of being so involved and identified with the particulars of experience that one cannot merely observe them. So it is a condition of total identification that usually indicates a regressive state, while the diffusion of the observer in spiritual experience is a state of total disidentification with any content of experience (A. H. Almaas, The Point of Existence, Berkeley, CA: Diamond Books, 1996, p. 517, n. 44).

In the Hindu esoteric tradition, human beings are seen as made of different bodies, viz., in seven bodies: physical, emotional, etheric, mental, spiritual, cosmic, and nirvanic. Osho teaches about the passage toward the construction of an ego and the next step about going beyond the ego.

When you enter the fifth body, crystallization of the ego happens. But now, for further progress, this crystallization must be lost again. Lost into the void, into the cosmic. Only one who has can lose, so to talk about egolessness before the fifth body is nonsense, absurd. You do not have an ego, so how can you lose it? Or you can say that you have many egos, every servant has an ego. You are multi-egoistic, a multi-personality, a multi-psyche, but not a unified ego. You cannot lose the ego because you do not have it. A rich man can renounce his riches, but not a poor one…From the fifth it is from ego to non-ego. Now the dimension is different. There is no question of outside, inside, upward or downward. The question is of “I” and “non-I”. The question is now concerned with whether there is a center or not. A person is without any center up to the fifth – split in different parts. Only for the fifth body is there a center: a unity, oneness. But the center becomes the ego. Now this center will be a hindrance for further progress. Every step that was a help becomes a hindrance for further progress. You have to leave every bridge you cross. It was helpful in crossing, but it will become a hindrance if you cling to it. Up to the fifth body, a center has to be created (Osho, The Psychology of the Esoteric, Cologne: Rebel Publishing House, p. 93).

Once enlightened, there isn’t need any more of a center: the existence “takes charge” of ourselves. Being scattered over the Net running after any inducement presented by it, following many things at the same time in multitask produces a similarity and an appeal of the open, free, centerless and connected condition which happens when we reach the so-called cosmic body, bypassing the ego’s crystallization stages.

If in the advanced stages of spiritual growth the inner observer of our actions and of our thoughts fades and is not needed any more, it is basic in the construction of an “I” and to not become subject to inner fragmentation.

But the witness or conscious attention is just the entity which is difficult to keep alive when we are faced by a large number of mental stimuli.

It is true that we can do many things at once. We can talk, drive a car, breathe, and digest food all at the same time. But our waking attention is single and indivisible. We may be able to switch it rapidly from one thing to another, but at any given instant it is consumed by one thing alone. (There are many ways you can verify this. One is to look at an ambiguous figure, such as a line drawing of a cube. You will find that you cannot see both orientations of the cube at the same time, despite the fact that both are “there” waiting for you to attend to them.) The person who watches television while talking on the phone is missing a good part of the program and a good part of the conversation. Everything may be taken in sensorially, but only one thing at a time is attended to…the point where we exercise our attention is the point where we manifest our highest capacities. It is the only point where we can gain mastery over technology (or anything else) and the only point where we can deepen understanding. Moreover, if we are not masters of our own attention, we are tools of our surroundings and of our own subconscious…I am not saying that the many things we “do” beside paying attention are worthless. It’s a good thing the pianist does not have to attend to the movement of his fingers while he is interpreting a sonata. But we need to recognize that the things we do not attend to gain a certain automatic character. If, on the other hand, our attention becomes wholly entrained by the mechanisms we have set in motion around us – for example, by “what pops up on the screen” – then we will have disappeared into those mechanisms. This will be true despite our exhilarated feelings of being “in control” as we shift our attention with executive authority from one interrupt to another within an overall context we have become incapable of questioning (Stephen Talbott, “Multitasking Ourselves to Death,” Netfuture #75, 30 Jul 98).

The fragmented psyche and the disappearing “I” have difficulties in recognizing their own condition since they don’t allow one to slow down or stop in order to activate the witness for inner observation.

With an ever-growing information flux, the technological extensions themselves could represent the ego’s glue. It is very the flow of information which keeps the ego together, which gives it the sense of direction and causes the unceasing mental and emotional activity.

We are outsourcing our “I” to technology. Computers are entering cloud computing, where the processing resources and the storage of data are managed by huge data centers owned by big companies which can play with our identities.

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Vi sono in Rete due tendenze complementari: una che incoraggia il mantenimento di personalità multiple e un’altra che tende a raccoglierle in una personalità centrale. Ad esempio, un sondaggio ha rilevato che la maggior parte delle persone su Twitter usano più di un account, e c’è un sito che consente agli utenti di creare dei profili per i diversi lati della personalità. Anche all’interno dei programmi di mailing da sempre possiamo definire diversi indirizzi email che a volte vengono chiamati “identità”.

Vi sono altre tendenze verso la riunificazione, come in OpenID, un modo per usare una singola identità digitale attraverso Internet”. Inoltre, molti siti di social networking di cui potremmo essere parte, come BlogCatalog e MyBloglog, mostreranno le identità che abbiamo scelto quando visitiamo i blog, lasciando una traccia del nostro passaggio.

L’anonimato è ancora possibile ma poiché siamo connessi in una stretta rete di presenze, spesso essere anonimi non viene incoraggiato e talvolta l’anonimato renderà le nostre attività online più complicate.

Tramite le nostre attività in Rete si forma il nostro ego in Rete che spesso ce lo portiamo offline.

Questo implica che ci sia una parte di noi che dirige e coordina le parti. Tuttavia, sia a livello spirituale che neuroscientifico, si afferma che non c’è niente del genere. Le neuroscienze non hanno trovato niente che possa essere etichettato come “centro della coscienza”, né la locazione dell’Io. Ogni parte del cervello sembra comunicare con le altre anche in assenza di un’entità che gestisce la coordinazione. Il maestro-non-maestro U.G. Krishnamurti afferma:

C’è in voi un’entità che potete chiamare “io”, “mente”, oppure “sé”? C’è un centro che coordina quello che voi guardate con ciò che ascoltate, quello che voi odorate con quanto gustate, e così via? E ancora, c’è qualcosa che lega insieme le varie sensazioni originate da un unico senso – per esempio, i fasci di impulsi che arrivano ai vostri occhi? Generalmente, c’è sempre un vuoto tra due sensazioni. Il coordinatore fa da ponte: stabilisce cioè un’illusione di continuità. Nello stato naturale non c’è nessuna entità coordinatrice dei messaggi percepiti dai vari sensi. Ogni senso funziona indipendentemente a suo proprio modo. Quando dall’esterno insorge la necessità di coordinare uno o due sensi, anche allora non interviene nessun coordinatore, ma c’è soltanto uno stato temporaneo di coordinazione. Non c’è continuità; quando il processo è avvenuto, nuovamente i sensi riprendono la loro funzione in modo non-coordinato, disconnesso. E’ sempre così. Una volta che la continuità è stata spazzata via, anche se non è sempre presente, la sua illusorietà è finita una volta per tutte. U.G. Krishnamurti. L’Inganno dell’illuminazione. Macro Edizioni. 2003.

In accordo a U.G., lo stato che definisce come “naturale” è ciò che altri insegnanti spirituali chiamano lo stato di illuminazione.

Anche un epistemologo come Edgar Morin afferma che non vi è un centro di comando nella psiche.

Questa macchina [il cervello], la quale è il centro di comando dell’essere, non dispone, per parte sua, di alcun centro di comando, e che questo centro quindi è ad un tempo acentrico e policentrico. Edgar Morin. La conoscenza della conoscenza. Feltrinelli. Milano. 1989.

L’Io, quindi, come insegnano i maestri di consapevolezza, è un’illusione, un’entità che “tiene insieme” artificiosamente la nostra personalità, una aggregazione di pensieri, idee, speranze ed emozioni che, con la sua incessante attività, crea l’illusione di una continuità psichica. Si può trovare un parallelo online, dove il flusso continuo di informazioni e l’attività delle nostre sub-personalità creano un analogo Io in Rete.

Assagioli, il padre della psicosintesi e uno degli ispiratori della psicologia transpersonale, utilizzava il concetto delle diverse parti della psiche e la loro integrazione in un contesto spirituale. L’Io di Assagioli veniva supportato principalmente dalla consapevolezza e dalla volontà. Un ulteriore sviluppo era dato da un Sé che rappresentava il livello superiore o transpersonale.

Nella scuola Diamond Heart di Almaas, ad un certo punto della crescita personale verso la consapevolezza, viene sviluppata la perla:

La perla, a differenza dell’ego, è qualcosa di reale, non un insieme di immagini mentali e di oggetti di relazione interni alla nostra psiche. La perla cresce con il supporto degli aspetti essenziali quali la volontà, la compassione, la forza, l’intelligenza, la gioia, la pace e altri, che devono essere prima riconosciuti e integrati nella nostra psiche.

La mente ordinaria, in sé, non può creare il Sé superiore di Assagioli o la perla di Almaas.

La mente è confusione. Pensieri su pensieri – migliaia di pensieri che rivendicano, si scontrano, lottano tra di loro, lottano per la tua attenzione. Migliaia di pensieri che ti tirano in migliaia di direzioni. E’ un miracolo che continui a mantenerti insieme. In qualche modo ti arrangi a metterti assieme, ma solo in qualche modo, è solamente un’apparenza. In profondità c’è una folla che protesta, una guerra civile continua. I pensieri lottano tra di loro, i pensieri vogliono che li soddisfi. Ciò che chiami mente è una grande confusione. Ma se sei consapevole che la mente è confusione, e non diventi identificato con la mente, non ti porterà mai alla caduta. (Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Series 1, Cologne: Rebel Publishing House, p. 177).

Osho dice che essere consapevoli di tale confusione allontana l’identificazione con questa e ci salva dal precipizio. La consapevolezza, essere un testimone, conosciuto anche come stato meditativo, è ciò che salva dalla confusione. La faccenda “buffa” è che sia lo stato di illuminazione e lo stato psicotico schizofrenico condividono una condizione similare di assenza di un centro che coordina la psiche.

Se non possiamo creare un ego sano e funzionale, le conseguenze dell’essere identificati con i diverso attori presenti nella mente può portare alla patologia. Tra la psicopatologie e l’illuminazione c’è una struttura, che si tratti di un’organizzazione illusoria dell’ego o lo sviluppo di una perla reale, che conferisce un centro alla nostra psiche.

L’individuo può perdersi in uno di due modi: one, schizofrenico, suddividendosi in molte sottopersonalità e un altro, cosmico – perdersi nell’assoluto, perdersi nel più grande, in Brahma; perdersi nell’espansione. (Osho, The Psychology of the Esoteric,  Cologne: Rebel Publishing House, p. 94).

Essere totalmente identificati con l’esperienza è una condizione patologica, mentre l’essere osservatori della nostra esperienza porta ad un incentivo evolutivo. Quando siamo presi dagli input esterni, l’osservatore non può attivarsi e la nostra consapevolezza si perde insieme a questo.

Nello sviluppo spirituale, anche l’osservatore ad un certo punto potrebbe perdersi:

L’identità determina il locus della consapevolezza, l’ubicazione della vigilanza, della percezione e dell’osservazione. La sensazione di identità è inseparabilmente connessa al centro di percezione, generalmente chiamato “l’osservatore”. Questa è l’esperienza comune di tutte le persone normali: ognuno fa esperienza del senso dell’“io” come del centro della percezione. Il lettore può trovare conferma se per qualche minuto presta attenzione alla propria esperienza interiore. Chiunque guardi al senso dell’“io” come al centro della percezione probabilmente vedrà che l’osservatore è ubicato in qualche parte nel corpo. Alcune persone sentono l’osservatore centrato nella testa, nella nuca, nel collo o nel retro del corpo in generale. La percezione di noi stessi è quasi sempre chiaramente orientata nello spazio. Per esempio, una persona che osservi la propria esperienza interiore potrebbe avere la sensazione di stare guardando dalla testa verso il basso, da dietro in avanti o dalla superficie verso l’interno. La sua percezione avrà inevitabilmente un locus o un centro, e quindi una direzione. Se, nel corso di processi come l’autosservazione o la meditazione della consapevolezza, osserviamo l’osservatore stesso, sembra che sia possibile solo uno tra questi due risultati: il primo è che un nuovo centro di osservazione è creato da questo processo e quindi l’osservatore non fa che cambiare posizione. L’altro risultato, che è lo scopo della meditazione di consapevolezza, si verifica quando non si manifesta alcun nuovo centro di osservazione. In questa condizione non si dissolve soltanto l’osservatore, ma anche il senso di identità. La scomparsa del familiare senso di identità è qualcosa a cui alcune parti dell’io opporranno naturalmente resistenza; ecco perché tali esperienze non sono facili da raggiungere e in genere accadono solo nel contesto di una pratica lunga e impegnativa. Negli stati avanzati di meditazione, i praticanti sperimentano l’assenza del centro, o locus, di osservazione, uno stato detto “diffusione dell’osservatore”. Ciò indica che si sta facendo esperienza della consapevolezza come di una presenza (o spazio) senza confini, priva di centro e onnipresente. (A. H. Almaas, The Point of Existence, Berkeley, CA: Diamond Books, 1996, p. 110).

Tuttavia questa mancanza di osservatore è qualcosa di profondamente diverso dallo stato similare dato dalla patologia mentale:

Dobbiamo distinguere lo stato di “diffusione dell’osservatore”, così come definito nelle pratiche meditative, da quello di assenza o debolezza dell’osservatore, pertinente a certe forme di psicopatologia. In quest’ultimo caso, siamo di fronte alla mancanza o allo sviluppo distorto di una delle funzioni dell’ego, quella dell’essere un centro di osservazione distaccata. Questo non è uno stato di consapevolezza senza confini, ma di coinvolgimento e identificazione con i particolari dell’esperienza, tale da non permettere l’osservazione. Quindi, è una condizione di totale identificazione che in genere segnala uno stato regressivo, laddove invece la diffusione dell’osservatore nell’esperienza spirituale è uno stato di totale disidentificazione da qualsiasi contenuto dell’esperienza. (A. H. Almaas, The Point of Existence, Berkeley, CA: Diamond Books, 1996, p. 517, n. 44).

Nella tradizione esoterica Indù, si ritiene che gli esseri umani siano composti da doversi corpi. Ad esempio, da sette corpi: fisico, emozionale, eterico, mentale, spirituale, cosmico, nirvanico. Osho insegna a riguardo del passaggio verso la costruzione di un ego e il passo successivo oltre l’ego:

Quando entri nel quinto corpo, si verifica la cristallizzazione dell’ego. Ma ora, per progredire ulteriormente, occorre perdere nuovamente questa cristallizzazione. Va lasciata andare nel vuoto, nel [corpo] cosmico. Solo chi ha può perdere, quindi parlare di assenza di ego prima del quinto corpo è una sciocchezza, un’assurdità. Se non hai un ego, come puoi perderlo? Oppure, si può dire che hai molti ego, che ogni servitore ha un ego. Sei un multi-ego, una multi-personalità, una multi-psiche: non sei un ego unificato. Non puoi perdere l’ego, perché non ce l’hai. Un ricco può rinunciare alle sue ricchezze, ma non un povero. […] Dopo il quinto corpo, il viaggio è dall’ego al non-ego. Ora la dimensione è diversa. Non si tratta più di dentro, fuori, sopra, sotto: si tratta di io e non-io. Adesso il punto è se c’è un centro o no. Fino al quinto corpo, le persone sono senza centro, scisse in più parti. Solo per il quinto corpo c’è un centro, un’unità. Ma il centro diventa l’ego. Ora questo centro sarà un ostacolo per i progressi ulteriori. Ogni passo che è stato di aiuto diventa un ostacolo per i progressi ulteriori. Devi abbandonare tutti i ponti che attraversi. Sono stati utili per attraversare, ma se ti aggrappi a essi, diventano un ostacolo. Fino al quinto corpo, bisogna creare un centro. (Osho, The Psychology of the Esoteric. Rebel Publishing House, Cologne. Pag. 93.)

Una volta illuminati non c’è più bisogno di alcun centro, si è “presi in carico” dall’esistenza. Il trovarsi sparpagliati nella rete rincorrendo ogni stimolo che ci presenta la rete, seguendo più cose per volta, produce una somiglianza e un richiamo della condizione aperta, libera, senza centro e connessa con il tutto che avviene quando abbiamo raggiunto il corpo cosiddetto cosmico, bypassando le fasi di cristallizzazione dell’ego.

Se nelle fasi avanzate di crescita spirituale l’osservatore interiore delle nostre azioni e dei nostri pensieri si sfuma e non è più necessario, esso è fondamentale per la costruzione di un Io e per non perdersi nella frammentazione interiore.

Ma il testimone o l’attenzione cosciente è proprio l’entità che è difficile da preservare quando si è presi da una grande quantità di stimoli mentali.

È vero che possiamo fare molte cose simultaneamente. Possiamo parlare, guidare una macchina, respirare e digerire cibo allo stesso tempo. Ma la nostra attenzione cosciente è singola e indivisibile. Anche se siamo capaci di passare rapidamente da un oggetto all’altro, l’attenzione è esaurita da un solo oggetto per volta, a ogni istante (questo è verificabile in molti modi. Uno è guardare una figura ambigua, come il disegno di un cubo. Scoprirete di non essere in grado di vedere allo stesso tempo entrambi gli orientamenti del cubo, nonostante il fatto che tutti e due stanno “aspettando” la vostra attenzione). Chi guarda la TV parlando al telefono si perde una buona parte del programma televisivo e della conversazione. Dal punto di vista sensoriale, possiamo ricevere tutto, ma solo una cosa per volta riceve la nostra attenzione. […] Il punto su cui esercitiamo la nostra attenzione è quello sul quale manifestiamo le nostre migliori capacità. È l’unico luogo dove possiamo essere padroni della tecnologia (o di qualunque altra cosa) e dove possiamo avere una comprensione profonda. Inoltre, se non siamo padroni della nostra attenzione, siamo strumenti dell’ambiente circostante e del nostro inconscio. […] Non sto dicendo che le molte cose che “facciamo” senza prestare attenzione siano senza valore. È un bene che il pianista non debba fare attenzione al movimento delle dita mentre interpreta una sonata. Tuttavia, dobbiamo riconoscere che le cose alle quali non prestiamo attenzione acquistano un certo carattere automatico. D’altra parte, se la nostra attenzione è totalmente assorbita dai meccanismi che abbiamo messo in atto attorno a noi – per esempio, dalle finestre che si aprono sul monitor – noi scompariremo in tali meccanismi. Ciò sarà vero anche se proveremo l’esaltante sensazione di avere tutto sotto controllo, solo perché passiamo l’attenzione, con l’autorità di un capo, da un’interruzione all’altra, in un contesto generale che non siamo più capaci di mettere in dubbio. (Stephen Talbott, “Multitasking Ourselves to Death,” Netfuture #75, 30 Jul 98).

La psiche frammentata e l’Io in scomparsa ha difficoltà a riconoscere la sua condizione in quanto non permette di rallentare o fermarsi per attivare il testimone e osservarsi interiormente.

Con un flusso di informazioni sempre maggiore, le estensioni tecnologiche stesse potrebbero rappresentare il collante dell’Io. E’ il flusso stesso di informazioni che “tiene insieme” l’Io, che gli dà la il senso di orientamento e provoca l’incessante attività mentale ed emozionale.

Stiamo esternalizzando il nostro Io nella tecnologia. I computer stanno entrando nel cloud computing, dove le risorse di calcolo e la memorizzazione dei dati sono gestite da enormi data center di proprietà delle grandi aziende. Che potranno giocare con la nostra identità.

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The global ecological conscience becames unavoidable both because of the obvious environmental devastation and because of the expanded awareness of that through the Internet.

Every instance of deforestation, the melting of every glacier, every territory where drought advances, as well as the presence of pollutants in the atmosphere and in the seas is monitored by the sensitive nervous systems of satellites, whose data are being sent back to the Internet’s nervous system, which in its turn is connected to individuals’ nervous systems, and in their turn connected between themselves through the Net.

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La coscienza ecologica globale è diventata inevitabile sia per gli evidenti disastri ambientali che per l’allargata consapevolezza degli stessi tramite Internet.

Ogni deforestazione, ogni fusione dei ghiacciai, ogni territorio in cui avanza la siccità, nonchè la presenza di inquinanti nell’atmosfera e nei mari è monitorata dal sistema nervoso elevato dei satelliti i cui dati vengono rimandati al sistema nervoso di Internet, a sua volta connesso ai sistemi nervosi dei singoli individui, e a loro volta connessi tra di loro mediante la stessa Rete.

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Never before as now has the interdependence of all things become self-evident. Since James Lovelock elaborated his Gaia model and the science of complexity told us that “a butterfly flapping its wings can produce a hurricane in the other hemisphere,” just a few decades have passed. These theories have been manifest at times in beautiful, and at other times in tragic fashion.

This reminds of Indra’s Net, which inspired the name of my blog.

Buddhist concepts of interpenetration hold that all phenomena are intimately connected; for the Huayan school, Indra’s net symbolizes a universe where infinitely repeated mutual relations exist between all members of the universe. This idea is communicated in the image of the interconnectedness of the universe as seen in the net of the Vedic god Indra, whose net hangs over his palace on Mount Meru, the axis mundi of Vedic cosmology and Vedic mythology. Indra’s net has a multifaceted jewel at each vertex, and each jewel is reflected in all of the other jewels.

Marshall McLuhan considered the birth of the ecological conscience ever since our point of view regarding the planet moved for the first time outside the planet itself. This happened on October 17, 1957 when the first Sputnik observed the earth as if in an artificial container from space. This moment when the earth became a work of art according to McLuhan was the end of nature and the beginning of ecology.

He stated that the conscience and ecological organization are typical of the preliterate man, because he lives according to the ear, not the eye. Instead of creating goals and external projections, the preliterate man tries to keep balance between the elements of his environment in order to ensure his survival. With this attitude, McLuhan saw, paradoxically, a resemblance to the “electronic man” since he lives in a world where information is simultaneous, as a set of resonances where every piece of data influences each other. This makes him aware that every specialized attitude comes into conflict with every other.

We are living in an ever more interdependent world, in dynamic balance, where the countless components are connected and transform each other continuously. The interactions and consequences of those transformations don’t follow the good old predictable linear logic any more to which we are accustomed by rationalism and science based on cause and effect.

Even though we try to understand and direct them – and legitimately so – the areas of the economy, ecology and politics have become so complex and so connected through so many reciprocal feedbacks, that nobody knows and nobody can understand them in their totality. More and more powerful computers are created in order to simulate economic processes, ecological systems, biological interactions, but global understanding, like a mirage, goes further away every time a new order of complexity emerges.

The illusion of understanding nature fully, human beings themselves and, perhaps “enhance” both through massive intervention on the planet and on human biology is colliding with bigger complexities and inexpected feedback mechanisms. I think the detailed understanding of systems isn’t necessary to live harmoniously in a state of complex interdependencies.

The new expanded awareness of the planet stimulates us to consider the preliterate condition mentioned by McLuhan, where goals are substituted by the quest for balance in the environment. We can obtain this with no need to give up the intellectual tools we acquired during the course of our history. This doesn’t mean getting back to a primordial state where we are connected to nature with no technology or scientific knowledge, it rather means transcending the technological stage including it in a larger consciousness.

This can be obtained though sensitivity and intuition. According to the chakra model, the sixth chakra allows connection of countless bits of information in a global manner, where intelligence is joined to intuition. The fourth chakra, the heart chakra, allows integration of an emphatic connection to our cognitive processes.

Those cognitive channels aren’t valorized by a society which made objectivity and repeatability the only path toward the truth.

However, the first attempts to give intuition a scientific status (if ever needed) are starting. For instance, quoting from the article “Go with your gut – intuition is more than just a hunch,” research of Leeds University says:

According to a team led by Professor Gerard Hodgkinson of the Centre for Organisational Strategy, Learning and Change at Leeds University Business School, intuition is the result of the way our brains store, process and retrieve information on a subconscious level and so is a real psychological phenomenon which needs further study to help us harness its potential. There are many recorded incidences where intuition prevented catastrophes and cases of remarkable recoveries when doctors followed their gut feelings. Yet science has historically ridiculed the concept of intuition, putting it in the same box as parapsychology, phrenology and other “pseudoscientific” practices. Through analysis of a wide range of research papers examining the phenomenon, the researchers conclude that intuition is the brain drawing on past experiences and external cues to make a decision – but one that happens so fast the reaction is at a non-conscious level. All we’re aware of is a general feeling that something is right or wrong.

In the 1990s a nervous system in the heart was discovered, which interacts with the brain and cal even induce autonomous decisional processes. From The Intelligent Heart:

After extensive research, one of the early pioneers in neurocardiology, Dr. J. Andrew Armour, introduced the concept of a functional “heart brain” in 1991. His work revealed that the heart has a complex intrinsic nervous system that is sufficiently sophisticated to qualify as a “little brain” in its own right. The heart’s brain is an intricate network of several types of neurons, neurotransmitters, proteins and support cells like those found in the brain proper. Its elaborate circuitry enables it to act independently of the cranial brain – to learn, remember, and even feel and sense. …The heart’s nervous system contains around 40,000 neurons, called sensory neurites, which detect circulating hormones and neurochemicals and sense heart rate and pressure information. Hormonal, chemical, rate and pressure information is translated into neurological impulses by the heart’s nervous system and sent from the heart to the brain through several afferent (flowing to the brain) pathways. It is also through these nerve pathways that pain signals and other feeling sensations are sent to the brain. These afferent nerve pathways enter the brain in an area called the medulla, located in the brain stem. The signals have a regulatory role over many of the autonomic nervous system signals that flow out of the brain to the heart, blood vessels and other glands and organs. However, they also cascade up into the higher centers of the brain, where they may influence perception, decision making and other cognitive processes. Dr. Armour describes the brain and nervous system as a distributed parallel processing system consisting of separate but interacting groups of neuronal processing centers distributed throughout the body. The heart has its own intrinsic nervous system that operates and processes information independently of the brain or nervous system.

The heart has a limited number of neurons, but has an electromagnetic field which is 5,000 times stronger than the field generated by the brain. It is assumed that this field could transmit information which could be received by other people. From Head-Heart Interactions:

The heart is the most powerful generator of electromagnetic energy in the human body, producing the largest rhythmic electromagnetic field of any of the body’s organs. The heart’s electrical field is about 60 times greater in amplitude than the electrical activity generated by the brain. This field, measured in the form of an electrocardiogram (ECG), can be detected anywhere on the surface of the body. Furthermore, the magnetic field produced by the heart is more than 5,000 times greater in strength than the field generated by the brain, and can be detected a number of feet away from the body, in all directions, using SQUID-based magnetometers. Prompted by our findings that the cardiac field is modulated by different emotional states (described in the previous section), we performed several studies to investigate the possibility that the electromagnetic field generated by the heart may transmit information that can be received by others.

Science is becoming closer to empathy. It is at least curious that what has been observed since a long time on the perception level doesn’t get its worth until it is observed scientifically.

The cognitive possibilities of the heart have been already expressed by many sages, among them Rodolf Steiner.

The third step in higher knowledge, necessary for rising to Intuition, can be achieved only by developing to its highest point a faculty which, in our materialistic age, is not recognized as a cognitional force. What is revealed through Intuition can be attained only by developing and spiritualizing to the highest degree the capacity for love. A man must be able to make this capacity for love into a cognitional force (Rudolf Steiner, The Evolution of Consciousness, Sussex: Rudolf Steiner Press, 1991).

Aldous Huxley:

We can only love what we know, and we can never know completely what we do not love. Love is a mode of knowledge, and when the love is sufficiently intense, the knowledge becomes unitive knowledge and so takes on the quality of infallibility. Where there is no disinterested love (or, more briefly, no charity), there is only biased self-love, and consequently only a partial and distorted knowledge both of the self and of the world of things, lives, minds and spirit outside the self (Aldous Huxley, The Perennial Philosophy, New York: Harper & Row, 1945).

Osho:

Change your inclination from the mind to the heart. That is the first change. Think less, feel more. Intellectualize less, intuit more. Thinking is a very deceptive process, it makes you feel that you are doing great things. But you are simply making castles in the air. Thoughts are nothing but castles in the air. Feelings are more material, more substantial. They transform you. Thinking about love is not going to help, but feeling love is bound to change you. Thinking is very much loved by the ego, because the ego feeds on fictions. The ego cannot digest any reality, and thinking is a fictitious process. It is a kind of dreaming, a sophisticated dreaming. Dreams are pictorial and thinking is conceptual, but the process is the same. Dreaming is a primitive kind of thinking, and thinking is a civilized kind of dreaming. Change from the mind to the heart, from thinking to feeling, from logic to love. And the second change is from the heart to the being – because there is a still deeper layer in you where even feelings cannot reach. …And the ultimate, the fourth change, is from being to non-being (Osho, The Book of Wisdom: Discourses on Atisha’s Seven Points of Mind Training, Cologne: Rebel Publishing House)

If the heart is a cognitive organ, it is not the only one to keep company with the brain. Scientists discovered a further “brain” in the abdomen. This “further brain” is made up of an array of brain nerves in the digestive tract. The number of the brain cells involved are supposed to be 100 billion, a larger number than the ones present in the spinal cord.

Researchers believe that this brain in the abdomen could be responsible for the emergence of feelings as joy or sadness and could even keep information related to physical reactions. Those discoveries are compatible with the ancient views of the belly as a depositary of sensations and instinctual cognitive capacities. I know a psychiatrist who treats depression and other mental problems through colon cleansing and micronutrients for a correct metabolism of the intestine. Of course, he himself is considered a bit crazy by his colleagues, but they take good care not to experiment with his methods to understand whether there is clinical effectiveness or not.

Professor Jesse J. Prinz, who wrote Gut Reactions, thinks that the neuronal net in the abdomen could be the source of unconscious decisions which the brain later claims as its own choices. For instance, Benjamin Libet of the University of California experimented with volunteers. He asked them to lift an arm. Their brain registered the activity about half a second after the movement. Therefore, he believes that in the decision there is another part of the body involved.

The brain in the gut had already been documented in the nineteenth century by a German neurologist, Leopold Auerbach, whose studies had never been taken cognisance of until recently. Our culture is so persuaded of the separation between body and mind which gave the brain the exclusivity of cognition. Other views haven’t even been considered. Galileo’s experience is being repeated in disguise.

Again, what science is only touching today, had already been felt since ages.

I must refer again to the story of my friend, the Pueblo chief, who thought that all Americans were crazy because they were convinced that they thought in the head. He said: “But we think in the heart.” That is anahata. Then there are primitive tribes which have their psychical localization in the abdomen (Carl Gustav Jung, The Psychology of Kundalini Yoga, New Jersey: Princeton University Press, 1996).

In this age for humanity we need our brain, heart and belly centers to face the complexity and the interdependence of everyone. The brain alone is too tortuous to let us overcome the present crisis, where environmental, energetical, overpopulation and economic crises intersect.

The brain itself is mainly responsible for the present failure. Einstein said, “The significant problems that we face cannot be solved by the same level of thinking that created them.”

See also:

Downloading our mind

Unlinking ourselves through technology

Brain waves facing a screen, and meditation

Spiritual powers through technology

The Tao of Google ranking

Facebook and the sorcerer’s apprentice of the Net

Neural reflexes and reflections on meditation

Disembodying at broadband speed

Heavenly Technology

The Tibetan watch: how a spiritual teacher learned about technology in the West

Virtual worlds and Maya 2.0

Bytes and bites of the net

Computer addiction as survival for the ego

Programming and self de-programming

Metabolizing information

Mental territories

Is Internet empowering us?

Wireless communication and reality mining as a reflection of pervasive consciousness

Multitasking to nothing

Biotech as an information system

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Mechanisms, mysticism and Amazon Mechanical Turk

Zen archery and computers

Lifelogging

The heart of the binary code

Downloading our life on Internet

Google, privacy and the need to be seen

Personal consumer

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Mai come ora è evidente l’interdipendenza di tutte le cose. Da quando James Lovelock elaborò la teoria di Gaia e la scienza della complessità ci disse che “il battito d’ali di una farfalla può far scatenare un uragano nell’altro emisfero” sono passato solo pochi decenni. Le loro teorie si sono manifestate a volte in stupende, altre volte in tragiche realtà.

Questo ricorda la Rete di Indra, che mi ha ispirato per il nome di questo blog.

I concetti buddisti della compenetrazione sostengono che tutti i fenomeni sono connessi intimamente; per la scuola Huayan, la rete di Indra simbolizza un universo dove tra gli appartenenti l’universo vi sono infinite e ripetute relazioni reciproche. L’idea viene comunicata nell’immagine dell’interconnessione dell’universo rappresentata dalla rete del dio Vedico Indra, la cui rete si stende sul suo palazzo sul Monte Meru, l’asso del mondo per la cosmologia e la mitologia Vedica. La rete di Indra possiede una pietra preziosa ad ogni nodo e ogni pietra viene riflessa in tutte le altre.

Marshall McLuhan considerava la nascita della coscienza ecologica nel momento in cui il nostro punto di vista verso il pianeta si era spostato per la prima volta fuori dal pianeta stesso. Questo avvenne il 17 ottobre 1957 quando con il primo sputnik il mondo naturale si trovò contenuto nel contenitore artificiale. Questo momento in cui la terra diveniva opera d’arte per McLuhan rappresentò la fine della natura e l’inizio dell’ecologia.

La coscienza e l’organizzazione ecologiche sono proprie dell’uomo prealfabetico, perché egli vive secondo l’orecchio e non secondo l’occhio. Invece di crearsi degli scopi, proiezioni esteriori e obiettivi, egli cerca di mantenere l’equilibrio fra le diverse componenti del suo ambiente al fine di assicurare la propria sopravvivenza. Paradossalmente, l’uomo elettronico assomiglia in questo all’uomo prealfabetico, perché ha vissuto in un mondo di informazione simultanea, vale a dire in un insieme di risonanze in cui tutti i dati si influenzano a vicenda. L’uomo dell’elettronica e della simultaneità ha ritrovato gli atteggiamenti fondamentali dell’uomo prealfabetico: si è reso conto che tutto l’orientamento specializzato viene necessariamente in conflitto con tutti gli altri. Marshall McLuhan. Dall’occhio all’orecchio. Armando. Roma. 1982. Originale D’oeil à oreille. Editions Hurtubise HMH, Montreal, 1977

Viviamo in un mondo sempre più interdipendente, in equilibrio dinamico, dove le innumerevoli componenti si connettono e si trasformano a vicenda e in continuazione. Le interazioni e le conseguenze di queste trasformazioni non seguono più le care vecchie prevedibili logiche lineari a cui siamo stati abituati dal razionalismo e dalla scienza che si basa sulle cause e gli effetti.

Nonostante si provi a capirli ed a dirigerli, ed è legittimo farlo, i settori dell’economia, dell’ecologia e della politica sono diventati talmente complessi e collegati da talmente tanti feedback reciproci, che nessuno sa e nessuno può comprenderli nella loro totalità. Si creano computer sempre più potenti per simulare i processi dell’economia, i sistemi ecologiciinterazioni biologiche, ma la comprensione globale, come un miraggio, si sposta ogni volta che emerge un nuovo ordine di complessità.

L’illusione di comprendere in pieno la natura, l’uomo stesso e magari “migliorare” entrambi con interventi massicci sul pianeta e sulla biologia umana si sta scontrando con complessità sempre maggiori e con dei feedback inaspettati. Ritengo che la compresione dettagliata dei sistemi non sia necessaria per vivere armoniosamente in una condizione di complessa interdipendenza.

Le nuove coscienze allargate del pianeta ci stimolano a prendere in considerazione la condizione prealfabeta di cui parla McLuhan, dove mancano gli obiettivi in favore della ricerca di un equilibrio nell’ambiente. Possiamo fare questo senza dover abbandonare gli strumenti intellettuali che abbiamo acquisito nella storia dell’umanità. Non significa ritornare ad una condizione primordiale di connessione con la natura priva di tecnologia o conoscenza scientifiche, piuttosto significa trascendere la fase tecnologica includendola in una coscienza più ampia.

Questo può avvenire tramite gli strumenti della sensibilità e dell’intuizione. Secondo il modello dei chakra, il sesto chakra consente di unire innumerevoli informazioni in una modalità globale, dove l’intelligenza viene unita all’intuizione, mentre il quarto chakra, quello del cuore, consente di integrare una connessione empatica ai nostri processi cognitivi.

Questi canali cognitivi non vengono valorizzati da una società che ha fatto dell’oggettività e della riproducibilità i soli percorsi su cui quantificare il vero.

Iniziano tuttavia i primi tentativi di dare all’intuizione una valenza scientifica (se mai ne avesse bisogno). Ad esempio l’articolo Go with your gut – intuition is more than just a hunch, says Leeds research (Segui l’istinto – l’intuizione è più di una vaga impressione, dicono i ricercatori di Leeds) riporta:

In accordo a un team di scienziati guidati dal professore Professor Gerard Hodgkinson del Centre for Organisational Strategy, Learning and Change alla Leeds University Business School, l’intuizione risulta dal modo in cui il nostro cervello memorizza, processa e recupera le informazioni ad un livello subconscio, quindi è un fenomeno psicologico vero e proprio che necessita di studi ulteriori per aiutarci a sfruttare le sue potenzialità. Ci sono parecchi casi in cui l’intuizione ha impedito catastrofi e casi di guarigioni straordinarie quando i dottori hanno seguito le loro sensazioni istintive. Tuttavia la scienza ha storicamente ridicolizzato il concetto di intuizione, mettendolo nello stesso contenitore della parapsicologia, della frenologia e di altre pratiche pseudoscientifiche. Attraverso l’analisi di un ampio numero di documenti che hanno esaminato il fenomeno, i ricercatori hanno concluso che l’intuizione è il cervello che trae conclusioni sulla base delle esperienze passate e di segnali esterni per prendere una decisione. Questa decisione avviene così velocemente che la rezìazione avviene ad un livello non conscio. Tutto ciò di cui siamo coscienti è una sensazione generale che qualcosa è giusto o sbagliato.

Negli anni 90′ è stato scoperto un sistema nervoso nel cuore, che interagisce con il cervello e può anche indurre processi decisionali autonomi. Da The Intelligent Heart:

Dopo un’approfondita ricerca, uno dei pionieri della neurocardiologia, il dottor J. Andrew Armour, ha sviluppato nel 1991 la nozione del “cervello del cuore”. Le sue ricerche hanno rivelato che il cuore possiede un suo sistema nervoso, abbastanza complesso da poterlo chiamare “un piccolo cervello”. Il cervello del cuore è un’intricata rete composta da molti tipi di neuroni, neurotrasmettitori, proteine e cellule di sostegno, come quelli che si trovano nel cervello vero e proprio. I suoi elaborati circuiti lo rendono capace di agire indipendentemente dal cervello cranico: ovvero, di imparare, ricordare e anche di provare emozioni e percepire. [...] Il sistema nervoso del cuore contiene circa 40.000 neuroni, chiamati neuriti, che individuano gli ormoni e le sostanze neurochimiche in circolazione, e percepiscono i livelli del battito cardiaco e della pressione. Tali informazioni ormonali, chimiche, sulla pressione e sul battito cardiaco vengono tradotte in impulsi neurologici dal sistema nervoso del cuore e inviate al cervello tramite vari percorsi afferenti (cioè, diretti verso il cervello). Attraverso questi percorsi nervosi vengono inviati al cervello anche segnali di dolore e altre percezioni fisiche. Questi percorsi nervosi afferenti entrano nel cervello attraverso il bulbo, situato nel tronco dell’encefalo. Tali segnali regolano a loro volta molti dei segnali del sistema nervoso autonomo in uscita dal cervello verso il cuore, i vasi sanguigni e altre ghiandole e organi. Essi però si riversano anche sui centri superiori del cervello, dove possono influenzare la percezione, le decisioni e altri processi cognitivi. Il dottor Armour ritiene il cervello e il sistema nervoso sistemi di elaborazione paralleli e distribuiti, composti di gruppi separati ma interagenti di centri neuronali di elaborazione, distribuiti in tutto il corpo. Il cuore possiede un suo sistema nervoso che opera ed elabora le informazioni indipendentemente dal cervello o dal sistema nervoso.

Il cuore possiede un numero di neuroni limitato, ma ha un campo elettromagnetico che è 5.000 volte più forte del campo generato dal cervello. Si ritiene che questo campo possa trasmettere informazioni che possono essere ricevute da altri. Da Head-Heart Interactions:

Il cuore è il più grande generatore di energia elettromagnetica nel corpo umano: esso produce un campo ritmico elettromagnetico maggiore di quello di tutti gli altri organi. Il campo elettrico del cuore ha un’ampiezza circa 60 volte più grande di quella dell’attività elettrica generata dal cervello. Tale campo, misurabile tramite un elettrocardiogrmma (ECG), è rinvenibile su qualsiasi punto della superficie corporea. Inoltre, il campo magnetico generato dal cuore ha una potenza 5.000 volte più grande di quello del cervello, e può essere rilevato a vari metri dal corpo, in tutte le direzioni, usando magnetometri SQUID. Traendo spunto dalla nostra scoperta che il campo cardiaco è modulato dagli stati emotivi (come descritto nel capitolo precedente), abbiamo effettuato diversi studi per verificare la possibilità che il campo elettromagnetico generato dal cuore trasmetta informazioni che altre persone possono ricevere.

La scienza sta avvicinandosi all’empatia. E’ comunque singolare che ciò che è stato osservato da sempre a livello di percezione non acquisti dignità finchè non viene osservato scientificamente.

Le possibilità cognitive del cuore erano già state espresse da diversi saggi, tra i quali Rudolf Steiner:

Il terzo passo nella conoscenza superiore, necessario per innalzarsi all’Intuizione, può essere raggiunto solo sviluppando al massimo una facoltà che, nella nostra epoca materialista, non viene riconosciuta in quanto forza cognitiva. Quello che si svela tramite l’Intuizione può essere raggiunto solo sviluppando e spiritualizzando ai massimi livelli la capacità di amare. Un uomo deve saper trasformare questa capacità di amare in una forza cognitiva. Rudolf Steiner. The Evolution of Consciousness. Rudolf Steiner Press. Sussex. 1991

Aldous Huxley:

Possiamo amare solo ciò che conosciamo, e non possiamo mai conoscere completamente ciò che non amiamo. L’amore è un modo di conoscenza, e quando esso è abbastanza disinteressato e abbastanza intenso, la conoscenza diviene unitiva e assume così la qualità dell’infallibilità. Dove non c’è amore disinteressato (o, più, in breve, dove non c’è carità), vi è solo amor proprio fuorviato e, di conseguenza, solo una conoscenza parziale e distorta vuoi di se stessi vuoi del mondo delle cose, delle vite, delle menti e dello spirito esterno all’io. Aldous Huxley. La filosofia perenne. Adelphi Edizioni. Milano. 1995

Osho:

Passa dalla testa al cuore. Questa è la prima trasformazione. Pensa di meno, senti di più; intellettualizza di meno, intuisci di più. Il pensiero è un processo molto ingannevole: ti fa credere di stare facendo grandi cose, quando in realtà stai semplicemente costruendo castelli in aria. I pensieri non sono altro che castelli in aria. I sentimenti sono più materiali, sostanziali. Ti trasformano. Pensare all’amore non servirà a nulla, mentre sentire l’amore ti trasformerà. Il pensiero è molto amato dall’ego, perché a quest’ultimo piacciono le finzioni. L’ego non è in grado di assimilare alcuna realtà, e pensare è un processo fittizio. È una sorta di sogno, di sogno sofisticato. I sogni sono visivi e il pensiero è concettuale, ma il processo è lo stesso. I sogni sono una forma primitiva di pensiero, e i pensieri sono una forma civilizzata di sogno. Passa dalla mente al cuore, dal pensiero al sentimento, dalla logica all’amore. E la seconda trasformazione è dal cuore all’essere, perché in te c’è un livello ancora più profondo che nemmeno i sentimenti riescono a raggiungere. [...] E la quarta, estrema trasformazione è dall’essere al non-essere. (Osho. The book of Wisdom. Discourses on Atisha’s Seven Points of Mind Training. Rebel Publishing House. Cologne. Germany.)

Se il cuore è un organo cognitivo, non è il solo a far compagnia al cervello. Gli scienziati hanno scoperto un ulteriore “cervello” nell’addome. Questo ulteriore cervello è composto da un insieme di nervi cerebrali nel tratto digestivo. Si suppone che possa riguardare un numero di cellule pari a 100 miliardi, superiore a quelle presenti nel midollo spinale.

I ricercatori ritengono che il cervello nella pancia possa essere responsabile dell’emergere di emozioni quali la gioia o la tristezza e che possa anche mantenere informazioni legate alle reazioni fisiche. Queste scoperte sono compatibili con le antiche visioni della pancia come depositaria di sensazioni e di capacità cognitive istintive. Conosco uno psichiatra che cura la depressione e altri problemi mentali con i lavaggi del colon e micronutrienti per un corretto funzionamento del metabolismo intestinale. Naturalmente viene considerato lui stesso un po’ folle dai suoi colleghi, che però si guardano bene dal provare ad applicare i suoi metodi per capire se vi sia efficacia clinica.

Il professore Jesse J. Prinz, che ha scritto il libro Gut reactions, ritiene che la rete di neuroni nella pancia possa essere la fonte di decisioni inconsce che poi il cervello successivamente rivendica come proprie decisioni conscie. Ad esempio, Benjamin Libet della University of California ha fatto un esperimento con dei volontari. Ha chiesto loro di alzare un braccio. Il loro cervello aveva registrato l’attività circa mezzo secondo dopo il movimento. Quindi egli ritiene che sia implicata un’altra parte del corpo nella decisione.

Il cervello nella pancia era già stato documentato nel 19esimo secolo da un neurologo tedesco, Leopold Auerbach, i cui studi che non sono mai stati ripresi se non recentemente. La nostra cultura è talmente convinta della separazione tra corpo e mente che ha dedicato al cervello l’esclusiva delle attività cognitive. Altri punti di vista non sono stati neanche presi in considerazione. L’esperienza di Galileo si ripete sotto mentite spoglie.

Di nuovo, ciò che la scienza sta solo sfiorando era già sentito da tempo:

Devo fare riferimento ancora una volta al mio amico, il capo del Pueblo, secondo il quale tutti gli Americani erano pazzi, perché convinti di pensare nella testa. Egli diceva: “Ma noi pensiamo nel cuore”. Questo è anahata. Esistono anche tribù primitive che hanno la loro ubicazione fisica nella pancia. (Carl Gustav Jung. La psicologia del Kundalini-Yoga. Bollati Boringhieri. Milano. 2004)

In questa era dell’umanità necessitiamo dei centri del cervello, del cuore e della pancia per far fronte alla complessità e alla interdipendenza di ognuno. Il cervello da solo è troppo… cervellotico per farci uscire dalla crisi attuale dove si intersecano le crisi ambientali, energetiche, di sovrappopolazione ed economiche.

Il cervello stesso è in buona parte responsabile del disastro attuale. Einstein affermava che “I problemi rilevanti che abbiamo di fronte non possono essere risolti con con lo stesso livello di pensiero che li ha creati”.

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