Nicholas Carr scrive sullo spazio e il tempo tecnologico a Realtime kills real space e Real time is realtime. Cosa cambia la tecnologia nella nostra percezione del territorio?

Sto acquistando una casa in un villaggio dell’alto appennino emiliano con dei terreni annessi. Come avviene spesso in quelle aree montane, il terreno di proprietà è diviso in piccole porzioni che riflettono le complicate linee ereditarie e famigliari, dove ogni singolo fazzoletto di terreno ha una sua identità. I nomi dei campi sono dei più vari: talvolta si riferiscono a fatti avvenuti nel luogo, oppure a caratteristiche del territorio, e vi sono anche nomi buffi e stravaganti.

Ogni campo tramite il suo nome ha la sua personalità, la sua storia, il suo micro “genius loci”, che era conosciuto e vissuto dalla popolazione locale. Ora non più. I nomi e la loro locazione nel territorio sono un vago ricordo di pochi vecchi del paese. Google Earth non ne potrà rintracciare i nomi e anche in qual caso sarebbero come nomi sulle lapidi, svuotate dalla loro anima.

Il paese è passato nei decenni da una popolazione di circa 200 persone a una ventina. Come per molti altri luoghi, il fattore che ha più contribuito a cambiare la vita del territorio è stato la costruzione delle strade e l’uso massiccio delle automobili che è andato di pari passo con l’industrializzazione. Le strade hanno cambiato la geografia dei luoghi, hanno spostato  i luoghi di residenza e di lavoro e hanno costretto molti ad avere un’automobile. E’ stato privilegiato il trasporto individuale piuttosto che  lo sviluppo del trasposto collettivo per una serie di interessi legati al mondo dell’automobile e di tutti i suoi annessi.

Oltre che i luoghi, le automobili hanno cambiato la socialità in modo massiccio, dal togliere i giochi dei bambini in strada, alla mancanza di spazi pubblici di incontro, allo sviluppo di grandi centri commerciali che possono essere visitati solo con un’automobile.

Il massiccio spostamento verso le città e le periferie dei decenni scorsi ci hanno allontanati da un rapporto immediato e vissuto con il territorio, che viene visto perlopiù come una strada per andare da un luogo all’altro. Ad un certo punto il massiccio uso dei cellulari ci ha distanziato ulteriormente dal territorio, spostando la nostra attenzione in un luogo “altro” verso qualcun altro mentre ci troviamo in un certo luogo.

Il padre di Al Gore promosse il sistema autostradale americano e il figlio è stato uno dei più grandi promotori delle autostrade dell’informazione. Così come le autostrada hanno posto tutti quanti nelle scatole delle automobili, Internet ci ha posto tutti quanti di fronte ad uno schermo, perlopiù all’interno di qualche casa o ufficio. Anche quando siamo all’esterno nel territorio siamo connessi in mobilità tramite qualche gadget, di nuovo di fronte ad uno schermo. Quando percorriamo una strada  in automobile otteniamo una rappresentazione digitale del territorio attraverso i sistemi GPS, ponendo un ulteriore strato tra lo spazio esterno e la nostra presenza e attenzione ad esso.

Edgar Cayce diceva che è possibile connettersi con qualsiasi fonte di conoscenza quando la nostra consapevolezza si fosse espansa in modo tale da rendere trasparente gli archivi Akasici. Anche nella tradizione mistica orientale l’accesso alla conoscenza universale viene considerata una fase che può manifestarsi nella coscienza di una persona durante il suo percorso di evoluzione spirituale.

In Occidente si è separato il soggetto che conosce dall’oggetto di conoscenza, in particolare dal metodo Cartesiano dove lo scienziato separa la sua soggettività dall’oggetto di ricerca. La scienza moderna, basandosi sui principi della riproducibilità e dell’oggettività, funzionali per il mondo della fisica di Newton, ha portato a uno sviluppo tecnico e scientifico enorme ma non ha gli strumenti per comprendere  la consapevolezza, l’anima, la psiche stessa, l’esistenza. Il problema della coscienza, che assilla le neuroscienze, sembra essere elusivo al metodo di ricerca che nega all’interiorità alcun ruolo.

La soggettività nella scienza ha un ruolo talmente marginale che è diventato un tabù, tanto che Alan Wallace ha scritto The Taboo of Subjectivity (Oxford University Press. 2000). Egli afferma che tramite il materialismo scientifico le persone si sono convinte che gli scienziati abbiano delle conoscenza sulla mente su cui di fatto sono ignoranti e che i non-scienziati non conoscono ciò che in realtà sanno perfettamente. Poiché i giudizi soggettivi sono per la scienza per definizione fallibili, sembra che tutto ciò che è intuizione o perspicacia non abbia valore se non è suffragato da dati e procedure oggettive.

Comte, il padre del positivismo, affermando che ciò che non poteva essere osservato e misurato andava considerato irreale, poneva le basi per la digitalizzazione dell’essere umano, dove l’intelligenza è diventata un numero di QI e le qualità umane sono diventate sequenze di DNA. La scienza si è espansa fino a includere aree che erano pertinenti alla saggezza.

Cartesio, nonostante sia considerato il padre della razionalità e del metodo per l’indagine scientifica moderna, era nelle sue ricerche filosofo e talvolta mistico. In parte l’aspetto religioso era un compromesso per assecondare le gerarchie ecclesiastiche del tempo, ma il suo metodo di indagine era comunque ancora ancorato all’indagine interiore e alla filosofia oltre che all’oggettività della scienza.

La scienza, non avendo gli strumenti di indagine moderni, era integrata con metodologie di indagine che poggiavano sulla cosmologia, sulla religione e sulla filosofia, tra le altre fonti di conoscenza.

E’ risaputo che Cartesio ritenesse la ghiandola pineale un ponte tra l’anima immortale e il corpo mortale.

Marshall McLuhan nel 1964 affermava: “Avendo esteso o tradotto il nostro sistema nervoso centrale nella tecnologia elettromagnetica basta un solo passo per trasferire anche la nostra coscienza nel mondo del cervello elettronico”. (Marshall McLuhan. Gli strumenti del comunicare. Mondadori. Milano. 1990)

Qualcuno come Hans Moravec lo ha preso sul serio, affermando che i contenuti della mente potranno essere copiati su un supporto meccanico, e chissà magari anche trapiantati come qualsiasi altro organo. Il sogno di trascendenza del corpo in veste tecnologica è un rigurgito della visione religiosa/illuministica di separazione del corpo “impuro” dalla mente “divina”.

Ma la nostra identificazione con la mente potrebbe venire messa a rischio proprio nel momento in cui la mente potrà essere copiata, riprodotta e scambiata tra le persone.

Il Diamond Approach, il percorso creato da Hameed Ali, meglio conosciuto con il nome di penna di Almaas, valorizza l’amore della verità fine a se stessa. La ricerca avviene tramite un processo di “inquiry”, di interrogazione interiore, che include la soggettività del ricercatore come passaggio per arrivare ad una condizione di oggettività della conoscenza dell’anima e del divino.

In questa intervista, originalmente apparsa su Innernet, Hameed Ali parla della ricerca interiore, dei ricercatori e della natura dell’anima.

Da piccolo mi confortava pensare che “qualcuno” da “qualche parte” avesse le risposte alle mie domande sul mondo e sull’esistenza. Immaginavo che in questo modo prima o poi anch’io avrei potuto accedere a tale sapere. Questo pensiero mi placava l’ansia conoscitiva.

Il fatto che la conoscenza fosse da qualche parte, per quanto nascosta o poco accessibile, la sentivo comunque come disponibile, come se questa fosse presente nell’aria e necessitasse solo delle antenne giuste per essere captata. A quei tempi non esisteva il web nè Google che ci mette a disposizione quasi l’intero scibile umano, naturalmente non conoscevo le teorie dei campi morfici di Sheldrake e tantomeno le parole dei mistici sulla coscienza universale.

Ma cosa succede al processo interiore della conoscenza quando possiamo accedervi in pochi instanti tramite una ricerca con Google? Ogni media, ricordando McLuhan, è allo stesso tempo un’estensione e una castrazione. Google lo è rispetto alla nostra capacità di ricercare e di trovare risposte.

Bluetooth, Wi-Fi e altre modalità wireless di trasmissione dei dati attraverso computer, modem, stampanti e altre periferiche si stanno diffondendo rapidamente. La comunicazione senza fili non sarà il solo tipo di punto-informazione sul territorio. Reality mining [estrarre la realtà] è il termine coniato dal Mit Media Lab per indicare i vari oggetti che possono essere trasformati in punti informazione tramite piccoli chip sensoriali radiocollegati.

L’attrattiva del wireless non sta solo nella possibilità di evitare grovigli di fili o di connettersi alla Rete da qualsiasi luogo. I luoghi wireless hanno un impatto anche sulla nostra psiche. Essi creano la sensazione di presenze consce, quasi vive, onnipresenti.

Tutte le scienze si fondano su un particolare approccio alla conoscenza. Gli scienziati credono che quest’ultima abbia valore solo se viene da un luogo oggettivo. Il mito dell’oggettività è così diffuso da dominare anche una scienza soggettiva come la psicologia, che studia l’interiorità della mente umana.

Per secoli, la possibilità di includere la nostra esperienza soggettiva nell’indagine del mondo è stata inibita; inoltre, soggettività e oggettività sono state divise in due mondi separati, con valori distinti. Forse è tempo di far sì che entrambe le modalità si fondano in modo efficace.