Spiritual teachings often affirm that the ultimate knowledge is to be found beyond words and concepts. If silence can convey the next higher level, after silence, words are the medium for consciousness processing.

The world of words and concepts can’t be bypassed; it’s necessary that that world is fully integrated in the human experience. Historically the Net valued words as a medium, but the trend is toward visual media.

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Negli insegnamenti spirituali si afferma spesso che la conoscenza definitiva si trova al di là delle parole e dei concetti. Ma dopo il silenzio, la parola è il medium più vicino all’elaborazione della consapevolezza.

Il mondo delle parole e dei concetti non si può bypassare ed è necessario che vengano incorporati nell’esperienza umana. La Rete ha valorizzato storicamente il medium della parola ma la tendenza è verso il canale visivo.

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Spiritual teachings often affirm that the ultimate knowledge is to be found beyond words and concepts. A spiritual researcher works mainly in deconstructing the mental structures, predominantly made by thoughts, words and concepts, which form a dense net that overshadows the truth and the reality.

Osho said:

It is said that at the beginning there was the Word. I deny it firmly: at the beginning there was silence and, there will be silence even at the end. Silence is the substance which the universe is composed of. [...] Meditation means living without words, living nonlinguistically. Sometimes it happens spontaneously. When you are in love, presence is felt not language. Whenever two lovers are intimate with one another they become silent.

And Almaas:

Human reality is completely linked to language. Our world exists through the language we use. The less we are caught by this language, the less we are attached to our beliefs about how things are, the more we see the whole of reality as one solid, immense clarity, pervading everything through and through. We see that words appear and create appearance, a very thin layer over reality. When we take that layer to be the whole thing or the real thing, there is trouble. That trouble will not disappear as long as we take our skin to be the whole thing (A. H. Almaas, Indestructible Innocence (Diamond Heart Book Four), Diamond Books, Berkeley, 1990).

We can identify ourselves with words and concepts and these can become heavy structures in our consciousness that can make us mistake the map for the territory, living life according to conceptual maps instead of living the immediacy of the true. Children around the end of the first year learn to voluntarily let go of objects from their hands and at the same time start to talk. This suggests to me that children can let go of attachments to physical objects because they are being substituted by attachments on the conceptual plane, even though the latter are still in their rudimentary stage.

If silence can convey the next higher level, after silence, words are the medium of processing of consciousness. The world of words and concepts can’t be bypassed; it’s necessary that that world is fully integrated in the human experience. The same spiritual teachers affirm:

To bring somebody beyond words it is necessary to use words, there isn’t any other possibility (Osho).

Words are as much a barrier, as a bridge….The mind shapes the language and the language shapes the mind. Both are tools, use them but don’t misuse them. Words can bring you only up to their own limit; to go beyond, you must abandon them. Remain as the silent witness only (Nisargadatta Maharaj).

There is nothing you can ultimately say, but you have to exhaust all the words (Almaas).

Barry Sanders in is A Is for Ox: The Collapse of Literacy and the Rise of Violence in an Electronic Age states that reading, writing and the associated words are both cognitive and social acts. He observes how there’s a growing number of young people in the Western world who do not reach the least levels of literacy and he shows how the electronic media are changing cognitive and social development in dangerous ways. The omnipresence of images, videos and electronic sounds to mediate experience gives space to a return to illiteracy, and further, through frustration and the alienation of electronic images, to rising youth violence.

Words are the basic medium of individual consciousness, representing the tool that connects with our inner life. Images (whether static or in motion) and sounds can become internalized and translated into an inner speech. Words are the bricks where consciousness is being constructed.

Reading is the most creative among the forms of acquisition. Reading a book is an interactive process between our own inner life and the book’s contents. It is an enriching and soul-transforming process. Differently from a visual medium where inputs come to consciousness in modalities and with a pace we don’t determine, we control our acquisition and reflective rhythm through reading.

This stopping and slowing down allows us to treasure the read words and to absorb them. A book can go into depth since its approach is gentle and respectful. Reading and writing means listening to ourselves, as an inner act.

Television at the beginning was seen as a tool for the spreading of knowledge and somehow represented the entrance to the modern world for a part of the population. Now we know how the massive use of television brings attention deficit disorder and diminished literacy in kids. This happens apart from the contents broadcast: the medium itself brings a passive and frustrated mental state.

The Internet at the beginning was a mainly textual medium. For many years, the low availability of bandwidth and of advanced technologies of data transmission limited information to text. The Internet was mainly about reading and writing, often offline reading after having downloaded the text. Even writing had a more reflective quality. The most-used communication mode was e-mail, mostly written offline to be sent to the destination once connected to the Net. That allowed more introspection and reflection.

There are massive misunderstandings with e-mail, since in this medium non-verbal information such as posture and voice are missing, so in order to convey our intention the right words have to be chosen. Therefore, we need a prior interiorization act.

E-mail shared some of the features of a traditional paper letter. With “always on” connections to the Net, e-mails are being gradually substituted by instant messaging systems and by social networking sites, which convey most of the textual communication between people. Further, graphics and videos are more common in Web spaces, giving less space to words.

Words are kept alive in blogs, but even those are adjusting themsleves to the general visual tendency; blog contents rarely go into depth, following the tendency toward small information bites which can breach the information overload barrier of the Net. Microblogging, the leaving of quick textual traces, goes toward the direction of textual minimalism by integrating SMS culture with textual culture.

Words are a bridge between the body sensitivity and consciousness. Alexander Lowen writes about his experience in observing patients.

Through the right words we see and know ourselves. We can consequently fully express ourselves. Using the right words is an energetic function because it is a function of consciousness. It is the awareness of the exact fit between a word (or sentence) and a feeling, between an idea and a sentiment. When words and feeling connect or dovetail, the energetic flow that ensues increases the state of excitation in the mind and body raising the level of consciousness and sharpening its focus…I believe that the energetic charge associated with the feeling excites and activates the neurons of the brain involved with word formation. When these neurons respond appropriately to the sense of the feeling, the proper fit occurs, and a light seems to flash in one’s head (Alexander Lowen, Bioenergetics, Coward, McCann & Geoghegan, New York, 1975).

Languages which have a detailed diversification of words connected to our inner or emotional experiences give those experiences more possibilities to reach our awareness, otherwise those would be left as unacknowledged sensations, nebulous and disconnected from our inner semantics.

Awareness and words are intimately connected in the human path toward wisdom. Then at a certain point of the evolution of the soul words become superfluous even though they can be used in yet deeper ways. Words can carry our consciousness beyond words. Written words as a medium and “technology” still have a lot to teach us.

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Negli insegnamenti spirituali si afferma spesso che la conoscenza definitiva si trova al di là delle parole e dei concetti. Un ricercatore spirituale lavora prevalentemente nel decostruire gli schemi mentali, composti prevalentemente da pensieri, parole e concetti, che formano una fitta ragnatela che offusca il vero e il reale.

Si dice che all’inizio ci fosse la parola. Lo nego in maniera categorica; all’inizio ci fu il silenzio e ci sarà il silenzio anche alla fine. Il silenzio è la sostanza di cui è composto l’universo. [...] La meditazione significa vivere senza parole, vivere non linguisticamente. Qualche volta avviene spontaneamente. Quando sei innamorato, viene percepita la presenza, non il linguaggio. Quando due amanti sono in intimità, diventano silenziosi. Osho

La realtà umana è completamente legata al linguaggio. Il nostro mondo esiste attraverso il linguaggio che usiamo. Meno siamo presi dal linguaggio, meno siamo attaccati alle nostre convinzioni su come sono le cose e più vediamo la realtà intera come una immensa e solida chiarezza che pervade tutto. Vediamo che le parole appaiono e creano apparenze, uno strato molto sottile sopra la realtà. Quando assumiamo che tale livello rappresenti tutta la realtà o la realtà vera, nasce il problema. Quel problema non scomparirà finché scambieremo la nostra pelle per l’intera realtà. A.H. Almaas. Indestructible Innocence (Diamond Heart Book Four). Diamond Books. Berkeley. 1990.

Alle parole e ai concetti ci si può identificare e queste possono diventare pesanti strutture nella nostra coscienza che ci fanno confondere la mappa con il territorio, facendoci vivere la vita in accordo alle mappe concettuali invece che all’immediatezza della realtà.

Il bambino alla fine del primo anno impara a lasciare andare gli oggetti volontariamente dalle mani e nello stesso periodo inizia a parlare. Ciò che mi suggerisce è che può lasciare andare l’attaccamento agli oggetti fisici in quanto vengono sostituiti da attaccamenti sul piano concettuale, seppur si tratta di concetti ancora rudimentali.

Se il silenzio può trasportare le consapevolezze più alte, dopo il silenzio, la parola è il medium più vicino all’elaborazione della consapevolezza. Il mondo delle parole e dei concetti non si può bypassare ed è necessario che venga incorporato in pieno nell’esperienza umana. Gli stessi insegnanti spirituali affermano:

Per condurre qualcuno al di là delle parole bisogna usare le parole: non esiste altra possibilità. Osho

Le parole sono tanto una barriera, quanto un ponte. [...] La mente plasma il linguaggio e il linguaggio plasma la mente. Entrambi sono strumenti: usali, ma non abusarne. Le parole possono condurti solo fino al loro limite; per andare oltre, le devi abbandonare. Rimani solo come il testimone silenzioso. Nisargadatta Maharaj

Non c’è alcuna cosa definitiva che puoi affermare, ma devi esaurire tutte le parole. Almaas

Barry Sanders is A Is for Ox: The Collapse of Literacy and the Rise of Violence in an Electronic Age states that reading, writing and the words associated are both cognitive and social acts. He observes how there’s a growing number of young people in the western world that do not reach the least levels of literacy and he shows how electronic media are changing in dangerous ways the cognitive and social development. The omnipresence of images, videos and eletronic sounds to mediate experience gives space to a coming back illiteracy. Furthermore, through frustration and the alienation of electronic images, to youth violence.

Le parole sono il medium fondamentale della coscienza individuale, lo strumento di connessione con la nostra vita interiore. Le immagini, statiche o in movimento, e i suoni, possono essere interiorizzati o tradotti tramite una verbalizzazione interiore. Le parole sono i mattoni su cui si costruisce la nostra consapevolezza.

La lettura è la forma di acquisizione che risulta più creativa di altre. La lettura di un libro è un processo di interazione tra la propria interiorità e i contenuti della lettura. E’ un processo di arricchimento e trasformazione dell’anima. A differenza di un medium visivo dove gli input arrivano alla coscienza in modi e tempi che non determiniamo, con la lettura controlliamo il ritmo di acquisizione e di riflessione.

E’ questo fermarsi e rallentare che ci consente di far tesoro e dei contenuti letti e di assimilarli. Un libro può entrare in profondità perchè il suo approccio è gentile e rispettoso. Leggere e scrivere è ascoltarsi, è un atto interiore.

La televisione agli esordi veniva vista come uno strumento per la diffusione della conoscenza, e in qualche modo ha rappresentato l’entrata nel mondo moderno per una fascia di popolazione. Ora sappiamo come l’uso massiccio della televisione porti al deficit di attenzione e alla scarsa alfabetizzazione nei ragazzi. Questo a prescindere dai contenuti della trasmissione. Il medium stesso porta ad un certo stato mentale passivo e frustrante.

Internet agli esordi era un medium fondamentalmente testuale. La scarsa disponibilità di ampia banda e di tecnologie avanzate di trasmissione dei dati hanno limitato le informazioni ai testi per diversi anni. Internet era perlopiù lettura e scrittura, spesso una lettura offline dopo aver scaricato il testo. Anche la scrittura aveva una qualità più riflessiva. La modalità di comunicazione principale era l’email, che veniva soprattutto scritta offline per poi essere spedita una volta connessi alla rete. Questo consentiva maggiore riflessione e introspezione.

Pur se è stato dimostrato che le incomprensioni via email sono enormi, poichè in questo medium mancano le informazioni non verbali quali la postura e il tono della voce, si devono trovare le parole adeguate per convogliare le nostre intenzioni, quindi si deve fare atto di interiorizzazione.

L’email condivideva alcune delle caratteristiche di una tradizionale lettera su carta. Con le connessioni alla Rete “always on”, le email vengono gradualmente sostituite dai sistemi di instant messaging e dai siti di social networking, che convogliano la maggior parte delle comunicazioni testuali tra le persone. Inoltre, i medium visivi e i filmati stanno entrando sempre più negli spazi del web, dando meno spazio alle parole.

La parola viene mantenuta in vita nei blog, ma anche questi ultimi si stanno adattando alla tendenza visiva generale; i contenuti dei blog raramente vanno in profondità, accontentando a loro volta la tendenza verso piccoli bocconi informativi che riescono a far breccia temporaneamente nella barriera di sovraccarico infomativo della rete. Il microblogging, la tendenza di lasciare veloci tracce testuali, in questo senso è uno sviluppo verso il minimalismo dei testi nella direzione di integrare la cultura testuale con quella degli SMS.

Le parole sono un ponte tra la sensibilità del corpo e la coscienza. Alexander Lowen nella sua esperienza di osservazione dei pazienti scriveva:

Attraverso le parole giuste vediamo e conosciamo noi stessi, e di conseguenza possiamo esprimerci appieno. L’impiego delle parole giuste è una funzione energetica perché è una funzione della coscienza. E’ la consapevolezza dell’esatta corrispondenza fra una parola (o una frase) e una sensazione, fra un’idea e un sentimento. Quando le parole sono connesse o combaciano con le sensazioni, il flusso energetico che ne risulta fa aumentare lo stato di eccitazione della mente e del corpo elevando il livello di coscienza e migliorando la messa a fuoco. [...] Ritengo che la carica energetica associata con il sentimento ecciti e attivi i neuroni cerebrali che partecipano al processo di formazione delle parole. Quando questi neuroni rispondono in maniera appropriata al senso del sentimento si verifica l’accoppiamento adeguato e pare che nella mente si accenda un lampo. Alexander Lowen. Bioenergetica. Feltrinelli. Milano. 1983.

Nelle lingue che hanno una dettagliata diversificazione di parole relative alle esperienze interiori o affettive, queste stesse hanno maggiori possibilità di arrivare alla consapevolezza, in altro modo rimarrebbero come sensazioni non riconosciute, vaghe e non connesse con la nostra semantica interiore.

La consapevolezza e le parole sono intimamente connesse nel percorso umano verso la saggezza. Poi arrivati ad un certo punto le parole sono superflue, tuttavia possono continuare ad essere usate in modo più profondo. Le parole possono veicolare la nostra coscienza oltre alle parole. La parola scritta, vista come medium e “tecnologia”, ha ancora molto da insegnarci.

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At the bottom layer, both the television and the computer screens are about moving images. Looking at anything new moving in front of our eyes brings an ancient impulse to react through the instinctual fight-or-flight mechanism and our “orienting response.”

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Di base, sia la televisione che il computer sono immagini in movimento su uno schermo. Guardare qualcosa di nuovo che si muove innanzi ai nostri occhi fa riaffiorare l’antico impulso a reagire attraverso il meccanismo “lotta-o-scappa” e la nostra “risposta di orientamento”.

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We have already had television for more than 50 years and many sociological and scientific studies have been done about television viewing related to our psyche. Unfortunately, there aren’t many studies on computer use. This is quite surprising given that people have been using personal computers since 30 years (the first Apple II computer was released in 1977) and many people use them for several hours a day, often much more than television.

Most studies on television viewing observed negative reactions, especially in heavy users and in children. One of the pioneers of television criticism is Jerry Mander, author of Four Arguments for the Elimination of Television (Harper Perennial, 1978) and In the Absence of the Sacred (Reed Business Information, 1991). In the latter book he writes:

The hyperactivity of TV imagery, while pacifying the brain, simultaneously speeds up the nervous system. TV makes us both dumb and speedy. In the end, television viewing just prepares us for the appropriate mental state for video games and computer fixation.

Barry Sanders, in A is for Ox: The Collapse of Literacy and the Rise of Violence in an Electronic Age (Vintage, 1995) extends the analysis to any of the electronic media. In his opinion, given the omnipresence of electronically generated images and sounds in contemporary culture, children grow up missing the oral experience of language critical to attain true literacy. Without the “technologies” of reading and writing, the development of the self is incomplete, and the simultaneous passivity and arousal generated by the electronic image culture provoke frustration and alienation which give rise to violence.

At the bottom layer, both the television and the computer screens are about moving images. Looking at anything new moving in front of our eyes brings an ancient impulse to react through the instinctual fight-or-flight mechanism and our “orienting response.”

First described by Ivan Pavlov in 1927, the orienting response is our instinctive reaction to any sudden or novel stimulus, being visual or auditory. This reaction is part of our evolutionary heritage, a built-in sensitivity to movement and potential predatory threats. In the Scientific American article “Television Addiction is No Mere Metaphor” by Robert Kubey and Mihaly Csikszentmihalyi, the orienting response is described in these terms.

The orienting response may partly explain common viewer remarks such as: “If a television is on, I just can’t keep my eyes off it,” “I don’t want to watch as much as I do, but I can’t help it,” and “I feel hypnotized when I watch television.”

Since it would be nonsense to react physically to something shown on a screen, we learn to suppress emotions and inhibit our reactions. But they aren’t really suppressed: rather, they build up as tension in the nervous system. On a bioenergetic level, we get a charge without a discharge. In other words, we build stress and frustration, even though the slipping into stress is often not sensed on a conscious level.

The orienting response is not necessarily a visual or auditory stimulus that is threatening our survival: it can be any novel visual stimulus, even one that is happening on a computer screeen. I’d include any e-mail notification, instant message, contact coming online, and any of the infinite notifications we get from the many sites and media we are hooked into. Even a self-updating site that shows a stream of news can trigger the orienting response.

If television editors use the tricks of increasing the number of cuts and edits in order to hold attention, the Internet generates an even larger number of interruptions since users deal with a number of open windows, programs running simultaneouosly, and websites active in different tabs.

The fight-or-flight, the orienting response and other instinctual mechanisms are supposed by scientists to be unavoidable, just part of our nervous system that we can’t avoid having caught by external stimuli. Among our reflexes, there is one response that is considered one of the most ancient, the startle reflex. Destructive Emotions: A Scientific Dialogue with the Dalai Lama is an interesting book about meditation and neuroscience. An excerpt of this book can be found in “The Lama in the Lab.” Quoting from the Shambhala Sun article:

One of the most primitive responses in the human repertoire, the startle reflex, involves a cascade of very quick muscle spasms in response to a loud, surprising sound or sudden, jarring sight. For everyone, the same five facial muscles instantaneously contract during a startle, particularly around the eyes. The startle reflex starts about two-tenths of a second after hearing the sound and ends around a half second after the sound. From beginning to end, it takes approximately a third of a second. The time course is always the same; that’s the way we’re wired.

Like all reflexes, the startle reflects activity of the brain stem, the most primitive, reptilian part of the brain. Like other brain stem responses-and unlike those involuntary responses of the autonomic nervous system, such as the rate at which the heart beats-the startle reflex lies beyond the range of voluntary regulation. So far as brain science understands, the mechanisms that control the startle reflex cannot be modified by any intentional act.

Paul Ekman, who heads the Human Interaction Laboratory at the University of California at San Francisco, tested the startle reflex on Lama Oser, a European Buddhist who practiced long, intensive, solitary meditation retreats. In his laboratory experience till then, no one could come even remotely close to completely suppressing the startle reflex. Experiments have been done even on police marksmen, used to gun firing. Even they couldn’t suppress it.

Not so with Lama Oser. While practicing different kinds of meditation, he could have the startle almost disappear, something that was never seen before in any laboratory. Moreover, during “one-pointedness” meditation, there was a decrease in Lama Oser’s heart rate and blood pressure instead of the usual and certain rise.

Again, it seems that meditation is a way to escape the inevitable ancient conditioning of the mind. If meditation works on the most ancient built-in reflex, the startle, much more could work in not reacting to the instinctual orienting response stimulated by something that moves on a screen, freeing purselves from the Pavlovian reactions triggered by computer use or television viewing.

The efficacy of meditation in melting our cultural and familiar mental conditionings have been tested by millions of people around the world. We could use meditation as a tool for deciding when and how to devote our attention. We could become masters of our attention again. Apologies to advertisers and the thousands of sites competing for our attention!

My opinion is that one can succeed in not reacting to reflexes by using meditation to take our awareness beyond the mind and its contents. Believing something to be “beyond the mind” can puzzle most people, since in our culture the human mind is considered the peak of evolution. Not for mystics. The mind and its contents aren’t the ultimate place where our awareness takes place: our awareness can observe our mind’s contents.

But for all of us who aren’t long-time experienced meditators, how can we avoid being caught in stressful mechanisms?

It seems there are two ways to cope with the effects of the orienting response: going beyond the mind and thoughts by meditation, or going under the mind. In the former, we observe the mind and his reactions in meditation; in the latter, we move away from depth, critical analysis, and interpretation. In other words, we make ourselves become dumber, giving little fragmented attention only to endless external stimuli, keeping the mind occupied, and the ego with it.

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La televisione è nelle nostre case da ormai più di 50 anni, e molti studi sociologici e scientifici hanno indagato i rapporti tra la nostra psiche e l’atto di guardare la TV. Sfortunatamente, non ci sono molti studi sull’uso del computer. Questo è sorprendente, perché la gente usa il computer da 30 anni (il primo computer Apple II comparve nel 1977), in molti casi per diverse ore al giorno e spesso più della televisione.

La maggior parte degli studi sul guardare la televisione ha riscontrato reazioni negative, soprattutto in bambini e in chi passava molte ore davanti al televisore. Un pioniere della critica alla TV, Jerry Mander, autore di Quattro argomenti per eliminare la televisione e In the Absence of the Sacred (Reed Business Information, 1991) ha scritto:

L’iperattività delle immagini televisive, mentre da un lato acquieta il cervello, dall’altro accelera il sistema nervoso. La TV ci rende allo stesso tempo veloci e assopiti. In ultima analisi, guardare la TV ci prepara a quello stato mentale tipico dei videogame e della fissazione al computer. Jerry Mander. In the Absence of the Sacred (Reed Business Information, 1991).

Barry Sanders, in A is for Ox: The Collapse of Literacy and the Rise of Violence in an Electronic Age (Vintage, 1995) estende l’analisi ai media elettronici. Secondo lui, data l’onnipresenza nella cultura moderna delle immagini e dei suoni generati elettronicamente, i bambini crescono senza fare l’esperienza orale del linguaggio, che è indispensabile per un’autentica alfabetizzazione. Senza le “tecnologie” della lettura e della scrittura, lo sviluppo dell’io è incompleto, e il mix di eccitazione e passività generato dalla cultura delle immagini elettroniche provoca frustrazione e alienazione, che a loro volta originano violenza.

Di base, sia la televisione che il computer sono immagini in movimento su uno schermo. Guardare qualcosa di nuovo che si muove innanzi ai nostri occhi fa riaffiorare l’antico impulso a reagire attraverso il meccanismo “lotta-o-scappa” e la nostra “risposta di orientamento”.

Descritta per la prima volta da Ivan Pavlov nel 1927, la risposta di orientamento è la nostra reazione istintiva, a qualsiasi stimolo nuovo o improvviso, che sia di tipo visivo o uditivo. Questa reazione è parte intrinseca del nostro patrimonio evolutivo e riguarda movimenti e potenziali minacce predatorie. Nell’articolo apparso su Scientific American, “Television Addiction is No Mere Metaphor“, la risposta di orientamento è descritta in questi termini:

La risposta di orientamento potrebbe spiegare in parte alcune tipiche osservazioni dello spettatore, come: «Se c’è una televisione accesa, non riesco a distoglierne lo sguardo», «Non vorrei guardarla così tanto, ma non riesco a farne a meno» e «Mi sento ipnotizzato quando guardo la televisione».

Poiché non avrebbe senso una reazione fisica a qualcosa che vediamo su uno schermo, impariamo a reprimere le emozioni e inibire le reazioni. Ma esse non vengono davvero eliminate: al contrario, si accumulano sotto forma di tensione nel sistema nervoso. A livello bioenergetico, ci carichiamo senza scaricarci. In altre parole, creiamo stress e frustrazione, anche se spesso non ne siamo consapevoli.

La risposta di orientamento non riguarda necessariamente uno stimolo visivo o uditivo che stia minacciando la nostra sopravvivenza: essa può venire innescata da qualsiasi stimolo visivo nuovo, anche sullo schermo di un computer. Io includerei le notifiche di nuove email, i messaggi istantanei, le notifiche dei contatti che arrivano online e qualsiasi altra notifica di altro tipo che riceviamo dai siti e i media che visitiamo. Persino l’aggiornamento di un sito di notizie, con il suo flusso di nuove informazioni, può provocare la risposta di orientamento.

Se gli editor televisivi usano il trucco di aumentare il numero di tagli e di interruzioni per catturare l’attenzione, Internet genera un numero ancora maggiore di interruzioni, poiché gli utenti si trovano contemporaneamente di fronte a più finestre, programmi e siti attivi.

La reazione lotta-o-scappa, la risposta di orientamento e altri meccanismi istintivi vengono considerati inevitabili dagli scienziati: non sono altro che parti del nostro sistema nervoso, il quale non può fare a meno di reagire agli stimoli esterni. Tra i nostri riflessi, ce n’è uno considerato antichissimo: il riflesso di sorpresa. Emozioni distruttive di Daniel Goleman (Mondadori 2004) è un libro interessante sulla meditazione e la neuroscienza. Un estratto di questo libro è riportato su “The Lama in the Lab“. Citando dall’articolo di The Shambala Sun:

Una delle reazioni più antiche nel repertorio umano, la reazione di sorpresa, provoca una serie di velocissimi spasmi muscolari in risposta a un suono forte e sorprendente o a una vista inaspettata e impressionante. In tutti gli esseri umani, durante la sorpresa si contraggono gli stessi cinque muscoli facciali, soprattutto intorno agli occhi. Il riflesso di sorpresa comincia circa due decimi di secondo dopo aver udito il suono e termina più o meno mezzo secondo dopo quest’ultimo. Esso dura circa un terzo di secondo. La durata è sempre la stessa, perché così siamo fatti.

Come tutti i riflessi, la sorpresa implica un’attività a livello del tronco encefalico, la parte più primitiva e rettiliana del cervello. Come altre reazioni del tronco encefalico – ma a differenza di quelle involontarie del sistema nervoso autonomo, come la velocità del battito cardiaco – il riflesso di sorpresa è al di là della regolazione volontaria. Secondo le attuali conoscenze della scienza del cervello, i meccanismi che presiedono il riflesso di sorpresa non possono essere modificati da alcun atto intenzionale.

Paul Ekman, direttore dello Human Interaction Laboratory della University of California in San Francisco, ha testato il riflesso di sorpresa sul lama Oser, un buddista europeo che ha compiuto lunghi, intensi e solitari ritiri di meditazione. Fino a quel momento, nessuno era mai riuscito a sopprimere neanche lontanamente il riflesso di sorpresa nel laboratorio del dottor Ekman. L’esperimento era stato condotto anche su poliziotti tiratori scelti e abituati ai conflitti a fuoco: nemmeno essi erano riusciti a sopprimerlo.

Con lama Oser fu diverso. Praticando diversi tipi di meditazione, il suo riflesso di sorpresa praticamente scomparve, una cosa che non si era mai vista in alcun laboratorio. Inoltre, nel corso di una meditazione “di concentrazione su un solo punto”, si verificarono un rallentamento del battito cardiaco di Oser e una diminuzione della sua pressione sanguigna, anziché l’innalzamento consueto e dato per certo.

Anche in questo caso, sembra che la meditazione sia un mezzo per fuggire dall’antico e inevitabile condizionamento della mente. Se la meditazione ha effetto sul più antico riflesso innato – la sorpresa – tanto più lo avrà sull’istintiva risposta di orientamento a qualcosa che si muove su uno schermo: in tal modo saremo liberati dalle reazioni pavloviane connesse all’uso del computer o alla visione della televisione.

L’efficacia della meditazione nel dissolvere i nostri condizionamenti mentali e familiari è stata testata su milioni di persone, in tutto il mondo. Potremmo usare la meditazione come uno strumento per decidere come e quando usare la nostra attenzione. Potremmo tornare a essere padroni della nostra attenzione, con buona pace dei pubblicitari e delle migliaia di siti in lotta tra loro per catturare la nostra attenzione.

A mio giudizio, è possibile non reagire impulsivamente usando la meditazione per portare la consapevolezza al di là della mente e dei suoi contenuti. Molte persone possono dubitare che esista qualcosa “oltre la mente”, perché nella nostra cultura la mente umana è considerata il vertice dell’evoluzione. Non così per i mistici. La mente e i suoi contenuti non sono la sede della nostra consapevolezza: quest’ultima può osservare i contenuti della nostra mente.

Ma per tutti noi che non siamo meditatori di lunga data, come è possibile evitare di cadere nei meccanismi dello stress?

Sembra che esistano due modi per affrontare gli effetti della risposta di orientamento: andare oltre la mente e i pensieri, tramite la meditazione, oppure scivolare al di sotto di essa. Nel primo caso, osserviamo la mente e le sue reazioni in meditazione; nel secondo, ci allontaniamo dall’analisi e l’interpretazione critiche e profonde. In altre parole, diventiamo più stupidi, dando poca e frammentaria attenzione a una successione senza fine di stimoli esterni, i quali tengono la mente occupata, e con essa l’ego.

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