Though Descartes is considered the father of rationality and of the modern scientific method, in his researches he was a philosopher and sometimes a mystic. The religious aspect was a kind of partial compromise for pandering to the ecclesiastic hierarchies of his time, but his method of investigation was still anchored to inner analysis and to philosophy, besides scientific objectivity.

Science, not having modern research instruments then, was integrated with the investigation methodologies that rested upon cosmology, religion, and philosophy, among other sources of knowledge.

It is known that Descartes considered the pineal gland as a bridge between the immortal soul and the mortal body.

[/en][it]

Cartesio, nonostante sia considerato il padre della razionalità e del metodo per l’indagine scientifica moderna, era nelle sue ricerche filosofo e talvolta mistico. In parte l’aspetto religioso era un compromesso per assecondare le gerarchie ecclesiastiche del tempo, ma il suo metodo di indagine era comunque ancora ancorato all’indagine interiore e alla filosofia oltre che all’oggettività della scienza.

La scienza, non avendo gli strumenti di indagine moderni, era integrata con metodologie di indagine che poggiavano sulla cosmologia, sulla religione e sulla filosofia, tra le altre fonti di conoscenza.

E’ risaputo che Cartesio ritenesse la ghiandola pineale un ponte tra l’anima immortale e il corpo mortale.

[/it]

[en]

In Passions of the Soul, he affirms:

Article 31. That there is a little gland in the brain in which the soul exercises its functions in a more particular way than in the other parts.…the part of the body in which the soul immediately exercises its functions is in no way the heart; it is not the whole brain either, but only the innermost of its parts – a certain extremely small gland, situated in the middle of its substance, and so suspended above the duct by which the spirits of its anterior cavities are in communication with those of the posterior that its slightest movements can greatly alter the course of these spirits, and conversely the slightest changes taking place in the course of the spirits can greatly alter the movements of this gland René Descartes, Passions of the Soul, Indianapolis: Hackett Publishing, 1989).

The anatomy, biology or chemistry of the time certainly could not confirm such a hypothesis, while today we know that the pineal gland (among other things) determines the release of melatonin, which in turn provokes the release of a cascade of hormones and neurotransmitters. Today, we give scientific importance to the presence of these biochemical mediators, and go as far as diagnosing psychiatric conditions based on their “lack” or “excess”, as, for example, in the diagnosis of schizophrenia.

Recent research goes closer to the hypothesis of Descartes. In the New Scientist issue of December 15, 2007 (p. 15) there is an article entitled “What is the soul, if not a humble pineal gland.”

Perhaps René Descartes was right when he argued in 1649 that the pineal gland is the seat of the soul. Brain scans suggest that the area surrounding the gland is activated when people meditate. “There is no definition of ‘soul’ in the scientific field,” says Jyh-Horng Chen of the National Taiwan University in Taipei, co-leader of the study. “However, our results demonstrate a correlation between pineal activation and religious meditation which might have profound implications in the physiological understanding of mind, spirit and soul.”

But what is the substantial difference between talking of the “spirits” as Descartes affirmed, of being inspired by the Muses as the ancient Greeks believed, of being possessed by the spirits like people of some shamanic culture believed, or being expressed in terms of biochemical molecules, neurotransmitters and magnetic resonance maps in scientific language?

Not that much, apart from the opinion that by counting some molecules we can know the human soul in a more certain and “objective” manner. The theory of neurotransmitters, hormones and receptors seems to be a modern version of the gods that inhabit the human being’s soul or of Descartes’ “spirits.” Today, there is greater attention on biochemical and computable quantities, in a way that everything seems scientifically precise and indisputable. But, in fact, it is a new mythology.

Osho compared creationism in Hindu mythology with Darwin’s theories and said:

When Darwin said that man has evolved from the animal he spoke in a scientific language. But if we were to read the story of the Hindu incarnations we would find that this is nothing but the same story told thousands of years ago in symbolic form. The first incarnation was not a man, he was a fish. Darwin also says that man’s first form was that of a fish. Now, when wes ay that the first incarnation was matsya avatar – a fish, this is symbolic. This is not the language of science: an incarnation and a fish! We denied this statement. But when Darwin said that the first element of life came in the form of the fish and then other forms followed, we readily agreed because it seemed reasonable to us. Darwin’s method and search is scientific. Now those who saw visions saw the divine first taking birth as a fish. The visionary speaks the language of parables (Osho, In Search of the Miraculous, Volume Two, Poona: Rebel Publishing House.

Often, modern scientists criticise the statements of philosophers and scientists who have a different vision from the directives of reductionist science or the approach of objectivity and measurability. On the contrary, Descartes was criticised by everyone who had a holistic vision of life and human beings, without separation between body and soul.

The French philosopher is a classical target for criticism by new-agers, psychosomatists and integral philosophers, who accuse him of separating the body and the soul in Western culture and in science. I consider such observations rather correct in some way. But Descartes’ method was more broad than that and even included the path of introspection, something that has been ignored both by his supporters and his detractors.

Descartes was also criticised by scientists who are part of established science, but in my opinion often not pertinently. For example, Damasio criticises Descartes for the separation between the body and the mind on the basis of neurochemical discoveries which say that our feelings are connected to our body states. In one passage, the criticism takes this shape.

Why bother with this particular error of Descartes? After all, some of his other errors sound more spectacularly wrong than this one. He believed that heat made the blood circulate, and that tiny, ever so fine particles of the blood distilled themselves into “animal spirits,” which could then move muscles. Why not take him to task for either of those notions? The reason is simple: We have known for a long time that he was wrong on those particular points, and the questions of how and why the blood circulates have been answered to our complete satisfaction (Antonio Damasio, Descartes’ Error, Berkeley, CA Putnam 1994).

If we do not let the term “animal spirits” mislead us, we can recognize in this the hormones and the neurotransmitters which circulate in our blood, and which in turn influence our psyche. Moreover, the question of how and why the blood circulates has not been resolved in a satisfactory manner, contrary to what Damasio affirmed.

Doubtless we have some concepts of biological and neurochemical mechanisms (whose theories are changed every few years anyway), but this knowledge does not explain to us why blood circulates. Even less can knowledge of the biochemical relations between the central nervous system, the internal organs, the endocrine and immune systems (psychoneuroendocrinology) explain to us how the conscience can influence biological mechanisms, since consciousness is still the least understood and most elusive element of science.

Besides, by focalizing research only on empirically measurable results we lose the deep, spiritual and symbolic sense of the connection between our body and the rest of the universe. Damasio criticises the separation of the body from the mind by the cognitive scientists, but even if he includes emotions in the biochemical model of the body/mind, he too in turn doesn’t go beyond the mechanistic way of thinking. He considers the human being and his conscience only a byproduct of neurochemical processes. Adding the dimension of the emotions does not change the substance of the approach.

The ancient astrological symbols, the pantheon of Greek or Hindu divinities, the Jungian archetypes, the shaman’s spirits have richer meanings and are less judgmental than analysis and psychological or psychiatric classifications. Science is another form of mythology, but not being recognized as such, is considered immune from the illusory risks that accompany mythical certainties.

Therefore, objectivity and reproducibility, the foundations of the scientific method, are not only considered as methods for scientific knowledge, but they expand their scope to be synonyms of truth and justice.

In this regard, Hillman, in Oltre l’Umanismo (Bergamo: Moretti & Vitali, 1996) affirmed that the mythical kind of certainty contains a risk in itself, not the risk of doubt or of the falsity or of the moral evil, but of illusion, i.e. the risk that knowledge and faith mix. Hillman says that if we realize that our certainty is mythical, that certain acts of ours are not based on truth but on animal faith, it makes our conscience more acutely aware of the possibility of illusion.

From time to time there are paradigm shifts in science and the certainties which seemed unchangeable are substituted by new ones, as Thomas Kuhn documentated in The Structures of Scientific Revolutions (Chicago: University of Chicago Press, 1962).

Kuhn also affirmed that change of vision takes place only through a scientific revolution – and in any case after the death of the scientist/s who proposed the old paradigm. Therefore, even if in the scientific method doubts and experimental verifications are expected, the scientists themselves do not seem to be willing to abandon their own certainties.

Just like any other human being, scientists identify themselves with their own mental certainties as a reflection of a need of an inner certainty. Therefore, abandoning certainties is not easy. The current scientific method is in the direction of “objective” research, external to the researcher. For the contemporary scientist, observation of his inner world is not functional in his research.

Science could restart from Descartes, who instituted the scientific method through an inner state of observation where pre-existing beliefs got cancelled.

[/en][it]

Ne Le passioni dell’anima, afferma:

Articolo XXXI – C’è una piccola ghiandola nel cervello, nella quale l’anima esercita le sue funzioni più particolarmente che nelle altre parti. [...] la parte del corpo in cui l’anima esercita immediatamente le sue funzioni non è assolutamente il cuore e neanche l’intero cervello, ma soltanto la più interna delle sue parti, che è una certa piccolissima ghiandola, situata nel mezzo della sua sostanza e sospesa al di sopra del condotto attraverso cui gli spiriti dalle sue cavità anteriori sono in comunicazione con quelli della posteriore, in modo tale che i più piccoli movimenti che avvengono in essa contribuiscono molto a mutare il corso di questi spiriti e, inversamente, i più piccoli cambiamenti che si producono nel corso degli spiriti contribuiscono molto a cambiare i movimenti di questa ghiandola. Cartesio. Le passioni dell’anima. UTET. Torino. Originale: Les passions de l’âme.

L’anatomia, la biologia e la chimica dell’epoca non potevano certo essere in grado di avvalorare tale ipotesi, mentre oggi sappiamo che la ghiandola pineale determina tra le altre cose il rilascio di melatonina, la quale a sua volta provoca il rilascio a cascata di ormoni e di neurotrasmettitori. Oggi diamo una importanza scientifica alla presenza di questi mediatori biochimici, ed arriviamo a stabilire diagnosi psichiatriche sulla base della “carenza” o dell’”eccesso” di questi, come ad esempio nella diagnosi della schizofrenia.

Le ultimissime ricerche si avvicinano ulteriormente l’ipotesi cartesiana. Su New Scientist del 15 Dicembre 2007, a pagina 15, l’articolo intitolato “What is the soul, but a humble pineal gland” (Cos’è l’anima, se non una umile ghiandola pineale”):

Forse Cartesio era nel giusto quando nel 1649 ha affermato che la ghiandola pineale fosse la sede dell’anima. Le scansioni del cervello relative all’area che circonda la ghiandola pineale suggeriscono che l’area venga attivata quando le persone meditano. “Non esiste una definizione di ‘anima’ nel campo scientifico” afferma Jyh-Horng Chen del National Taiwan University di Taipei, co-leader dello studio. “Comunque, i nostri risultati dimostrano una correlazione tra l’attivazione pineale e la meditazione che potrebbe avere implicazioni profonde per la comprensione fisiologica di mente, spirito e anima.

Ma qual è la differenza sostanziale nel parlare di “spiriti” come affermava Cartesio, di essere ispirati dalle muse come credevano gli antichi greci, di essere posseduti dagli spiriti come ritengono alcuni popoli di cultura sciamanica oppure di esprimersi in termini di molecole biochimiche, di neurotrasmettitori e di mappe di risonanza magnetica nel linguaggio della scienza?

Ben poca, a parte il ritenere che tramite il conteggio di qualche molecola possiamo conoscere l’animo umano in modo più certo ed “obiettivo”. La teoria dei neurotrasmettitori, degli ormoni e dei ricettori mi sembra una versione moderna degli dei che popolano l’anima dell’essere umano o degli spiriti Cartesiani. Oggi c’è una maggiore enfasi sul biochimico e sul calcolabile, in modo che tutto sembra scientificamente preciso e indiscutibile. Ma di fatto è una nuova mitologia.

Osho confrontava il creazionismo nella mitologia Indù con le teorie di Darwin ed affermava:

Quando Darwin diceva che l’uomo si è evoluto dagli animali, stava usando un linguaggio scientifico. Ma se leggessimo la storia delle incarnazioni hindu, scopriremmo che questa storia è già stata raccontata migliaia di anni fa, in forma simbolica. La prima incarnazione non era un uomo, ma un pesce. Anche Darwin sostiene che la prima forma dell’uomo fu quella di un pesce. Ebbene, quando noi diciamo che la prima incarnazione era matsya avatar, un pesce, è simbolico. Questo non è il linguaggio della scienza: un’incarnazione e un pesce! Noi abbiamo respinto queste espressioni. Ma quando Darwin disse che il primo elemento della vita apparve sotto forma di pesce e che poi seguirono le altre forme, siamo stati subito d’accordo, perché ci sembrava ragionevole. Il metodo e la ricerca di Darwini sono scientifici. Ebbene, coloro che ebbero delle visioni, videro il divino nascere innanzitutto sotto forma di pesce. Il visionario usa il linguaggio delle parabole. Osho. In Search of the Miraculous Volume Two. Rebel Publishing House. Poona.

Spesso la scienza moderna critica le affermazioni di filosofi o scienziati che hanno una visione diversa rispetto alle direttive della scienza riduzionista o all’approccio oggettivo e misurabile. Cartesio, al contrario, è stato criticato da tutti coloro che riconoscono una visione olistica della vita e dell’essere umano, senza separazione tra corpo e anima.

Il filosofo francese è un classico obiettivo di critica da parte della new age, di psicosomatisti e di filosofi integrali, che lo hanno accusato di aver posta la separazione tra corpo e psiche nella cultura occidentale e nella scienza. Tali osservazioni le ritengo in qualche modo corrette. Tuttavia, il metodo Cartesiano nella sua globalità includeva anche un percorso di introspezione, che è stato ignorato sia dai suoi detrattori che da chi lo ha supportato.

Cartesio è stato anche criticato da scienziati che sono parte della scienza ufficiale, ma spesso a mio parere a sproposito. Ad esempio, Damasio critica Cartesio per la separazione tra corpo e mente sulla base delle scoperte neurochimiche che ci dicono che le nostre emozioni sono connesse . In un passaggio, la critica prende questa forma:

Perché prendersela per questo particolare errore di Cartesio – che, dopo tutto, ne fece anche altri, e più marchiani? Ad esempio, egli credette che fosse il calore a fare circolare il sangue, e che le minuscole, finissime particelle di sangue si distillassero in “spiriti animali”, capaci di muovere i muscoli. Perché non criticarlo per queste sue convinzioni? La ragione è semplice: si sa da molto tempo che su questi punti egli si sbagliava, e la questione di come e perché il sangue circoli è stata risolta nel modo più soddisfacente. Antonio Damasio. L’errore di Cartesio. Adelphi. Milano. 1995.

Se se non ci facciamo fuorviare dal termine “spiriti animali”, possiamo riconoscere in questi gli ormoni e i neurotrasmettitori che circolano nel nostro sangue, che a loro volta influenzano la nostra psiche. Inoltre, il come e il perché il sangue circoli non è stata risolto nel modo più soddisfacente a differenza di ciò che afferma Damasio.

Senza dubbio abbiamo alcune nozioni rispetto ai meccanismi biologici e neurochimici, le cui teorie vengono comunque cambiate ogni pochi anni, ma queste conoscenza non ci spiegano il perchè della circolazione del sangue. Tantomeno la conoscenza delle relazioni biochimiche tra sistema nervoso centrale, organi interni, sistema endocrino e sistema immunitario (psiconeuroendocrinologia) ci può spiegare come la coscienza possa influenzare i meccanismi biologici, dato che la coscienza è l’elemento tutt’ora meno compreso e più elusivo della scienza.

Focalizzando inoltre la ricerca solamente sui risultati numericamente misurabili perdiamo il senso profondo, spirituale e simbolico, della connessione del nostro corpo con il resto dell’universo. Damasio critica la separazione del corpo dalla mente da parte degli scienziati cognitivisti, ma, nonostante lui includa le emozioni nel modello biochimico del corpo/mente, non va oltre al pensiero meccanicistico. Egli vede l’essere umano e la sua coscienza solamente come il prodotto di processi neurochimici. Il fatto che abbia aggiunto la dimensione delle emozioni non cambia la sostanza dell’approccio.

Le simbologie astrologiche dell’antichità, il pantheon delle divinità greche o la varietà di quelle Indu, gli archetipi Junghiani, gli spiriti degli sciamani sono più ricchi di significati e meno giudicanti di quanto lo sono le analisi e le classificazioni psicologiche o psichiatriche. La scienza è un’altra forma di mitologia, ma non essendo riconosciuta come tale ritiene di essere immune dai rischi illusori che accompagnano le certezze mitiche.

Quindi l’oggettività e la riproducibilità, i fondamenti del metodo scientifico, non sono considerati solo metodi per la conoscenza scientifica ma si espandono a sinonimi di vero e giusto.

A proposito di questo, Hillman, in Oltre l’umanismo (Moretti & Vitali. Bergamo. 1996) affermava che

La certezza mitica contiene in sé il rischio – non il rischio del dubbio, della falsità, o del male morale, ma il rischio dell’illusione, il rischio cioè che la conoscenza e la fede si smarriscano. [...] Accorgerci che la nostra certezza è mitica, che i nostri atti certi non sono fondati sulla verità ma sulla fede animale, ci dà una consapevolezza sempre più acuta della possibilità dell’illusione, e dell’illusione insita in ogni mossa.

Di tanto in tanto nella scienza vi sono dei cambi di paradigma e le certezze che sembravano immutabili vengono sostituite da nuove verità, come ha documentato Thomas Kuhn in La struttura delle rivoluzioni scientifiche. Einaudi. Torino. 1978. Thomas Kuhn. The Structures of Scientific Revolutions. University of Chicago Press. Chicago. 1962.

Lo stesso Kuhn afferma che i cambi di visione avvengono solamente tramite una rivoluzione scientifica e comunque dopo la morte fisica degli scienziati che proponevano il vecchio paradigma. Quindi, pur se nel metodo scientifico è previsto il dubbio e le verifiche sperimentali, l’uomo scienziato non sembra disposto ad abbandonare le sue certezze.

Come qualsiasi altro essere umano, gli scienziati si identificano con le proprie certezze mentali come riflesso di un bisogno di certezza interiore. Quindi abbandonare le certezze non è un processo semplice. Il metodo della scienza attuale prevede una ricerca “oggettiva”, esterna al ricercatore. Per lo scienziato di oggi l’osservazione del suo mondo interiore non è funzionale alla ricerca.

La scienza potrebbe ricominciate da Cartesio che faceva iniziare il metodo scientifico da uno stato interiore di osservazione dove venivano cancellate le convinzioni preesistenti.

Se accettiamo che le nostre certezze scientifiche che riteniamo solide ed oggettive sono in realtà mitiche, saremo indotti ad osservare non solamente ciò che abbiamo di fronte, ma anche al modo in cui lo guardiamo e questo potrà portarci a rivolgere lo sguardo al nostro interno come porta per la nostra consapevolezza.

[/it]

In the 21th century ideologies collapsed, religions are showing their fundamentalist and darker side and war is still the response to political problems. At the same time the material world itself is experiencing ecological collapse.

Virtual worlds such as Second Life and mirror worlds as Google Earth are the new frontiers of the Net. It seems as though we are making a backup of a devastated world on the Net, reshaping it according to our dreams and inhabiting it as if we could alienate ourselves from the material world.

[/en][it]

Nel ventunesimo secolo, assistiamo al crollo delle ideologie, le religioni stanno mostrando il loro lato fondamentalista e più oscuro, mentre la guerra è ancora la risposta a problemi politici. Al medesimo tempo, il pianeta sta vivendo il collasso ecologico.

I mondi virtuali come Second Life e i mondi specchio come Google Earth sono le nuove frontiere della Rete. Sembra che stiamo facendo la copia in Rete di un mondo devastato, modificandolo secondo i nostri desideri e abitandolo come se potessimo alienarci dal mondo materiale.
[/it]

[en]

The last century saw the melting of our scientific certainties accurately erected. Gödel's incompleteness theorems demonstrated the inherent limitations to be found in formal systems in mathematics, with implications for philosophy and cognitive science. The Heisenberg uncertainty principle in physics threw into doubt the possibility to even know physical reality. This is what makes Edgar Morin write "No certainty base. No founding truth. The idea of a foundation has to collapse with the idea of ultimate analysis, of ultimate cause, of primary explanation" Edgar Morin. La Méthode. III. La connoissance de la connoissance/1.

In the 21th century ideologies collapsed, religions are showing their fundamentalist and darker side and war is still the response to political problems. At the same time the material world itself is experiencing ecological collapse and the disappearing of old civilizations, animal species, forests and rivers, leaving us humans with a sense of loss and anxiety for the future. Being deprived of fundaments in both intellectual and material certainties, our civilization has very little capacity for reaching beyond the intellectual constructions of the mind.
 
Instead of giving up the game of considering technology the only way out of problems, we place a double bet on the same number on the roulette. We want to recreate the world again. With the first browsers for the World Wide Web we could only explore data. We were mostly hunting for information and when we obtained it our task was completed. We could leave just a small trace of our passage through cookies.

Communication occurred mostly by email, chats and by online forums. After few years a more resident dimension began, communities and social networking sites appeared and people started to spend more time on a site, enriching it with their writings, pictures, videos, music. A more resident quality is now appearing; we start to inhabit virtual spaces.

The Enneagram system of personality types contemplates nine ways in which the ego can become fixed within a person's psyche. The attitude of the Five typology is of a person who feels at home in his mind, detached from the physical and practical world and who lives mostly in his thoughts with little connection with the body. Through the words of Don Richard Riso:

One of the roots of the Five type of conditioning is that they felt there was no role and place for them into the family. They withdraw and looked for skills out of the family that could then "bring on the table" and being accepted as unique and not incapable. Fives are very sensitive on not being intruded in their life and especially emotional life, preferring to keep a certain distance from emotional involvement. [...] Fives tend to have problems with insecurity because they fear that the environment is unpredictable and potentially threatening. Don Richard Riso. Personality Types, Using the Enneagram for Self-Discovery. Houghton Mifflin. New York. 1996

Virtual worlds such as Second Life and mirror worlds as Google Earth are the new frontiers of the Net. It seems as though we are making a backup of a devastated world on the Net, reshaping it according to our dreams and inhabiting it as if we could alienate ourselves from the material world, according to the Cartesian dream of a mind without a body, a world that we can control and where we can feel ourselves to be creators. The creation of alternative realities is typical of the Five type in the Enneagram. The deeper the Five goes into his unhealthy longing for mind contents, the deeper he digs himself into the constructed realities, starting to inhabit them until his investment in those becomes more important than "ordinary" reality and even substituting it entirely.

On Second Life we can have as many sunsets a day as we like, no pollution and intact landscapes. A world where we can have new certainties. On the July/August 2007 issue of Technology Review, in the main article titled Second Earth there is an extensive reportage about the possible future convergence between virtual worlds and mirror worlds. The author of the article and long time user of Second Life, Wade Roush, at the end writes "And if the world we create together is less lonely and less unpredictable than the one we have now, we'll have made a good start". I don't want to psychoanalyze the author but seems clearly a statement that conveys an attitude of withdrawal from the world, which is seen as threatening and unpredictable as Richard Riso wrote.

In the same article, Michael Wilson, CEO of Makena Technologies, a company/an organisation that develops the virtual world There, says "…what if we could model a Europe where the sea level is 10 feet higher than it is today, or walk around the Alaskan north and see the glaciers and the Bering Strait the way they were 10 years ago? Then perceptions around global warming might change". I don't doubt that Michael Wilson has good intentions, but I doubt that clicking a computer simulation of the effects of global warming could trigger many changes in our attitude towards nature as something at our disposal to be abused. It reminds me of Jerry Mander's classic book Four arguments for the elimination of television where he wrote

It was during a summer of 1972 that I was asked to help some traditional Hopi elders who were fighting a strip mine on their reservation at Black Mesa, Arizona. Black Mesa was sacred ground to the traditional Hopis. [...] At some point television news discovered the struggle. [...] A week later, I watched the report on television. It got four minutes on the evening news. It was an earnest report. The reporters revealed that their sympathies lay with the traditionals, but they had created – as they had no choice but to do – a formula story: Progress vs. Tradition. [...] The old people just seemed tragic, and a little silly, if poignant. They were attempting to convey something subtle, complex, foreign and ancient through a medium which didn't seem able to handle any of that and which is better suited to objective data, conflict and fast, packaged information. [...] in the end, the Hopis were hurt, not helped. Their struggle was revealed, perhaps, but they themselves were further fixed into the model of artifact. Jerry Mander. Four arguments for the elimination of television. Quill. 1978. Jerry Mander.

I am not saying that the Net can't sensitize people to social and political issues. It does, but there are intrinsic limits. Even Al Gore, as the politician who was most active in promoting the "information superhighway" as far back as 1991 with the "The Gore Bill" and who was a proponent of telecommunications technologies long before that, and even though his movie An Inconvenient Truth has been seen by millions of people, he still traveled personally to give conferences in hundreds of places all over the world to sensitize people to global warming. The same effect could never have been obtained through a Second Life avatar.

There is no doubt that the Net is a tool that promotes free speech and the dissemination of information on a grass roots level. My impression is that this was paradoxically more true when the Net was much slower and we could access only words and images. The more the Net becomes visual and fast, the more this media grows to resemble other media like television, adding to that the exasperating choice of many windows, scattering our attention.

See also:

Mechanisms, mysticism and Amazon Mechanical Turk

Zen archery and computers

Lifelogging

The heart of the binary code

Downloading our life on Internet

Google, privacy and the need to be seen

[/en][it]

Il secolo scorso ha visto la scomparsa delle certezze scientifiche che avevamo scrupolosamente costruito. I teoremi di incompletezza di Gödel hanno dimostrato i limiti intrinseci dei sistemi formali della matematica, con conseguenze nel campo filosofico e della scienza cognitiva. Il principio di indeterminazione di Heisenberg ha messo in dubbio la possibilità stessa di conoscere la realtà fisica. Per questo Edgar Morin ha scritto: «Nessuna base di certezza. Nessuna Verità fondatrice. L’idea di fondamento deve crollare con l’idea di ultima analisi, di causa ultima, di spiegazione prima» Edgar Morin. La conoscenza della conoscenza. Feltrinelli, Milano, 1989).

Nel ventunesimo secolo, assistiamo al crollo delle ideologie, le religioni stanno mostrando il loro lato fondamentalista e più oscuro, mentre la guerra è ancora la risposta a problemi politici. Al medesimo tempo, il pianeta sta vivendo un collasso ecologico che determina la scomparsa di antiche civiltà, specie animali, fiumi e foreste, lasciando noi esseri umani con un senso di ansia e smarrimento verso il futuro. Essendo priva di fondamenti sia nelle certezze intellettuali che in quelle materiali, la nostra civiltà ha ben poche possibilità di andare al di là dei costrutti intellettuali della mente.

Tuttavia, anziché cessare il gioco di considerare la tecnologia la sola via di uscita dai problemi, raddoppiamo la scommessa sullo stesso numero della roulette. Vogliamo ricreare il mondo. Con i primi browser del World Wide Web, potevamo soltanto ottenere informazioni. Queste ultime erano tutto ciò che cercavamo, e quando le avevamo ottenute, il nostro compito era finito. Potevamo lasciare solo una debole traccia del nostro passaggio, attraverso i cookie.

La comunicazione avveniva per lo più tramite email, chat e forum online. Dopo pochi anni, è cominciata una dimensione più “stanziale”: sono apparse comunità e siti di social networking e la gente ha cominciato a passare più tempo su un sito, arricchendolo con i propri scritti, foto, video e musiche. Oggi assistiamo a una svolta ancora più “stanziale”: cominciamo ad abitare spazi virtuali.

Il sistema dell’Enneagramma per lo studio dei tipi della personalità contempla nove modalità di fissazione dell’ego nella psiche di una persona. L’atteggiamento del tipo Cinque è quello di una persona che si sente a casa propria nella mente, distaccato dal mondo fisico e concreto: egli vive per lo più nei pensieri ed è poco in contatto con il proprio corpo. Come scrive Don Richard Riso:

Una della radici del condizionamento del tipo Cinque è che si sono sentiti senza un ruolo e un posto all’interno della famiglia. Si sono ritirati e hanno cercato delle abilità all’esterno della famiglia che potranno poi “mostrare sul tavolo” ed essere accettai come unici e non incapaci. I Cinque sono molto sensibili sul fatto di non essere intromessi nella loro vita, specialmente nella vita emozionale e preferiscono mantenere una certa distanza dal coinvolgimento emozionale. [...] I cinque tendono ad avere problemi di insicurezza poichè temono che l’ambiente sia imprevedibile e potenzialmente minaccioso. Don Richard Riso. Personality Types, Using the Enneagram for Self-Discovery. Houghton Mifflin. New York. 1996

I mondi virtuali come Second Life e i mondi specchio come Google Earth sono le nuove frontiere della Rete. Sembra che stiamo facendo la copia in Rete di un mondo devastato, modificandolo secondo i nostri desideri e abitandolo come se potessimo alienarci dal mondo materiale. È la realizzazione del sogno cartesiano di una mente senza un corpo: un mondo controllabile dove possiamo sentirci creatori. La creazione di realtà alternative è caratteristica del tipo Cinque dell’Enneagramma. Più il Cinque insegue patologicamente i suoi costrutti mentali, più vive in realtà artefatte, fino a quando il suo investimento in esse le rende più importanti della realtà “ordinaria”, arrivando anche a sostituirla completamente.

Su Second Life possiamo avere in un solo giorno tutti i tramonti che vogliamo, senza inquinamento e con paesaggi incontaminati. È un mondo in cui possiamo tornare ad avere certezze. Sul numero di Luglio/Agosto 2007 di Technology Review, l’articolo principale intitolato Second Earth contiene un reportage approfondito sulle possibili convergenze future tra mondi virtuali e mondi specchio. L’autore dell’articolo (e utente da molto tempo di Second Life), Wade Roush, alla fine scrive: «E se il mondo che creiamo insieme è meno triste e imprevedibile di quello che abbiamo adesso, sarà stato un buon inizio». Non intendo psicoanalizzare l’autore, ma mi sembra che questa affermazione rifletta chiaramente un atteggiamento di fuga dal mondo, visto come minaccioso e imprevedibile (secondo quanto aveva detto Richard Riso).

Nello stesso articolo, Michael Wilson, amministratore delegato di Makena Technologies, un’azienda-organizzazione creatrice del mondo virtuale There, scrive: «…Che effetto farebbe vedere un’Europa in cui il livello dei mari sia di tre metri maggiore dell’attuale, oppure camminare nell’Alaska e osservare i ghiacciai e lo stretto di Bering come erano dieci anni fa? Se ciò fosse possibile, forse la percezione del surriscaldamento globale potrebbe cambiare». Non dubito che Michael Wilson abbia le migliori intenzioni, ma temo che cliccare su una simulazione computerizzata non sia sufficiente per farci abbandonare l’idea che la natura sia a nostra disposizione per essere abusata in termini ecologici. Mi viene in mente l’opera classica di Jerry Mander, Quattro argomenti contro la televisione:

Nell’estate del 1972 mi era stato chiesto di aiutare alcuni capi tradizionali indiani Hopi che stavano combattendo il progetto di una miniera nella loro riserva a Black Mesa in Arizona. Black Mesa era un luogo sacro per gli Hopi tradizionali. [...] Ad un certo punto le notizie della televisione hanno scoperto la lotta. [...] Una settimana più tardi ho visto il servizio in televisione. Ha ottenuto quattro minuti durante le notizie serali. Era un servizio sincero e scrupoloso. I reporter rivelavano le loro simpatie con le tradizione indiana, ma avevano creato, poichè non vi era altra scelta, una storia con una formula: progresso contro tradizione. [...] I vecchi sembravano solamente tragici, e un po’ assurdi nella commozione. Stavano tentando di trasmettere qualcosa di sottile, complesso, estraneo e antico attraverso un mezzo che non sembrava in grado di trattare niente di ciò, un mezzo che è più adatto per dati obiettivi, conflitti ed informazioni veloci e preconfezionate. [...] alla fine gli Hopi sono stati danneggiati, non aiutati. La loro lotta magari è stata manifestata, ma loro stessi sono stati alterati dal modello del mezzo. Jerry Mander. Quattro argomenti contro la televisione. Dedalo. 1982.

Non sto dicendo che la Rete non può sensibilizzare le persone su temi politici e sociali. Essa lo fa, ma ci sono dei limiti intrinseci. Persino Al Gore – il politico più attivo nel promuovere “l’autostrada dell’informazione” nel lontano 1991, tramite il Gore Bill; un fautore delle telecomunicazioni già da molto tempo prima, e autore di un film, Una scomoda verità, visto da milioni di persone – ha dovuto viaggiare in centinaia di luoghi in tutto il mondo, per tenere conferenze e sensibilizzare personalmente le persone sul surriscaldamento globale. Lo stesso effetto non sarebbe mai stato ottenuto con un avatar su Second Life.

Non ci sono dubbi che la Rete sia uno strumento che promuova la libertà di espressione e la diffusione delle informazioni a livello di base. La mia sensazione è che questo era paradossalmente più vero quando la Rete era molto più lenta e avevamo accesso solo a parole e immagini. Più la Rete diventa visiva e veloce, più questo medium finisce col somigliare ad altri media come la televisione, aggiungendo a quest’ultima un’esasperante scelta tra molte finestre, che disperde la nostra attenzione.

Vedi anche:

Meccanismi, misticismi e Mechanical Turk di Amazon

Il tiro con l'arco Zen e i computer

Lifelogging

Il cuore del codice binario

Download della vita su Internet

Google, la privacy e il mettersi in mostra

[/it]

Almaas’ books and models of the soul introduce psychological and spiritual knowledge in a unique way for the west, harmonizing the once split fields of psychology (that works mainly on ego integration in life) and spirituality (that works mainly on going beyond the ego toward our essential qualities and the connection with the absolute).

The name itself personal computer conveys an exclusive, unique and intimate relationship between the user and the media. We don’t call our car or our digital camera “personal”. In psychological terms and considering mainly the works of Margaret Mahler and Almaas I would say that the relationship between a user and his computer resembles the symbiotic phase in the relatiosnhip between mother and child, with its sub-phases.
[/en][it]
Come studente della scuola Diamond Heart di Almaas, sono abituato a mantenere nel sottofondo della mia consapevolezza una specie di indagine spirituale socratica che ho praticato nella scuola. Quindi anche quando mi trovo di fronte al computer mi chiedo quali siano i bisogni profondi che questo strumento prova a soddisfare.

I libri e i modelli dell’anima presentati da Almaas introducono una conoscenza psicologica e spirituale unica per il mondo occidentale, armonizzando i campi precedentemente separati della psicologia (che opera prevalentemente sull’integrazione della personalità nella vita) e della spiritualità (che opera oltre l’ego, verso le qualità essenziali e la connessione con l’assoluto).

Il nome stesso personal computer rimanda ad una relazione esclusiva, unica ed intima tra l’utente e il mezzo. Non chiamiamo l’automobile o la macchina fotografica “personale”. In termini psicologici, considerando i lavori di Margaret Mahler e Almaas mi porta a dire che a relazione tra un utente e il suo computer ricorda la fase simbiotica nella relazione tra madre e figlio, con le sue sottofasi.
[/it]

[en]

The first sub-phase of the symbiotic stage is what Almaas defines as Merging Love:

This aspect is present from the beginning of life but dominates especially between two and ten months of age. This period of life generally coincides with the period of ego development, called the symbiotic phase by Margaret Mahler… In this state of ego development, the child is not aware of the mother or himself as separate individuals in their own right. The ego has not separated itself. Mother and self are still a unity – a dual unity. In infant observation we find that when the infant experiences the dual unity without any frustration or conflict, his essential state is that of merging love. It is a pleasurable, sweet, melting kind of love. The baby is peaceful, happy and contented. (Essence, pg 92) The melting quality of this aspect of Essence makes one feel merged with the environment, not separate and not differentiated. So it basically melts one’s sense of boundaries. The melting is felt throughout the whole body. (The Pearl Beyond Price, pg 232)

Every heavy computer user, being a technical programmer, an end user that playes with video games, a chat programs user, a user that spend time in social networkering sites as Myspace, a porn addict, somebody who searches for news and information, knows that he can loose the sense of time and enter into an almost altered state of consciousess. Computers have a soothing quality. As the baby with the mother, there is a compulsive quality in merging. The merging quality can be expressed through other means than the computer, perhaps with TV, ideas, drugs but the computer seems to have become a more flexible tool than any other.

The computer gives us the continuous attention that the baby needs from its mother. The computer always answers our requests. We don’t even need to talk just like when we were small babies. We just need to move our fingers in a very delicate way and be aware of our close immediate environment (the screen) through our eyes, as when we were in the cradle. The merging stage between mother and child have been disrupted in recent decades by bottle feeding and earlier day care. When we skip a stage in our biological and soul development we look for ways to correct and restore what our soul is still missing.But the symbiotic phase is not just heaven.

When the infant’s needs are not met adequately or immediately, he cannot but experience frustration, rage and other painful affects. But the infant’s experience of this negativity is not experienced as his own or his mother’s; it is part of a merged relationship. There is still no clear concept of self and other, and no clear boundaries between the two. Thus the frustration and suffering can only be experienced as what we call “negative merging,” in contrast to the positive merging of the experiences of gratification. (Almaas: The Pearl Beyond Price, pg 245) Negative merging is undischarged frustration. And because the frustration is undischarged we lose or fail to develop confidence. This undischarged frustration is nothing but an undischarged blockage on the physical level which reflects the loss of confidence on the mental level. (Almaas: Diamond Heart Book 2, pg 130)

Everybody knows how computers can trigger our frustration and anger when we are interrupted in our activities, when things don’t work as we desire, when the Internet connection is slow or absent, when the person we are chatting with doesn’t answer, when we don’t find the solution to a problem. Then we crave the smooth and sweet original symbiotic phase where everything was being taken care of.

The presence of negative-merging affect in the personality manifests as many kinds of desires. Since it is a state of painful undischarged tension, the desires are ultimately for discharge, though the objects of desire will vary greatly. And since only Being is a Presence without negative-merging affect, then our ultimate desire must be for realizing Being. (The Pearl Beyond Price, p 258)

The feeling of undischarged tension is quite common with computer users. So how can this tense frustration be discharged in front of the computer? In absence of a healthier discharge through the body, as bioenergetic practitioners know, the net redirects desires and offers many surrogates for the discharge: porn, bloody video games, the mindy “aha i got it” discharge effect when we find the information we were seeking or a solution to the problem we were looking for. But all of those discharges are prone to trigger an addictive effect and are by nature short lived.

Going a bit further in the ego development phases, we enter into the separation-individuation phase.

Separation-Individuation: Mahler refers to this phase as the symbiotic phase which, at its peak, gives way to separation-individuation and its sub-phases. The symbiotic phase serves as a platform upon which the child’s internal resources and capacities are assembled, coordinated, repeatedly tested and finely-tuned within a stable and secure orbit before the outer reaches of separation and autonomy can be sampled. (from http://www.margaretmahler.org/)

The separation-individuation phase is characterized by the first tentative steps into the world while we still we feel we have the safety net of the mother’s care at any time. Hardly anyone remembers when the personal computer wasn’t connected to the net and was purely an exclusive merging object with nobody else at the other end of the screen. Then in the early nineties, the Internet started a mass diffusion and, in a way, we entered the separation-individuation stage. We can “meet” people, navigate the web, having our mind permeated by many object-relationships, all done at our safe personal desk. The separation-individuation phase gives birth to the rapprochement phase.

The rapprochement subphase of ego development in childhood begins when the child becomes conceptually aware of his separateness from his mother. This coincides with the deflation of his grandeur and omnipotence. He becomes actually aware of his vulnerability and dependence. (Almaas: The Pearl Beyond Price, pg 286)

As in any soul need, any missed or incomplete stage cries out to be completed. Isn’t the computer a way to regain the feeling of our sense of omnipotence, having the whole world and omniscience at our fingertips? But when we aren’t aware of our deepest needs we are prone to trying to fulfill them in unconscious ways, which are only fake and basically an ego simulation of the authentic original quality.

Object Constancy. The separation-individuation process leads ultimately to the development of the ego as a structure. Its final phase is that of object constancy, when the ego is formed and established as a permanent existence, separate from the environment (mother), and other people are seen to have separate existences. Finally, the ego is structured and developed, and the child permanently experiences himself as having a separate identity. (Almaas: Essence, pg 160)

The development of the net is going in a direction that will give more and more “identities”, as fixed IP addresses, personal blogs, avatars, real ID requests in social networking and dating sites. The beautiful maya-illusion capacities of the human mind to recreate simulations of the world are at work more than ever. The more we as human beings are becoming aware of the real nature of the soul, the more more the mind seduces us into creating a simulation of the real.
[/en][it]

La prima sottofase della fase simbiotica è quella che Almaas chiama Amore fusionale:

Questo aspetto è presente fin dall’inizio della vita, ma domina specialmentra tra i due e i dieci mesi di vita. Questo periodo coincide con la fase di sviluppo dell’io che Margaret Mahler ha definito simbiotica… In questa fase di sviluppo del suo io, il bambino non vede se stesso e sua madre come due individui separati. L’Io non si è ancora differenziato. La madre ed il Sè costituiscono un’unità – un’unità duale. Osservando i neonati, notiamo che quando il bambino vive questa fase di unità duale senza frustrazioni o conflitti, il suo stato essenziale è quello dell’amore fusionale. E’ immerso in un amore dolce, piacevole, dissolvente. Il bambino è in pace, è felice, è soddisfatto. (A.H. Almaas. Essenza. Il nucleo divino nell’uomo. Crisalide. 1999. pg 115) La qualità fusionale di questo aspetto dell’Essenza fa sentire la persona come un tutt’uno con l’ambiente, non separato e non differenziato. Quindi, di base, fonde il senso dei confini personali. La fusione viene percepita in tutto il corpo. (The Pearl Beyond Price, pg 232)

Ogni utente che usa il computer in modo continuo, che si tratti di un programmatore, un patito di video giochi, un utilizzatore di chat, un utente che vive nei social networking quali Myspace, un porno dipendente, o chi macina notizie e informazioni, sa che può perdere il senso del tempo ed entrare quasi in uno stato di coscienza alterato. I computer hanno una qualità “emolliente” per l’anima. Come per il bambino con la madre, nella fusione c’è compulsività.
La qualità fusionale può essere espressa attraverso altri mezzi oltre al computer, come la TV, fissazioni su idee, assunzione di droghe, ma il computer sembra essere diventato lo strumento più flessibile.

Il computer ci dà l’attenzione continua che il bambino necessita dalla madre. Il computer risponde sempre alle nostre richieste. Come quando eravamo piccoli, non necessitiamo neanche di parlare. E’ sufficiente muovere i polpastrelli in modo delicato ed essere coscienti dell’ambiente a noi prossimo (lo schermo) in modo visivo, come quando eravamo nella culla. La fase fusionale tra la madre e il bimbo è stata scombussolata nelle ultime decadi dall’allattamento artificiale e dagli asili nido. Quando saltiamo una fase nel nostro sviluppo biologico e dell’anima, cerchiamo modi per correggere e ristabilire ciò che ancora ci manca. Tuttavia la fase simbiotica non è solamente un paradiso.

Quando le necessitò dell’infante non vengono corrisposte adeguatamente o immediatamente, egli non può far altro che essere frustrato, infuriarsi o avere altri effetti dolorosi. Ma l’infante non fa esperienza di questa negatività come fosse propria o fosse della madre; fa parte di una relazione di fusione. Non c’è ancora un chiaro concetto di sè e degli altri e non ci sono chiari confini tra i due. Quindi può fare esperienze della frustrazione e della sofferenza solo in ciò che chiamiamo “fusione negativa”, in contrasto con la fusione positiva dell’esperienza gratificante. (Almaas: The Pearl Beyond Price, pg 245) La fusione negativa è frustrazione non scaricata. Pochè la frustrazione non è scaricata, perdiamo o viene meno lo sviluppo della sicurezza in noi stessi. Questa frustrazione non scaricata non è altro che un blocco non scaricato sul piano fisico che si riflette sulla perdita di confidenza sul piano mentale. (Almaas: Diamond Heart Book 2, pg 130)

Tutti sanno quanto i computer possono dare l’avvio a sensazioni frustranti quando veniamo interrotti nella nistra attività, quando le cose non funzionano come vorremmo, quando la connessione verso internet è lenta o assente, quando la persona con cui stiamo chattando non risponde, quando non troviamo l’informazione che cerchiamo. In quei momenti desideriamo intensamente la rassicurante e dolce fase simbiotica originaria dove tutto quanto veniva preso in cura.

L’effetto della fusione negativa nella personalità si manifesta come diversi tipi di desideri. Poichè è uno stato di dolorosa tensione non scaricata, i desideri in ultima analisi sono per lo scarico della tensione, anche se gli oggetti del desiderio possono variare in forte misura. Poichè solo l’Essere è una Presenza senza un affetto di fusione negativa, il nostro desiderio fondamentale dev’essere quello di realizzare l’Essere. (The Pearl Beyond Price, p 258)

La sensazione di tensione non scaricata è abbastanza comune tra gli utenti di computer. Come può essere scaricata la tensione prodotta di fronte al computer? In assenza di uno scarico più sano quale il lavoro sul corpo, come sanno i bioenergetici, la rete ridirige i desideri e offre molti surrogati per la scarica: porno, video giochi sanguinari, l’effetto mentale “aha ho capito” quando troviamo un’informazione che stavamo cercando o arriviamo alla soluzione di un problema. Ma tutti quei rilasci sono possono creare effetti di assuefazione e dipendenza, e per natura sono rilasci di breve durata.

Inoltrandoci ulteriormente nelle fasi di sviluppo della personalità, incontriamo la fase di separazione-individuazione.

Separazione-Individuazione: Mahler si riferisce a questa fase in relazione al culmine della fase simbiotica che cede il passo alla separazione-individuazione e alle sue sottofasi. La fase simbiotica serve da piattaforma sulla quale le risorse e le capacità del bambino vengono assemblate, coordinate, provate ripetutamente e messe a punto all’interno di un’orbita stabile e sicura prima che le ulteriori acque della separazione e dell’autonomia possano essere saggiate. (da http://www.margaretmahler.org/)

La fase di separazione-individuazione è caratterizzata dai primi passi nel mondo mentre abbiamo ancora la rete di sicurezza delle cure materne in ogni momento. Quasi non ci si ricorda di quando il personal computer non era connesso alla rete ed era esclusivamente un oggetto fusionale esclusivo, dove non c’era nessun altro dall’altro lato dello schermo. Quindi a metà degli negli anni novanta Internet ha iniziato una diffusione di massa che ci ha portato, in un certo senso, alla fase di separazione-individuazione. Possiamo “incontrate” le persone, navigare nel web, avere la nostra mente occupata da diversi oggetti di relazione, il tutto al sicuro dalla nostra scrivania. La fase di separazione-individuazione si sviluppa verso la fase di riavvicinamento.

La sottofase di riavvicinamento nello sviluppo dell’ego durante l’infanzia inizia quando l’infante diventa cosciente concettualmente della sua separazione dalla madre. Questo coincide con lo sgonfiamento della sua grandeur e senso di onnipotenza. Diventa cosciente della sua reale vulnerabilità e dipendenza. (Almaas: The Pearl Beyond Price, pg 286)

Quando è mancata una fase di sviluppo della psiche oppure è stata incompleta, c’è il bisogno vigoroso di completezza. Il computer sembrerebbe uno strumento per “riconquistare” il senso di onnipotenza perduto, offrendo l’onniscienza e l’intero mondo sulla punta delle dita. Ma quando non siamo coscienti dei nostri bisogni più profondi diventiamo inclini a cercare di soddisfarli con modalità inconsce, che sono finte e sostanzialmente una simulazione da parte dell’ego della qualità originale.

Costanza dell’oggetto. Il processo di separazione-individuazione conduce infine allo sviluppo dell’io come struttura. La sua fase finale è quella della costanza dell’oggetto, in cui l’io diventa un’entità stabile e permanente, separata dall’ambiente (la madre), e gli altri vengono visti come persone aventi una loro esistenza separata. Se il processo di sviluppo dell’io si conclude con successo, il senso di identità del bambino si consolida e diventa stabile.( A.H. Almaas. Essenza. Il nucleo divino nell’uomo. Crisalide. 1999. pg 197)

Lo sviluppo della rete sta andando in una direzione che ci sta dando sempre più “identità”, quali indirizzi IP fissi, blog personali. avatar, richieste di identità accertate nei network sociali e nei siti di incontri. Le stupende capacità di illusione, di maya, della mente umana nel creare simulazioni del mondo sono più attive che mai.

Tanto più come essere umani diventiamo comsapevoli della vera natura della psiche, quanto più la mente ci seduce nella creazione di simulazioni del reale.
[/it]