Among the ones who grabbed my attention was Anthony Aguirre’s (Associate Professor of Physics, University of California, Santa Cruz) answer “The Enemy of Insight?” which reverberates with my reflections on knowledge and the inner mechanisms which insights are based on.

A passages from Anthony Aguirre’s answer:

I, like most of my colleagues, spend a lot of time connected to the Internet. It is a central tool in my research life. Yet when I think of what I do that is most valuable — to me at least — it is the occasional generation of genuine creative insights into the world. And looking at some of those insights, I realized that essentially none of them have happened in connection with the Internet…
I’ve come think that it is important to cultivate a ‘don’t know’ mind: one that perceives a real and interesting enigma, and is willing to dwell in that perplexity and confusion. A sense of playful delight in that confusion, and a willingness to make mistakes — many mistakes — while floundering about, is a key part of what makes insight possible for me. And the Internet? The Internet does not like this sort of mind. The Internet wants us to know, and it wants us to know RIGHT NOW: its essential structure is to produce knowing on demand. I don’t just worry that the Internet goads us to trade understanding for information (it surely does), but that it makes us too accustomed to to instant informational gratification. Its bright light deprives us of spending any time in the fertile mystery of the dark.

The attitude of not-knowing is been shared by good science and by spiritual researchers as well, two worlds who usually tend te be considered far apart. Descartes itself is his Discourse on the Method started his philosophical investigation with a not-knowing attitude which made him find his first principle of the philosophy “I think, therefore I am”.

Let’s see what the spiritual teachers say about not-knowing. Sri Aurobindo said, regarding the enlightened mind: “One is in an unutterable state of truth without understanding anything about it – simply, it is.” (Satprem. Sri Aurobindo, or the Adventure of Consciousness. Harper & Row. New York. 1974.)

Nisargadatta Maharaj:

When consciousness mixes with itself, that is samadhi. When one doesn’t know anything – and doesn’t even know that he doesn’t know anything – that is samadhi. (Nisargadatta Maharaj. Prior to Consciousness. Talks with Sri Nisargadatta Maharaj. Acorn Press. Durham. 1985. p. 6)

Then Osho:

This is the the ultimate paradox of mysticism: with not-knowing you can reach knowing and through knowing yiu lose it. Not-knowing is superior to any knowledge. Universities make you learned but when you enter the Buddhafield of a spiritual Master you enter in an anti-university. In the university you harvest more and more knowledge, information and you accumulate. In the anti-university of a Master you unlearn more and more… until the moment you don’t know anything anymore. (Osho. Theologia Mystica. Rebel Publishing House. 1983)

And Almaas:

Why am I here? Where am I going? We need to see how honest we can be with ourselves when trying to answer these questions. These two questions are related; that is, most people think they are here because there is a goal, they want to go somewhere. Where do you want to go? You probably think you know; do you? Do you think I know where you should go? If you think I know, can I tell you? And if I tell you, will you follow? Can you follow? These are questions that you cannot answer with your mind. These are questions that should remain questions. Do not try to simply answer them mentally. These questions are like a flame. If you answer them with your mind, you will put out the flame, because the mind doesn’t, the mind can’t know the answers to these questions. When you answer them with your mind and you think you know, the question is gone. When you believe you have answered such questions, the flame is gone and there is no more enquiry. (A.H. Almaas. Being and the Meaning of Life (Diamond Heart Book Three). Diamond Books. Berkeley. 1990. p. 1)

Even neurophysiologically a stage of not-knowing is needed for getting the “Eureka effect”. Being in the unknown is uncomfortable for the mind, our ego identifies mostly with what we know. Knowing reassures us too.

So whenever we have an itch to know anything we can search for it on google and quench our thirsts. However, this way, as Almaas say, “the flame is gone” and good meals sometimes require a slow long cooking, better if on flames rather than electricity.

But Google works hard for avoiding any darkness and delays in his answers, wanting to “help” computers understand language.

I prefer to define it as “The Digitalization of Reality,” wherein more and more human activities are being translated into bytes. Work, communication, media, entertainment, friends, dating, sexuality, culture, shopping, politics and causes are among the growing number of human needs that have gone digital.

While the Internet was something which earlier we mostly visited, now we are inhabiting the virtual worlds full-time and engineer them according to our mental projections. The Cartesian dream of a mind without a body has almost been fulfilled (even though in his old age Descartes, in Passions of the Soul, affirmed that “the soul is jointly united to all the parts of the body”).

This separation has a long history of Western thought starting from the Judeo-Christian separation between body and soul up to people like the transhumanist Hans Moravec, the artificial intelligence researcher Marvin Minsky, or the singularity guru Raymond Kurzweil who want to download the biological human mind to a safer mechanical medium in order to achieve nothing less than immortality.

Technology itself is less and less “embodied” and physical. Technology is going toward Wi-Fi, Bluetooth and various wireless ways of communicating and even wire-free charging for devices. We have made even hi-tech tools withdraw physically from each other.

Weizenbaum, more than 30 years ago in Computer Power and Human Reason, described a typical computer programmer thus:

Bright young men of disheveled appearance, often with sunken glowing eyes, can be seen sitting at computer consoles, their arms tensed and waiting to fire their fingers, already poised to strike, at the buttons and keys on which their attention seems to be as riveted as a gambler’s on the rolling dice…Their food…coffee, Cokes, sandwiches. If possible, they sleep on cots near the computer…Their rumpled clothes, their unwashed and unshaven faces, and their uncombed hair all testify that they are oblivious to their bodies and to the world in which they move.

Brenda Laurel, designer of human computer interaction, notices differences in gender:

We have a class of people we call nerds who are radically uncomfortable with their bodies and their sexuality…When men talk about virtual reality, they often use phrases like “out-of-body experience” and “leaving the body.” These guys are not talking about out-of-body experiences in the way that some Eastern mystic or Peruvian Indian would. They are talking about it in the sense that if you slap a screen over your eyes you won’t have to see air pollution…When women talk about VR they speak of taking the body with them into another world. The idea is to take these wonderful sense organs with us, not to leave our bodies humped over a keyboard while our brain zips off down some network (Susie Bright, Sexual Reality, San Francisco: Cleis Press, 1992).

What was an attitude confined to technicians and nerds became “mainstream,” where most people are in front of a computer, TV or mobile screen for most of their waking lives, distancing themselves from a felt connection with their bodies, living in a purely mental world. Alexander Lowen, in Joy, wrote that in the more than 50 years since he began studying the human condition, he has seen a general deterioration in the bodies of the people who come to him; the bodies are less energized, less integrated and less attractive than those of the patients he used to see earlier. He writes that the old-fashioned hysterical patient that Freud wrote about is almost never seen. While the hysterical person couldn’t handle his feelings, the schizoid individual nowadays – dissociated from his body and living predominantly in his mind – just hasn’t many.

If technology is conducive toward the disappearance of physical reality, there’s a second philosophy which seems allied to the same goal. Several mystical traditions and spiritual teachers of the past and present consider physical reality as a dream – maya – as something to overcome in order to expand our awareness and connect with our deeper soul and with the ultimate. Physical reality is then something to be abandoned while advancing on our path toward spiritual enlightenment.

Shri Ramakrishna, in L’Enseignement de Ramakrishna, said that when a man becomes crazy for God, he becomes unconscious even of his body. Taking Chaitanya Deva as an example, Ramakrishna said that he “many times fell on the ground. He didn’t have any more hunger, or thirst, or even become sleepy. He completely lost the consciousness of his body”.

In Ramakrishna’s description of God’s crazy state we can see some similarities with Weizenbaum’s programmers. Apparently. Mystics abandon the body/mind in order to reach what is beyond the mind, while our society has relegated the body to a marginal role in order to give the mind the superior and controlling role.

Technologically-oriented people and mystics have another common point in saying that the world is unreal, an illusionary state. The former involve neurophysiology and psychology, while mystics talk about their first-hand experience in having reached a state where a broader awareness comes to the forefront, not depending on our body/mind filters any more.

But while virtual reality disconnects us from our bodies to give priority to the mind (considered the ultimate attainment of human beings), the spiritual paths toward awareness need to know, feel and live in the body as a source and object of knowledge before going beyond mind and body. In the spiritual path the body is seen as a whole body/mind entity, observed by a broader awareness. In that journey, both body and mind might be lost for a while, to be retrieved later. David Cooper in The Grammar of Living wrote: “We have to lose our heads to enter our bodies. There is a time for minds, a time to leave our minds and a time to recover them.”

The body in the spiritual path is a fragile bridge toward the ultimate which has to be crossed with respect and care, sensing and feeling it without rushing to overcome it, otherwise we risk falling into the waters, losing our minds prematurely as well. Some religions discouraged or prohibited a close meeting with our bodies, particularly in the monotheistic traditions such as Judaism, Christianity and Islam. Being far from the sinful body was supposed to bring us closer to the divine incorporeal entity. But mystics – even the ones who came from those traditions – could not escape experiencing the body in its fullness.

The body can’t be ignored in our will to expand our awareness. Almaas (the pen name of Hameed Ali) expressed the connection with the body in the spiritual search for the truth in these terms:

As we get more present in our bodies, in our bellies, we can get closer to our essence which is truth, which is what makes us know what is true, what is false, not from logical deduction, or from the unconscious. You just know. You are close to that subtle sense which is truth. (A.H. Almaas. Elements of the Real in Man (Diamond Heart Book One). Diamond Books. Berkeley. 1987)

Eckhart Tolle expressed it in similar terms:

The most powerful anchor for staying present is to inhabit the body. That means to have some of your attention in the inner energy field of the body – to sense, to feel the animating presence that gives life to the body, which ultimately is consciousness itself. The physical body is a temporary expression of that consciousness, but the essence of it is the consciousness itself. So to connect with the physical body, and even as you perceive the world and interact with the world, to have some attention in the inner energy field and to feel the aliveness that is there in every cell and every organ as a single feeling. You are then rooted in your body, which becomes the anchor for staying present and for staying out of the mental noise (from Lynn Marie Lumiere and John Lumiere-Wins, The Awakening West, Oakland: Clear Visions Publications, 2000).

Feeling our presence and connection with our bodies works as well as the needed grounding for keeping our minds healthy in a technology-saturated disembodied schizoid condition. “The person who does not act in reality and only acts in fantasy becomes himself unreal,” wrote Ronald Laing in 1959, based on the observations of his patients, in The Divided Self (London: Tavistock Publications, 1959), while Marshall McLuhan wrote that, “By continuously embracing technologies, we relate ourselves to them as servomechanisms”. Through our technological race toward the digitalization of reality, we risk abandoning our bodies and split our minds as well, without finding anything superior for our soul to join, as is conversely contemplated in the Eastern spiritual paths.

There’s an echo of a deeper truth in the desire of replacing reality with a virtual one: the truth that the world as we see it is not the whole story. But through virtual worlds we might bend the distorting lenses of the mind even more, creating a further layer of illusionary maya. Instead of liberating ourselves from the deceptive mind, we liberate the mind from the “restrictions” of the body, coming closer to fulfilling the Cartesian dream. But the mind without a felt connection with the body doesn’t have support from our embodied intelligence and becomes compulsive in chasing every small bit of information which appears in our already-scattered attention, transforming our mind in servomechanisms of technology. Is it not a case that meditation techniques reinforce our concentration ability, usually giving attention to a part of our body or to our sensations.

However, even without any virtual technological life, the unreal can’t be avoided. Lila, the divine game played by the universal consciousness, has been playing the hide-and-seek game much before the human mind created a new hi-tech version of the game. Many spiritual teachers say that we live in a dream state, looking at reality filtered by the veil of maya which gives the mind many layers of conditionings. Perhaps lila is having fun in hiding even deeper, adding another layer by encouraging the collective mind in building its own virtual representations of reality. Ultimately, lila will become tired of playing and will reveal the true nature of reality, maybe through apparently hiding even more.

“To consider Maya, a deeper Maya is needed,” said Swami Nityananda, while Nisargadatta Maharaj said “Let the dream unroll itself to its very end. You cannot help it. But you can look at the dream as a dream, refuse it the stamp of reality,” suggesting that one be attentive and aware of recognizing the nature of the false. Since the real timeless soul (the atman) can’t be simulated or manufactured, Osho said that, “By going deeper and deeper into the artificial, science helps religion, extending the limits of what can be manufactured and thereby defining what the Atman is not”. What will be left from the limits of the artifice can be no more than the real.

In the Buddhist tradition there’s the metaphor of our illusionary ego as a thorn we have in our skin, where the Buddhist teachings represent a second thorn, useful in extracting the first one. Then we can discard both. Even an illusion can break into the ultimate reality as the Zen story, “No Water, No Moon,” where the nun attained enlightenment when the old pail broke and there was no more water in the pail, no more moon reflected in the water and, suddenly no more mind also distorting reality.

So the technological way of disconnecting from reality could be like the moon reflected in the pail which, once we become aware of the unreality of it (perhaps through the supposed big electromagnetic storm forecast in the next few years, which could block every electronic equipment), can break the mind free from any other obscuration?

I don’t know what the plans of lila are – and maybe there aren’t even any – as when kids are playing, but since the nun was carrying water, not Twittering, chatting, browsing websites, trading online or updating her Facebook page, she was present in feeling her body and her mind was probably empty for most of the time, in a state more receptive to be filled by Truth. In many spiritual paths the students are suggested to make repetitive actions, as cleaning the rice as a way to strengthen our presence and attention, taming the wandering mind. Those tasks would bore us to death, while we prefer instead, paraphrasing Neil Postman, to be amused to death.

I joined the July 14 initiative started, among others, by Alessandro Gilioli, Enzo di Frenna and Guido Scorza against Alfano’s proposed law which would strongly limit the freedom of the press and the Net. Blogs which join will show only the protest’s logo on their home pages on July 14.

Even though I was enthusiastic about the Net having contributed by publishing the first books on the Internet in Italy, I think the network is no longer an instrument of social and consciousness transformation as much as could have been envisaged around 10 years ago, for many reasons, among them the infinite distractions and the race toward novelties.

Also, I do not believe that freedom is in prevalence in the freedom of words. The silence of the mind goes more in depth and creates a wider freedom. But, as Almaas writes: “There is nothing you can ultimately say, but you have to exhaust all the words.”

Perhaps the secret goal of the Net is to let words rotate as fast as to create – like a windmill – white color as the sum of every color. Words can exhaust themselves only after being expressed in full totality and freedom, not due to a law which would limit their scope and which would bring us not beyond words, but at a previous level.

I wish as well, that more days of silence will be realized, even without the opportunity of a righteous protest.

Edgar Cayce used to say that it is possible to connect with any source of knowledge when our consciousness is expanded to the extent that it can render the Akashic records transparent. In the Eastern mystic tradition as well the access to universal knowledge is a stage which can manifest in the awareness of a person during the evolution of his spiritual path.

In the West, the subject who knows has been separated from the object of knowledge, especially since the introduction of Descartes’ method where the scientist had to separate his subjectivity from the object of research. Modern science, being based on the reproducibility and objectivity principles which are fundamental to Newton’s world of physics, led to an enormous technical and scientific development but doesn’t have the tools to understand awareness, the soul, the psyche itself, or existence. The problem of consciousness which is nagging the neurosciences seems to be elusive to the research method which negates any role for the inner life.

Subjectivity in science has such a marginal role that it became a taboo, so much so that Alan Wallace even wrote The Taboo of Subjectivity (Oxford University Press, 2000). He affirms that through scientific materialism people became convinced that scientists have knowledge about the mind when actually they are ignorant about it, and that non-scientists do not know what they actually know perfectly. Since for science subjective opinions are fallible by definition, it seems that everything that is intuition or perspicacity does not have value if not backed by data and objective procedures.

Comte, the father of positivism, affirming that what could not be observed and measured was to be considered unreal, put the basis for the digitalization of the human being, where intelligence became a number of IQ and human qualities became DNA sequences. Science expanded itself to the point of including areas pertaining to wisdom.

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Edgar Cayce diceva che è possibile connettersi con qualsiasi fonte di conoscenza quando la nostra consapevolezza si fosse espansa in modo tale da rendere trasparente gli archivi Akasici. Anche nella tradizione mistica orientale l’accesso alla conoscenza universale viene considerata una fase che può manifestarsi nella coscienza di una persona durante il suo percorso di evoluzione spirituale.

In Occidente si è separato il soggetto che conosce dall’oggetto di conoscenza, in particolare dal metodo Cartesiano dove lo scienziato separa la sua soggettività dall’oggetto di ricerca. La scienza moderna, basandosi sui principi della riproducibilità e dell’oggettività, funzionali per il mondo della fisica di Newton, ha portato a uno sviluppo tecnico e scientifico enorme ma non ha gli strumenti per comprendere  la consapevolezza, l’anima, la psiche stessa, l’esistenza. Il problema della coscienza, che assilla le neuroscienze, sembra essere elusivo al metodo di ricerca che nega all’interiorità alcun ruolo.

La soggettività nella scienza ha un ruolo talmente marginale che è diventato un tabù, tanto che Alan Wallace ha scritto The Taboo of Subjectivity (Oxford University Press. 2000). Egli afferma che tramite il materialismo scientifico le persone si sono convinte che gli scienziati abbiano delle conoscenza sulla mente su cui di fatto sono ignoranti e che i non-scienziati non conoscono ciò che in realtà sanno perfettamente. Poiché i giudizi soggettivi sono per la scienza per definizione fallibili, sembra che tutto ciò che è intuizione o perspicacia non abbia valore se non è suffragato da dati e procedure oggettive.

Comte, il padre del positivismo, affermando che ciò che non poteva essere osservato e misurato andava considerato irreale, poneva le basi per la digitalizzazione dell’essere umano, dove l’intelligenza è diventata un numero di QI e le qualità umane sono diventate sequenze di DNA. La scienza si è espansa fino a includere aree che erano pertinenti alla saggezza.

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It is prestigious to be a scientist, therefore, even psychologists and scholars studying social behavior want their place under the sun and place their subjects in the scientific sector, to prevent being confused with charlatans!

Neil Postman in Technopoly says that George Bernard Shaw affirmed that the average person of today is as credulous as a middle-aged person believing blindly in science’s authority, as before he was believing in that of the Church.

Probably, the situation is even worse. I think that during the Middle Ages a peasant secretly did not care much about the Church, living in a world more connected to reality. Today, it is possible to affirm any nonsense, it is enough to start a speech with, “research has discovered that…” and, as Neil Postman affirms:

“The computer shows…” or “The computer has determined…” it is Technopoly’s equivalent of the sentence “It is God’s will” and the effect is roughly the same (Neil Postman, Technopoly: The Surrender of Culture to Technology, New York: Vintage Books, 1993, p. 115).

The West has excluded the inner channels of exploration from science, leaving them to philosophy or religion but keeping themn at a distance from the definition of truth.

Alan Wallace affirms that a difference between scientific and contemplative discoveries is that while the former are objective and public, the latter are subjective and private. Even between scientists themselves, there is no guarantee that the researches which led to certain discoveries have been developed in an accurate and reliable manner and, there is a tendency to trust the work of colleagues. A complete guarantee could be possible only by repeating the experiments in similar laboratories. Wallace asserts that if scientists were skeptical about their colleagues’ work, science would have developed slowly. He affirms that the same discourse could be applied to contemplative research. If societies valued the contemplative experience, people would simply trust the authenticity of the best souls of their times and of history.

When I read books by the spiritual teachers of the past and the present, I understand that they describe a common state of elevated consciousness, just using different metaphors and words. This motivates me to explore this state myself.

However, the spiritual path, in spite of the availability of precious teachings, should be experienced personally and from the beginning in any case, and there will be no inner progress if we limit ourselves by intellectual knowledge.

The spiritual paths, though often considered something vague or even something that needs psychiatric care (there are also such cases), actually are more “scientific” because they require going back to the source, while science is based on faith on the validity of experiments.

Besides, the spiritual path is never linear, in spite of wise men having lit a torch on the path. The path is at the same time universal and very individual and arduous. The difficulty of the path requires a teacher who has already gone through it in his turn, but in the West the presence of a teacher is considered suspicious; the researcher also needs to overcome the barriers of social acceptance.

We willingly accept the authority of science in the indications about life, perhaps from people who have no personal experience about what they affirm, but we refute the authority of one who has personally travelled a spiritual path and is driven by compassion.

The basis of the rejection of a spiritual teacher has different origins, among them the monopoly of institutionalized religions as far as the soul is concerned, the Christian message that there was only one son of God authorized to teach, and at the same time a 1960s culture which refutes authoritarianism, along with authoritativeness.

In the West there is no knowledge of a spiritually enlightened being, and the connection with a spiritual teacher is not generally accepted, but in the spiritual paths guidance can only come from the ones who matured inside themselves the human qualities to be transmitted, and the ones who have awareness, besides knowledge. Though it is possible to be spiritually realized without teachers, such cases are rare.

In a historical condition of lack of moral, ideological, and ethical indications, science has expanded itself to those. Thus we arrive, as Neil Postman writes in Technopoly, to the situation when it is not enough to affirm that it is immoral to segregate blacks at school, but it is necessary to prove it with standard tests which would reveal that blacks, while being segregated, get worse results and feel humiliated.

The social, moral, and ethical implications which are produced more and more often by science are not supported by the scientist’s inner life. Those hints produced by scientific truths are not offered as a gift from the depths or from the scientist’s capacity of being compassionate.

It reminds me of the story of the mother who had a son who ate too many sweets. Being worried about his health she consulted a monk so that his wisdom could bear on the son. The monk told her to come back in two weeks. The mother came back and the monk told the son, “It is no good eating too many sweets.” The mother, perplexed, asked the monk what the reason was of waiting for two weeks for such a simple phrase. He replied that in the meantime he had to overcome his own indulgence toward sweets.

There are scientists who combined inner research with exterior: just think of Pythagoras, Leonardo da Vinci, Swedenborg, Tesla, or the ancient science of the Vedas. The states of consciousness of the scientist sometimes turned out to be helpful in discoveries related to the natural sciences as well, but they are needed all the more when we deal with understanding the nature of the psyche, of the soul, of consciousness.

To have an effective theory of consciousness it is necessary to study it from the inside and maybe even from beyond the mind, in a space where it is observed by a wider awareness than the mind. The cognitive sciences and neurosciences, refuting the existence of such a consciousness beyond the mind, try to enter with the mind’s tools into spaces where it is inadequate and skids on itself.

Nowadays, we know the enlightened teachers’ indications regarding consciousness, whose models have been valid since a thousand years, unlike those of science which do not stand up to paradigm changes. Nevertheless, only a few scientists welcome the mystic’s affirmations as hypotheses.

When the authority of science is challenged, it seems necessary to choose between science and reason or religion and faith. Religion’s attack on science, for example, on themes of creation, brought the discussion to a dichotomy in such a way that scientific research and themes connected to ethics or the spirit seem incompatible with each other. But between the mind and irrational faith there is a third way.

The connection between scientific research and inner states is possible and, it could enrich science as well. Almaas, the pseudonym of Hameed Ali, developed a path called the Diamond Approach which uses the method of inquiry, an inner exploration which joins the mind, emotions, and sensations for search of the truth. I have interviewed him for Innernet magazine on the matter.

He does not deny the validity of science as far as the scientist’s objectivity is concerned, “in the sense that our subjectivity tends to cloud our perception and knowledge, because of personal beliefs and biases,” nevertheless, science has had incomplete intuition on the matter:

because even though it is an accurate assessment of the normal, everyday consciousness of the human individual, it is not an accurate view of the potential of human subjectivity. It neglects to notice that this biased subjectivity is the subjectivity of the ego, and that the human soul can be free of the ego.

The evolution of the scientist’s inner life is not an important factor for science, which does not distinguish between the subjectivity of the ego and the subjectivity which is derived from wisdom, free from the filters which obscure pure perception of the reality.

Almaas affirms then that, “the truly subjective and personal, meaning one’s own and independent from influences coming from beyond one’s true being, is a rare and hence precious development.”

To my question whether a new scientific method including both subjective and objective approaches could be possible, he answered that what can be given to us by our soul’s maturity “in terms of inquiry, research, discernment, analysis, synthesis, and so on can be very useful in any field of research, and it will require that the researcher integrates this spiritual faculty in their functioning for it to operate in any field.”

Almaas believes that knowing has a mystical or intuitive ground (the gnosis, the nous, the higher intellect of the Greeks), where knowledge and being are inseparable. Western thought and its path have separated being from the objects of consciousness. The foundations of being became the pertinence of mysticism and are considered mysterious, irrational, non–scientific, and even antiscientific.

Almaas agrees with the fact that objective knowledge is the one free from the distortions of the knower, but the path toward objectivity cannot be reached “sterilizing the situation of inquiry, by removing the subject from the field of inquiry.”

Heisenberg’s principle of indetermination tells us that the observer and the object observed cannot be separated on the fundamental level, nevertheless:

we cannot because the knowing subject is nothing but the collapsing of the field of presence and awareness into a knowing self…Descartes’ philosophy of science is an approximation similar to how Newton’s classical theory of physics is a good working approximation to the laws of physics. Now we know that Newton’s physics collapses at the two extreme ends of the scale of physical measurements, where the general theory of relativity and quantum theory have replaced it as more accurate in the domains of macro and micro distances, respectively.

The inadequacy of Descartes’ method is clear in the comprehension of consciousness, of the soul and the divine, where a first-person experience is needed. Almaas believes that mysticism in its turn contributed to negating the fundamental unity of being and knowledge, when considering spiritual knowledge as:

vague, intuitive, mysterious, non-conceptual, incommunicable and so on [while, in his vision], direct mystical knowing and the knowing of specific forms in precise details, can be wed, because they are originally one and non-dual. This means that we can have a mystical knowledge, which is knowledge by identity, that can be precise, clear, specific and detailed.

This channel of knowledge brings the possibility of “scientific knowledge that is direct knowledge; meaning precise and detailed gnosis of forms of manifestation,” objective and direct.

In the same way, observing the subject who knows, who looks at his own reactions, prejudices and attitudes during the act of exploration, makes the subjective distortions less frequent and comes closer to objectivity, seen as a process of distillation.

We find different degrees of objectivity, where each degree is objective within the subjective framework we work with. In other words, if we use the framework that we are separate individuals in the ordinary world, then objective truth means something different from objective truth in a framework that does not hold such assumptions of separate individuality. Again, objectivity means something different depending on whether we assume existence and nonexistence are two antithetical opposites or inseparable and coemergent.

Refining this, “objectivity is complete when there is no more separate self to hold biases,” and this transcends any dichotomy between the observer and the observed object.

This approach reunites after thousands of years of scientific inquiry based on logic and rationality with direct mystic knowledge, for a new method of science which wants to progress toward the discovery of existence.

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Essere scienziati dà prestigio, quindi anche psicologi e studiosi dei comportamenti sociali vogliono un posto al sole e collocano la loro materia nel settore scientifico, non sia mai che venga confusa con qualche ciarlataneria!

Neil Postman in Technopoly riporta che George Bernard Shaw affermò che la persona media di oggi è altrettanto credulona della persona Medioevale, credendo ciecamente nell’autorità della scienza quanto credeva in quella della chiesa.

Forse la situazione è peggiore. Nel Medioevo credo che il contadino se ne fregasse segretamente della chiesa, vivendo in un mondo più connesso con la realtà. Oggi si può affermare qualsiasi fesseria, basta iniziare il discorso con “una ricerca ha rilevato che” e, come afferma Neil Postman, “Il computer dice che” diventa l’equivalente della frase “è volere divino”.

L’occidente ha escluso dalla scienza i canali di esplorazione interiori, lasciati alla filosofia o alla religione ma lontani dalla definizione di verità.

Alan Wallace afferma che una differenza tra le scoperte scientifiche e quelle contemplative è che mentre le prime sono oggettive e pubbliche, le seconde sono soggettive e private. Anche tra scienziati stessi, non c’è la garanzia che le ricerche che portano a certe scoperte siano state svolte in modo accurato e attendibile, e si tende a fidarsi del lavoro dei colleghi. La garanzia completa si avrebbe solo replicando gli esperimenti con laboratori simili. Wallace asserisce che se gli scienziati fossero talmente scettici del lavoro dei loro colleghi, la scienza avrebbe tempi lentissimi. Inoltre afferma che lo stesso discorso potrebbe applicarsi alla ricerca contemplativa. Se le società valorizzassero l’esperienza contemplativa, le persone si fiderebbero semplicemente dell’autenticità delle migliori anime dei loro tempi e della storia.

Quando leggo i libri del maestri del passato e del presente, comprendo che descrivono uno stato comune di elevata consapevolezza, pur con metafore e parole diverse. Questo mi motiva a esplorare a mia volta tale stato.

Tuttavia il percorso spirituale, nonostante la disponibilità di preziosi insegnamenti, va comunque intrapreso personalmente e dall’inizio e non vi sarà alcun progresso interiore limitandoci alla conoscenza intellettuale.

Le vie spirituali, pur essendo considerate spesso come qualcosa di vago, o addirittura che necessita attenzioni psichiatriche (vi sono anche questi casi), sono in realtà più “scientifiche” poiché richiedono di ripercorrere il percorso dall’inizio, mentre la scienza si basa sulla fede della validità degli esperimenti.

Inoltre, il percorso spirituale non è mai lineare, nonostante i saggi hanno acceso la torcia nel cammino. Il percorso è allo stesso tempo universale e molto individuale, e arduo. La difficoltà del cammino richiede un maestro che lo abbia percorso a sua volta, ma in Occidente la presenza di un maestro è vista in termini sospetti; il ricercatore deve anche superare la barriera dell’accettazione sociale.

Accettiamo di buon grado l’autorità della scienza nelle indicazioni per la vita, magari da parte di chi non ha alcuna esperienza personale su ciò che afferma, ma rifiutiamo l’autorevolezza di chi ha percorso personalmente un cammino ed è animato dalla compassione.

Alla base del rifiuto del maestro spirituale vi sono diverse fonti, tra le quali il monopolio delle religioni istituzionalizzate per quanto riguarda le faccende dell’anima, il messaggio Cristiano che vi è stato un solo figlio di Dio autorizzato ad insegnare, e pure una cultura sessantottina di rifiuto dell’autoritarismo che rifiuta anche l’autorevolezza.

In Occidente non c’è la conoscenza dell’essere spiritualmente illuminato né si accetta il rapporto con un maestro, ma nelle strade interiori la guida non può che venire da chi ha maturato in sé gli aspetti da trasmettere, e che possieda consapevolezza oltre che conoscenza. Pur essendo possibile la realizzazione spirituale senza maestri, questi sono casi rari.

In una condizione storica di mancanza di indicazioni morali, ideologiche, etiche, la scienza si è espansa fino a queste. Si arriva, come scrive Neil Postman in Technopoly che non è più sufficiente affermare che la segregare i neri nelle scuole è immorale, ma è necessario provarlo con dei test standardizzati che rivelino che i neri, con la segregazione, ottengono dei risultati peggiori e si sentono umiliati.

Le implicazioni sociali, morali ed etiche che sempre più spesso la scienza produce, non sono supportate dall’interiorità dello scienziato. Tali implicazioni derivate dalle verità scientifiche non vengono offerte come un dono della profondità o della sua capacità di provare compassione da parte dello scienziato.

Mi ricorda la storiella della madre con un figlio che mangiava troppi dolci. Preoccupata per la sua salute, si reca da un monaco affinché la sua saggezza possa far breccia sul figlio. Alla richiesta della madre di aiutarla, il monaco le disse di tornare dopo due settimane. La madre ritornò e il monaco, di fronte al ragazzino, disse “Non è bene mangiare troppi dolci”. La madre, perplessa, chiese al monaco il motivo dell’attesa per una semplice frase. Egli rispose che nel frattempo aveva superato il suo stesso indugiare verso i dolci.

Vi sono scienziati che hanno combinato la ricerca interiore con quella esteriore, basti pensare a Pitagora, Leonardo da Vinci, Swedenborg, Tesla, o l’antica scienza dei Veda. Gli stati di coscienza dello scienziato si sono talvolta rivelati di aiuto anche nelle scoperte relative alle scienze naturali, ma a maggior ragione questi sono necessari quando si tratta di comprendere la natura della psiche, dell’anima, della consapevolezza.

Per avere una teoria effettiva della coscienza è necessario studiarla da dentro e magari anche da oltre la mente, in uno spazio di cui questa è osservata da una consapevolezza più ampia della mente. Le scienze cognitive e le neuroscienze, negando l’esistenza di tale consapevolezza oltre la mente, cercano di entrare con gli strumenti della mente in spazi dove questa è inadeguata e slitta su se stessa.

Oggigiorno conosciamo le indicazioni dei maestri illuminati sulla coscienza, i cui modelli basilari sono validi da migliaia d’anni a differenze di quelli della scienza che non durano i cambi di paradigma. Tuttavia ben pochi scienziati accolgono le affermazioni dei mistici come ipotesi di lavoro.

Quando si mette in discussione l’autorità della scienza, sembra che si debba scegliere tra la scienza/ragione e la religione/fede. L’attacco della religione alla scienza ad esempio sui temi del creazionismo ha portato il dibattito in una dicotomia per cui l’indagine scientifica e i temi legati all’etica o allo spirito sembrano incompatibili. Ma tra ragione e la fede irrazionale esiste una terza via.

La connessione tra indagine scientifica e stati interiori è possibile, e arricchirebbe anche la scienza. Almaas, nome di penna di Hameed Ali, ha sviluppato un percorso chiamato Diamond Approach che utilizza il metodo dell’inquiry, un’esplorazione interiore che riunisce mente, emozioni e sensazioni per la ricerca del vero. L’ho intervistato per Innernet a riguardo.

Egli non nega la validità della scienza per quanto riguarda l’oggettività dell scienziato “nel senso che la nostra soggettività tende a oscurare le nostre percezioni e la nostra conoscenza, a causa delle inclinazioni e convinzioni personali”,  tuttavia la scienza a riguardo ha avuto un’intuizione incompleta “perché se è vero che essa valuta correttamente la consapevolezza ordinaria dell’individuo, è anche vero che non tiene conto del potenziale della soggettività umana. Tale concezione non considera che questa soggettività prevenuta è la soggettività dell’ego, e che l’anima umana può essere libera dall’ego”.

L’evoluzione dell’interiorità dello scienziato non è un fattore importante per la scienza, che non distingue tra la soggettività dell’ego e la soggettività che giunge dalla saggezza, libera dai filtri che oscurano la pura percezione della realtà.

Almaas afferma poi che “ciò che è davvero soggettivo e personale – ovvero, il proprio essere autentico al di là delle influenze provenienti dall’esterno – è uno sviluppo raro e dunque prezioso”.

Alla mia domanda se sia possibile un nuovo metodo scientifico che includa sia l’approccio soggettivo sia quello oggettivo, egli rispose che ciò che la maturazione dell’anima può darci “in termini di ricerca, indagine, discernimento, analisi, sintesi e così via può essere molto utile in qualsiasi campo di ricerca; ma perché questo avvenga, il ricercatore deve integrare questa facoltà spirituale nel suo lavoro”.

Almaas ritiene che la conoscenza abbia un fondamento mistico o intuitivo, la gnosi, il nous, l’intelletto superiore dei greci, dove la conoscenza e l’essere si uniscono. Il pensiero occidentale, nel suo percorso, ha separato l’essere dagli oggetti di conoscenza. I fondamenti dell’essere sono diventati pertinenza del misticismo e considerati misteriosi, irrazionali, non scientifici o anche antiscientifici.

Almaas concorda col fatto che la conoscenza oggettiva è quella libera dalle distorsioni di chi conosce, ma il percorso verso l’oggettività, non “si raggiunge sterilizzando l’esplorazione, rimuovendo il soggetto dal dominio di esplorazione”.

Il principio di indeterminazione di Heisenberg ci dice che osservatore e oggetto osservato non possono essere separati a un livello fondamentale, tuttavia, anche

non possiamo, perché il soggetto conoscente non è altro che la ricaduta del dominio della Presenza e della Consapevolezza in un io conoscente [...] La filosofia della scienza di Cartesio era un’approssimazione efficace allo stesso modo in cui la classica teoria della fisica di Newton lo era per le leggi della fisica. Oggi sappiamo che la fisica newtoniana collassa ai due estremi della scala delle misurazioni fisiche, ovvero alla dimensione macroscopica e a quella microscopica, dove è stata sostituita da due teorie più esatte, rispettamene quella generale della relatività e quella quantica.

L’inadeguatezza del metodo Cartesiano si rileva nella comprensione della consapevolezza, dell’anima e del divino, dove è necessaria l’esperienza in prima persona. Almaas ritiene che il misticismo a sua volta abbia contribuito a negare l’unità fondamentale dell’essere e della conoscenza, considerando la conoscenza spirituale come “vaga, intuitiva, misteriosa, non-concettuale, incomunicabile e così via”, mentre nella sua visione:

la conoscenza mistica diretta e la conoscenza precisa delle forme specifiche possono essere unite, perché in origine erano una cosa sola, non-duale. Questo vuol dire che possiamo avere una conoscenza mistica (cioè la conoscenza da parte dell’identità) precisa, chiara, specifica e dettagliata.

Questo canale di conoscenza porta alla possibilità di  “una conoscenza scientifica di tipo diretto; ovvero, una gnosi precisa e dettagliata di forme di manifestazione”, oggettiva e diretta.

Allo stesso modo, l’osservazione del soggetto che conosce, che guarda alle proprie reazioni, pregiudizi e atteggiamenti durante l’atto di esplorazione, fa sì che le distorsioni soggettive si diradino avvicinandosi sempre più all’oggettività, vista come un processo di distillazione:

Esistono diversi gradi di oggettività, ognuno dei quali è oggettivo all’interno della cornice soggettiva con cui lavoriamo. In altre parole, se usiamo la cornice secondo cui nel mondo ordinario siamo individui separati, la verità oggettiva sarà diversa da quella che vedremo all’interno di una cornice sprovvista di tale assunto sull’individualità separata. Di nuovo, oggettività ha un significato diverso se consideriamo l’esistenza e la non-esistenza due opposti antitetici o due realtà inseparabili e coemergenti.

Procedendo con le raffinazioni, “l’oggettività è completa quando non esiste più un io distinto con le sue alterazioni”, il che trascende qualsiasi dicotomia tra osservatore ed oggetto osservato.

Questo approccio riunisce dopo migliaia di anni il tipo di indagine scientifico logica, razionale e scientifica con la conoscenza diretta mistica, per un nuovo metodo della scienza che voglia progredire verso la scoperta dell’esistenza.

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Ray Kurzweil, futurist, inventor, and author of The Singularity is Near: When Humans Transcend Biology, looks forward to an era where humans, in their evolution, will be linked to machines, through electronics and biotechnology. His research and inventions range from music to artificial intelligence, from speech recognition to optics. Kurzweil defines The Singularity as “an era in which our intelligence will become increasingly nonbiological and trillions of times more powerful than it is today — the dawning of a new civilization that will enable us to transcend our biological limitations and amplify our creativity.”

Kurzweil forecasts the enhancement of our intelligence by merging with non-biological intelligence, sending intelligent nanobots into our brains. In his view, our neurons and the nanobots will communicate on a local area network. We’ll be online all the time directly from our brains and we’ll communicate with other brains through the network.

This quest also goes in the direction of searching for radical life extension – even immortality. In the book co-authored with Terry Grossman, Fantastic Voyage: Live Long Enough to Live Forever, they write that through biotech we’re developing the tools to reprogram our biology at the most fundamental level. I have been consulted myself by Terry Grossman about health and life extension, getting interesting hints about how supplements work on my biology.

When Kurzweil was interviewed by What is Enlightenment magazine (now called EnlightenNext), he stated that we are in a stage of intersection of information technology and biology where we understand life, death, disease, and aging as information processes. With our knowledge we can start to reprogram genes, seen as software codes. Merging our biological intelligence with non-biological intelligence will vastly expand human intelligence, where the thinking process will be a hybrid of the two and where the non-biological portion will be much more powerful, giving birth to new and enhanced forms of intelligence.

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Ray Kurzweil, futurista, inventore e autore di The Singularity is Near: When Humans Transcend Biology, immagina un’epoca non distante dove gli esseri umani, nella loro evoluzione, verranno congiunti alle macchine attraverso l’elettronica e le biotecnologie. Le sue ricerche e invenzioni spaziano dalla musica all’intelligenza artificiale, dal riconoscimento del linguaggio parlato all’ottica. Kurzweil definisce la Singolarità come “un’epoca in cui la nostra intelligenza diventerà sempre meno biologica e sarà trillioni di volte più potente di ciò che è oggi – l’alba di una nuova civilizzazione che ci consentirà di trascendere i nostri limiti biologici ed amplificare la nostra creatività.”

Kurzweil predice il miglioramento della nostra intelligenza tramite l’unione con un’intelligenza non-biologica, mandando dei nanorobot nei cervelli. Nella sua visione, i nostri neuroni e i nanorobot comunicheranno tramite una rete locale. Saremo collegati online direttamente dai nostri cervelli e comunicheremo con altri cervelli attraverso la rete.

Questa ricerca va anche nella direzione dell’estensione radicale della vita – addirittura verso l’immortalità. Nel libro che ha scritto insieme a Terry Grossman, Fantastic Voyage: Live Long Enough to Live Forever, viene affermato che attraverso le biotecnologie stiamo sviluppando gli strumenti per riprogrammare la nostra biologia al livello più fondamentale. Ho incontrato personalmente Terry Grossman riguardo la salute e l’estensione della vita, ricevendo interessanti informazioni su come i supplementi operano sulla mia biologia.

Quando Kurzweil fu intervistato dalla rivista What is Enlightenment (ora chiamata EnlightenNext), egli ha dichiarato che siamo in un’epoca di intersezione tra l’information technology e la biologia, in cui capiamo la vita, la morte, la malattia e il processo di invecchiamento come processi informativi. Tramite la nostra conoscenza possiamo iniziare a riprogrammare i geni, intesi come codici software. L’unione della nostra intelligenza biologica con quella non biologica espanderà enormemente l’intelligenza umana, dove il processo di pensiero sarà un ibrido dei due e dove la porzione non-biologica sarà molto più potente, facendo nascere nuove ed accresciute forme di intelligenza.

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In his own words:

This also relates to longevity, because the reality of longevity for nonbiological systems is different than for biological systems. Right now, the software of our lives is the information in our brains. I estimate it to be thousands of trillions of bytes, which represents all of our memories and experiences and skills and just the whole state of our brain. So that’s software, and it’s inextricably tied up with our hardware. When the hardware of our brain crashes, the software dies with it.

Kurzweil considers our whole lives as information files, which he calls the “mind file.” When the information in our brains becomes independent of the hardware, then we might have reached the nature of immortality.
When he was asked, “What would you say to the idea that it’s unnatural to want immortality? That this quest for life extension goes against the natural cycles of birth and death, and that if we attained immortality, we would have stepped so far outside the natural order that in some sense, we would no longer be human?”, he answered:

In my view, we are the species that seeks to go beyond our own boundaries. Fundamentalism is the idea of putting artificial constraints on what humans can be – defining humans in terms of our limitations rather than by our ability to supersede our limitations. We didn’t stay on the ground, we didn’t stay on the planet, we’re not staying within the limitations of our biology, and we’re not staying within the limitations of our intelligence. The noblest purpose of human life is the creation, communication, understanding, and appreciation of knowledge in all its forms: from different art forms to different levels of expression in science and technology.

Kurzweil says something which is so true. As human beings we have the potential to expand our limited natures. One of the differences between human beings and animals is the conscious use of tools. Since the beginning of history, human culture was shaped by tools and later by media, which influenced both cultural and biological evolution. For humans it is just “natural” to go beyond our limited natures.

Doubtless, intelligence, knowledge and the mind are important aspects of being human and the efforts made by people like Kurzweil are in the direction of preserving and enhancing them, perhaps through downloading our mind to the computer. The mind’s qualities are the most cherished ones of our culture. However, as much as Kurzweil’s view can seem outrageous and revolutionary, the expansion he welcomes for human beings is, in my opinion, quite limited if compared to the actual human potential.

We can expand knowledge and the mind’s contents, we can join our nervous systems with chips or merge it with the Net. But knowledge is not awareness. Awareness can use, can cooperate, and can be supported greatly by knowledge and intelligence, but belongs to another level. Awareness is the goal of spiritual work, which is not alien to our bodies and can’t be expanded by technological tools in themselves. Awareness emerges from the totality of our minds, sensations, emotions, biological nervous systems, and subtle energy channels as well (called chakras, chi, prana…).

Spiritual work in a way is perhaps even more unnatural than that presented by Kurzweil. Naturally, we grow psychologically and spiritually only up to a certain point. The natural drives bring human beings to different stages of cognitive and psychological development. Those forces can create, in the best of cases, a healthy, creative and structured ego, which is something valuable, but is not the end of the story. Human potential is much more than that, nothing less than merging with the Divine and becoming Love and Universal Awareness, to name just some of the many ways it is called.

Besides rare cases of grace where the soul is taken directly to ultimate Realization (in some traditions it would be explained as being due to the karma of previous lives, or in any way, for whatever cosmic lottery), for the rest of us, evolving our souls and psyche means a long and arduous task. This work is “against nature” since we need to abandon our revered ego personality which identifies ourselves as who (we think) we are.

If we follow the Advaita view we can say that there’s no effort to be made since we are all already enlightened, but even the Advaita teachers did spiritual practice before saying that there was no need to do anything.

Wanting to drive our evolution the way Kurzweil does, I see it as a reflection on the biological and mental levels, through computers and biotechnology, of the spiritual quest, but basically staying on the same plane of the mind, insofar as expanded and sophisticated it can be. If we identify ourselves with our minds’ contents, then immortality means preserving those qualities, but if we jump to another level of identification, then the project of preserving our minds won’t be much more than keeping our kidneys in a laboratory, kept functioning by machines. Awareness and the essential qualities (like love, compassion, joy, strength, vision, inner peace) “can be clearly perceived and recognized through the functioning of subtle inner capacities that correspond to physical senses.” (A. H. Almaas, Spacecruiser Inquiry, Shambhala, 2002, p. 250) and can’t be transferred to the Net.

Remember, only that which you can take with you when you leave the body is important. That means, except meditation, nothing is important. Except awareness, nothing is important, because only awareness cannot be taken away by death. Everything else will be snatched away, because everything else comes from without. Only awareness wells up within. That cannot be taken away. And the shadows of awareness – compassion, love – they cannot be taken away. They are intrinsic parts of awareness. You will be taking with you only whatsoever awareness you have attained. That is your only real wealth (Osho, The Book of Wisdom: Discourses on Atisha’s Seven Points of Mind Training, Rebel Publishing House, 1993, discourse of March 3, 1979).

Immortality has been pursued much before the availability of biotechnologies. Taoism, for instance, approached immortality through the Outer and the Inner Alchemy. Outer Alchemy dealt mostly with practices to keep the physical body in its form indefinitely. That would have given more time to the body to advance spiritually.

But the goal of Inner Alchemy, more than preserving the body, was to move our awareness from the physical plane toward subtle planes. That way our awareness could be present even after physical death. What Kurzweil pursues, in joining our nervous system with technology, is a reflection limited to the mind’s level of that ancient spiritual quest.

The path of Taoist Inner Alchemy gave emphasis to ethics and integrity, qualities which were basic to the path. The subtle and immortal chi energy is connected to meditation and noble human qualities. Cultivating these inner qualities was – and still is – essential for reaching planes beyond the body.

The Singularity is near, nearest, just here and now, inside.

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Dall’intervista:

Questo ha anche a che fare con la longevità, poiché la realtà della longevità per i sistemi non biologici è diversa dai sistemi biologici. Ora il software delle nostre vite è l’informazione che abbiamo nei nostri cervelli. Lo valuto essere in migliaia di trillioni di byte, che rappresenta tutte le nostre memorie, esperienze, capacità e in generale lo stato globale del nostro cervello. Quindi ciò è software, ed è inestricabilmente vincolato al nostro hardware. Quando l’hardware del nostro cervello si arresta, il software muore con esso.

Kurzweil considera le nostre intere vite come file informativi, che chiama i “file della mente”. Quando l’informazione nei nostri cervelli diventano indipendenti dall’hardware, allora potremmo aver raggiunto la natura dell’immortalità. Alla domanda: “Cosa diresti dell’idea che è innaturale desiderare l’immortalità? Che questa ricerca di estensione della vita vada contro i cicli naturali di vita e morte, e che se ottenessimo l’immortalità ci allontaneremmo talmente dall’ordine naturale che, in un certo senso, non saremmo neanche più umani?”, egli rispose:

Nella mia visione, siamo la specie che persegue il superamento dei suoi limiti. Il fondamentalismo è l’idea di mettere dei vincoli a ciò che possono essere gli esseri umani – definirli in termini delle nostre limitazioni invece che nei termini delle nostre capacità di superarle. Non ci siamo limitati a stare sulla terraferma, non siamo rimasti sul pianeta, non siamo rimasti con le limitazioni della nostra biologia e non rimaniamo con i limiti della nostra intelligenza. Lo scopo più nobile della vita umana è la creazione, comunicazione, comprensione e apprezzamento della conoscenza in tutte le sue forme: dalle diverse forme artistiche a diversi livelli di espressione della scienza e della tecnologia.

Kurzweil afferma qualcosa di molto vero. Come esseri umani abbiamo il potenziale di espandere le nostre nature limitate. Una delle differenze tra gli esseri umani e gli animali è l’uso cosciente degli strumenti. A partire dall’inizio della storia, la cultura umana ha preso forma tramite gli strumenti prima e i media in un momento successivo, i quali hanno influenzato sia l’evoluzione culturale che quella biologica. Per gli esseri umani è semplicemente  “naturale” andare oltre alla nostra natura limitata.

Senza dubbio, l’intelligenza, la conoscenza e la mente sono aspetti importanti degli esseri umani e gli sforzi delle persone come Kurzweil vanno nella direzione del preservarli e  migliorarli, magari tramite il download della mente nel computer. Le qualità della mente sono le più ambite dalla nostra cultura. Tuttavia, per quanto le visioni di Kurzweil possano sembrare stravaganti e rivoluzionarie, l’espansione che si augura per gli esseri umani è, a mio parere, piuttosto limitata se confrontata con il vero potenziale.

Possiamo espandere la conoscenza e i contenuti della mente, e a questo scopo possiamo collegare il nostro sistema nervoso con i chip e fonderlo con la Rete. Ma la conoscenza non è la consapevolezza. La consapevolezza può usare, può collaborare e può essere grandemente supportata dalla conoscenza e dall’intelligenza, ma appartiene ad un altro livello. La consapevolezza è il fine del lavoro spirituale, che non è alieno dai nostri corpi e non può essere espanso dagli strumenti tecnologici in sé. La consapevolezza emerge dalla totalità della nostra mente, sensazioni, emozioni, sistemi nervosi biologici e, anche, dai canali energetici sottili (chiamati chakra, chi, prana…).

In un certo senso il lavoro spirituale è anche più innaturale di quello prospettato da Kurzweil. Cresciamo psicologicamente e spiritualmente in modo naturale solo fino ad un certo punto. Tali spinte naturali possono formare nel migliore dei casi, un ego sano, creativo e strutturato, il quale è di gran valore, ma non è la fine della storia. Il potenziale umano è molto di più di questo, non è niente di meno che l’unione con il Divino e il diventare Amore e Consapevolezza Universale, giusto per nominare solo alcuni dei numerosi modi in cui viene chiamato.

A parte rari casi di grazia in cui la persona viene trasportata direttamente verso la Realizzazione definitiva (in qualche tradizione verrebbe spiegato con il karma accumulato nelle vite precedenti o per qualche sorta di lotteria cosmica), per i comuni mortali l’evoluzione dell’anima e della psiche significa un lavoro longo e arduo.  Questo lavoro è “contro natura” poiché necessitiamo di abbandonare il nostro riverito ego che ci identifica in chi siamo o, meglio, in chi crediamo di essere.

Se seguiamo la visione Advaita, possiamo dire che non c’è alcuno sforzo da fare poiché siamo già illuminati, anche gli insegnanti Advaita hanno svolto le loro pratiche spirituali prima di dire che non vi è necessità di fare alcunché.

Il desiderio di guidare la nostra evoluzione come fa Kurzweil lo vedo come un riflesso, a livello biologico e mentale, tramite i computer e le biotecnologie, della ricerca spirituale. Tuttavia la sua ricerca rimane sul piano mentale, per quanto espanso e raffinato possa diventare. Se ci identifichiamo con i contenuti della nostra mente, allora l’immortalità significa il preservare tali qualità, ma se saltiamo ad un altro livello di identificazione, allora il progetto di conservare le nostre menti non sarà tanto di più che mantenere i reni in un laboratorio tenuti in funzione dalle macchine. La consapevolezza e le qualità essenziali (come l’amore, la compassione, la gioia, la forza, la visione, la pace interiore) “possono essere percepite chiaramente e riconosciute attraverso il funzionamento delle sottili capacità interiori che corrispondono ai sensi fisici” (A. H. Almaas, Spacecruiser Inquiry, Shambhala, 2002, p. 250) e non possono essere trasferite in Rete.

Ricorda, solo ciò che puoi portare con te quando lasci il corpo è importante. Questo significa che, a parte la meditazione, nient’altro è importante. A parte la consapevolezza, nient’altro è importante poiché solamente la consapevolezza non può essere portata via dalla morte. Tutto il resto verrà sottratto, poiché tutto il resto arriva dall’esterno. Solo la consapevolezza scaturisce dall’interno. Quella non puà essere sottratta. E le ombre della consapevolezza, la compassione, l’amore, non possono essere sottratte. Queste sono parti intrinseche della consapevolezza. Ti porterai dietro solo la consapevolezza che hai raggiunto. Quella è la tua vera ricchezza. (Osho, The Book of Wisdom: Discourses on Atisha’s Seven Points of Mind Training, Rebel Publishing House, 1993, discorso del 3 Marzo 1979).

L’immortalità è stata perseguita molto prima della disponibilità di biotecnologie. Il Taoismo, per esempio, ha affrontato l’immortalità tramite l’Alchimia Interiore ed Esteriore. L’Alchimia Esteriore aveva soprattutto a che fare con pratiche destinate a mantenere il corpo fisico nella sua forma a tempo indeterminato. Questo avrebbe dato più tempo al corpo per avanzare spiritualmente.

Ma lo scopo dell’Alchimia Interiore, più che la conservazione del corpo, era di spostare la nostra consapevolezza dal piano fisico verso i piani sottili. In questo modo la nostra consapevolezza poteva rimanere presente anche dopo la morte fisica. Ciò che viene inseguito da Kurzweil, nel collegare il nostro sistema nervoso con la tecnologia, è un riflesso limitato al livello della mente di tale antica ricerca spirituale.
Il percorso Taoista dell’Alchimia Interiore enfatizzava l’etica e l’integrità, qualità che erano basilari nel cammino. La sottile ed immortale energia chi è connessa con la meditazione e con le nobili qualità umane. La coltivazione di tali qualità interiori era, ed è ancora, essenziale per raggiungere stadi al di là del corpo.

La singolarità è vicina, più vicina, proprio qui e ora, qui dentro.

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Google recently discontinued Lively, the Second Life-like project. Even though that’s only one out of many of Google’s projects, it’s symbolic of a turning point from representation to reality.

In 1978, Jerry Mander in Four Arguments for the Elimination of Television (Quill, 1978) wrote:

In one generation, out of hundreds of thousands in human evolution, America had become the first culture to have substituted secondary, mediated versions of experience for direct experience of the world. Interpretation and representations of the world were being accepted as experience, and the difference between the two was obscure for most of us.

Thirty years later, it is not just about America and not just about TV. The detachment from direct experience grew layers. The attitude of substituting reality with mental representation was also one of the causes of the current financial problems, which constructed the illusionary “wealth,” considering information flowing through the cables as real goods.

Affirming that nothing is real is true both on the neurophysiological and spiritual levels. We have all heard that, especially in the Eastern traditions, the world is “maya,” an appearance, or illusion. Also, one of the mantras of people who populate the virtual worlds is to question reality saying that “there is nothing real in reality” since our experience is in any case mediated by our senses and by our nervous system which, starting from the mechanism of vision itself, only interprets reality. Following this line of thought we can say that there’s no objective reality and perhaps there’s no reality too, since every experience is mediated by our nervous system.

There’s an apparent concordance between neuroscientists, technical creators of virtual worlds and spiritual teachers. All of them, in different ways, say that the world in an illusion.

Since the times of Buddha and Plato, that the world is our representation has been a philosophical, metaphysical, psychological and spiritual assumption much before science and technology came into our lives. Philosophers and mystics expressed this in a much more sophisticated way than any software environment or technocrat.

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Recentemente, Google ha chiuso Lively, il progetto ispirato a Second Life. Anche se questo era solo uno dei molti progetti di Google, il suo termine rappresenta un punto di svolta dalla rappresentazione alla realtà.
Nel 1978, Jerry Mander ha scritto in Quattro argomenti per eliminare la televisione (Quill, 1978; ed. italiana: Edizioni Dedalo, 1982):

Dopo centinaia di migliaia di generazioni, l’America, nello spazio di una sola generazione, è diventata la prima cultura ad aver sostituito l’esperienza diretta del mondo con suoi sostituti mediati e secondari. Interpretazioni e rappresentazioni vengono accettate come esperienze, e la maggior parte di noi ignora quale sia la differenza tra le due.

Trenta anni dopo, questo discorso non riguarda solo l’America e non è più solo relativo alla televisione. Il distacco dall’esperienza diretta si è fatto sempre più grande. La sostituzione della realtà con una rappresentazione mentale è anche stata una delle cause dell’attuale crisi finanziaria, perché ha creato una “ricchezza” illusoria dove le informazioni che attraversavano i cavi venivano considerate come beni reali.

Affermare che niente è reale è vero sia a livello neurofisiologico che spirituale. Tutti abbiamo sentito dire, in particolare nella tradizioni dell’Oriente, che il mondo è “maya”, apparenza e illusione. Inoltre, una delle posizioni ricorrenti delle persone che popolanoi mondi virtuali è mettere in dubbio la realtà affermando che “non c’è nulla di reale nella realtà”, poiché la nostra esperienza è in ogni caso mediata dai sensi e dal sistema nervoso i quali, a partire dal meccanismo stesso della visione, non fanno altro che interpretare la realtà. Secondo questo modo di pensare, possiamo dire che non esiste una realtà oggettiva e che forse non esiste nemmeno la realtà, in quanto ogni esperienza è mediata dal nostro sistema nervoso.

Tra i neuroscienziati, i tecnici creatori di mondi virtuali e gli insegnanti spirituali esiste un’apparente concordanza: tutti, in modi diversi, sostengono che il mondo è un’illusione.

È dai tempi del Buddha e di Platone, e anche prima di questi, ovvero molto prima che la scienza e la tecnologia entrassero nella nostra vita, che si parla del mondo come rappresentazione, a livello filosofico, metafisico, psicologico e spirituale. I filosofi e i mistici hanno espresso questo concetto in modo molto più sofisticato di qualsiasi ambiente software o tecnocrate.

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I can easily agree on the unreality of our experience, having myself been on a path of self-knowledge which involves meditation and inner inquiry. But I am afraid that those statements about the unreality of the world, coming from enthusiasts of virtual worlds, are another trick of the mind itself to feed its never-ending hunger.

Our human experience, however subjective and illusory it might be, is to live in the reality of matter and form. Living and becoming fully aware of our nature made up of body and mind will take us beyond matter, form, body, and mind. The next stage of evolution of human beings won’t be supported by living exclusively in the mind, in a disembodied “I think, therefore I am” environment, but through the involvement of mind, body, and awareness.

We will know whether it’s true or not that the mind does build the world if we know the mind’s mechanisms from the inside, becoming aware of the mind’s functionings. This quality of witnessing and observing the mind is quite different from becoming compulsively involved with the mind’s contents (whether those contents come from external media or from our own mental elaboration) or with virtual environments. Saying only intellectually that the world is a representation, just makes us withdraw and alienates us both from reality and from our inner experience. Affirming that “all is in the mind” has to come from a level beyond the mind and its illusory tricks. Otherwise we end up living in our mind only, without being in touch with reality, nor with our bodies nor with a higher awareness.

The goal of meditation is to be in touch with reality. Most people who ignore spiritual work believe that the spiritual path is something alien from reality, something which has to do with a world devoid of matter, passions, and everything worldly. After all, according to Christian beliefs, human beings came in the last stages of creation and are something different from and better than nature. According to this, temporarily borrowed by the earth, we are intended to go back to the heavenly realms in an afterlife where we will be a disembodied soul and the body, in turn, doesn’t have any role in the coming back to the spiritual realms: even more so, it can be a hindrance to spiritual development.

This created the misunderstanding that meditation and spiritual work in general are something “beyond” reality or maybe even a spaced out state. The opposite is true. Meditation and the path toward the truth are journeys toward reality which brings us in touch with our feelings, passions, sensations, and with the real nature of reality. We can’t leave the worldly level before having mastered it through our awareness. We can’t go beyond passions if we don’t become aware of them in their real and sensed nature. We also can’t go beyond the mind if we don’t observe and master the mind’s mechanisms.

The spiritual path is in a way scientific and very tangible. Rational thinking rejects spiritual work as something “unreal.” Instead, rational thinking is not rejected by the spiritual path; it can functional in spiritual inquiry and integrated with other modalities. However, when rational thinking is left alone, and when pushed to its extremes, it produces the technical and virtual worlds, getting farther from the real and the true, misplacing representation for reality.

Meditation is recognizing that we construct reality, recognizing that the mind and its products take us astray. But we can’t be aware of the unreality of the mind‘s beliefs just by saying it is from the intellectual level or by living in a simulated environment. Technology, rationality, the media and representation are very important milestones of human development, but more often than not, they become psychological defense mechanisms to reality itself and the associated unpredictability. Virtual environments give the illusion of a world we can control better.

For millions of years, as long as the world has been in existence, consciousness has been engaged in the play of form, of becoming the ‘dance’ of [a] phenomenal universe, ‘lila.’ And then consciousness becomes tired of the game [chuckle] (Eckhart Tolle interviewed by John W. Parker in Dialogues with Emerging Spiritual Teachers, Fort Collins: Sagewood Press, 2000).

As engineers of virtual environments we substitute ourselves to Consciousness and we enjoy the game of lila too, until Consciousness itself becomes tired of the game and merges with an individual consciousness. When the game is over, even the player is no more.

If I want to penetrate beyond my mind and see what is there, it is a mystery. It is unknowable, completely: one hundred percent unknowable. It is so unknowable that the moment you begin to get a glimpse of it, your mind is blown to smithereens. To realize that your mind lays a kind of curtain over things, a veil, a colored sheet with drawings on it that overlays our reality and says, “That is reality.” But the reality is beyond that: you open that curtain, open the window – and it is unknowable. If you truly look, you do not even know you are looking, and you disappear. Your mind is there, but nobody’s looking. The reality is there and you do not say there is mind or there is reality. And then, what you perceive, although it is mysterious, it is unknowable, we give it a name. We call it truth, we call it God, we call it reality (A. H. Almaas, Indestructible Innocence, Diamond Heart Book Four, Berkeley: Diamond Books, 1990).

If Lively is no more, the real world – while still there’s one for us – will enjoy our attentions and care. That’s perhaps the best reality show.

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Non ho difficoltà a riconoscere l’irrealtà della nostra esperienza, in quanto io stesso ho seguito un cammino basato sulla meditazione e la ricerca interiore. Temo però che le affermazioni sull’irrealtà del mondo provenienti dagli appassionati dei mondi virtuali siano un altro trucco della mente, per soddisfare la sua insaziabile fame.

La nostra esperienza umana, per quanto soggettiva e illusoria, consiste nel vivere nella realtà della materia e della forma. Vivere e divenire pienamente consapevoli della nostra natura composta di mente e corpo ci porterà al di là di materia, forma, corpo e mente. Il prossimo stadio dell’evoluzione umana non accadrà vivendo esclusivamente nella mente, in una sorta di impersonale “Io penso, quindi sono”, ma usando mente, corpo e consapevolezza in modo integrato.

Sapremo se è vero o no che la mente crea il mondo quando conosceremo i meccanismi della mente dal suo interno, diventando consapevoli del suo funzionamento. Il processo dell’essere testimoni ed osservare la mente è molto diverso dall’identificazione compulsiva con i contenuti mentali (a prescindere dal fatto che tali contenuti vengano da media esterni o dalla nostra elaborazione mentale) o con gli ambienti virtuali.

Limitarsi a dire a livello intellettuale che il mondo è una rappresentazione serve solo ad allontanarci e alienarci dalla realtà e dalla nostra esperienza interiore. L’affermazione “tutto è nella mente” deve giungere da un livello oltre la mente e i suoi trucchi illusori. Altrimenti ci ritroviamo a vivere solo nella nostra mente, senza mai entrare in contatto con la realtà né con il nostro corpo e neppure con una consapevolezza più elevata.

Lo scopo della meditazione è entrare in contatto con la realtà. La maggior parte delle persone che non conoscono il lavoro spirituale ritiene che il cammino spirituale sia qualcosa di estraneo alla realtà, relativo a un mondo privo di materia, senza passioni ed estraneo da ciò che è mondano. Dopo tutto, secondo la fede cristiana, gli esseri umani sono comparsi negli ultimi stadi della creazione e sono qualcosa di migliore e diverso dalla natura. In accordo a questa dottrina, siamo stati temporaneamente presi in prestito dalla Terra, ma il nostro destino è tornare al cielo dopo la morte, come anime incorporee e il corpo, da parte sua, non ha alcun ruolo nel processo di ritorno verso i livelli spirutuali: piuttosto, può essere un ostacolo allo sviluppo spirituale.

Ciò ha creato il fraintendimento che la meditazione e il lavoro spirituale in generale siano qualcosa “oltre” la realtà o addirittura uno stato da sballati. È vero l’opposto. La meditazione e il cammino verso la verità sono percorsi verso la realtà e ci portano in contatto con i nostri sentimenti, passioni, sensazioni, oltre che con la natura autentica della realtà. Non possiamo abbandonare la dimensione mondana prima di averla padroneggiata attraverso la nostra consapevolezza. Non possiamo andare oltre le passioni se non diventiamo consapevoli di esse, nella loro natura reale e sensoriale. Infine, non possiamo andare oltre la mente se non ne osserviamo e padroneggiamo i meccanismi.

Il cammino spirituale è, in un certo senso, scientifico e molto concreto. Il pensiero razionale rifiuta il lavoro spirituale come qualcosa di “irreale”. Al contrario, il pensiero razionale non è rifiutato dal cammino spirituale: esso può essere funzionale alla ricerca spirituale ed integrato da altre modalità. Ma se il pensiero razionale resta isolato ed è spinto agli estremi, produce i mondi tecnologici e virtuali, allontanandoci da ciò che è vero e reale e sostituendo la realtà con una sua rappresentazione.

Meditazione vuol dire riconoscere che noi costruiamo la realtà, che la mente e i suoi prodotti ci portano fuori strada. Ma non possiamo diventare consapevoli dell’irrealtà delle credenze mentali semplicemente dicendolo o vivendo in un ambiente simulato. La tecnologia, la razionalità, i media e la rappresentazione sono importanti pietre miliari nello sviluppo umano, ma spesso diventano meccanismi psicologici di difesa contro la realtà e la sua imprevedibilità. Gli ambienti virtuali danno l’illusione di un mondo che possiamo controllare meglio.

Da milioni di anni, da quando il mondo esiste, la consapevolezza partecipa al gioco della forma, del divenire la «danza» di un universo fenomenico, «lila». Ma poi la consapevolezza si stanca del gioco [risata] (Eckhart Tolle intervistato da John W. Parker in Dialogues with Emerging Spiritual Teachers, Fort Collins: Sagewood Press, 2000).

In quanto ingegneri virtuali, anche noi ci sostituiamo alla Consapevolezza e partecipiamo al gioco di lila, fino a quando la Consapevolezza stessa si stanca del gioco e si fonde con una consapevolezza individuale. Quando il gioco è finito, nemmeno il giocatore esiste più.

Se voglio penetrare al di là della mia mente e vedere cosa c’è, è un mistero. È totalmente inconoscibile, al cento per cento. È tanto inconoscibile che, non appena ne hai un bagliore, la mente va in mille pezzi. Comprendi che la mente getta sugli oggetti una sorta di tenda, di velo, di lenzuolo colorato con dei disegni, dicendo: “Questa è la realtà”. Ma la realtà è al di là di essa: se apri quella tenda, apri la finestra… E sei di fronte all’inconoscibile. Se guardi davvero, non sai nemmeno di stare guardando, e scompari. La tua mente è presente, ma nessuno sta guardando. La realtà è presente, ma tu non dici che c’è la mente o la realtà. E poi a ciò che percepisci, benché sia misterioso e inconoscibile, assegni un nome. La chiamiamo verità, Dio, realtà (A. H. Almaas, Indestructible Innocence, Diamond Heart Book Four, Berkeley: Diamond Books, 1990).

Lively è morto, ma il mondo reale – finché per noi ce ne sarà uno – apprezzerà le nostre cure e attenzioni. Forse è questo il miglior reality show.

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Apart from human beings, only a few animals have the physical characteristics and mental capacities for using a tool. Monkeys are among them. But in what way do the primates learn to use a tool?

Research by Giacomo Rizzolatti of the University of Parma tells us that the brain uses the trick of considering the tool as a part of the body. Some previous researchers demonstrated that the hand movements are controlled by the area of the brain called F5.

He registered the cerebral activity of two macaques after they had learned to grasp food with pliers. He documented the activity in the F5 area and in the area called F1, which in turn was employed in the manipulation of objects. He discovered that there was the same cerebral activity both when the monkeys grasped the food with only the help of their own hand and with the pliers: the neuronal activity is transferred from the hands to the tool, as if the tool were the hand and its extremity were the fingers.

Furthermore, Rizzolatti puts in evidence the fact that the F5 area is rich with mirror neurons, a type of neurons that he had previously discovered, which are excited both when an act is being performed and when another individual is observed while performing the same act. The discoveries, according to Dietrich Stout, an archeologist specializing in the use of tools, tell us that “obviously, the use of instruments by the monkeys implies an incorporation of the instruments in the body scheme, literally it is an extension of a body”.

The monkey cannot distinguish between his own hands and the tool that he uses, considering the latter a real extension of his body. It reminds me of what Marshall McLuhan said regarding the media and tools as extensions of ourselves.

In this experiment, however, they make a decision without consulting the person in-charge. The factor of consciousness is missing, which is still elusive to neuroscience. The presence or otherwise of consciousness and what it is about cannot be identified by experiments. This experiment made me reflect on the relationship between consciousness, tools, and the spiritual paths toward awareness.

Therefore, tools are really like body extensions on a neural level, but the consciousness of a human being allows the understanding that the tool is external. The monkey does not know the duality which is produced by the self-consciousness, thus it seems like getting closer to a spiritual condition of a “union with everything.” However, the union takes place on a pre-conscious level.

The consciousness of ourselves is at the same time joy and distress since they entrap us in the mind, separating us from the rest of existence, and it splits as well on the inner level down to our inside, but it also allows us to reach spiritual peaks unknown to our hungry macaque. Self-consciousness and consequently the development of an ego which separates us from everything are the intermediate phases between the monkey and the spiritually enlightened state.

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A parte l’uomo, solo pochissimi animali hanno le caratteristiche fisiche e le capacità mentali per utilizzare uno strumento. Tra questi, le scimmie. Ma come fanno i primati ad apprendere l’uso di uno strumento?

Uno studio di Giacomo Rizzolatti dell’università di Parma ci dice che il cervello usa il trucco di considerare lo strumento come fosse parte del proprio corpo. Alcune ricerche precedenti avevano mostrato che le azioni della mano vengono controllare da un’area del cervello chiamata F5.

Egli ed il suo team hanno registrato l’attività cerebrale di due macachi dopo che avevano appreso ad afferrare il cibo con delle pinze. Hanno documentato l’attività nell’area F5 e in un’area chiamata F1 che a sua volta è implicata nella manipolazione di oggetti. Hanno scoperto che vi era la stessa attività cerebrale sia quando le scimmie afferravano il cibo con l’ausilio delle sole mani che quando usavano le pinze: l’attività neuronale viene trasferita dalle mani allo strumento, come se lo strumento fosse la mano e la sua estremità fossero le dita.

Inoltre Rizzolatti mette in evidenza il fatto che l’area F5 è ricca di neuroni specchio, un tipo di neurone da lui scoperto in precedenza, che si eccitano sia quando si svolge un’azione sia quando si osserva un altro individuo che attua la stessa cosa. Le scoperte, secondo Dietrich Stout, un archeologo specializzato nell’uso di strumenti ci dicono che “chiaramente, l’uso degli strumenti da parte delle scimmie implica l’incorporazione degli strumenti nello schema corporeo, letteralmente una estensione del corpo”.

La scimmia non sa distinguere tra le proprie mani e lo strumento che utilizza, considerando quest’ultimo come una vera e propria estensione del corpo. Questo mi ricorda ciò che disse Marshall McLuhan a riguardo dei media e degli strumenti come estensioni di noi stessi.

In questo esperimento tuttavia si fanno i conti senza l’oste. Manca il fattore coscienza, che tutt’ora sfugge alle neuroscienze. La presenza o meno della coscienza e di cosa si tratta non può essere rilevata dagli esperimenti. Questo esperimento mi ha fatto riflettere sul rapporto tra coscienza, strumenti e percorsi di ricerca spirituali verso la consapevolezza.

A un livello neurale primitivo quindi gli strumenti sono veramente estensioni del corpo, ma la consapevolezza di un essere umano permette di comprendere che lo strumento è esterno a noi. La scimmia non conosce la dualità che viene prodotta dalla coscienza di sé, quindi sembrerebbe avvicinarsi ad una condizione spirituale di “unione con il tutto” . L’unione però avviene ad un livello pre-cosciente.

La coscienza di se stessi è allo stesso tempo gioia e dolore poiché ci intrappola nella mente, separandoci dal resto dell’esistenza, e ci scinde anche al nostro interno, ma, anche, ci consente di raggiungere vette spirituali ignote al nostro famelico macaco. La coscienza di sé e di conseguenza lo sviluppo di un ego che ci separa dal tutto sono fasi intermedie tra la scimmia e lo stato di illuminazione spirituale.

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U. G. Krishnamurti, in Mind is a Myth, affirms:

Somewhere along the line man separated himself and experienced self-consciousness – which the other animals don’t have – for the first time. This has created misery for man. That is the beginning of the end of man. The individual who is able, through luck, to be free from this self-consciousness, is no longer experiencing an independent existence. He is, even to himself, like any other thing out there. What happens in the environment repeats itself within such an individual, without the knowledge. Once thought has burnt itself out, nothing that creates division can remain there (U. G. Krishnamurti, Mind is a Myth, Goa: Dinesh Publications, 1988).

The striking thing is that he says that an individual free from consciousness “is, even for himself, like any other thing out there”.

Therefore, it seems that both a monkey and a human being who achieves his full evolution beyond thought don’t have self-consciousness any more. Even their neural patterns could be similar. But the consciousness factor is still missing. In an enlightened person this consciousness is not consciousness of himself any more, but a union with a universal Consciousness, of which the brain is only a receiving antenna.

A monkey does not have the separation between the inner and the external which thought allows us to separate, but the monkey is not in a state of spiritual enlightenment either.

How is it possible that if Consciousness is one and is shared by every entity of the universe, it can be separated in human beings, on the evolutional level after the monkey and before the state of being like a Buddha, in different consciousnesses which are believed to be individual?

Almaas defines as “basic knowledge” the basic elements of knowingness that are inherent in our experience.

Basic knowledge has the capacity to separate itself into parts and begin experiencing itself as one part (such as the head) viewing another (like the knee) – as if the experiencing consciousness were located in one part and not in others. Basic knowledge does this by unfolding a part of itself through a piece of ordinary knowledge, such as an image of a self in a separate body, and that knowledge or image becomes a veil it looks through. This veil makes it see a duality where there isn’t one. Similarly, basic knowledge has the capacity to free itself by becoming intelligent about seeing through these limitations, by recognizing more of its possibilities (Almaas, Spacecruiser Inquiry, Boston, MA: Shambhala, 2002, p. 90).

Ramesh Balsekar, in A Duet of One (Los Angeles: Advaita Press, 1989) expresses it in these terms.

If Consciousness is originally and always quite unfettered, totally free, why should it not limit itself and thereby engage itself in the lila that this life is? This deliberate act to restricting itself into an individual consciousness is a part of its freedom! Also, it is only through this division into subject and object relationship that Consciousness can perceive and cognize the phenomenal universe that it has “created” within itself. One sentient being becomes the subject and perceives the other sentient beings as objects, and this is the “mechanism” for Consciousness to cognize the manifestation.

It seems that consciousness, though being a unity, has the capacity of reproducing itself and of considering itself separated from the “other consciousnesses.” This is the root of every simulation, just as those carried on by the computer are imitations of reality by an individual consciousness, which in turn is a product of simulation. It is funny, or disquieting, depending upon how one sees it.

The way of reuniting with Consciousness is to develop the inner observer, the witness. It seems necessary to get one more separation before returning to the unity. Osho said that:

There should be two currents within you. An ordinary man who only thinks has just one current. A meditator has two currents within him, thoughts and watching. A meditator has two parallel currents within him, thoughts and witnessing. An ordinary man has one current within him, that of thoughts. And an enlightened person also has only one current within him, that of simply watching (Osho, The Path of Meditation, Pune: Rebel Publishing House, 1997)

But witnessing should not be confused with being spectators.

Many times I have seen people make this mistake – they think they have become the observer when they have become a spectator…A spectator is one whose eyes are on others. And the observer is one whose eyes are on himself (Osho, Enlightenment: The Only Revolution, Pune: Rebel Publishing House, 1997).

The way to observation is not without difficulties, as Almaas affirms.

Self-reflection brings self-awareness, but it also brings conflict. The central manifestation of this conflict is identifying with being a separate entity that has its own will and doership. We are completely free when we don’t reflect on ourselves, just like little children. Little children don’t reflect on themselves. They don’t even look at themselves. They don’t know who they are, or whether they exist or not. When their minds start developing and they begin to reflect on themselves: “I am this, I am that, I am good, I am bad…” then the trouble starts (A. H. Almaas, Indestructible Innocence, Berkeley: Diamond Books, 1990).

A newborn baby can manage his attention only toward the outside, not having yet the cognitive instruments necessary for self-reflection. He does not have “a gear in reverse” yet; his cognitive evolution will lead him to recognize himself and then to manage his attention toward his inner world.

Every time we use tools, we can lose ourselves in them as the monkey does. Even knowing that we are separated from the instrument, we tend to draw attention toward it forgetting ourselves. With human beings, this loss happens more easily with instruments which are the media that activate the mind, for example, the TV or the Internet, where we get involved, giving attention exclusively to the inputs which come from outside.

When we are involved with an instrument or a tool, it is difficult to remain witnesses (observers), and it is easier, as Osho affirms, to become spectators and to lose ourselves in the show.

There is a paradox then. If, instead, we totally immerse ourselves in an activity which involves us totally, such as dancing or making love, or even using a tool, for example, a musical instrument, then an inner witness is developed. In this way action and the awareness of it get aligned. The subject of acting vanishes, but the awareness remains. In this case one is not “lost” in the action like the monkey with the pliers or a human being with TV: it is more likely that one finds oneself in the form of awareness through the action.

Whenever you are totally into something, a great awareness is released in you – you become a witness. Suddenly! Not that you practice witnessing. If you are totally in it…one day, dance totally and see what I am saying. These are not logical conclusions that I am giving to you: these are existential indications, hints. Dance totally! – and then you will be surprised. Something new will be felt. When the dance becomes total, and the dancer is almost completely dissolved in the dancing, there will be a new kind of awareness arising in you. You will be totally lost into the dance: the dancer gone, only dance remains. And yet you are not unconscious, not at all – just the opposite. You are very conscious, more conscious than you have ever been before (Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Series 2, Cologne: Rebel Publishing House).

On another occasion, Osho described a passage between consciousness, becoming a witness and a jump over toward awareness in the absence of ego.

If you become one hundred percent conscious, you become a witness, a sakshi. If you become a sakshi, you have come to the jumping point from where the jump into awareness becomes possible. In awareness you lose the witness and only witnessing remains: you lose the doer, you lose the subjectivity, you lose the egocentric consciousness. Then consciousness remains, without the ego (Osho, Meditation: The Art of Ecstasy, Cologne: Rebel Publishing House, 1976).

The Western journey, both in the neuroscientific and psychological fields, does not conceive of awareness without an individual ego which experiences it, as is also the condition of enlightenment. But even though we are not enlightened, we can have a glimpse of that state while being totally immersed in our actions. We can become “one” again: while dancing, we become the dance; while making love, we become one with love and with the beloved; playing music, we become one with the instrument and with the music. Recently, Mihály Csíkszentmihályi defined it as a state of flow.

Totality is a state of joy and of awareness at the same time. Awareness expands: the action, the actor and the witness become synchronized. We feel precisely like…God! These states can be reached by meditation practices, by activities that involve the body/mind, like some breathing techniques, or by intense emotions such as love or a sense of immensity.

But being total is not a thing for every day. In everyday life it is good enough if we are not in a civil war with ourselves. It is necessary to explore our inner judge and the superego which do not allow us to express ourselves just as we are, blocking the experience of totality from the source. Someone takes drugs, looking for a shortcut in order to force the roadblocks on the way to totality, blocks which will inevitably reappear once the effect has gone, with an aggravation of finding oneself with an exhausted and weakened body/mind.

When we are unconscious we lose ourselves in the object which grasps our attention, like the monkey with the pliers, and we don’t remember ourselves anymore. The witness disappears and we get lost in the external object, whether a tool, a human being or TV. The tool or the person becomes what is defined in psychological terms as an object relation.

Nevertheless, with an object relation we do not keep the inner witness alive and we incorporate the external reality as if it were a part of us. For example, we can unconsciously feel a relationship of friendship as an object of a maternal or paternal relation, considering another person not as an individual with his particular nature, but as an object which is part of our psychological needs. Similarly, we can merge ourselves with a technological object, like a computer, including it in our inner psyche as if we were in a primordial and reassuring fusional stage with the mother.

When we superimpose our expectations, projections and needs on reality, we are not too distant from the monkey which mistakes the pliers for the hands. Fitting the external reality into our inner one does not bring us to the unity of enlightenment; we do not become “one” as when the ego is transcended and unites with the whole, but we regress to a pre-conscious state, in which we do not differentiate what our projection is from what the reality is. In some way it seems that we become “one” again, but we lose the awareness on the way. Instead of being witnesses of ourselves we become only spectators, bringing our attention toward the external and forgetting our inner world.

The fascination of the media like cinema, TV and the Internet consists of the fact that we can identify ourselves in the external inputs and for a certain lapse of time we can forget our interiority with all the conflicts related to it.

The poet and stage director Bertolt Brecht believed that immersing uncritically into the theater of his epoch by the public would have expanded the attraction of the Nazi choreography on people. Brecht created a theatrical technique that drew the public’s attention back to themselves. It was a sort of a technique of self-remembering, as it was spread by Gurdjieff.

Probably, we would need a Brecht for giving us awareness of the new media and for avoiding regression to monkeys.

I originally wrote this article for Scienza e Conoscenza magazine.

Image courtesy of http://www.toothlessmonkey.com

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U.G. Krishnamurti, ne La mente è un mito, afferma:

Ad un certo punto della sua evoluzione, l’uomo si è spaccato interiormente e per la prima volta ha fatto l’esperienza della coscienza di sé, una coscienza che gli altri animali non hanno. Questo evento ha gettato l’uomo nella sofferenza. Ed è stato il principio della fine dell’uomo. L’individuo che riesce, se è fortunato, a liberarsi da questa coscienza di sé, non sperimenta più un’esistenza indipendente. Egli è, anche per se stesso, come qualsiasi altra cosa che c’è all’esterno. Ciò che accade nell’ambiente che lo circonda si riflette nel suo essere senza che egli nemmeno lo sappia. Quando il suo pensiero ha estinto se stesso completamente, non rimane più niente che possa creare divisione.

Ciò che mi colpisce è quando dice che l’individuo libero dalla coscienza “egli è, anche per se stesso, come qualsiasi altra cosa che c’è all’esterno.” Quindi sembrerebbe che la scimmia e l’essere umano che raggiunge la sua piena evoluzione oltre il pensiero non possiedano la coscienza di sé. Forse anche i loro tracciati neurali potrebbero essere simili. Ma mancherà ancora il fattore coscienza non rilevabile da alcuno strumento. Nell’illuminato questa Coscienza non è più coscienza di sé, ma unione con la Coscienza universale, di cui il cervello è solo un’antenna ricevente.

La scimmia non possiede le divisioni tra interno ed esterno che il pensiero ci consente di separare, ma la scimmia neppure si trova nello stato di illuminazione spirituale.

Com’è possibile che se la coscienza è una e condivisa da ogni entità dell’universo, questa possa separarsi negli esseri umani, a livello evolutivo dopo la scimmia e prima dello stato di buddhità, in diverse coscienze che credono di essere individuali?

Almaas definisce come “conoscenza basilare” l’insieme degli elementi fondamentali della coscienza inerenti alla nostra experienza.

La conoscenza basilare ha la capacità di separare se stessa in parti ed iniziare a fare esperienza di se stessa come una parte (per esempio la testa) che ne vede un’altra (come il ginocchio), come se la coscienza che ne fa esperienza fosse localizzata in una parte e non in altre. La conoscenza basilare lo attua rivelando una parte di se stessa attraverso un pezzo di conoscenza ordinaria, ad esempio l’immagine di un sé posto in un corpo separato, e questa conoscenza o immagine diventa un velo per la sua visione. Questo velo gli fa vedere una dualità dove non c’è. Analogamente, la conoscenza basilare ha la capacità di liberare se stessa divenendo intelligente e potendo vedere attraverso queste limitazioni, riconoscendo un numero maggiore delle sue possibilità. Almaas. Spacecruiser Inquiry. Shambhala. Boston. 2002.

Ramesh Balsekar, in A Duet of One (Advaita Press. Los Angeles. 1989) lo esprime in questi termini:

Se la Coscienza è originariamente e sempre senza restrizioni, totalmente libera, perchè non dovrebbe limitare se stessa e quindi prendere parte nella lila (gioco divino, ndt) che è la vita? Questo atto deliberato di restringere se stessa in una coscienza individuale è parte della sua libertà. Inoltre, è solamente tramite questa divisione in soggetto ed oggetto che la Coscienza può percepire e avere cognizione dell’universo fenomenico che ha “creato” al suo interno. Un essere senziente diventa il soggetto e percepisce gli altri esseri senzienti come oggetti, e questo è il “meccanismo” con cui la Coscienza ha cognizione del manifesto.

Sembra che la Coscienza, pur essendo un’unità, ha la capacità di riprodurre se stessa e di considerarsi separata dalle “altre coscienze”. E’ questa la radice di tutte le simulazioni, delle quali quelle del computer sono l’imitazione della realtà da parte di una Coscienza individuale che a sua volta è il prodotto di una simulazione. Buffo, oppure inquietante secondo come la si vede.

La strada per ricongiungersi con la Coscienza è di sviluppare l’osservazione interiore, il testimone. Sembra necessaria un’altra separazione prima di ritornare all’unità. Osho diceva che:

Dovrebbero esserci due correnti al tuo interno. Un uomo ordinario che pensa solamente ha solo una corrente. Un meditatore ha due correnti al suo interno, i pensieri e l’osservazione. Un meditatore ha due correnti parallele al suo interno, i pensieri e l’atto del testimoniare. Un uomo ordinario ha una sola corrente, quella del pensiero. E anche una persona illuminata ha una sola corrente al suo interno, quella del semplice testimoniare. Osho. The Path of Meditation. Rebel Publishing House. Pune. 1997.

Ma il testimoniare non va confuso con l’essere spettatori:

Molte volte ho visto le persone fare questo errore: credono di essere diventati osservatori quando sono diventati spettatori [...] Uno spettatore è colui i cui occhi sono sugli altri, mentre un osservatore è colui i cui occhi si volgono al’interno. Osho. Enlightenment. The Only Revolution. Rebel Publishing House. Pune. 1997.

Il percorso verso l’osservazione non è senza difficoltà, come afferma Almaas:

L’auto-riflessione porta auto-consapevolezza, ma porta anche conflitti. La manifestazione centrale di questo conflitto è essere identificati con un’entità separata che ha la sua volontà e che manifesta la sua azione. Siamo completamente liberi quando non riflettiamo su noi stesso, proprio come i bambini piccoli. I bambini piccoli non riflettono su loro stessi. Non guardano neppure a se stessi. Non sanno neanche chi sono, o se esistono o meno. Quando si iniziano a sviluppare le loro menti e incominciano a riflettere su loro stessi: “Sono questo, sono quello, sono bravo, sono cattivo…” allora iniziano i guai. . A.H. Almaas. Indestructible Innocence. Diamond Books. Berkeley. 1990.

Il neonato può dirigere la sua attenzione solo verso l’esterno non avendo ancora gli strumenti cognitivi necessari all’auto-riflessione. Non ha ancora la “marcia indietro”, la sua evoluzione cognitiva lo porterà prima a riconoscersi e poi a dirigere la sua attenzione verso la sua interiorità.

Ogni volta che usiamo degli strumenti, possiamo perderci in questi come fa la scimmia. Pur sapendo di essere separati dallo strumento, tendiamo a portare l’attenzione verso di esso dimenticandoci di noi stessi. Con gli esseri umani questa perdersi avviene più facilmente con gli strumenti quali i media che attivano la mente, ad esempio la televisione o Internet, dove ci coinvolgiamo dando attenzione esclusivamente agli input che provengono dall’esterno.

Quando siamo coinvolti con uno strumento o con un mezzo è difficile rimanere testimoni, è più semplice come afferma Osho, divenire spettatori e perderci nello spettacolo.

C’è poi un paradosso. Se ci immergiamo invece in totalità in un’attività che ci coinvolge globalmente, quale la danza o il fare l’amore, o anche nell’uso di uno strumento, quale ad esempio uno strumento musicale, allora si sviluppa il testimone interiore. In questo modo si allineano azione e consapevolezza dell’azione. Sparisce il soggetto che agisce, ma rimane la consapevolezza. In questo caso non ci si “perde” nell’azione come la scimmia con le pinze o l’essere umano con la televisione, piuttosto ci si ritrova in forma di consapevolezza attraverso l’azione.

Ogni volta che sei totalmente in qualcosa, in te si sprigiona una grande consapevolezza – diventi un testimone. All’improvviso! Non che ti eserciti nell’essere testimone. Se sei totalmente in qualcosa… un giorno, entra totalmente nella danza e potrai constatare ciò che sto dicendo. Non sono conclusioni logiche quelle che io vi do: sono indicazioni esistenziali, suggerimenti. Danza totalmente! Allora rimarrai sorpreso. Sentirai qualcosa di nuovo. Quando a danza diventa totale e colui che danza si dissolve quasi completamente nella danza… nasce una nuova sorta di consapevolezza. Sarai totalmente immerso nella danza: colui che danza scompare, soltanto la danza rimane. Tuttavia non sei inconsapevole, affatto – sei proprio l’opposto! Sei molto consapevole, più consapevole di quanto tu sia mai stato. Osho. La Saggezza dell’innocenza. Apogeo/Urra. Milano. 1998

In un’altra occasione Osho ha descritto il passaggio tra coscienza, diventare testimoni e salto verso la consapevolezza in assenza di ego.

Se diverrete consci al cento del cento, sarete giunti a porvi come testimoni (saksi). Una volta saksi, sarete pervenuti ormai al punto dal quale è possibile spiccare il balzo nella consapevolezza. Nella consapevolezza perderete il testimone e rimarrà soltanto il testimoniare. Perderete il soggetto agente, perderete la soggettività, perderete la coscienza accentrata sull’ego. Rimarrà la coscienza, ma l’ego sarà scomparso per sempre. Osho. Meditazione Dinamica. L’arte dell’estasi interiore. Mediterranee. Roma. 1979.

Il percorso occidentale, sia in campo neuroscientifico che psicologico, non concepisce la consapevolezza senza un ego individuale che la esperisce, come è la condzione di illuminazione. Ma anche senza essere illuminati possiamo avere un barlume di quella condizione diventando totali nelle nostre azioni. Possiamo diventare di nuovo “uno”: danzando si diventa la danza, facendo l’amore si diventa tutt’uno con l’amore e con la persona amata, suonando si diventa una cosa sola con lo strumento e la musica. Più recentemente, Mihály Csíkszentmihályi l’ha definito come stato di flusso.

La totalità è uno stato di gioia e di consapevolezza allo stesso tempo. La consapevolezza si estende, si sincronizza azione, attore che agisce e testimone. Ci si sente, appunto… da Dio! Questi stati possono essere raggiunti da pratiche meditative, da attività che coinvolgono il corpo/mente tipo alcune tecniche di respiro, da emozioni intense quali l’amore o il senso dell’immenso.

Ma essere totali non è cosa di tutti i giorni. Nella quotidianità va già bene quando non ci troviamo in una guerra civile con noi stessi. E’ necessario esplorare il proprio giudice interiore e il superego che non ci consentono di esprimere noi stessi per ciò che siamo, bloccando alla fonte l’esperienza della totalità. Qualcuno assume droghe, cercando una scorciatoia per forzare i blocchi stradali verso la totalità, che inevitabilmente ricompariranno una volta finito l’effetto, con l’aggravante di ritrovarsi un corpo/mente provato ed indebolito.

Quando siamo inconsapevoli ci perdiamo nell’oggetto che agguanta la nostra attenzione, come la scimmia con le pinze, e non ricordiamo più noi stessi. Il testimone scompare e ci perdiamo nell’oggetto esterno, che sia uno strumento, un essere umano o la televisione. Lo strumento o la persona diventano allora in termini psicologici ciò che si definisce come oggetto di relazione.

Tuttavia con un oggetto di relazione non manteniamo vivo il testimone al nostro interno e inglobiamo la realtà esterna come se fosse parte di noi. Ad esempio, possiamo sentire inconsciamente un rapporto di amicizia come un oggetto di relazione paterno o materno, considerando di fatto l’altra persona non come un individuo in sé con la sua particolare natura, ma come un oggetto che fa parte dei nostri bisogni psicologici. Analogamente, possiamo unirci ad un oggetto tecnologico quale il computer inglobandolo al nostro interno come se ci trovassimo nella fase primordiale e rassicurante di fusione con la madre.

Quando sovrapponiamo le nostre attese, proiezioni e bisogni alla realtà, non siamo molto distanti dalla scimmia che scambia le pinze per le mani. Adattare la realtà esterna al nostro interno non ci porta all’unità dell’illuminazione, non diventiamo “uno” come quando l’ego è trasceso e si unisce al tutto, bensì regrediamo a uno stato pre-cosciente in cui non differenziamo ciò che è la nostra proiezione da ciò che è la realtà. In qualche modo sembra che diventiamo di nuovo “uno”, ma perdiamo per strada la consapevolezza. Invece di essere testimoni di noi stessi, diventiamo solamente spettatori, portando l’attenzione verso l’esterno e dimenticando il nostro interno.

Il fascino dei media quali il cinema, la televisione e Internet, è che possiamo identificarci negli input esterni e per un certo periodo dimenticare la nostra interiorità con tutti i conflitti a questa annessi.

Il poeta e regista teatrale Bertolt Brecht riteneva che l’immergersi acriticamente nel teatro della sua epoca da parte del pubblico avrebbe favorito l’attrazione delle coreografie naziste sul popolo. Brecht creò una tecnica teatrale che riportava l’attenzione del pubblico verso se stesso. Era una sorta di tecnica di ricordo di sé com’era stata diffusa da Gurdjieff.

Probabilmente ci servirebbe un Brecht per darci consapevolezza dei nuovi media ed evitare di regredire a scimmie.

Ho scritto questo articolo originalmente per la rivista Scienza e Conoscenza.

Immagine di http://www.toothlessmonkey.com per gentile concessione.

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Our identities are becoming ever more fluid, we feel affiliated with various situations with only a part of ourselves. The real communities of family and friends too are now more like windows which maybe we would prefer to also manage in our computers. Lifelogging projects want to extend the scope of our life activities which are processed and managed online.

Sherry Turkle described in her books The Second Self: Computers and the Human Spirit (1984) and Life on the Screen: Identity in the Age of the Internet the exploration of the psychological parts in role-playing games and later on the Net. She thought that having the chance to live our object relationships could be important to individualize our identities.

One aspect of our online identities, explored by several experts, is the attenuation of inhibitions in online life. The superego, our psyche’s structure devoted to criticizing ourselves, to inhibit our actions and desires, is weakened by our online activity. Without superego pressure we can explore parts which are usually kept in the shadow.

Using false identities, as happened more frequently in the first years on the Internet, hides our real identities (partly for our own selves as well) and the superego is hidden along with it.

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Siamo sparpagliati nella rete, un pezzo su un sito di social networking, un pezzo su un altro, un altro pezzo su un sito di incontri, poi scriviamo sul nostro blog e commentiamo sui blog degli altri, ci troviamo sulle chat, e poi partecipiamo ai forum sui temi più disparati; inoltre manteniamo diversi contatti via email.

La nostra identità è sempre più fluida, ci sentiamo di appartenere alle diverse situazioni solo con una parte di noi stessi. Le comunità reali della famiglia e degli amici sono altre finestre che magari vorremmo poterle gestire a loro volta con computer. I progetti di lifelogging vogliono estendere le attività della nostra vita che vengono elaborate e gestite online.

Sherry Turkle aveva già descritto nel suo libro Il Secondo Io del 1984, e poi con La vita sullo schermo l’esplorazione delle parti psicologiche nei giochi di ruolo e poi nella Rete. La Turkle riteneva che il poter vivere i propri oggetti di relazione potesse essere importante per individuare la propria identità.

Un aspetto della nostra identità online, anche questo esplorato da diversi studiosi, è l’attenuazione delle inibizioni nella nostra vita online. Il superego, la struttura della nostra psiche dedicata a criticare noi stessi, ad inibire le nostre azioni e desideri, viene indebolito dalla nostra attività online. Senza la pressione del superego possiamo esplorare parti di noi stessi che normalmente sono in ombra.

Usare una falsa identità, come succedeva più frequentemente nei primi tempi della Rete, ci nasconde la nostra vera identità (in parte anche a noi stessi) e con questa anche il superego inibente.
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There are two complementary tendencies on the Net: one which encourages keeping multiple personalities, and the other which tends to gather them in a central personality. For instance, a survey said that most people on Twitter use more than one account and a site lets users create profiles for the different facets of their personality. We can set different email addresses (sometimes called “identities”) in email programs.

Other tendencies are toward reunification, as in OpenID, a “way to use a single digital identity across the Internet.” Furthermore, many social sites we could be part of, like BlogCatalog and MyBloglog will show the identity we choose to when we visit blogs, leaving a trace of our path.

Anonymity is still possible, but since we are connected in a tight web, being anonymous is often not encouraged and, being anonymous will sometimes even make our online activities more complicated. Through our activity on the Net, our online ego is being formed and we often carry it offline too.

This implies that there is a part of us which directs and coordinates the parts. However, both on the spiritual as well as neuroscientific levels, people affirm that there isn’t anything like that. Neuroscience didn’t find anything that can be labeled as a “center of consciousness” and not even the ego’s location. Every part of the brain seems to communicate with the others even in the absence of a coordinating entity. The spiritual teacher/non-teacher U. G. Krishnamurti affirms:

Is there in you an entity which you call the “I” or the “mind” or the “self”? Is there a coordinator who is coordinating what you are looking at with what you are listening to, what you are smelling with what you are tasting, and so on? Or is there anything which links together the various sensations originating from a single sense – the flow of impulses from the eyes, for example? Actually, there is always a gap between any two sensations. The coordinator bridges that gap: he establishes himself as an illusion of continuity. In the natural state there is no entity who is coordinating the messages from the different senses. Each sense is functioning independently in its own way. When there is a demand from outside which makes it necessary to coordinate one or two or all of the senses and come up with a response, still there is no coordinator, but there is a temporary state of co-ordination. There is no continuity; when the demand has been met, again there is only the uncoordinated, disconnected, disjointed functioning of the senses. This is always the case. Once the continuity is blown apart – not that it was ever there; but the illusory continuity – it’s finished once and for all (U. G. Krishnamurti, The Mystique of Enlightenment, Goa:  Dinesh Vaghela, 1982: http://www.well.com/user/jct/mystiq.htm).

According to U.G., the state he defines as “natural” is what other spiritual teachers call the state of enlightenment. Even an epistemologist like Edgar Morin says that there isn’t any command center in the psyche, affirming that the center is at the same time acentric and polycentric.

The ego, then, as the awareness teachers say, is an illusion, an entity which artificially keeps together our personality, a collection of thoughts, ideas, hopes and feelings which, through its unending activity, creates the delusion of psychic continuity. The constant flux of information and the activity of our sub-personalities create the delusion of continuity of an analogous ego on the Net.

Assagioli, the father of psychosynthesis and one of the inspiring figures of transpersonal psychology, used the concept of different psychic parts and their integration in a spiritual context. The “I” of Assagioli was mainly supported by awareness and by will. A further development was a Self which represented the superior or transpersonal level.

In Almaas’s Diamond Heart school, at a certain point in the personal path toward awareness, the pearl is developed:

The pearl is the real, complete, balanced, and rounded personality that psychologists believe they are talking about when they are discussing the ego. We must remember that the ego is a structure, or structured process, whereas the pearl is Essence, which means the pearl is an ontological Presence. We call it the Personal Essence because among all the essential aspects it alone is personal. It is experienced as having a personal flavor to it, in contradistinction to impersonal. All aspects of Essence, even love and kindness, are impersonal. But the pearl is personal. And this is its miraculous quality, totally unexpected and unfathomable (A. H. Almaas, Essence: The Diamond Approach to Inner Realization, York Beach: Samuel Weiser, 1986, p. 162).

The pearl, differently from the ego, is something real, not a cluster of mental images and of object relationships inside our psyche. The pearl grows with the support of the essential aspects of will, compassion, strength, intelligence, joy, peace and others, which have to be first recognized and integrated in our psyche.

The ordinary mind in itself can’t create Assagioli’s higher Self or Almaas’s pearl.

Mind is confusion. Thoughts and thoughts – thousands of thoughts clamoring, clashing, fighting with each other, fighting for your attention. Thousands of thoughts pulling you into thousands of directions. It is a miracle how you go on keeping yourself together. Somehow you manage this togetherness – it is only somehow, it is only a facade. Deep behind it there is a clamoring crowd, a civil war, a continuous civil war. Thoughts fighting with each other, thoughts wanting you to fulfill them. It is a great confusion, what you call your mind. But if you are aware that the mind is confusion, and you don’t get identified with the mind, you will never fall (Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Series 1, Cologne: Rebel Publishing House, p. 177).

Osho says that being aware of that confusion detaches the identification with it and saves one from falling. Awareness, being a witness (also known as the meditative state) is what saves one from confusion. The “funny” thing is that both the state of enlightenment and the psychotic schizophrenic state share the similar condition of the absence of a center which coordinates the psyche.

If we can’t create a healthy ego, the outcome of being heavily identified with the different actors present in the mind can bring pathology. Between psychopathology and enlightenment there is a structure, whether it is an illusory egoic organization or the development of real pearl, which gives a center to our psyche.

The individual can be lost in either of two ways: one, schizophrenic, splitting into many subpersons; and another, cosmic – lost into the ultimate; lost into the greater, the greatest, the Brahma; lost into the expanse (Osho, The Psychology of the Esoteric,  Cologne: Rebel Publishing House, p. 94).

Being totally identified with the experience is a pathological condition, while becoming observers of our experience gives an evolutive incentive. When we are taken by external inputs the observer can’t be active and our awareness is lost along with it.

In the development of the spiritual path, even the observer can eventually be lost.

Identity determines the locus of consciousness, awareness, perception, and observation. The feeling of identity is inseparably connected with the center of perception, what is usually referred to as “the observer”. This is the ordinary experience of all normal individuals; everyone experiences the sense of “I” as the center of perception. The reader can confirm this by spending a few minutes paying attention to his or her inner experience. Anyone who pays attention to the sense of “I” as the center of perception is likely to find the observer located somewhere in the body. Some people experience the observer centered in the head, in the back of the head or neck, or in the back of the body in general. Our perception of ourselves is almost always clearly oriented in space. For example, a person observing her inner experience might find that she is looking from the head downward, or from the back forward, or from the surface inward. Her perception will inevitably have a locus or center, and thus a direction. If, in such processes as self-observation or awareness meditation, we observe the observer itself, only one of two outcomes seems possible. The first is that a new center of observation is created by this maneuver. So the observer merely shifts location. The other outcome, which is the goal of awareness meditation, occurs when no new center of observation manifests. It is not only the observer that dissolves in this condition, but also the feeling of identity. The disappearance of the familiar sense of identity is something that parts of the self will quite naturally resist; this is why such experiences are not easy to achieve, and generally occur only in the context of a lengthy, dedicated practice. In advanced stages of meditation, practitioners experience the absence of the center or locus of observation, called the diffusion of the observer. This indicates that one is experiencing awareness as boundless presence (or space), centerless and omnipresent (A. H. Almaas, The Point of Existence, Berkeley, CA: Diamond Books, 1996, p. 110).

However, this lack of an observer is something quite different from the similar state of mental pathology.

We need to differentiate the condition of the diffusion of the observer, as defined in meditational practices, from the absence or weakness of the observer in some forms of psychopathology. In this latter case, it is the lack or distorted development of one of the ego functions, that of being a somewhat detached center of observation. This is not a state of boundless awareness, but of being so involved and identified with the particulars of experience that one cannot merely observe them. So it is a condition of total identification that usually indicates a regressive state, while the diffusion of the observer in spiritual experience is a state of total disidentification with any content of experience (A. H. Almaas, The Point of Existence, Berkeley, CA: Diamond Books, 1996, p. 517, n. 44).

In the Hindu esoteric tradition, human beings are seen as made of different bodies, viz., in seven bodies: physical, emotional, etheric, mental, spiritual, cosmic, and nirvanic. Osho teaches about the passage toward the construction of an ego and the next step about going beyond the ego.

When you enter the fifth body, crystallization of the ego happens. But now, for further progress, this crystallization must be lost again. Lost into the void, into the cosmic. Only one who has can lose, so to talk about egolessness before the fifth body is nonsense, absurd. You do not have an ego, so how can you lose it? Or you can say that you have many egos, every servant has an ego. You are multi-egoistic, a multi-personality, a multi-psyche, but not a unified ego. You cannot lose the ego because you do not have it. A rich man can renounce his riches, but not a poor one…From the fifth it is from ego to non-ego. Now the dimension is different. There is no question of outside, inside, upward or downward. The question is of “I” and “non-I”. The question is now concerned with whether there is a center or not. A person is without any center up to the fifth – split in different parts. Only for the fifth body is there a center: a unity, oneness. But the center becomes the ego. Now this center will be a hindrance for further progress. Every step that was a help becomes a hindrance for further progress. You have to leave every bridge you cross. It was helpful in crossing, but it will become a hindrance if you cling to it. Up to the fifth body, a center has to be created (Osho, The Psychology of the Esoteric, Cologne: Rebel Publishing House, p. 93).

Once enlightened, there isn’t need any more of a center: the existence “takes charge” of ourselves. Being scattered over the Net running after any inducement presented by it, following many things at the same time in multitask produces a similarity and an appeal of the open, free, centerless and connected condition which happens when we reach the so-called cosmic body, bypassing the ego’s crystallization stages.

If in the advanced stages of spiritual growth the inner observer of our actions and of our thoughts fades and is not needed any more, it is basic in the construction of an “I” and to not become subject to inner fragmentation.

But the witness or conscious attention is just the entity which is difficult to keep alive when we are faced by a large number of mental stimuli.

It is true that we can do many things at once. We can talk, drive a car, breathe, and digest food all at the same time. But our waking attention is single and indivisible. We may be able to switch it rapidly from one thing to another, but at any given instant it is consumed by one thing alone. (There are many ways you can verify this. One is to look at an ambiguous figure, such as a line drawing of a cube. You will find that you cannot see both orientations of the cube at the same time, despite the fact that both are “there” waiting for you to attend to them.) The person who watches television while talking on the phone is missing a good part of the program and a good part of the conversation. Everything may be taken in sensorially, but only one thing at a time is attended to…the point where we exercise our attention is the point where we manifest our highest capacities. It is the only point where we can gain mastery over technology (or anything else) and the only point where we can deepen understanding. Moreover, if we are not masters of our own attention, we are tools of our surroundings and of our own subconscious…I am not saying that the many things we “do” beside paying attention are worthless. It’s a good thing the pianist does not have to attend to the movement of his fingers while he is interpreting a sonata. But we need to recognize that the things we do not attend to gain a certain automatic character. If, on the other hand, our attention becomes wholly entrained by the mechanisms we have set in motion around us – for example, by “what pops up on the screen” – then we will have disappeared into those mechanisms. This will be true despite our exhilarated feelings of being “in control” as we shift our attention with executive authority from one interrupt to another within an overall context we have become incapable of questioning (Stephen Talbott, “Multitasking Ourselves to Death,” Netfuture #75, 30 Jul 98).

The fragmented psyche and the disappearing “I” have difficulties in recognizing their own condition since they don’t allow one to slow down or stop in order to activate the witness for inner observation.

With an ever-growing information flux, the technological extensions themselves could represent the ego’s glue. It is very the flow of information which keeps the ego together, which gives it the sense of direction and causes the unceasing mental and emotional activity.

We are outsourcing our “I” to technology. Computers are entering cloud computing, where the processing resources and the storage of data are managed by huge data centers owned by big companies which can play with our identities.

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Vi sono in Rete due tendenze complementari: una che incoraggia il mantenimento di personalità multiple e un’altra che tende a raccoglierle in una personalità centrale. Ad esempio, un sondaggio ha rilevato che la maggior parte delle persone su Twitter usano più di un account, e c’è un sito che consente agli utenti di creare dei profili per i diversi lati della personalità. Anche all’interno dei programmi di mailing da sempre possiamo definire diversi indirizzi email che a volte vengono chiamati “identità”.

Vi sono altre tendenze verso la riunificazione, come in OpenID, un modo per usare una singola identità digitale attraverso Internet”. Inoltre, molti siti di social networking di cui potremmo essere parte, come BlogCatalog e MyBloglog, mostreranno le identità che abbiamo scelto quando visitiamo i blog, lasciando una traccia del nostro passaggio.

L’anonimato è ancora possibile ma poiché siamo connessi in una stretta rete di presenze, spesso essere anonimi non viene incoraggiato e talvolta l’anonimato renderà le nostre attività online più complicate.

Tramite le nostre attività in Rete si forma il nostro ego in Rete che spesso ce lo portiamo offline.

Questo implica che ci sia una parte di noi che dirige e coordina le parti. Tuttavia, sia a livello spirituale che neuroscientifico, si afferma che non c’è niente del genere. Le neuroscienze non hanno trovato niente che possa essere etichettato come “centro della coscienza”, né la locazione dell’Io. Ogni parte del cervello sembra comunicare con le altre anche in assenza di un’entità che gestisce la coordinazione. Il maestro-non-maestro U.G. Krishnamurti afferma:

C’è in voi un’entità che potete chiamare “io”, “mente”, oppure “sé”? C’è un centro che coordina quello che voi guardate con ciò che ascoltate, quello che voi odorate con quanto gustate, e così via? E ancora, c’è qualcosa che lega insieme le varie sensazioni originate da un unico senso – per esempio, i fasci di impulsi che arrivano ai vostri occhi? Generalmente, c’è sempre un vuoto tra due sensazioni. Il coordinatore fa da ponte: stabilisce cioè un’illusione di continuità. Nello stato naturale non c’è nessuna entità coordinatrice dei messaggi percepiti dai vari sensi. Ogni senso funziona indipendentemente a suo proprio modo. Quando dall’esterno insorge la necessità di coordinare uno o due sensi, anche allora non interviene nessun coordinatore, ma c’è soltanto uno stato temporaneo di coordinazione. Non c’è continuità; quando il processo è avvenuto, nuovamente i sensi riprendono la loro funzione in modo non-coordinato, disconnesso. E’ sempre così. Una volta che la continuità è stata spazzata via, anche se non è sempre presente, la sua illusorietà è finita una volta per tutte. U.G. Krishnamurti. L’Inganno dell’illuminazione. Macro Edizioni. 2003.

In accordo a U.G., lo stato che definisce come “naturale” è ciò che altri insegnanti spirituali chiamano lo stato di illuminazione.

Anche un epistemologo come Edgar Morin afferma che non vi è un centro di comando nella psiche.

Questa macchina [il cervello], la quale è il centro di comando dell’essere, non dispone, per parte sua, di alcun centro di comando, e che questo centro quindi è ad un tempo acentrico e policentrico. Edgar Morin. La conoscenza della conoscenza. Feltrinelli. Milano. 1989.

L’Io, quindi, come insegnano i maestri di consapevolezza, è un’illusione, un’entità che “tiene insieme” artificiosamente la nostra personalità, una aggregazione di pensieri, idee, speranze ed emozioni che, con la sua incessante attività, crea l’illusione di una continuità psichica. Si può trovare un parallelo online, dove il flusso continuo di informazioni e l’attività delle nostre sub-personalità creano un analogo Io in Rete.

Assagioli, il padre della psicosintesi e uno degli ispiratori della psicologia transpersonale, utilizzava il concetto delle diverse parti della psiche e la loro integrazione in un contesto spirituale. L’Io di Assagioli veniva supportato principalmente dalla consapevolezza e dalla volontà. Un ulteriore sviluppo era dato da un Sé che rappresentava il livello superiore o transpersonale.

Nella scuola Diamond Heart di Almaas, ad un certo punto della crescita personale verso la consapevolezza, viene sviluppata la perla:

La perla, a differenza dell’ego, è qualcosa di reale, non un insieme di immagini mentali e di oggetti di relazione interni alla nostra psiche. La perla cresce con il supporto degli aspetti essenziali quali la volontà, la compassione, la forza, l’intelligenza, la gioia, la pace e altri, che devono essere prima riconosciuti e integrati nella nostra psiche.

La mente ordinaria, in sé, non può creare il Sé superiore di Assagioli o la perla di Almaas.

La mente è confusione. Pensieri su pensieri – migliaia di pensieri che rivendicano, si scontrano, lottano tra di loro, lottano per la tua attenzione. Migliaia di pensieri che ti tirano in migliaia di direzioni. E’ un miracolo che continui a mantenerti insieme. In qualche modo ti arrangi a metterti assieme, ma solo in qualche modo, è solamente un’apparenza. In profondità c’è una folla che protesta, una guerra civile continua. I pensieri lottano tra di loro, i pensieri vogliono che li soddisfi. Ciò che chiami mente è una grande confusione. Ma se sei consapevole che la mente è confusione, e non diventi identificato con la mente, non ti porterà mai alla caduta. (Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Series 1, Cologne: Rebel Publishing House, p. 177).

Osho dice che essere consapevoli di tale confusione allontana l’identificazione con questa e ci salva dal precipizio. La consapevolezza, essere un testimone, conosciuto anche come stato meditativo, è ciò che salva dalla confusione. La faccenda “buffa” è che sia lo stato di illuminazione e lo stato psicotico schizofrenico condividono una condizione similare di assenza di un centro che coordina la psiche.

Se non possiamo creare un ego sano e funzionale, le conseguenze dell’essere identificati con i diverso attori presenti nella mente può portare alla patologia. Tra la psicopatologie e l’illuminazione c’è una struttura, che si tratti di un’organizzazione illusoria dell’ego o lo sviluppo di una perla reale, che conferisce un centro alla nostra psiche.

L’individuo può perdersi in uno di due modi: one, schizofrenico, suddividendosi in molte sottopersonalità e un altro, cosmico – perdersi nell’assoluto, perdersi nel più grande, in Brahma; perdersi nell’espansione. (Osho, The Psychology of the Esoteric,  Cologne: Rebel Publishing House, p. 94).

Essere totalmente identificati con l’esperienza è una condizione patologica, mentre l’essere osservatori della nostra esperienza porta ad un incentivo evolutivo. Quando siamo presi dagli input esterni, l’osservatore non può attivarsi e la nostra consapevolezza si perde insieme a questo.

Nello sviluppo spirituale, anche l’osservatore ad un certo punto potrebbe perdersi:

L’identità determina il locus della consapevolezza, l’ubicazione della vigilanza, della percezione e dell’osservazione. La sensazione di identità è inseparabilmente connessa al centro di percezione, generalmente chiamato “l’osservatore”. Questa è l’esperienza comune di tutte le persone normali: ognuno fa esperienza del senso dell’“io” come del centro della percezione. Il lettore può trovare conferma se per qualche minuto presta attenzione alla propria esperienza interiore. Chiunque guardi al senso dell’“io” come al centro della percezione probabilmente vedrà che l’osservatore è ubicato in qualche parte nel corpo. Alcune persone sentono l’osservatore centrato nella testa, nella nuca, nel collo o nel retro del corpo in generale. La percezione di noi stessi è quasi sempre chiaramente orientata nello spazio. Per esempio, una persona che osservi la propria esperienza interiore potrebbe avere la sensazione di stare guardando dalla testa verso il basso, da dietro in avanti o dalla superficie verso l’interno. La sua percezione avrà inevitabilmente un locus o un centro, e quindi una direzione. Se, nel corso di processi come l’autosservazione o la meditazione della consapevolezza, osserviamo l’osservatore stesso, sembra che sia possibile solo uno tra questi due risultati: il primo è che un nuovo centro di osservazione è creato da questo processo e quindi l’osservatore non fa che cambiare posizione. L’altro risultato, che è lo scopo della meditazione di consapevolezza, si verifica quando non si manifesta alcun nuovo centro di osservazione. In questa condizione non si dissolve soltanto l’osservatore, ma anche il senso di identità. La scomparsa del familiare senso di identità è qualcosa a cui alcune parti dell’io opporranno naturalmente resistenza; ecco perché tali esperienze non sono facili da raggiungere e in genere accadono solo nel contesto di una pratica lunga e impegnativa. Negli stati avanzati di meditazione, i praticanti sperimentano l’assenza del centro, o locus, di osservazione, uno stato detto “diffusione dell’osservatore”. Ciò indica che si sta facendo esperienza della consapevolezza come di una presenza (o spazio) senza confini, priva di centro e onnipresente. (A. H. Almaas, The Point of Existence, Berkeley, CA: Diamond Books, 1996, p. 110).

Tuttavia questa mancanza di osservatore è qualcosa di profondamente diverso dallo stato similare dato dalla patologia mentale:

Dobbiamo distinguere lo stato di “diffusione dell’osservatore”, così come definito nelle pratiche meditative, da quello di assenza o debolezza dell’osservatore, pertinente a certe forme di psicopatologia. In quest’ultimo caso, siamo di fronte alla mancanza o allo sviluppo distorto di una delle funzioni dell’ego, quella dell’essere un centro di osservazione distaccata. Questo non è uno stato di consapevolezza senza confini, ma di coinvolgimento e identificazione con i particolari dell’esperienza, tale da non permettere l’osservazione. Quindi, è una condizione di totale identificazione che in genere segnala uno stato regressivo, laddove invece la diffusione dell’osservatore nell’esperienza spirituale è uno stato di totale disidentificazione da qualsiasi contenuto dell’esperienza. (A. H. Almaas, The Point of Existence, Berkeley, CA: Diamond Books, 1996, p. 517, n. 44).

Nella tradizione esoterica Indù, si ritiene che gli esseri umani siano composti da doversi corpi. Ad esempio, da sette corpi: fisico, emozionale, eterico, mentale, spirituale, cosmico, nirvanico. Osho insegna a riguardo del passaggio verso la costruzione di un ego e il passo successivo oltre l’ego:

Quando entri nel quinto corpo, si verifica la cristallizzazione dell’ego. Ma ora, per progredire ulteriormente, occorre perdere nuovamente questa cristallizzazione. Va lasciata andare nel vuoto, nel [corpo] cosmico. Solo chi ha può perdere, quindi parlare di assenza di ego prima del quinto corpo è una sciocchezza, un’assurdità. Se non hai un ego, come puoi perderlo? Oppure, si può dire che hai molti ego, che ogni servitore ha un ego. Sei un multi-ego, una multi-personalità, una multi-psiche: non sei un ego unificato. Non puoi perdere l’ego, perché non ce l’hai. Un ricco può rinunciare alle sue ricchezze, ma non un povero. […] Dopo il quinto corpo, il viaggio è dall’ego al non-ego. Ora la dimensione è diversa. Non si tratta più di dentro, fuori, sopra, sotto: si tratta di io e non-io. Adesso il punto è se c’è un centro o no. Fino al quinto corpo, le persone sono senza centro, scisse in più parti. Solo per il quinto corpo c’è un centro, un’unità. Ma il centro diventa l’ego. Ora questo centro sarà un ostacolo per i progressi ulteriori. Ogni passo che è stato di aiuto diventa un ostacolo per i progressi ulteriori. Devi abbandonare tutti i ponti che attraversi. Sono stati utili per attraversare, ma se ti aggrappi a essi, diventano un ostacolo. Fino al quinto corpo, bisogna creare un centro. (Osho, The Psychology of the Esoteric. Rebel Publishing House, Cologne. Pag. 93.)

Una volta illuminati non c’è più bisogno di alcun centro, si è “presi in carico” dall’esistenza. Il trovarsi sparpagliati nella rete rincorrendo ogni stimolo che ci presenta la rete, seguendo più cose per volta, produce una somiglianza e un richiamo della condizione aperta, libera, senza centro e connessa con il tutto che avviene quando abbiamo raggiunto il corpo cosiddetto cosmico, bypassando le fasi di cristallizzazione dell’ego.

Se nelle fasi avanzate di crescita spirituale l’osservatore interiore delle nostre azioni e dei nostri pensieri si sfuma e non è più necessario, esso è fondamentale per la costruzione di un Io e per non perdersi nella frammentazione interiore.

Ma il testimone o l’attenzione cosciente è proprio l’entità che è difficile da preservare quando si è presi da una grande quantità di stimoli mentali.

È vero che possiamo fare molte cose simultaneamente. Possiamo parlare, guidare una macchina, respirare e digerire cibo allo stesso tempo. Ma la nostra attenzione cosciente è singola e indivisibile. Anche se siamo capaci di passare rapidamente da un oggetto all’altro, l’attenzione è esaurita da un solo oggetto per volta, a ogni istante (questo è verificabile in molti modi. Uno è guardare una figura ambigua, come il disegno di un cubo. Scoprirete di non essere in grado di vedere allo stesso tempo entrambi gli orientamenti del cubo, nonostante il fatto che tutti e due stanno “aspettando” la vostra attenzione). Chi guarda la TV parlando al telefono si perde una buona parte del programma televisivo e della conversazione. Dal punto di vista sensoriale, possiamo ricevere tutto, ma solo una cosa per volta riceve la nostra attenzione. […] Il punto su cui esercitiamo la nostra attenzione è quello sul quale manifestiamo le nostre migliori capacità. È l’unico luogo dove possiamo essere padroni della tecnologia (o di qualunque altra cosa) e dove possiamo avere una comprensione profonda. Inoltre, se non siamo padroni della nostra attenzione, siamo strumenti dell’ambiente circostante e del nostro inconscio. […] Non sto dicendo che le molte cose che “facciamo” senza prestare attenzione siano senza valore. È un bene che il pianista non debba fare attenzione al movimento delle dita mentre interpreta una sonata. Tuttavia, dobbiamo riconoscere che le cose alle quali non prestiamo attenzione acquistano un certo carattere automatico. D’altra parte, se la nostra attenzione è totalmente assorbita dai meccanismi che abbiamo messo in atto attorno a noi – per esempio, dalle finestre che si aprono sul monitor – noi scompariremo in tali meccanismi. Ciò sarà vero anche se proveremo l’esaltante sensazione di avere tutto sotto controllo, solo perché passiamo l’attenzione, con l’autorità di un capo, da un’interruzione all’altra, in un contesto generale che non siamo più capaci di mettere in dubbio. (Stephen Talbott, “Multitasking Ourselves to Death,” Netfuture #75, 30 Jul 98).

La psiche frammentata e l’Io in scomparsa ha difficoltà a riconoscere la sua condizione in quanto non permette di rallentare o fermarsi per attivare il testimone e osservarsi interiormente.

Con un flusso di informazioni sempre maggiore, le estensioni tecnologiche stesse potrebbero rappresentare il collante dell’Io. E’ il flusso stesso di informazioni che “tiene insieme” l’Io, che gli dà la il senso di orientamento e provoca l’incessante attività mentale ed emozionale.

Stiamo esternalizzando il nostro Io nella tecnologia. I computer stanno entrando nel cloud computing, dove le risorse di calcolo e la memorizzazione dei dati sono gestite da enormi data center di proprietà delle grandi aziende. Che potranno giocare con la nostra identità.

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This is an expanded version of an older post.

Many writers and probably many bloggers are faced with the typical writer’s block. While this block doesn’t affect many writers who operate in a productivity setting, it does afflict those who need the spark of creativity to express something bright and new.

True creative expression goes through cycles; the similarity between creativity and procreativity is not just linguistic. Both follow cycles and peaks like the female reproductive cycle.

Parecchi scrittori e probabilmente diversi blogger affrontano il tipico blocco dello scrittore. Mentre questo blocco colpisce pochi scrittori che operano in un ambiente produttivo, tipicamente coinvolge invece coloro che necessitano di un lampo creativo per esprimere qualcosa di fresco e innovativo.

L’autentica espressione creativa passa attraverso dei cicli; le somiglianze tra la creatività e la procreatività non sono solo linguistiche. Entrambe seguono cicli e vette come il ciclo riproduttivo femminile.

In the astrological tradition, both the creative and sexual expressions are at home in the fifth house, telling us that symbolically the creative forces in the universe derive from the same archetype. People who have high libidos often have some kind of artistic or creative quality as well.

The Latin word oestrus was used to mean “frenzy, driven by desire, mad impulse.” There’s a compulsive quality in this, a drive to act, just as compulsive as sex can be, being the most (pro)creative energy in the world.

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Questa è una versione espansa di un post che avevo pubblicato in precedenza.

Parecchi scrittori e probabilmente diversi blogger affrontano il tipico blocco dello scrittore. Mentre questo blocco colpisce pochi scrittori che operano in un ambiente produttivo, tipicamente coinvolge invece coloro che necessitano di un lampo creativo per esprimere qualcosa di fresco e innovativo.

L’autentica espressione creativa passa attraverso dei cicli; le somiglianze tra la creatività e la procreatività non sono solo linguistiche. Entrambe seguono cicli e vette come il ciclo riproduttivo femminile.

Nella tradizione astrologica, entrambe le espressioni creative e sessuali si trovano nella quinta casa. La simbologia ci suggerisce che le forze creative dell’universo derivano dallo stesso archetipo. Le persone con una forte libido spesso possiedono anche delle capacità creative o artistiche.

In the astrological tradition, both the creative and sexual expressions are at home in the fifth house, telling us that symbolically the creative forces in the universe derive from the same archetype. People who have high libidos often have some kind of artistic or creative quality as well.

The latin word oestrus was used to mean frenzy, driven by desire, mad impulse. There’s a compulsive quality in this, a drive to act, just as compulsive as sex can be, being the most (pro)creative energy in the world.

The process of creative revelation and the eureka effect has been documented by neurophysiological researches. Joseph Chilton Pearce in The Biology of Transcendence (Inner Traditions International. Rochester. 2002), referring to Margharita Laski’s work on Ecstasy, illustrates the six stages of the discovery process: 1. Asking the question. 2. Looking for the answer. 3. Hitting the plateau period. 4. Giving up the search for a solution. 5. The answer comes as the eureka effect. 6. Translating the discovery in a way that can be understood and shared by others.

This six stage process involves different parts of the brain. Both brain hemispheres are involved, as well as the emotional-limbic brain, which is itself the connection to the heart. Without the passion of the heart, the creative discovery seems difficult to reach. It reminds me of a book by Almaas saying that “Love of truth for its own sake is actually the expression of essential heart.”

What is usually not accepted in our hyper-productive culture that fears silence and the void is that fourth stage of giving up the search for a solution. Even though everybody has the experience of finding a solution or an insight when the mind wasn’t actively searching for it, the general attitude is to push for a solution, not accepting that empty stage. Quoting Joseph Chilton Pearce, “The corpus callosum can complete the circuitry only when the left hemisphere is inactive, when the analytical and critical processes of mind are suspended.” Without knowing anything about neurophysiology, most of the spiritual teachers say that there is a stage of giving up the search and that the condition of not-knowing is necessary for any true insight on ourselves. So the eureka effect path seems to apply both to personal insights and to scientific or artistic works. Given this vision, the writer’s block is not just natural, is even needed for every important creative outcome.

La parola latina oestrus veniva usata per significare frenesia, essere guidati dal desiderio, impulso folle. C’è una qualità compulsiva in ciò, una spinta all’azione, quanto può essere compulsiva la sessualità, come l’energia più fortemente (pro)creativa.

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The process of creative revelation and the eureka effect have been documented by neurophysiological research. Joseph Chilton Pearce in The Biology of Transcendence (Rochester: Inner Traditions, 2002), referring to Margharita Laski’s work on Ecstasy, illustrates the six stages of the discovery process: (1) Asking the question; (2) Looking for the answer; (3) Hitting the plateau period; (4) Giving up the search for a solution; (5) The answer comes as the eureka effect; and (6) Translating the discovery in a way that can be understood and shared by others.

This six-stage process involves different parts of the brain. Both brain hemispheres are involved, as well as the emotional-limbic brain, which is itself the connection to the heart. Without the passion of the heart, the creative discovery seems difficult to achieve. It reminds me of a book by Almaas saying, “Love of truth for its own sake is actually the expression of essential heart.”

What is usually not accepted in our hyper-productive culture that fears silence and the void is the fourth stage of giving up the search for a solution. Even though everybody has the experience of finding a solution or an insight when the mind wasn’t actively searching for it, the general attitude is to push for a solution, not accepting that empty stage. Quoting Joseph Chilton Pearce, “The corpus callosum can complete the circuitry only when the left hemisphere is inactive, when the analytical and critical processes of mind are suspended.”

The eureka effect has been documented by Tufts University researchers, coordinated by Sal Soraci, using an electroencephalograph which registered the moment when the fog surrounding a problem melts and shows the passage toward insight. Researchers presented sentences to subjects that at first glance made no sense.

Subjects became mute and a bit confused. After a few seconds the researchers gave them a cue, as for instance, “The girl spilled her popcorn because the lock broke” and then the cue “lion cage” which activated the eureka effect. About 400 milliseconds after the key word is read, revealing the meaning of the sentence, electrodes on the scalp pick up a pulse, called an N400.

In another experiment, Soraci showed subjects a blurred object and, while slowly bringing it into focus, the brain was attempting to interpret the image (for instance, “Is that a doughnut? A wheel?” until, instead, a watch emerged in the picture). The researcher said that the wrong assumptions could create the base for a better memory and learning process and that this discovery could bring about a different method of teaching in schools. His hypothesis is that the more the brain attempts to figure out a concept, the better it remembers it.

If this is the case, then the immediate answers we look for in Google actually are going to inhibit the search, removing us prematurely from the search field, from the connection, even spiritual, with the universal source of knowledge.

Without knowing anything about neurophysiology, most spiritual teachers say that there is a stage of giving up the search and that the condition of not-knowing is necessary for any true insight on ourselves.

Going through a state of an empty mind is typically recommended by Zen but, with less emphasis on it, every deep path of self-knowledge requires the acceptance that the mind in certain stages doesn’t have anything to say and doesn’t even know what to say.

The path of the eureka effect can be applied both to personal insights and to scientific or artistic work. Given this vision, writer’s block is not just natural, it is even needed for every important creative outcome.

The state of mental rest is being denied by the many media present in our life, especially when we are connected to the Net, so we have to do an act of will to find moments where we are disconnected from any network (TV, radio, SMS, phone, the Internet).

In body building it is known that to get optimal results it is necessary to alternate between activity and rest. The growth of muscles takes place during the night when they are in their most relaxed state. To exercise excessively brings the opposite results. Body building science is now very accurate regarding training paces and results.

It is surprising that on the mental level there are few studies regarding the physiology and psychology of knowledge given that most people are spending much more time on information rather than in the gym. And it is indeed surprising that people who are active in the learning and knowledge areas don’t know when a stop is needed and how to apply their resources to their best.

The mind tends to enter a hyperactive state, greedy of novelties due to its own nature and to keep an ego identity.

Our soul feels at ease even in emptiness – but this is a threat for the ego.

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Il processo della rivelazione creativa e l’effetto eureka sono stati documentati dalle ricerche neurofisiologiche. Joseph Chilton Pearce in The Biology of Transcendence (Inner Traditions International. Rochester. 2002), riferendosi al lavoro di Margharita Laski dal titolo Ecstasy, illustra le sei fasi del processo di scoperta: 1. Formulare la domanda. 2. Cercare una risposta. 3. Raggiungere la fase di altopiano 4. Rinunciare alla ricerca di una soluzione. 5. La risposta arriva nella forma dell’effetto eureka. 6. Tradurre la scoperta in un modo che può essere compreso e condiviso dagli altri.

Questo processo in sei fasi coinvolge diverse parti del cervello. Sono coinvolti entrambi gli emisferi del cervello, così come il cervello limbico-emozionale, che rappresenta la connessione col cuore. Senza la passione del cuore, la scoperta creativa semba difficile da raggiungere. Mi ricorda la frase di un libro di Almaas dove dice “L’amore della verità fine a se stessa è in realtà l’espressione dell’essenza del cuore”.

Ciò che solitamente non viene accettato nella nostra cultura iperproduttiva che teme il silenzio e il vuoto è la quarta fase, quella della rinuncia alla ricerca di una soluzione. Nonostante tutti quanti abbiamo avuto l’esperienza del trovare una soluzione o del raggiungere una comprensione intuitiva quando la mente non era attiva nella ricerca, l’atteggiamento generale è quello di spingere per una soluzione, senza accettare la fase del vuoto. Citando Joseph Chilton Pearce, “Il corpo calloso può chiudere il circuito solo quando l’emisfero sinistro non è attivo, quando i processi analitici e critici della mente vengono sospesi”.

L’effetto Eureka è stato documentato dai ricercatori della Tufts University, coordinati da Sal Soraci, usando un elettroencefalografo che ha registrato il momento in cui si scioglievano le nebbie che avvolgevano un problema e avveniva il passaggio verso la comprensione. I ricercatori hanno presentato ai soggetti delle frasi che a prima vista non avevano senso.

I soggetti rimanevano senza parole e un po’ confusi. Dopo alcuni secondi i ricercatori pronunciavano una parola che svelava il significato della frase. Ad esempio “la ragazza ha rovesciato i pop-corn perché la serratura si è rotta”, quindi viene dato un indizio: “la gabbia del leone”, che innesca l’effetto Eureka. Dopo circa 400 millisecondi che la parola era stata pronunciata, gli elettrodi leggevano un impulso chiamato N400.

In un altro esperimento Soraci ha mostrato degli oggetti sfuocati e, man mano che li metteva a fuoco il cervello cercava di interpretare l’immagine (ad esempio, “è una ciambella? una ruota?” finché non emergeva un orologio). Il ricercatore afferma che le supposizioni sbagliate potrebbero essere la base per una memoria e un apprendimento migliore e che questa scoperta potrebbe portare ad un modo diverso di insegnare nelle scuole. La sua ipotesi è che più il cervello prova ad afferrare il concetto, meglio questo sarà ricordato.

Se questo è il caso, allora le risposte immediate che cerchiamo con Google in realtà inibiscono la ricerca, ci tolgono prematuramente dal campo della ricerca, dalla connessione, anche spirituale, con la fonte universale delle conoscenze.

Senza aver alcuna nozione di neurofisiologia, la maggior parte dei mistici e degli insegnanti spirituali hanno affermato che vi è una fase in cui bisogna lasciare la ricerca e che la condizione del non-sapere è necessaria per una autentica comprensione di noi stessi.

Attraversare uno stato di mente vuota viene raccomandato tipicamente nello Zen ma, con minore enfasi, ogni percorso profondo di autoconoscenza presuppone di accettare che la mente in certe fasi non abbia niente da dire e non sappia neppure cosa dire.

Il percorso che porta all’effetto eureka pare si può applicare sia alle comprensioni interiori che ai settori scientifici e artistici. Sulla base di questa visione, il blocco dello scrittore non è solo naturale, è addirittura necessario per ogni sviluppo creativo importante.

Lo stato di pace mentale viene negato dai numerosi media presenti nella nostra vita, in particolare quando siamo connessi alla Rete, dovendo intraprendere un atto di volontà per trovare dei momenti in cui siamo disconnessi da qualsiasi rete (televisione, radio, SMS, telefono, Internet).

Nel body building si sa che per ottenere dei risultati ottimali è necessario alternare attività e riposo. La crescita dei muscoli avviene durante la notte quando questi si trovano nella loro condizione più rilassata. Esercitarsi eccessivamente porta a risultati opposti. La scienza del body building è oramai molto accurata per quanto riguarda regimi di allenamento e risultati.

E’ sorprendente che a livello mentale vi siano pochissimi studi concernenti la fisiologia e psicologia della conoscenza, quando la maggior parte delle persone passano molto più tempo nel mondo delle informazioni che in palestra. E’ pure sorprendente che le persone attive nei settori dello studio e della conoscenza, non sappiano quando fermarsi e come applicare le proprie risorse al meglio.

La mente tende ad entrare in uno stato iperattivo, per sua stessa natura famelica di novità, e per mantenere un ego e una identità.

Il nostro spirito si trova a nostro agio anche nel vuoto, ma questo è una minaccia per l’ego.

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Marshall McLuhan told us that every medium and every technology has a role in the extension and numbness of our organs. The mind’s extensions created by computer technology on the one hand expand our mental possibilities in terms of research, information, and knowledge processing, but on the other bring us to amputate or to numb some of the capacities of the same mind.

The computer can seem an extension of the mind’s capacities, but in reality it numbs our capacities to observe our minds from the inside, as self-consciousness, of our mental mechanisms, and of our whole body/mind systems.

At this point, my hypothesis is: If the computer is a way of outsourcing the mind’s functions, the mind itself could be considered as a “medium” which determines an extension and an anesthesia, in this case in relation to the original completeness of the soul. This is an application of McLuhan’s theories considering the knowledge that comes from the psychology of the ego.

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Sappiamo da Marshall McLuhan che ogni medium ed ogni tecnologia hanno un ruolo nell’estensione e nell’intorpidimento dei nostri organi. Le estensioni della mente create dalla tecnologia del computer se da una parte ci espandono le possibilità mentali in termini di ricerca ed elaborazione di informazioni e conoscenze, dall’altra parte ci portano ad amputare o intorpidire alcune capacità della stessa.

Le estensioni della mente create dalla tecnologia del computer se da una parte ci espandono le possibilità mentali in termini di ricerca ed elaborazione di informazioni e conoscenze, dall’altra parte ci portano ad amputare o intorpidire alcune capacità della stessa. Il computer, che può sembrare un’estensione delle capacità della mente, in realtà intorpidisce le capacità di osservazione della nostra mente dall’interno, intesa come consapevolezza di noi stessi, dei nostri meccanismi mentali e del nostro sistema globale corpo/mente.

A questo punto la mia ipotesi è che se il computer è un modo di esternalizzare le funzioni della mente, la mente stessa può essere considerata come un “medium” che determina una estensione e una anestesia, in questo caso in relazione alla completezza originaria dell’anima. Un’applicazione delle teorie di McLuhan considerando le conoscenze della psicologia dell’ego.

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In Understanding Media, Marshall McLuhan affirmed that, “Any invention or technology is an extension or a self-amputation of our physical bodies, and such extension also demands new ratios or new equilibriums among the other organs and extensions of the body.” For example, the extension of the car gave us the possibility of moving faster, but at the same time brought about the degradation of the legs’ muscles.

Moreover, McLuhan analyzed the Greek myth about Narcissus, who took his reflection in the water for another person as if he was a number (Narcissus is derived from narcosis) by the extension of himself in the water. This misunderstanding, according to McLuhan, made him become the servomechanism of his own extended or repeated image:

Narcissus was numb. He had adapted to his extension of himself and had become a closed system. Now the point of this myth is the fact that men at once become fascinated by any extension of themselves in any material other than themselves. “…This is the sense of the Narcissus myth. The young man’s image is a self-amputation or extension induced by irritating pressures. As counter-irritant, the image produces a generalized numbness or shock that declines recognition. Self-amputation forbids self-recognition” (Marshall McLuhan, Understanding Media, Cambridge, MA: MIT Press, 1994).

We know that every medium and every technology has a role in the extension and numbness of our organs. But the computer as a medium gathers all the pre-existing heredity of the media and in its turn adds new extensions. The computer is an extension/amputation of the whole mind.

The mind’s extensions created by computer technology on the one hand expand our mental possibilities in terms of research, information, and knowledge processing, but on the other bring us to amputate or to numb some of the capacities of the same mind.

With the pervading accessibility of information there is no necessity to remember, to read, to reason. The manner of writing for the Web does not require going too much into detail, nor in the profundity of the message, because the capacities of attention spans on the Internet are limited. Consistent with this, in the last few years, for the first time in the developed countries a decrease in young people’s cognitive abilities has become evident, after years of uninterrupted growth.

But the other characteristics of the computer medium as an extension/amputation of the mind also goes in the direction of numbing the self-recognition of our minds. But what does it mean, not recognizing our minds, when it is the mind itself that accomplishes the recognition? Observing the modality in which the mind places itself when it has something to do with information technologies, it is evident that it tends to be compulsively busy trying to find, to communicate and elaborate the information, which in turn will produce further information.

The computer can seem an extension of the mind’s capacities, but in reality it numbs our capacities to observe our minds from the inside, as self-consciousness, of our mental mechanisms, and of our whole body/mind systems. Often, the capacity of focalized attention is decreased by the excessive number of mental inputs. The body literally becomes benumbed and the mind tends to give attention only to the external stimuli, making the capacities of self-observation and inner focalization benumbed, qualities which are the bases of meditation.

We do not recognize ourselves anymore, we lose contact with our depth and the felt connection with our body and, as a consequence, with the messages the body sends back to us. The computer as an extension of the mind as an organ extends us and makes us avoid the recognition of the same mind, meant in an extended Buddhist sense as a wholeness of thoughts, emotions, sensations.

The computer medium – the sum-of-all-media – extends our minds toward the external and brings us further away from the aware connection with it. It brings us to become charmed by the reflected image in the water, just like Narcissus. And just like Narcissus, we are fascinated by our images, on the intellectual level, as well as photographic, creative ones, reflected in our blogs, in social network sites, dating sites, forums. When we do not recognize ourselves, we look for external confirmation.

Psychologically, the primary narcissism develops when the psyche loses contact with its totality.

Narcissism develops when the soul loses touch with its wholeness, especially as it loses touch with its true nature. The soul loses awareness of its wholeness through the loss of the immediacy of experience, which results from experiencing itself through past impressions. The loss of immediacy is identical with the loss of awareness of presence, and since presence is the “glue” that unifies all aspects of experience, wholeness is gone. The baby loses her primary self-realization (and her primary narcissism) as she begins to experience herself as an object (A.H. Almaas, The Point of Existence, Berkeley, CA.: Diamond Books, 1996).

At this point, my hypothesis is: If the computer is a way of outsourcing the mind’s functions, the mind itself could be considered as a “medium” which determines an extension and an anesthesia, in this case in relation to the original completeness of the soul. This is an application of McLuhan’s theories considering the knowledge that comes from the psychology of the ego.

The mind, as we know it, as any other “medium,” is born from a shock and from an amputation: a shock due to the separation from the condition of fusion with the existence and consequent numbness in respect to the recognition of our more genuine nature. Spiritual teachers tell us that we are sleeping and that in order to awaken it is necessary to rewind the mind’s contents with the discriminatory and introspective capacities acquired through meditation and interior exploration. Just as the dream protects us from awakening, for example, by including some noise in the dream story for not getting awakened, the virtual world’s dream maintains the mind’s activity in a non-meditative modality which makes self-observation difficult.

Therefore, it prevents our soul from transcending the mind.

In the early stages of mental development, the infant’s capacity for perception – and especially for understanding – does not develop fast enough for him to recognize his identity as Being. The first perceptions that can become memory traces are those of forms and images. Also, the need to learn how to function dictates a certain attachment to such images. When one is familiar with non-conceptual Being, it becomes clear that the development of the mind cannot be divorced from the creation of images, since mind deals with images. There is no knowledge without images, for knowledge is composed of concepts, which are various sorts of images; the creation of these images is indispensable for discrimination in the mind. To know that one is Being, which is not within the realm of images, is such a stable understanding that it seems impossible for a child to have this knowledge (A.H. Almaas, The Pearl Beyond Price, Berkeley, CA: Diamond Books, 1988).

Sometimes, spiritual teachers use shock techniques to bring us back to awareness, in particular in Zen Buddhism traditions. One pain drives out another.

Perhaps, perceiving a distant echo of the fact that the conceptual mind itself, born as a defense from unbearable sensations of separation, is nothing more than an external medium of our genuine soul: even though it is inbuilt in our central nervous system, we try to bring it back outside us and to deliver it to a mechanical agent called a computer so that we can be free of it.

Everything which can be simulated and brought outside as an extension/self-amputation in reality is not “ourself.” Spiritual teachers say there is little of ourselves other than a global awareness which is connected to a specific body/mind. This awareness certainly can’t be externalized in a medium.

If the mind was created by the downfall from the primary soul’s condition of wholeness and the computer is the mind’s extension, the computer dazzles us like a reflection of a reflection, a double maya, with the associated opportunities and risks.

To make our minds numb is certainly not useful in getting us in touch again with our depth. The state of trance and the use of a set of limited mental capacities, needed for adapting to the interaction with the virtual technologies, will have to be balanced by practices in order to bring back the full availability of the mind’s tools, which are discrimination, deep research, prolonged attention. Discrimination and the subtle penetration of the truth are the capacities that lead us to overcoming the mental structures that are imprisoning us in the old conditionings, among which are the primary conditionings which separated us from the immensity of loving awareness.

It is necessary to have a mind before leaving it, possibly well-functioning and connected to the rest of the body in a deep and sensual way.

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Ne Gli strumenti del comunicare Marshall Mcluhan affermava che “Ogni invenzione o tecnologia è un’estensione o un’autoamputazione del nostro corpo, che impone nuovi rapporti o nuovi equilibri tra gli altri organi e le altre estensioni del corpo.” Ad esempio, l’estensione dell’automobile ha fatto sì che ci potessimo spostare più velocemente ma che si degradassero i muscoli delle gambe.

McLuhan inoltre analizzava il mito greco di Narciso che scambiava la sua immagine riflessa nell’acqua per un’altra persona come un intorpidimento (Narciso deriva da narcosis) dato dalla estensione di se stesso nell’acqua. Questo malinteso, secondo McLuhan, lo fece diventare “il servomeccanismo della propria immagine estesa o ripetuta”

Narciso era intorpidito. Si era conformato all’estensione di se stesso divenendo così un circuito chiuso. Il senso di questo mito è che gli esseri umani sono soggetti all’immediato fascino di ogni estensione di sé, riprodotta in un materiale diverso da quello stesso di cui sono fatti. [...] Questo è il senso del mito di Narciso. L’immagine del giovane è un’autoamputazione o un’estensione determinata da pressioni irritanti. In quanto revulsiva essa produce un torpore generale o uno shock che impedisce il riconoscimento. L’amputazione di sé vieta il riconoscimento di sé. Marshall McLuhan. Gli strumenti del comunicare. Mondadori. Milano. 1990

Sappiamo che ogni medium ed ogni tecnologia hanno un ruolo nell’estensione e nell’intorpidimento dei nostri organi. Ma il computer come medium raccoglie l’eredità di tutti i media preesistenti e aggiunge a sua volta nuove estensioni. Il computer è una estensione/amputazione dell’intera mente.

Le estensioni della mente create dalla tecnologia del computer se da una parte ci espandono le possibilità mentali in termini di ricerca ed elaborazione di informazioni e conoscenze, dall’altra parte ci portano ad amputare o intorpidire alcune capacità della stessa.

Con l’accessibilità pervasiva delle informazioni non vi è la necessità di ricordare, leggere, ragionare. La modalità di scrittura per il web richiede di non entrare troppo nei dettagli o nella profondità del messaggio, in quanto le capacità di attenzione prolungata su Internet sono rare. Conseguente a questo, negli ultimi anni è stato evidenziato nei paesi sviluppati per la prima volta un calo della capacità cognitive dei ragazzi, dopo anni di crescita ininterrotta.

L’altra caratteristica del medium computer come estensione/amputazione della mente va anche nel senso di intorpidire il riconoscimento della nostra mente. Ma cosa significa non riconoscere la nostra mente quando è la mente stessa che compie il riconoscimento? Osservando la modalità in cui si pone la mente quando ha a che fare con le tecnologie informatiche, è evidente che la mente tende ad essere compulsivamente occupata a cercare, comunicare ed elaborare informazioni, che a loro volta produrranno ulteriori informazioni.

Il computer, che può sembrare un’estensione delle capacità della mente, in realtà intorpidisce le capacità di osservazione della nostra mente dall’interno, intesa come consapevolezza di noi stessi, dei nostri meccanismi mentali e del nostro sistema globale corpo/mente. Spesso la capacità di attenzione focalizzata viene diminuita dall’eccessivo numero di input mentali. Il corpo viene letteralmente intorpidito e la mente tende a dare attenzione solamente agli stimoli esterni, intorpidendo le capacità di auto-osservazione e di focalizzazione all’interno, qualità che rappresentano le basi della meditazione.

Non ci ri-conosciamo più, perdiamo il contatto con la nostra profondità e la connessione sentita con il corpo e di conseguenza con i messaggi che questo ci rimanda. Il computer come estensione dell’organo mente ci estende e ci evita il riconoscimento della stessa mente, intesa in senso esteso buddista come l’insieme di pensieri, emozioni, sensazioni.

The computer, medium-somma-di-tutti-i-media ci estende la mente verso esterno e ci allontana dal contatto consapevole con la stessa. Ci porta ad essere affascinati verso l’immagine riflessa nell’acqua come fece Narciso. E come Narciso siamo affascinati dalla nostra immagine, a livello intellettuale, fotografica, creativa, riflessa nei nostri blog, nei siti di social networking, nei siti di incontri, nei forum. Quando non ci riconosciamo cerchiamo conferme dall’esterno.

Psicologicamente il narcisismo primario si sviluppa quando la psiche perde il contatto con la propria totalità:

Il narcisismo si sviluppa quando l’anima perde contatto con la propria totalità, specialmente quando perde contatto con la propria natura autentica. L’anima perde consapevolezza della sua completezza attraverso la perdita dell’immediatezza dell’esperienza, la quale deriva dallo sperimentare se stessa attraverso impressioni passate. La perdita dell’immediatezza coincide con la perdita della consapevolezza della presenza, e poiché la presenza è la “colla” che unifica tutti gli aspetti dell’esperienza, la totalità scompare. Il bambino perde la sua auto-realizzazione primaria (e il suo narcisismo primario) quando comincia a fare esperienza di sé in quanto oggetto. A.H. Almaas. The Point of Existence. Diamond Books. Berkeley. 1996.

A questo punto la mia ipotesi è che se il computer è un modo di esternalizzare le funzioni della mente, la mente stessa può essere considerata come un “medium” che determina una estensione e una anestesia, in questo caso in relazione alla completezza originaria dell’anima. Un’applicazione delle teorie di McLuhan considerando le conoscenze della psicologia dell’ego.

La mente, così come la conosciamo, come ogni altro medium, nasce da uno shock e da un’amputazione: shock per la separazione dalla condizione di fusione con l’esistenza e conseguente torpore rispetto al riconoscimento della nostra natura più autentica. I maestri spirituali ci dicono che dormiamo e che per risvegliarsi è necessario riavvolgere i contenuti della mente con le capacità discriminatorie ed introspettive acquisite tramite la meditazione e l’esplorazione interiore. Così come il sogno ci protegge dal risvegliarci dal sonno, ad esempio inglobando nella trama del sogno un rumore per non essere risvegliati, il sogno dei mondi virtuali mantiene la mente attiva in una modalità non-meditativa che rende difficile l’osservazione di sé. Di conseguenza impedisce alla nostra anima di trascendere la mente.

Nei primi stadi dello sviluppo mentale, la capacità del neonato di percepire, e specialmente di comprendere, non si evolve alla velocità necessaria per permettergli di riconoscere la sua identità in quanto Essere. Le prime percezioni che possono trasformarsi in ricordi sono quelle delle forme e delle immagini. Inoltre, il bisogno di imparare a funzionare impone un certo attaccamento a tali immagini. Quando si acquisisce familiarità con l’Essere nonconcettuale, diventa chiaro che lo sviluppo della mente non può prescindere dalla creazione delle immagini, poiché la mente opera con queste ultime. Non esiste conoscenza senza immagini, in quanto la conoscenza è composta di concetti, che sono vari tipi di immagini; la creazione di queste immagini è indispensabile per la discriminazione mentale. Sapere che si è l’Essere, il quale non appartiene al regno delle immagini, è una comprensione così stabile da sembrare impossibile per un bambino. Almaas. The Pearl Beyond Price. Diamond Books. Berkeley. 1988.

I maestri spirituali talvolta utilizzano tecniche di shock per riportare alla consapevolezza, in particolare nella tradizione del buddismo Zen. Chiodo scaccia chiodo.

Forse, percependo una lontana eco del fatto che la mente concettuale stessa, nata come difesa da sensazioni intollerabili di separazione, non è altro che un medium estraneo alla nostra vera anima pur se innestato nel nostro sistema nervoso centrale, tentiamo di riportarla fuori da noi stessi e di consegnarla ad un agente meccanico chiamato computer affinché ce ne possiamo liberare.

Tutto ciò che si può simulare e portare all’esterno come estensione/amputazione di noi stessi in realtà non è veramente “noi stessi”. Stando a ciò che dicono i maestri spirituali, vi è ben poco di noi stessi se non una consapevolezza globale che si connette ad uno specifico corpo/mente. Tale consapevolezza non è certamente esteriorizzabile su un medium.

Se la mente è stata generata tramite la caduta dalla condizione primaria di completezza dell’anima e il computer è un’estensione della mente, il computer ci abbaglia come il riflesso di un riflesso, un doppio maya, con le opportunità e i rischi associati.

Intorpidire la nostra mente non ci è certamente utile per riprendere il contatto con la nostra profondità. La trance e l’uso di un set limitato delle capacità mentali per adeguarsi all’interazione con le tecnologie virtuali, dovrà essere bilanciata da pratiche per riportare la piena disponibilità degli strumenti della mente quali la discriminazione, l’indagine profonda, l’attenzione prolungata. Sono le capacità di discriminazione e di sottile penetrazione del vero che ci portano al superamento delle strutture mentali che ci imprigionano nei vecchi condizionamenti, tra i quali i condizionamenti primari che ci hanno separato dall’immensità della consapevolezza amorevole.

E’ necessario avere una mente prima di lasciarla, possibilmente ben funzionante e connessa con il resto del corpo, in modo profondo e sensuale.

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