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Zen archery and computers

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The use of tools and technology is probably the most singular behavior that separates human beings from animals. Humans have self-consciousness, that is consciousness conscious of itself: we are aware that we are conscious.

Being aware of having consciousness allows us to project the same consciousness outside our bodies in creating tools that extend our body-mind possibilities. During history the use of tools diversified and grew exponentially, with computer technology as the most advanced mind-extension tool yet created.

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L’utilizzo degli strumenti e della tecnologia è probabilmente il comportamento più originale che separa gli esseri umani dagli animali. Gli esseri umani possiedono autoconsapevolezza, ovverosia coscienza che ha coscienza di se stessa: siamo consapevoli di essere coscienti.

Essere consapevoli di essere coscienti ci consente di proiettare la stessa coscienza all’esterno dei nostri corpi nella creazione di strumenti che estendono le possibilità del corpo-mente. Nel corso della storia l’uso degli strumenti si è diversificato ed è cresciuto esponenzialmente, con la tecnologia dei computer che rappresenta attualmente lo strumento più elaborato per l’estensione della mente.

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Our mind didn’t make a blunder in (unconsciously) projecting our consciousness out of our bodies and wanting to make matter conscious through the development of technology; the blunder is in not seeing that the universe is intrinsically conscious. The universe as a pervasive conscious entity is a condition described by mystics of every tradition. This consciousness has been called cosmic consciousness, conscious universe, universal mind and is described by Walt Whitman as “ineffable light, light rare, untellable, light beyond all signs, descriptions and languages.” while Erwin Laszlo talks about the conscious universe in these terms:

To me it’s very obvious that consciousness is not simply an epiphenomenon, not a byproduct of the brain; it’s something that’s pervading the whole universe. . . . Consciousness is not simply produced by a complex set of neurons. It’s there, in the whole body, and in all of existence

Since we don’t see our individual consciousness and the infinite consciousness that pervades everything as part of the same ocean, we think we are limited in our possibilities, therefore needing to build external tools for our “development”. We are infinite but we don’t know it.
Nonetheless, the use of tools has been advocated even by spiritual paths such as Zen. One of the classic books on Zen illustrates the path of soul realization through mastering an external tool, in this case a bow and an arrow.

The archer ceases to be conscious of himself as the one who is engaged in hitting the bull’s-eye which confronts him. This state of unconscious is realized only when, completely empty and rid of the self, he becomes one with the perfecting of his technical skill, though there is in it something of a quite different order which cannot be attained by any progressive study of the art. Eugen Herrigel. Zen in the Art of Archery:

In this description by Herrigel, there are passages that relate both the differences and the similarities between the attitude in using technology by the information society and that of a Zen master: “the archer ceases to be conscious of himself” and enters in a “state of unconscious…completely empty and rid of the self”.

Prolonged computer use tends to put people in an altered state where the user tends to lose the sense of time and his connection with his body. Protracted computer use also rids him of himself in a sense, detaching his awareness from anything other than the computer screen. But there are fundamental differences between losing ourselves in the computer and letting go of ourselves while mastering a tool in a sacred way. With the computer we abandon ourselves prematurely, we just lose our attention and the connection with our bodies and the depths of our soul. As opposed to Zen archery, through the computer we don’t pass through the long practice of turning our attentive awareness on ourselves that allows us to let go of our ego and hit our center, deeper than the ego.

The external center to hit with the arrow is just a metaphor of the inside one. The bow and arrows are tools that serve as a bridge to our inner selves, not to a technical external goal. Both the bow and the computer are tools to extend our consciousness. When we reach that center through Zen we don’t identity ourselves in the tool, nor in the goal and not even in our ego. With Zen we become completely empty, with the computer our minds become completely filled with information.

Nonetheless even traditional tools and media can be employed for understanding our soul. Photographs, novels and poems had an evolution from the external to internal, as McLuhan showed:

Perhaps the great revolution produced by photograph was in the traditional arts. The painter could no longer depict a world that had been much photographed. He turned, instead, to reveal the inner process of creativity in expressionism and in abstract art. Likewise, the novelist could no longer describe objects or happenings for readers who already knew what was happening by photo, press, film, and radio. The poet and novelist turned to those inward gestures of the mind by which we achieve insight and by which we make ourselves and our world. Thus art moved from outer matching to inner making. McLuhan. Understanding Media. MIT Press. Cambridge. 1994.

Computers are probably, despite the rapid technical achievements, still in their infancy; the switch between using them as productive tools and consciousness processing tools hasn’t yet happened. If painting became a tool for soul exploration because photography conquered the traditional painting territory, and novels turned to the inward gestures “by which we achieve insight and by which we make ourselves and our world” because of other media, what is the role of the computer and what are the other media involved? And in which direction can the computer go when its role will be taken over by some other media?

This new competition between media is unprecedented in history. The match now is between the mind and the computer. The role of the mind as a thinking, organizing, forecasting and calculating tool is being taken over by computers. We’ll need to use our consciousness in a deeper way, to investigate the internal processes of our mind, to focus on the mechanisms instead of the contents, in a meta-knowledge process, deconstructing our conditionings and getting to know our mind-tool from the inside.

This is the goal of every meditation “tool” for getting a transition from intellect to wisdom, from mind to no-mind, from ego to enlightenment.

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La nostra mente non ha preso un abbaglio nel proiettare (inconsciamente) la nostra coscienza al di fuori dei nostri corpi e nel voler rendere la materia cosciente tramite lo sviluppo della tecnologia: l’abbaglio è nel non riconoscere che l’universo è di per sè cosciente. L’universo come entità cosciente pervasiva è una condizione descritta dai mistici di ogni tradizione. Questa coscienza è stata chiamata coscienza cosmica, universo conscio, mente universale ed è descritto da Walt Whitman come “luce ineffabile, luce non comune, luce oltre qualsiasi segno, descrizione e linguaggi”, mentre Erwin Laszlo parla dell’universo cosciente in questi termini:

Per me è ovvio che la coscienza non è solamente un epifenomeno, non è un sottoprodotto del cervello; è qualcosa che pervade l’intero universo […] La coscienza non viene prodotta semplicemente da un insieme complesso di neuroni. E’ presente nel corpo come unità e in tutta quanta l’esistenza.

Poichè non vediamo la nostra coscienza individuale e la coscienza infinita che pervade il tutto come parte di un unico oceano, pensiamo di essere limitati nelle nostre possibilità. Di conseguenza necssitiamo di costruire degli strumenti esterni per il nostro “sviluppo”. Siamo infiniti ma non lo sappiamo.

Comunque, l’uso degli strumenti è stato sostenuto anche nei percorsi spirituali come lo Zen. Uno dei classici libri sullo Zen illustra il percorso della realizzazione dell’anima attraverso la padronanza di uno strumento esterno, nel caso un’arco e una freccia. Herrigel narra in Lo Zen e il tiro con l’arco che l’arciere cessa di essere cosciente di se stesso come colui che vuole centrare il bersaglio che fronteggia. Herrigel afferma inoltre che questo stato di non-coscienza viene realizzato solo quando si svuota e si libera da se stesso e diventa una cosa sola con il perfezionarsi delle sue capacità tecniche, anche se vi è un altro livello che non potrà essere ottenuto da nessun progresso nello studio dell’arte.

Nelle descrizioni di Herrigel ci sono dei passaggi che riferiscono sia le differenze che le similitudini tra l’attitudine nell’uso della tecnologia da parte della società dell’informazione e quella della via dello Zen, quando l’arciere cessa di essere cosciente di se stesso ed entra in uno stato di non-coscienza, svuotato e liberato da se stesso.

L’uso prolungato del computer tende a portare le persone in uno stato alterato in cui l’utente tende a perdere il senso del tempo e il contatto col suo corpo. L’uso prolungato in un certo senso lo porta ad abbandonare se stesso, distaccando la sua consapevolezza da qualsiasi cosa che non sia lo schermo del computer.

Ma vi sono delle differenze fondamentali tra il perdere se stessi nel computer e lasciare andare se stessi mentre si padroneggia uno strumento in un percorso sacro. Attraverso il computer abbandoniamo noi stessi prematuramente, perdiamo solo la nostra attenzione e la connessione con i nostri corpi e con la profondità della nostra psiche. A differenza del tiro con l’arco Zen, attraverso il computer non passiamo attraverso la lunga pratica del volgere la nostra attenzione consapevole al nostro interno, che ci consente di lasciare il nostro ego e di raggiungere il nostro centro, più in profondità dell’ego.

Il bersaglio esterno è solamente una metafora per quello interno. L’arco e la freccia sono strumenti che hanno il ruolo di ponti verso i nostri sè interiori, non tanto importanti come obiettivi tecnici esterni. Sia l’arco che il computer sono strumenti per l’espansione della nostra consapevolezza. Ma quando raggiungiamo il centro interiore attraverso lo Zen non ci identifichiamo nello strumento, nè nell’obiettivo e neppure nel nostro ego. Con lo Zen diventiamo completamente vuoti, mentre col computer la nostra mente diviene completamente occupata dalle informazioni.

Nonostante questo anche gli strumenti e i media tradizionali possono essere impiegati per la comprensione della nostra anima. La fotografia, i romanzi e la poesia hanno visto un’evoluzione dall’esterno all’interno, come ci ha rivelato McLuhan:

Forse il settore più radicalmente rivoluzionario della fotografia fu quello delle arti tradizionali. Il pittore non poteva più dipingere un mondo tanto fotografato. Passò allora, con l’espressionismo e l’arte astratta, a rivelare il processo interno della creatività. Similmente il romanziere non poteva più descrivere oggetti o avvenimenti ad usi di lettori che già sapevano ciò che stava accadendo dalla foto, dai giornali, dai film e dalla radio. Poeta e romanziere presero a occuparsi di quei gesti interiori dello spirito mediante i quali arriviamo a capire le cose e a plasmare noi stessi e il nostro mondo. L’arte insomma passò dalla creazione del mondo esterno a quella del mondo interiore. Marshall McLuhan. Gli strumenti del comunicare. Mondadori. Milano. 1990

I computer sono, nonostante il rapido evolversi della tecnologia, tutt’ora ai primordi; ad oggi sono perlopiù strumenti di produttività; non è ancora avvenuto il cambiamento nella direzione di elaboratori della consapevolezza. Se la pittura è diventata uno strumento per l’esplorazione dell’anima in quanto la fotografia aveva conquistato il suo territorio tradizionale, e i romanzi si sono rivolti “ai gesti interiori dello spirito mediante i quali arriviamo a capire le cose e a plasmare noi stessi e il nostro mondo” per la presenza di altri media, qual è il ruolo del computer e quali sono gli altri media implicati? E in quale direzione può andare il computer quando il suo ruolo verrà rilevato da altri media?

Questa nuova competizione tra media non ha precedenti nella storia. Il confronto è ora tra la il “medium” rappresentato dalla mente e il computer. Il ruolo della mente come strumento di pensiero, di organizzazione, di previsione e di calcolo sta essendo rilevato dai computer. Necessitiamo di usare la nostra consapevolezza in modi più profondi, per esaminare i processi interni della nostra mente e focalizzarsi sui meccanismi invece che sui contenuti della mente, in un procedimento di meta-conoscenza, decostruendo i nostri condizionamenti e conoscendo gli strumenti della mente dall’interno.

Questo è l’obiettivo di ogni “strumento” di meditazione per portare alla transizione dall’intelletto alla saggezza, dalla mente alla non-mente, dall’ego all’illuminazione.

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