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Internet and the weakening of central (inner) organizations

the eye[en]

In the Hindu and tantric Buddhist esoteric traditions, human beings are seen as composed of centers of energy called chakras. Of those, the sixth chakra, called Ajna chakra, is located between the eyes and is often associated with the pineal gland and the “third eye.”

The sixth chakra resonates with an intuitive kind of intelligence, with clear thinking and clear vision. The sixth chakra way of knowing allows one to see the forming of clear patterns in a huge amount of information. This chakra synthesizes many different aspects of intelligence and gives the skill to pick out information about anything by non-logical means.

The sixth chakra world points to a fascinating place where pure knowledge is omnipresent. Descartes would probably have loved to imagine such a place. Anybody heavily involved with information technology as well would enjoy the sixth chakra capacity to see patterns in the information overload and to live in a clear, brilliant place where intuition rules.

The sixth chakra is even more than intelligence as we know it. It is pure knowing, where even thinking is not needed any more. It is also a place where single individualities melt, where there’s nobody who knows and just knowing remains, a place where there’s no separation between inner and outer, between me and you… no more duality. There is a transpersonal flavour about the sixth body.

The sixth chakra is supposed to take charge of the person when the ego, through a spiritual path, doesn’t have the primary role any more. The sixth chakra starts to coordinate the body and the mind from a higher awareness than the ego and one of its names is “the command chakra.” The ego keeps the personality together through a thick net of thoughts, feelings and conditionings that are mostly acquired, while the Ajna chakra gives direct vision, knowledge and action, non-mediated by any past conditionings.

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Nelle tradizioni esoteriche Indù e nel Buddismo tantrico, gli essere umani sono composti da centri energetici chiamati chakra. Di questi, il sesto chakra, chiamato  Ajna chakra, è localizzato in mezzo agli occhi ed è spesso associato con la ghiandola pineale e il “terzo occhio”.

Il sesto chakra risuona con un tipo di intelligenza intutitivo, con un pensiero e una visione nitida. La modalità di conoscere del sesto chakra consente ad una persona di vedere con chiarezza delle strutture, dei pattern, all’interno di un’enorme quantità di informazioni. Questo chakra sintetizza molti diversi aspetti dell’intelligenza e conferisce la capacità di estrapolare informazioni su qualsiasi tema tramite procedimenti non-logici.

Il mondo del sesto chakra mostra un luogo affascinante dove la conoscenza pura è onnipresente. Probabilmente Cartesio avrebbe amato immaginare un tale luogo. Anche chiunque è fortemente coinvolto nell’elaborazione dell’informazione si feliciterebbe della capacità del sesto chakra di vedere delle hiare strutture nel sovraccarico informativo e di risiedere in un luogo trasparente e brillante dove l’intuizione la fa da padrona.

Il sesto chakra va oltre alla definizione di intelligenza per come la conosciamo. E’ conoscenza allo stato puro, dove anche il pensiero stesso non è più necessario. E’ anche un luogo dove le singole individualità si fondono, dove non vi è più nessuno che conosce e dove rimane solo la conoscenza, un luogo ove non vi è separazione tra interiore ed esteriore, tra me e te, nessuna dualità. Il sesto corpo ha un sapore transpersonale.

Si ritiene che il sesto chakra si prenda cura della persona quando l’ego, tramite un percorso spirituale, non ha più un ruolo primario. Il sesto chakra inizia a coordinare il corpo e la mente da una conspevolezza più elevata dell’ego, tanto che uno dei suoi nomi è “il chakra del comando”. L’ego mantiene la personalità unita attraverso una fitta rete di pensieri, emozioni e condizionamenti, perlopiù acquisiti, mente l’Ajna chakra produce una visione, una conoscenza e un’azione diretta, non mediata da alcun condizionamento del passato.

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When the conceptual thoughts end their role in driving the evolution of the soul, the Ajna chakra comes into play. Without the ego, the psyche would become schizophrenic if there wasn’t a new coordinating entity. The Ajna chakra binds again what have been melted, but from a higher vision.

Parallel to the chakra model in the esoteric tradition there is a classification in bodies. Human beings are seen as composed of seven bodies: physical, emotional, etheric, mental, spiritual, cosmic, and nirvanic.
Those bodies are like milestones in the self-knowing process, levels where our awareness is most connected to during our spiritual evolution. The fifth body, preceding the sixth, is where the culmination of the individuality and the ego takes place. A strong, defined and sometimes inflexible ego is the fulfillment of the fifth body. The best human qualities are at home in the fifth body as well.

However, the spiritual potentiality does not end with a well-defined personality, however strong, good or bad. Osho talked about the passage from the fifth to the sixth level in The Psychology of the Esoteric (Cologne: Rebel Publishing House):

The fifth body is the richest. It is the culmination of all that is possible for a human being. The fifth is the peak of individuality, the peak of love, of compassion, of everything that is worthwhile. The thorns have been lost. Now, the flower too must be lost. Then there will simply be perfume, no flower. The sixth is the realm of perfume, cosmic perfume. No flower, no center (p. 94).  Up to the fifth, scientific methods can be used, so yoga is helpful. But after that it is meaningless, because yoga is a methodology, a scientific technique.  In the fifth, Zen is very helpful. It is a method to go from the fifth to the sixth (p. 96). Zen has had much appeal in the West because the Western ego is, in a sense, crystallized. In the West, they are the masters of the world; they have everything. But the ego has become crystallized through the wrong process. It has not developed through the transcendence of the first four bodies. So Zen has become appealing to the West but it will not help because the crystallization is wrong (p. 96). If Zen is used before the fifth body you may experience satori, but that is not samadhi. Satori is a false samadhi. It is a glimpse of samadhi, but it is just a glimpse (p. 97).  Labor and effort are necessary; they are needed. But they have a limitation. They are needed up to the fifth body, but they are useless from the fifth to the sixth (p. 98). Up to the fifth you can work and then, from the fifth on, just be aware. Doing is not important then; consciousness is important (p. 100).

The sixth body and the sixth chakra qualities are being simulated and even stimulated by the Internet technology. The sixth chakra ability to pick out information by non-logical means, where we have to rely more on our intuition than on a linear method is manifested in the fast eye scanning of Web pages and information we get on the Internet. We have to grasp the important points and correlations between elements at a glance. Even though search engines like Google try hard to bring order to the huge amount of data, the Net is and will be a non-linear, fuzzy and chaotic place where we find our way in it more by intuition than by logic. Even Google’s results are mostly approached in the same glance-scanning way.

The fact that in the sixth body “doing is not important then; consciousness is important” reminds me of the disembodied online world where we detach from the connection with our bodies to live in a realm of pure information and knowledge. Even the modalities of active thinking, the ones which involve inner concentration and planning, are mostly substituted online by riding the waves of information, flowing from one thing to the other without digging too much in any mental territory. It seems that more than thinking, information pours on us and we sort it quickly and through the very process of sorting we create a thread of information to ride.

As there is also a transpersonal flavor about the sixth body, since the beginning the Internet has often been associated with collectivity more than with individuality. The efforts in creating and spreading information looks like a process of a collective mind. Software is developed by collective efforts, often in the public domain, projects like Wikipedia work on the cooperation between millions of people. Social networks like Facebook or Myspace, even though offering spaces to individuals where they can express themselves, often see their aggregation in identities of loose collective groups. Several cyberculture experts talked about the emergence of a global mind through the Internet, especially during the 90s.

Norbert Wiener, one of the fathers of computer science, said that computers are technologies of “command and control,” as the Ajna chakra is supposed to do.

The sixth chakra can experience its own excesses too. People with an overactive sixth chakra tend to be ungrounded in reality, living in clouds, with difficulties in concentrating. In the extreme, this might trigger paranoid thoughts and hallucinations. When there’s an overload of intuitions or thoughts and there’s no ability to let them go but instead the person becomes attached to them, those tend to clutter the mind. If the sixth chakra is not balanced and rooted by the other chakras, and there’s no connection with the body, the mind becomes clogged.

The Net, in a way, kicks us up to the field of the sixth body, both in the realm of knowledge and in the difficulty of concentrating, but does this by bypassing the other bodies, especially the fifth body of ego construction, which is sometimes seen as “the enemy to defeat” in some people on the spiritual path, but in whose lack we won’t even have the personality qualities needed to go beyond the ego.

We already know, for instance, that the emotional body doesn’t develop well when babies are given to day-care and they get less body contact with the caregivers. Through the Net, the building of a defined ego is not encouraged.

When the West had the strong guidance as well the limiting conditionings of religions and ideologies, the crystallization of the ego took place mainly through ideological, ethical, religious and, of course, through the evergreen familiar conditionings. Some of the messages were in competition with each other, nonetheless, they formed a personality, even though it was often built on ideas sand castles rather than deeper, felt and real human qualities.

The Western ego was largely shaped by the “printing press” culture which advanced human knowledge, understanding and social development greatly. Though this culture also created rigid ideas in the Western mind, it gave the capacity to have a structured and complex kind of thought, deep sense, sustained attention, logical and linear structures and interpretative models of the world.

The ego is, of course, still conditioned by ideologies, religions and science, but in recent years we witnessed the softening of their strength on people. Communism and capitalism aren’t motivating the inner values of good/bad, freedom/dictatorship any more. Both ideologies exposed their limits in driving the human process non to speak of the health of the planet. Religions are showing their darker side regarding intolerance, power, sexual abuse and conflicts. People are losing faith in the messages that come from religions. Even though there’s the phenomenon of fundamentalism, the followers are a very small minority. In the Muslim countries themselves, the secularization process in society is much stronger than fundamentalism, which is actually the reaction to the weakening of tradition.

Science has its limits in guiding humanity out of the problems it is facing on different planes. Reason and rationality, though important advancements from the darker ages of blind faith, aren’t giving clear direction to life and humans any more.

Direct human relationships and contact, which even more important as the collective cultural messages in forming the ego, are more and more mediated by the Internet, where “friendships” can be established and ended by a simple mouse click and where personal profiles, human connections and the sites themselves can change, born and die capriciously. With this instability it becomes difficult to develop a deep relationships in time which allows knowing ourselves deeper through others and individuates our personalities. For instance, a research article states that 50 percent of foster kids are on psychiatric medications, telling us something about the need of a long-term real human connection for the development of a healthy psychic structure.

And saying that family guidance has become less important than in the past is obvious. Kids get their inputs more from peers, TV, pop culture and the Internet, which doesn’t give a strong and consistent direction for the formation of a personality, but a set of disconnected and contradictory inputs.

Without the strong references of ideologies, religions, science and human relationships, even the construction of an ego, the fifth body in the esoteric tradition, does not follow a linear process any more.

Through the electronic media and television, we are stimulated daily by contradicting messages, in a non-linear way, differently from the media culture of the press. TV started this attitude and the Internet completed it. We often make a contraposition between TV and the Internet on the basis that while the former is broadcasted, the latter is mostly user-generated and allows the freedom to choose our path through information. But the way of fruition in both cases is non-linear. TV has cuts, edits, quick changes of context and jumps from one subject to another with no real connection or narrative between pieces. We view disconnected bits of information. The Internet, even though it has links which give an appearance of connection and structure, has a non-linear and scattered narrative, where most of the time links don’t connect the discourse in a larger and deeper narrative, but mainly diverge attention, pointing to something which doesn’t blend with the original discourse or contribute to designing a bigger picture.

Of course, I don’t undervalue the importance of having different paths which direct one to something unrelated and unexpected. But as much as links point to varied and captivating material, they lack consistency.

The path of spiritual practitioners goes in the direction of getting rid of the heavy conditionings in order to reach states unknown to the ego, free from limitations (though an ego is needed in order to jump beyond it).
The printing press culture supported not only a new process of cognition, but the ego itself came to be defined in a structured and linear way. In the post-printing press culture, the ego personality is becoming less structured, induced by the non-linear and fast Internet technology.

The stage of history where Western man was straightforward is definitely gone. As we deal with many windows on a computer screen, all competing for our attention, we are split in several fluid personalities without clear direction and with a director which keeps them together without a strong center of conscience.

If this historical tendency is toward a collective loosening of the structures of the ego through media and technologies, how about individual people’s psyches? Can people jump on the sixth body level, beyond the conceptual mind, bypassing the fifth and the construction of a stable ego? What is going to be left from the desegregation of the ego? Will a superior entity take charge of the psyche, or will this just slip into a state preceding the formation of the ego, collapsing into psychosis?

Or are we witnessing a mutation of the psyches where the traditional ego formation doesn’t happen anymore through the same path? Can the solid formation of the ego be bypassed without harm? The Internet, since the beginning, was considered as a technology which could crumble central governments and the one-to-many broadcasting  models in the media, politics, and economy. Perhaps that forecast was an external projection of something that would take place in our inner lives, disjointing the strength of central ego organization in our psyche.

The media and technology are reshaping our psyche in ways that we still don’t really have a clue about. And probably we are too distracted and busy following the next link to care.

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Quando i pensieri concettuali terminano la loro funzione nel dirigere l’evoluzione dell’anima, il sesto chakra attiva la sua funzione. Senza l’ego, la psiche diverrebbe schizofrenica se non ci fosse un’entità che coordina. Il chakra Ajna ristruttura ciò che era stato disperso, ma a partire da una visione più elevata.

Parallelamente al modello dei chakra, nella tradizione esoterica vi è una classificazione in corpi.  Gli esseri umani sono visti come essere composti da sette corpi: fisico, emozionale, eterico, mentale, spirituale, cosmico, nirvanico.

Questi corpi sono come pietre miliari nel processo di autoconoscenza, livelli dove è connessa la nostra consapevolezza durante l’evoluzione spirituale. Il quinto corpo, precedente al sesto, è dove avviene il culmine dell’individualità e dell’ego. Un ego forte, ben definito e a volte inflessibili sono realizzazioni del quinto corpo. Anche me migliori qualità umane sono di casa nel quinto corpo.

Tuttavia, la potenzialità spirituale non termina con una personalità ben definita, per quanto forte, positiva o negativa. Osho ha parlato del passaggio tra il quinto e il sesto livello nel percorso spirituale in The Psychology of the Esoteric (Cologne: Rebel Publishing House):

Il quinto corpo è il più ricco. E’ il culmine di tutto ciò che è possibile per un essere umano. Il quinto rappresenta il picco dell’individualità, dell’amore, della compassione, di tutto ciò che è proficuo. Le spine si sono staccate. Ora, anche il fiore deve perdersi. Rimarrà semplicemente il profumo, senza fiore. Il sesto è il regno del profumo, del profumo cosmico. Nessun fiore, nessun centro (p.94). Fino al quinto possono essere usati dei metodi scientifici, quindi lo yoga è utile. Ma dopo di questo non ha senso, in quanto lo yoga è una metodologia, una tecnica scientifica. Nel quinto lo Zen è molto utile, come metodo per passare dal quinto al sesto (p.96). Lo Zen ha attratto molto l’Occidente poiché l’ego occidentale è, in un certo senso, cristallizzato. L’Occidente è il padrone del mondo, possiede tutto quanto. Ma l’ego si è cristallizzato attraverso il percorso sbagliato. Non si è sviluppato trascendendo i primi quattro corpi. Quindi lo Zen è diventato attraente per l’Occidente ma non potrà essere di aiuto in quanto la cristallizzazione è errata (p.96). Se lo Zen viene applicata prima del quinto corpo, potrai fare esperienza del satori, ma questo non è il samadhi. Il satori è un falso samadhi. E’ solamente un barlume del samadhi. Il lavoro e gli sforzi spirituali sono necessari, ma hanno una limitazione. Sono necessari fino al quinto corpo, ma sono inutili dal quinti al sesto (p.98). Fino al quinto si può lavorare e poi, dal quinto in poi, essere solamente consapevoli. Il fare non è importante, la coscienza la è (p.100).

Le qualità del sesto corpo e del sesto chakra vengono simulate e anche stimolate da Internet. La capacità del sesto chakra di estrapolare le informazioni in modi non-logici, dove dobbiamo contare più sull’intuizione che su metodi lineari, si manifesta nella rapida scansione visiva  delle pagine Web e delle informazioni che arrivano da Internet. Dobbiamo cogliere i punti importanti e le relazioni tra gli elementi con un’occhiata. Anche se i motori di ricerca come Google provano a mettere ordine nell’enorme quantità di dati, la Rete è e rimarrà un luogo non-lineare e caotico dove troviamo la nostra strada più per intuizione che per logica. Anche i risultati delle ricerche con Google vengono approcciati scandendoli con un’occhiata.

Il fatto che nel sesto corpo “il fare non è importante, la coscienza la è” mi ricorda l’immateriale e incorporeo mondo online dove ci distacchiamo dalla connessione con il nostro corpo per vivere in un mondo di pura informazione e conoscenza.

Anche le modalità di pensiero attivo, che richiedono concentrazione interiore e pianificazione, online vengono sostituite prevalentemente dal cavalcare le onde dell’informazione, fluendo da un’informazione all’altra senza scavare più di un tanto nei territori mentali. Sembra che, più che pensare, le informazioni si riversano in noi e le smistiamo velocemente e nell’atto stesso di smistarle creiamo il flusso di informazioni da seguire.

C’è anche una dimensione transpersonale rispetto al sesto corpo, poiché Internet, a partire quasi dagli esordi, è stato associato più con una dimensione collettiva che individuale. Gli sforzi collettivi nella creazione e nella diffusione delle informazioni sembrano l’attività di una mente collettiva. Il software viene prodotto da una collettività, spesso di pubblico dominio; progetti cme Wikipedia funzionano sulla cooperazione tra milioni di persone. I social network quali Facebook o Myspace, seppur offrono spazi individuali dove potersi esprimere, spesso si manifestano come aggregazioni fluide di identità di gruppo e collettività. Diversi studiosi di cibercultura hanno scritto dell’emergere di una mente globale attraverso Internet, in particolare durante gli anni 90.

Norbert Wiener, uno dei padri dell’informatica, disse che i computer sono tecnologie di “comando e controllo”, come si ritiene faccia l’Ajna chakra.

Anche il sesto chakra può avere i suoi eccessi. Le persone con un sesto chakra iperattivo tendono a non avere i piedi per terra, a vivere tra le nuvole, con difficoltà di concentrazione. Agli estremi, potrebbe attivare pensieri paranoici ed allucinazioni. Quando c’è un sovraccarico di intuizioni e pensieri senza la capacità di lasciarli andare e si ci attacca invece as essi, questi tendono a stipare la mente in modi disordinati. Se il sesto chakra non è equilibrato e radicato negli altri chakra, e non c’è connessione con il corpo, la mente diventa intasata.

La Rete, in un certo senso, ci spinge fino alla dimensione del sesto corpo, sia nella sfera della conoscenza che nelle difficoltà di concentrazione, ma lo fa scavalcando gli altri corpi, in particolare il quinto corpo della costruzione dell’ego, che talvolta viene considerato come “il nemico da sconfiggere” da parte di alcune persone nel percorso spirituale, ma in mancanza del quale non avremmo neanche le qualità della personalità necessarie per andare oltre l’ego.

Ad esempio, già sappiamo che il corpo emozionale non si sviluppa in modo adeguato nei bambini che vengono separati dalla madre e in coloro che hanno meno contatto corporeo con chi si prende cura di loro. Attraverso Internet, la costruzione di un ego ben definito non viene incoraggiata.

Quando in Occidente vi era la decisa guida, che anche si manifestava come condizionamenti limitanti delle religioni, delle ideologie e della scienza, la cristallizzazione dell’ego avveniva principalmente attraverso i condizionamenti ideologici, etici, religiosi e, naturalmente tramite i sempreverdi messaggi famigliari. Nonostante alcuni messaggi fossero in competizione tra di loro, formavano una personalità, anche se spesso era costruita come castelli di sabbia di idee invece che da qualità umane reali, profonde e sentite.

L’ego dell’Occidente ha preso forma in larga misura dalla cultura della stampa, che ha fatto progredire enormemente la comprensione, la conoscenza e gli sviluppi sociali. Nonostante la cultura della stampa abbia creato delle idee rigide nella mente Occidentale, ha conferito la capacità di avere una modalità di pensiero complessa e strutturata, senso profondo, attenzione prolungata, strutture logiche, lineari e modelli di interpretazione del mondo.

L’ego, naturalmente, è ancora condizionato dalle ideologie, dalle religioni e dalla scienza, ma da diversi anni, osserviamo un’attenuazione della loro presa sulle persone. Il comunismo e il capitalismo non sono più elementi motivanti dei valori interiori di bene/male, libertà/dittatura. Entrambe le ideologie hanno esposto i loro limiti nel guidare il percorso umano nonché la salute del pianeta. Le religioni stanno mostrando il loro lato ombra sui temi della tolleranza, del potere, degli abusi sessuali e del conflitto. Le persone perdono la fiducia nei messaggi che giungono dalla religione. Anche se assistiamo al fenomeno del fondamentalismo, i loro seguaci sono una piccola minoranza. Anche nei paesi islamici stessi, il processo di secolarizzazione è molto più forte del fondamentalismo, che è il realtà una reazione all’attenuazione della tradizione.

La scienza trova i suoi limiti nel guidare l’umanità fuori dai problemi che sta affrontando sui diversi piani. La ragione e la razionalità, per quanto importanti progressi dalle ere buie in cui vigeva la fede cieca, non hanno più un ruolo ben definito nell’indicare una direzione chiara per per vita e l’umanità.

Le relazioni umane e il contatto diretto, che sono anche più importanti dei messaggi culturali collettivi nella formazione dell’ego, sono sempre più mediati da Internet, dove le “amicizie” possono essere create e terminate con semplice clic del mouse e dove i profili personali, le connessioni umane e i siti stessi sono soggetti a cambiamenti, a nascere ed a morire in modi capricciosi. Data questa instabilità diventa difficile lo sviluppo di profonde relazioni nel tempo, che ci consentono di conoscere noi stessi in profondità attraverso gli altri e di individuare la nostra personalità. Ad esempio, una ricerca dice che il 50 percento dei ragazzi adottati o affidati prende psicofarmaci, dandoci dei chiari messaggi sulla necessità di avere dei contatti umani reali e di lungo termine per un sano sviluppo della struttura psichica.

Inoltre, affermare che la guida della famiglia ha meno importanza che nel passato è solamente riaffermare l’ovvio. Gli input dei figli giungono più dai coetanei, dalla cultura di massa e da Internet, i quali non danno una direzione forte e coerente per la formazione della personalità, ma un insieme sconnesso di input contraddittori.

Senza i riferimenti forti delle ideologie, dele religioni, della scienza e delle relazioni umane, anche la costruzione dell’ego, il quinto corpo nella tradizione esoterica, non segue più un percorso lineare.

Attraverso i media elettronici e la televisione, veniamo stimolati quotidianamente da messaggi contraddittori, in modi non lineari, diversamente dalla cultura della stampa. La televisione ha iniziato con questa modalità e Internet l’ha completata. Spesso la televisione e Internet vengono poste in contrapposizione poichè mentre la prima viene diffusa “da uno a molti”, la Rete è perlopiù creata dagli utenti stessi e consente la libertà di scegliere il nostro percorso attraverso le informazioni. Ma in entrambi i casi le modalità di fruizione sono non-lineari. La televisione ha tagli, montaggi, rapidi cambi di contesto e salti da un argomento all’altro senza una connessione reale o una narrativa tra le parti. Internet, nonostante abbia il sistema dei link che suggerisce connessione e struttura, ha un narrativa non-lineare e sparpagliata, dove perlopiù i link non connettono il discorso in una narrativa più ampia o più profonda, ma perlopiù spostano l’attenzione dirigendola verso qualcosa che non si amalgama con il discorso originale o che contribuisce a una visione più ampia.

Naturalmente non sottovaluto l’importanza di avere diversi percorsi che portano a qualcosa di non collegato o di imprevisto. Ma per quanto i link portano a materiale vario ed accattivante, essi mancano di coerenza.
Il percorso di un praticante spirituale va nella direzione del liberarsi dei pesanti condizionamenti per raggiungere stati sconosciuti all’ego, libero dalle limitazioni (anche se è necessario avere un ego per poter fare il salto oltre).

La cultura della stampa non ha solamente supportato un processo cognitivo, ma l’ego stesso si è definito in un modo strutturato e lineare. Nella cultura post-stampa, la personalità egoica sta diventando meno strutturata, spinta dalle veloci e non-lineari tecnologie di Internet. La fase storica dove l’Occidentale era “tutto d’un pezzo” è sicuramente terminata. Mentre abbiamo a che fare con parecchie finestre sullo schermo, tutte quante in competizione per avere la nostra attenzion, ci scindiamo in diverse personalità fluide senza una direzione ben definita e con un direttore che le tiene assieme senza un forte centro di coscienza.

Se la tendenza storica è verso l’allentamento delle strutture dell’ego attraverso i media e le tecnologie, cosa succede della psiche degli individui? Possono le persone passare al livello del sesto corpo, oltre la mente concettuale, saltando il quinto e la costruzione di un ego solido? Cosa rimarrà dalla disgregazione dell’ego? Una entità superiore si prenderà in carico della psiche oppure questa scivolerà in uno stato precedente alla formazione dell’ego, entrando in una psicosi?

Oppure stiamo testimoniando ad una mutazione della psiche in cui la formazione tradizionale dell’ego non avviene più attraverso lo stesso percorso? Può la formazione di un ego forte essere evitata senza problemi?
Già dall’inizio, Internet è stata considerata una tecnologia che avrebbe potuto sbriciolare i governi centrali ed i modelli “da uno a molti” nei media, nella politica e nell’economia. Forse la previsione era una proiezione esterna di qualcosa che sarebbe avvenuto nelle vite interiori, disgregando la forza dell’organizzazione centrale dell’ego nella nostra psiche.

I media e la tecnologia stanno conferendo alla nostra psiche delle nuove forme in modi in cui tutt’ora non ne abbiamo la minima idea. E probabilmente non ce ne importa molto perché siamo troppo distratti e occupati a seguire il prossimo link.

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