Indranet

Cybervirgins

Ivo — Tue, 18 Nov 2008 06:00:16 +0000

The tendency of spreading sex has been adopted by many magazines of large circulation and by other media such as TV and Internet news sites. Magazines with large circulation have a well-defined and advertised section of “tips, tricks and secrets” concerning sex. It reminds me of the time when I was publishing computer science books where the tricks of using the software were revealed.

Apart from the fact that communication about sex has become technicized, giving space for tricks and the advice of “experts,” perhaps for exorcising the intense and inner engaging nature of sexuality, it remains a fact that sexual messages are present in a pervasive way in every media. It seems that the world is like a global “Sex and the City” set, made of free and varied sexual meetings. If this can be true in some areas of the world, the planetary diffusion of sexual messages culturally does not find much similarity worldwide. The reality is that at least two-thirds of the world lives in a rather restrictive, traditional, and sometimes even very repressive culture regarding sex.

The massive process of worldwide urbanization caused the appearance of a growing number of singles not only in the West but even in every emerging country, especially in Asia and the Middle East. In Shanghai, Delhi, Seoul, Bangkok, Dubai, Manila or Jakarta, the growing class of office employees is formed mainly of women, connected to the Internet.

They often live alone or with female roommates, are members of Internet social networks and dating sites, like Western women. During breaks at work they chat and a growing percentage connects to the Net from home also. This seems to be the lifestyle of many women in the West, but there is a fundamental difference: they live in a traditional society as far as sexual roles are concerned. Even though some countries, like Thailand, are well-known for their hot night life, the majority of people follow very traditional behavior and lifestyles.

As a contrast to their upbringing, a culture without filters can sneak through their computer screen (which has almost nothing to do with tradition) of virtual meetings, erotic chats and porno sites, sometimes extreme ones. The ease of getting in contact with anyone through dating sites is a great difference between ordinary reality and what one lives online on the screen. The gap between traditional culture and the online becomes more and more wide because the culture of a whole country evolves more slowly compared to the speed of technological and online transformation. A great dichotomy is being created between the way one should be and appear in a certain manner according to the requirements of traditional culture and what the Net offers.

La tendenza a divulgare il sesso è stata adottata da parecchie riviste di larga tiratura e da altri media quali la televisione e i siti Internet di informazione. Le riviste di grande diffusione hanno una sezione ben nutrita e pubblicizzata di “consigli, trucchi e segreti” sul sesso. Mi ricorda quando pubblicavo i libri di informatica dove svelavamo i trucchi dell’utlizzo del software.

A parte il fatto che la comunicazione sessuale si è tecnicizzata, dando spazio ai trucchi e ai consigli degli “esperti”, forse per esorcizzare la natura intensa e interiormente coinvolgente della sessualità, sta di fatto che i messaggi sessuali sono oramai presenti in modo pervasivo in tutti i media. Sembra che la vita sia tutto un “Sex and the City” fatta di libertà di incontri e varietà. Se questo può essere vero in alcune aree del pianeta, la diffusione planetaria di messaggi sessuali non corrisponde ad un’altrettanta apertura delle culture. La realtà dei fatti è che almeno i due terzi del mondo vive una cultura tutt’ora piuttosto restrittiva, tradizionale e talvolta anche fortemente repressiva nei confronti del sesso.

Il processo di massiccia urbanizzazione mondiale ha portato alla comparsa di un numero elevatissimo di singles non solo in occidente, ma anche in ogni nazione emergente, in particolare in Asia e nel Medio Oriente. A Shanghai, Delhi, Seul, Bangkok, Dubai, Manila o Jakarta, la crescente classe impiegatizia negli uffici è formata prevalentemente da donne, connesse a Internet.

Vivono da sole o convivono con amiche, sono presenti su Internet nei social networks e nei siti di incontri online, come lo sono le occidentali. Durante le pause di lavoro chattano e una percentuale si crescente si connette alla rete anche da casa. Sembra lo stesso stile di vita di molte donne dell’Occidente ma con una differenza fondamentale: vivono in una società molto più tradizionale per quanto riguarda i costumi sessuali. Anche se alcuni paesi, come la Tailandia, sono noti anche per l’incandescente vita notturna, la stragrande maggioranza delle persone segue comportamenti e stili di vita molto tradizionali.

In contrasto all’educazione ricevuta, dallo schermo del loro conputer può introdursi senza filtri una cultura che ha poco a che fare con la tradizione, fatta di incontri virtuali, di chat erotiche e di siti porno, a volte estremo. La facilità con cui si entra in contatto con chiunque tramite i siti di incontri porta ad un grande divario tra la realtà ordinaria e ciò che si vive online sullo schermo. La forbice tra la cultura tradizionale e quella online si fa sempre più ampia in quanto la cultura di un intero popolo si evolve in modo molto più lento rispetto alla velocità di trasformazione della Rete. Si crea una grande dicotomia tra il dover essere ed apparire in un certo modo secondo le richieste della cultura tradizionale e l’offerta della Rete.

Thus, peculiar figures are being created on the Net, whom I label cybervirgins: women who have never had real sexual relationships with a man but are sexually active online. We are not speaking about young girls, but college students, employed women, mature women and, it is rather surprising for a Western man to discover that women who are in their 30s or even 40s, in certain cultures, are still virgins if they’ve never had a husband.

The culture of which they are part limits the probability of a single woman meeting men, especially if she is not very young anymore. Added to this, there’s a social formality ruling contacts with the opposite sex and a series of traditional rules of behavior. To all the above we have to add the inner limits due to the superego: superego in terms of self-judgment about their behavior and the fear of being judged by society. Very often this female figure lives alone, far from the original family and feels lonely.

The solution seems to be right at hand. The Internet opens infinite possibilities of meeting, in contrast with the boring life of home and work (much more work in the emerging economies). Self-judgment is partially overcome by the protection given by the screen and by the fact that nobody will come to know anything. The medium helps her to know men, even intimately, of whom she has little experience. Afterward a world of seductions, desires, admissions, eroticism, curiosities, lust, pornography, cybersex through words or the webcam can be opened.

In the 1970s Nancy Friday published hundreds of interviews regarding the fantasies and sexual activities of women, revealing vivid, complex, imaginative, sometimes extreme sexual lives, debunking the cultural myth of those times that women “don’t think about sex that much.” Now the same fantasies can be shared online anonymously, but for a cybervirgin the sensuality and world of lust take place only through the Internet.

Cybervirgins are aware that there is a strong difference with real relationships, even if they have not had any. But after a prolonged experience online there are subtle mental mechanisms which at a certain moment get the upper hand. The nature of the medium itself, even in those who have had their cybersex experiences after many real ones, brings a peculiar attachment to the medium, much more for a cybervirgin. For example, she can define as a boyfriend a man with whom she had only online contacts, and who in turn probably defines himself the same way with other women. In some cases she can become dependent upon porn or cybersex, or masturbate compulsively with variegated sexual fantasies. At other times the extreme nature of some Internet porn creates an inhibitory instead of liberating effect, postponing the meeting with real sex even more.

But most of all the cybervirgin would become attached to the attention given to her in dating sites, to feeling seen, heard, desired and seduced. An email or a message in a dating site becomes the emotion of a love letter, a chat becomes a romantic evening. The process of seduction from the man’s side, which in order to be efficient must be necessarily gentle and respectful of the stages (otherwise just with a single click he can be deleted from her contacts), gratifies and hooks her. Therefore, it becomes possible to share intimately without any shame and to open oneself in manners which can hardly happen in reality. A man on the other hand can have the chance to perfect the art of seduction by learning not to be always impatient and to use words in a way that touch the mind, the emotions and the body.

Basically she is always searching for “the great love” but after a certain time the searching process in itself substitutes the end, which is also less risky for the heart than real meetings. Those few real meetings that she had (if she had any) were mostly unsatisfactory. Remaining in the virtual world she can continue to feed the dream of finding her prince. Because of cultural and religious reasons women have been told to give attention to the “high layers” more than to the body and its feelings. This has fed a world of dreams which sometimes expands in a lack of touch with reality.

There are also the “cybervirgins again”: women separated since years during which they have not had any sexual contact with a man, being busy with children, with their work, and being limited by their traditional societies which do not encourage new meetings. At a certain moment they find themselves with almost independent children as early as 40 years old and with the maturity which makes them more sensual and open. They are strong women who managed to carry on with their family as single mothers, passionate and willing to feel desired again, who find an escape from family and work pressure through the Internet.

The phenomenon of cybervirgins involves young girls as well. Any teenager can access sexual material through the Internet much before getting explicit guidance from the pivotal adults in her life, like parents or teachers. We teach sport to young people, we teach them technologies, culture, arts, but very seldom, even in the most progressive nations, is sexuality faced in an honest and open manner. We guide them step by step enrolling them in the most disparate courses but when it comes to dealing with sexuality, the strongest energy that a human being can meet (apart from meeting the Divine), society leaves them to themselves, abandons them with hypocrisy and cowardice so as not to face themes inconvenient to adults themselves.

Therefore, the first sexual curiosities are satisfied more often through the Internet and as more often than not these continue for some time before having real experiences. I wrote about the female universe because in the dating sites I visited and the people I chat with were mostly females. The masculine world has different modalities of entering the online world, nevertheless complementary in the direction of withdrawing from the reality.

The Internet is nothing new in having the initial approach to sex being mediated by images. This happened in the past as well. When I was a boy there were sex comic strip stories and magazines with sex photos. But it was different, quantitatively (what we could see was very mild compared with what is available today) and, above all, qualitatively (there was no interaction with a real person who probably will never be met).

Furthermore, in most parts of the world pornography did not exist or it could be accessed only in a limited way until a few years ago. The impact of porn is particularly strong in countries which got transformed in a few years from complete obscurity to having a direct entry in the intimacy of their homes. With the Internet an anthropological change is happening which has not yet been fully analyzed. Questionnaires of sociology and psychology do not matter in such a world: it is only possible to know it through having experienced it in first person or by word of mouth between friends. Now, Western and Eastern countries are joined by the same technologies, the same individualism and the same alienation.

In order to understand the impact of this phenomenon on the psyche and on relationships we do not need either judgments of the Internet as a medium, or of the involved people, but an attitude of research without prejudice.

The fundamental questions on this matter are: what happens when sex, an emotional and sensorial experience, in addition to being mental, gets mediated by a screen for a long time predominantly on the mental and visual planes? If this approach to sexuality is the first and the only one for a long time, what type of imprint does it leave on the psyche? What type of relationships with the opposite sex will be shaped in the future? Do Internet cyber-meetings smoothen the way for more open and deep meetings in reality, or do they make us increase the distance more and more from the real which is not familiar and which would involve unknown inner channels?

Si crea quindi una peculiare figura della Rete che definisco come cibervergini, donne che non hanno mai avuto rapporti sessuali reali con un uomo ma sono attiva online su un piano sessuale. Non ragazzine, ma studentesse universitarie, impiegate, donne mature, ed è alquanto sorprendente per un occidentale scoperire che donne sulla trentina o sulla quarantina, in certe culture, sono ancora vergini se non sono state sposate.

La cultura in cui vivono limita le possibilità di incontro per una donna single, soprattutto se non più giovanissima. A questo si aggiunge la formalità nei contatti con l’altro sesso e una serie di regole tradizionali di comportamento. A tutto ciò si aggiungono i limiti interiori dati dal superego che fanno sentire tutto il loro peso nella psiche. Superego in termini di giudizi verso i propri comportamenti e di timore di giudizi da parte della società. Spesso questa figura femminile vive sola, lontano dalla famiglia di origine e si sente sola.

La soluzione sembra a portata di mano. Con Internet si aprono infinite possibilità di incontro in contrasto alla noiosa vita fatta di casa e lavoro (tanto lavoro nelle economie emergenti). I giudizi verso se stessi vengono in parte superati dalla protezione dello schermo e dal fatto che nessuno verrà a sapere alcunché. Il medium la aiuta anche a conoscere il pianeta uomo, anche intimamente, di cui hanno poco esperiemza. Incontrano anche la loro sensualità, mai prima riconosciuta né da se stesse né da una cultura che non la valorizza. Dopo di che si può aprire un mondo fatto di seduzioni, desideri, ammissioni, erotismo, curiosità, lussurie, pornografia, cibersesso tramite parole o con la webcam.

Nancy Friday all’inizio degli anni 70 ha divulgato centinaia di interviste riguardanti le fantasie e le attività sessuali delle donne, rivelando una vita sessuale vivace, complessa, fantasiosa, a tratti estrema, sfatando il mito culturale del tempi che riteneva che le donne “non ci pensassero più di un tanto”. Ora le stesse fantasie possono essere condivise in pieno anonimato online, ma per una cibervergine tutto il mondo della sensualità e della lussuria avviene unicamente via Internet.

Le cibervergini sono consapevoli che vi è una forte differenza con i rapporti reali, pur non avendone avuti. Ma dopo una prolungata permanenza online vi sono dei meccanismi mentali sottili che a un certo punto prendono il sopravvento. La natura stessa del medium, anche in chi ha avuto le sue ciberesperienze sessuali dopo diverse esperienze reali, porta ad un peculiare attaccamento al medium. Ad esempio una cibervergine può definire come fidanzato un uomo con cui ha avuto solo dei contatti online e che probabilmente si definisce tale con altre donne. In alcuni casi può diventare dipendente da porno o da cibersesso, o masturbarsi compulsivamente con fantasie sessuali variegate. Altre volte invece la natura estrema di parte della pornografia in Rete crea un effetto inibitorio invece che liberatorio, allontanando ulteriormente l’incontro con il sesso reale.

Ma soprattutto la cibervergine si attacca alle attenzioni che le vengono date nei siti di incontri, al sentirsi vista, ascoltata, intrattenuta, desiderata e sedotta. Una email o un messaggio in un sito di incontri diventa l’emozione di una lettera d’amore, una chat diventa una serata romantica. Il processo di seduzione da parte dell’uomo, che se vuole essere efficace deve essere necessariamente gentile e rispettoso delle fasi (altrimenti con un solo clic può essere cancelllato dai contatti), gratifica e coinvolge. Diventa quindi possibile condividere intimamente senza vergogna ed aprirsi in modi che difficilmente potrebbero avvenire nella realtà. Dalla parte dell’uomo si ha l’opportunità di perfezionare l’arte della seduzione imparando a non essere sempre impazienti ed a usare le parole come mezzo che tocca la mente, le emozioni e il corpo.

Fondamentalmente ella cerca sempre il grande amore ma dopo un certo tempo il processo di ricerca in sé si sostituisce al fine, che è anche meno rischioso per il cuore degli incontri in realtà. I pochi incontri reali che ha avuto, se li ha avuti, più che altro sono stati insoddisfacenti. Rimanendo nel virtuale può quindi continuare ad alimentare il sogno di trovare il principe azzurro. Per ragione culturali e religiose alla donna è stato comunicato di portare l’attenzione verso gli “strati alti” più che verso il corpo e le sue sensazioni. Questo ha alimentato un mondo di sogni che talvolta sfocia in mancanza di contatto con la realtà.

Vi sono anche le cibervergini di ritorno: donne separate da anni durante i quali non hanno avuto più contatti sessuali con un uomo, perché occupate dai figli, dal lavoro e limitate dalle società tradizionali che non incoraggiano i nuovi incontri. Si ritrovano ad un certo punto con figli quasi indipendenti magari a soli quarant’anni e con una maturazione che le rende più sensuali ed aperte. Sono donne forti che hanno portato avanti una famiglia da sole, passionali e disposte a sentirsi di nuovo desiderate, che trovano in Internet una via d’uscita dalle pressioni della famiglia e del lavoro.

Quello delle cibervergini è un fenomeno che coinvolge anche giovani ragazze. Qualsiasi giovane adolescente tramite la Rete può accedere a materiale sessuale molto prima di ricevere delle indicazioni chiare dagli adulti di riferimento della sua vita, quali i genitori e gli insegnanti. Formiamo i ragazzini agli sport, alle tecnologie, alla cultura, alle arti, ma raramente, anche nelle nazioni più progredite, viene affrontata la sessualità in modo chiaro ed aperto. Li guidiamo passo a passo iscrivendoli ai corsi più disparati, ma quando si tratta di sessualità, l’energia più potente che l’essere umano possa incontrare (a parte l’incontro col divino), la società li lascia a se stessi, li abbandona con ipocrisia e codardìa per non affrontare temi scomodi agli adulti stessi.

Quindi le prime curiosità sessuali avvengono sempre più spesso tramite Internet e altrettanto spesso lì proseguono per diverso tempo prima di avere esperienze reali. Ho scritto di un universo femminile in quanto nei siti di incontri che ho frequentato e nelle chat le mie interlocutrici erano femmine. Il mondo maschile vive altre modalità per inserirsi nel mondo online, tuttavia complementari nella direzione di ritirarsi dalla realtà.

Internet non è niente di nuovo nel senso di avere un approccio inziale verso il sesso stato mediato da immagini. Questo è avvenuto anche nel passato. Quando ero un ragazzino c’erano i fumetti e le riviste di foto erotiche. Ma era diverso, quantitativamente (ciò che si vedeva era roba per educande in confronto a ciò che è disponibile oggi) e soprattutto qualitativamente (non si interagiva con un’altra persona che probabilmente non verrà mai incontrata).

Inoltre, nella maggior parte del mondo la pornografia non esisteva o si trovava in modo molto limitato fino a pochi anni addietro e l’impatto del porno è particolarmente forte proprio in tali paesi dove in pochi anni sono passati dalla completa oscurazione all’entrata diretta nell’intimo delle proprie case. Con Internet avviene un mutamento antropologico che non è ancora stato analizzato in pieno. I questionari della sociologia e della psicologia non accedono ad un tale mondo, è solo possibile conoscerlo perché lo si è vissuto in prima persona o per passa parola tra amici. Ora i paesi occidentali e quelli emergenti sono accomunati dalle stesse tecnologie, dallo stesso individualismo e dalla stessa alienazione.

Per comprendere l’impatto di questo fenomeno sulla psiche e sulle relazioni non servono né giudizi verso il medium Internet né verso le persone coinvolte, ma un atteggiamento di ricerca senza pregiudizi.

Le domande fondamentali a questo riguardo sono: cosa succede quando il sesso, un’esperienza emozionale e sensoriale, oltre che mentale, si sposta per lungo tempo prevalentemente sul piano mentale e visivo, mediato da uno schermo? Se questo approccio è il primo e il solo approccio alla sessualità per lungo tempo, quale tipo di imprinting lascia nella psiche? Che tipo di relazioni con l’altro sesso si creano in futuro? Gli incontri via Internet spianano la strada per un incontro reale più aperto e profondo oppure porta a distanziarsi sempre più da un reale che non è familiare e che coinvolgerebbe canali interiori sconosciuti?

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Financial markets as a collective ego

Ivo — Tue, 04 Nov 2008 15:15:33 +0000

Financial markets have connected everything to everything else. Economy, finance, raw materials, energy sources, politics, conflicts, the environment have become completely interdependent. Minimal variations in one of the elements can cause earthquakes in areas which could seem distant from each other.

In some way finance has created a planetary ego. Finance has centralized in itself the planet’s directions and destinies. But like the ego of a person, this has happened not through the construction of solid human bases supported by the essential qualities such as awareness, compassion or the love of truth. It is, as every ego is, a stuffed shirt.

The financial ego built the infamous “bubble,” an unreal richness basically rooted in nothing and on narcissistic deceit. It has made people believe that there was something real when there was only speculation. The term speculation is perfectly adapted to its two meanings, the one is of the abstract thought which goes astray, which gets separated from reality; and the other one is of an economic act which tends to make profits.

Speculation essentially is a mental act not connected to reality. Nevertheless, this mental act creates a pseudo-reality shared by everybody in a sort of collective hallucination, similar to an individual ego which creates a tight net of thoughts supporting a single individual in believing, “I am this and that…I believe in these things…I like this and not that.”

It is surprising to see how the whole planet became busy “saving” the financial market. The interdependences have become so tight that even countries historically hostile to the Western system do not wish for an end of the “system.” The oil producing countries, including Iran and Venezuela, are trembling at the prospect of a recession which would diminish the price and the consumption of oil, China and Russia are terrified seeing the shrinking Western market and diminishing their exports.

On an individual level everybody has something to lose in the financial crisis: those who have money and investments see them erode; those who do not anyway see unemployment and inflation which limit purchasing power. Entrepreneurs and workers have the same fear. Even those who would only lose their chains are trembling when thinking of a global crisis. And they are right since crises historically always hit those harder who have less alternatives.

Nobody wants this great illusory collective ego to shatter; the ego’s defenses both on an individual level and collective one are enormous. The ego’s death is liberating but at the same time it is terrifying. The ego in itself will never surrender.

But the reality is that this big collective bubble is becoming shattered through implosion and we are witnessing the effects in pathological terms, which in this stage seem to be of a manic-depressive type. The stock exchange rates, raw materials, oil and other sources of energy go up and down like never before.
The ego center of consciousness which holds everything together (even if in an illusory manner) is disaggregating and its place is being taken by chaos. As a sort of psychosomatic consequence the physical body of the planet seems to have lost the center as well and to have entered a phase of excesses. The environmental consequences of economical choices can be felt through the weather: sudden changes, long droughts, floods, all symptoms of a center which has lost its balance.

Like many others, I too am losing resources due to the financial crisis, I have my own fears and I found myself hoping that the financial crisis could be resolved in some manner. I saw my own attachments to the whole system. But saving the banks and financial institutions is not the solution of the problem. Probably, it is part of the problem itself which sees infinite growth as something necessary, when actually it is impossible in a condition of depleted resources.

The passage from illusion to reality will bring a long, painful and necessary period at the historical and collective levels, similar to the moment when, in a personal path toward the truth it gets discovered that our personality was based on lies.

In my opinion there’s no other solution besides restarting from real bases and giving value back to what had, has, and will have value on the human and environmental levels, with an act of collective humility and detoxification after the big booze-up. I also believe that Obama will be able to address the collective consciousness as a turning point in this direction.

I mercati finanziari hanno collegato tutto a tutto il resto. Economia, finanza, materie prime, fonti energetiche, politica, conflitti, ambiente sono diventati completamente interdipendenti. Mimine variazioni in uno degli elementi possono creare terremoti in settori che a prima vista potrebbero sembrare distanti.

In qualche modo la finanza ha creato un ego planetario. La finanza ha accentrato su di sé la direzione e i destini del pianeta. Ma, come l’ego di una persona, questo è avvenuto non tramite la costruzione di solide basi umane supportate dalle qualità essenziali quali la consapevolezza, la compassione o la ricerca del vero. E’, come ogni ego, un pallone gonfiato.

L’ego finanziario ha costruito la famosa “bolla”, una ricchezza irreale basata fondamentalmente sul niente e sull’inganno narcisistico. Ha fatto credere che vi sia qualcosa di reale quando c’era solamente una speculazione. Il termine speculazione si adatta perfettamente ai suoi due significati, uno di pensiero astratto che si astrae, che si separa dalla realtà e l’altro di manovra mercantile tendente al lucro.

La speculazione è fondamentalmente un atto mentale non connesso con la realtà. Questo atto mentale crea però una pseudo realtà condivisa da tutti in una sorta di allucinazione collettiva, analogamente all’ego individuale che crea una stretta rete di pensieri che supportano il singolo individuo nel credere “io sono così e cosà, credo a queste cose, mi piace questo ma non quello”.

E’ sorprendente vedere come tutto il pianeta si stia dando da fare per “salvare” il mercato finanziario. Le interdipendenze sono diventate talmente strette che anche le nazioni storicamente ostili al sistema occidentale non si augurano certo la fine del “sistema”. I paesi produttori di petrolio, Iran e Venezuela compresi, tremano alla prospettiva di una recessione che diminiusca il prezzo e il consumo di petrolio, la Cina e la Russia sono atterriti nel vedere il mercato occidentale contrarsi e nella diminuzione delle proprie esportazioni.

A livello individuale, ognuno ha qualcosa da perdere nella crisi finanziaria; chi ha denaro ed investimenti li vede erodere, chi non ne ha vede comunque avvicinarsi lo spettro della disoccupazione e dell’inflazione che limita il potere d’acquisto. Imprenditori ed operai sono accomunati dalla stessa paura. Anche chi avrebbe da perdere solamente le proprie catena trema all’idea di una crisi globale. E a ragione in quanto storicamente le crisi sono sempre state più dure nei confronti di chi ha meno possibilità.

Nessuno vuole che questo grande ego illusorio collettivo si frantumi, i meccanismi di difesa dell’ego, sia a livello idnividuale che collettivo sono enormi. La morte dell’ego è liberatoria ma allo stesso tempo terrorizzante. L’ego in sé non si arrenderà mai.

Ma la realtà è che questa grande bolla collettiva si sta frantumando per implosione e ne stiamo vedendo gli effetti in termini patologici, che in questa fase sembrano di tipo maniaco-depressiva. Gli indici delle borse, delle materie prime, del petrolio e della altre fonti di energia vanno su e giù come mai è avvenuto.

Il centro di coscienza egoico che teneva assieme il tutto (pur se in modo illusorio) si sta disgregando e al suo posto sta entrando il caos. Come una sorta di conseguenza psicosomatica, anche il corpo fisico del pianeta sembra aver perso il centro ed essere entrato in una fase di eccessi. Le conseguenze ambientali delle scelte economiche si fanno sentire in termini di sbalzi di temperatura, lunghe siccità, inondazioni, tutti sintomi di un centro che non ha più il suo equilibrio.

Come per molti altri, anch’io mi trovo a perdere risorse a causa della crisi finanziaria, a mia volta ho timori e mi sono osservato a sperare che la crisi finanziaria si posso risolvere in qualche modo. Mi sono visto i miei attaccamenti a questo sistema. Ma il salvare le banche e le istituzioni finanziarie non è la soluzione del problema. E’ probabilmente parte del problema stesso che vede la crescita infinita come qualcosa di necessario quando è di fatto impossibile in una condizione di risorse finite. Il passaggio dall’illusione alla realtà porterà ad una lunga, dolorosa e necessaria fase su un piano storico e collettivo, analogamente al momento in un percorso di crescita individuale in cui si scopre che la nostra personalità era stata costruita sulle menzogne.

Ma non c’è a mio avviso altra soluzione che ricominciare da basi reali e ridare valore a ciò che aveva, ha e avrà valore su un piano umano ed ambientale, con un atto di umiltà e di disintossicazione collettiva dopo la grande sbornia. Credo anche che Obama potrà suggerire una svolta in questo senso alla coscienza collettiva.

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A thousand nuances lost by one emoticon

Ivo — Fri, 24 Oct 2008 14:31:16 +0000

Google Mail has announced a new service. In “A picture is worth a thousand
words” new colored emoticons are introduced for email messages. I doubt that such emoticons can be worth as much as a thousand words. Rather, I think that using emoticons could prevent us from mentally accessing the thousand nuances we can express through words. Language is a unique tool for expressing our depths with accuracy.

The bridge between our inner lives, self-knowledge, and our expressions is traversed mainly by words. Words are the semantic bricks of our awareness. The fewer the words we use the lesser aware we can be of our intentions, feelings, and uniqueness as human beings.

There will be a stage in the evolution of our consciousness when words will be transcended, but probably only after becoming aware of their power to shape and evolve our consciousness. Otherwise we risk retrograding from words instead of going beyond them.

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Mail Goggles

Ivo — Mon, 13 Oct 2008 23:33:13 +0000

Last week, Google Labs introduced a new service, Mail Goggles. This service is intended to

prevent many of you out there from sending messages you wish you hadn’t… By default, Mail Goggles is only active late night on the weekend as that is the time you’re most likely to need it.

Headlined “Stop sending mail you later regret,” Mail Goggles, when enabled, will ask you a few simple math questions “after you click send to verify you’re in the right state of mind,” in other words, preventing you from sending an email while drunk or in any other altered state of mind.

Google, in addition to being motherly, feeding us with almost infinite information, now seeks to acquire a paternalistic role for itself by helping us in regulating and setting our limits. This simple software starts as usual in an innocent and low-profile manner, but marks the beginning of an intervention regarding our intentions and inner lives.

It would be interesting to know if Google keeps a record of our test results and what they would do with that information: show advertisements about alcohol addiction recovery or food supplements to protect from alcohol toxins?

The idea in itself is not bad. The time spent to solve a simple math problem can give space to a healthy pause and could divert our thoughts in another direction, letting us consider our message in a different light (though I doubt people who indulge in drinking will enable the feature or keep it enabled for long anyway). The last thing that the condition of alcohol unawareness wants is to stop, reflect, or stay in an empty space where running thoughts could be transformed and maybe melted by the emptiness (through a very low-tech activity called “meditation”).

La settimana scorsa Google Labs ha introdotto il nuovo servizio Mail Goggles. Questo servizio è pensato per

prevenire molti di voi dal mandare messaggi che vorreste non aver mai mandato… Per default, Mail Goggles è solamente attivo nelle notti dei fine settimana in quanto questo è il momento in cui ne avrai molto probabilmente più bisogno.

Dal titolo “Smettila di mandare email di cui poi te ne pentirai”, Mail Goggles, quando attivo, chiederà di risolvere alcune semplici operazioni aritmetiche “dopo che si clicca su Invia per verificare che ti trovi nel corretto stato mentale”, in altre parole impedendo di mandare una email mentre si è ubriachi o in un altro stato mentale alterato.

Google, oltre ad essere materno nell’alimentarci con quasi infinite informazioni, ora inizia un ruolo paternalistico nell’aiutarci a regolare e definire i nostri limiti. Questo semplice software, nello stile di Google, come sempre inizia in modo innocente e senza molto clamore, ma segna l’inizio di un intervento in relazione alle nostre intenzioni e alla nostra vita interiore.

Sarebbe interessante sapere se Google tiene un archivio dei risultati dei nostri test e come intervengono su tali informazioni (mostrare pubblicità sulla guarigione da dipendanza alcoolica o dei supplementi alimentari che proteggono dalle tossine dell’alcool?)

L’idea di per sé non è male. Il tempo speso per effettuare delle semplici operazioni aritmetiche può dare spazio ad una pausa salutare, sviare i nostri pensieri in un’altra direzione e farci considerare il messaggio in un’altra luce. Tuttavia, dubito che le persone che si concedono all’alcool abiliteranno la funzione o che comunque la lasceranno attiva per molto. L’ultima cosa che l’inconsapevolezza dell’alcool vuole è quella di fermarsi, riflettere o di stare in uno spazio vuoto dove i pensieri che corrono potrebbero essere trasformati e magari sfumarsi nel vuoto (tramite un’attività a bassa tecnologia chiamata “meditatione”).

Instead of using that time to do math calculations, I’d rather keep it void or use it for an inner enquiry, but there’s no technical way to let people stop the fast flow of thoughts which blind us. Any software is probably going to feed mental chatter rather than stop it. Only the development of our awareness “muscle” can stop our impulsiveness and unawareness.

Associating math capacities with moderation or reflection is indicative of a culture which associates rationality with anything good. Those capacities aren’t necessarily connected. For instance, I have always been familiar with numbers and won’t have any difficulty in answering the questions correctly even if quite drunk, but I probably won’t bother to take the test in such a condition anyway and would disable the feature.
However, answering the simple math questions won’t tell anything about my inner state. I can still be impulsive, angry, hurtful, or irrational. My capacity of being emphatic, reflexive and compassionate can be nil even after taking the test.

Anyway, probably just slowing down to take a test could help to be a bit more aware of the bits in the form of text we are sending. Just imagine if we sent the message through a traditional paper letter instead of by email. The time needed for organizing our thoughts, for writing with a pen (maybe we need to start from scratch if our writing doesn’t convey the right meaning) would force us in reflecting more. Then we need an envelope, stamps, and to write the address on the envelope. Then we need to walk and drop it somewhere.

I’m not saying that we should go back to snail mail, but the procedures involved in letter writing become a ritual which gives time to digest our intentions, ideas, feelings and distill the essence of our connection with the person. The ease with which we can send an email is not synchronized with the slower pace of time for reflection, which involves our thoughts, memories, feelings, and sensations. Biology doesn’t follow Moore’s Law where the processing speed doubles every two years.

Google did not explicitly say that the Mail Goggles service is intended for a drunk state. Alcohol or drugs aren’t the only means of getting an altered state. The late Friday night settings can work for somebody who arrives home drunk but just as well for anybody who spent the whole day online. Being online for many hours in a row brings a peculiar state of consciousness where our mind is not balanced any more by the wholeness of our bodies. We tend to be pulled by our thoughts in many directions with less filters and sometimes we prefer “fast” to “deep,” or “amazing” to “true.”

Thanks Google, for giving us a tool, though very rudimental, for being more aware of ourselves, but please don’t extend it in the wrong direction…a few versions later it could grow to reading physiological parameters like blood pressure, heart rhythm, cortisol levels, or neurological parameters like brain waves through simple and cheap devices connected to the computer, whose data could then be crossed with our web navigation and perhaps with our DNA.

Invece di usare un tale tempo per i calcoli aritmetici, lo terrei semplicemente vuoto o lo userei per una esplorazione interiore, ma non esiste un artificio tecnico per far sì che le persone fermino il rapido flusso dei pensieri che ci acceca. Qualsiasi software probabilmente alimenterà ulteriormente il chiacchierio mentale invece di fermarlo. Solamente lo sviluppo del nostro “muscolo” della consapevolezza può arginare l’impulsività e l’inconsapevolezza.

L’associare capacità aritmetiche con la moderazione o la riflessione è indicativo di una cultura che associa la razionalità con qualsiasi cosa positiva. Tali capacità non sono necessariamente connesse. Ad esempio io ho sempre avuto una certa familiarità con i numeri e non avrei alcuna difficoltà nel rispondere correttamente anche in uno stato di forte ebbrezza, ma probabilmente non mi importerebbe di fare il test in una tale condizione e disabiliterei tale possibilità.

In ogni caso, rispondere ad alcune semplici esercizi aritmetici non dice niente a riguardo del mio stato interiore. Possono essere ancora impulsivo, incazzoso, offensivo e irrazionale. La mia capacità di essere empatico, riflessivo e compassionevole può essere nulla anche dopo aver effettuato il test.

Comunque probabilmente il solo fatto di rallentare per fare un test potrebbe aiutare nell’essere un po’ più consapevoli delle parole che si stanno inviando. Immaginiamo ora se si dovesse spedire il messaggio tramite la posta ordinaria invece che via emal. Il tempo necessario per organizzare i nostri pensieri, per scrivere con una penna, magari ricominciare dall’inizio se il nostro scritto non trasmette le nostre intenzioni… tutto questo ci forzerebbe alla riflessione. Poi necessitiamo di una busta, francobolli e di scrivere l’indirizzo sulla busta. Quindi dobbiamo incamminarci per imbucarla.

Non sto dicendo che si dovrebbe ritornare alla posta ordinaria, ma che le procedure richieste dalla scrittura di una lettera tradzionale divengono un rituale che offee il tempo per digerire le nostre intenzioni, idee, emozioni e distillare l’essenza della connessione con la persona. La facilità con cui possiamo mandare una email non è sincronizzata con il ritmo lento della riflessione, che coinvolge i nostri pensieri, memorie, emozioni, sensazioni. La biologia non segue la legge di Moore dove la velocità di elaborazione raddoppia ogni due anni.

Google non ha affermato esplicitamente che il servizio Mail Goggles è da intendersi in caso di stato di abbrezza. L’alcool o le droghe non sono gli unici modi per entrare in uno stato alterato. Le impostazioni del venerdì notte possono funzionare per qualcuno che arriva a casa ubriaco ma anche per chiunque abbia passato tutta la giornata online. Rimanere online per parecchie ore di fila porta a un peculiare stato di coscienza dove la nostra mente non è più bilanciata dalla totalità del nostro corpo. Tendiamo ad essere trainati dai nostri pensieri in molte direzioni, con meno filtri e talvolta preferiamo “veloce” a “profondo” oppure “sorprendente” a “vero”.

Grazie Google per averci dato uno strumento, seppur molto rudimentale, per la nostra consapevolezza, ma non farti prendere la mano… in poche versioni potrebbe trasformarsi nella lettura di parametri fisiologici come la pressione sanguigna, il ritmo cardiaco, i livelli di cortisolo o parametri neurologici quali le frequenze cerebrali, tramite semplici e poco costosi dispositivi connessi al computer, i cui dati potrebbe poi essere incrociati con la nostra navigazione web e con il nostro DNA.

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Information Dopaminated

Ivo — Sat, 04 Oct 2008 06:47:55 +0000

When I learned to program, the most-used computer programming languages were C or Pascal, languages based on the structured programming paradigm where the development of the procedures and the program structure were to be planned carefully, sometimes with elegance. However, this type of programming made the management of exchange of information with external events or with other programs or procedures more complicated.

At a certain point programming languages developed into event-driven programming, where procedures are activated on the basis of the messages which come from other software or from the user’s inputs, for example, by a click of a mouse or an input through the keyboard. This type of programming first gained prominence when graphic interfaces like Windows appeared and later with complex Internet communication.

Therefore, the execution of software takes place as a rebound of an input between programming modules which are continuously affecting each other. This type of programming is usually based on object-oriented programming languages, which, at the end of the 1990s imposed themselves on the structured and procedural programming model.

We continuously interact with the Net and with other technologies like mobile phones, sending and receiving information in a pace increasing according to technological advances. Just as software responds to events, users have also started behaving in the same way, becoming servomechanisms of technology and an integral part of the galaxy of stimuli-actions.

We fit ourselves as one of the modules which respond to events. As inputs, we have myriads of information and sites, and as outputs we click here and there. This produces new information and the mechanism becomes self-fed.

Since we spent a million years as human beings terrified by predators, any visual or audio signal representing a novelty is associated with something potentially dangerous. The reptile brain mechanisms get activated. This is one of the reasons why it is difficult to stay in front of a TV and ignoring moving images.

Every time there is a new stimulus, it activates the mechanism of reward. On the neuroscientific level this means that dopamine gets released in neural circuits which leads to the sense of well-being and euphoria.
To get a reward when there is a new stimulus is part of the survival mechanism of the species. If we give attention to the stimulus it improves our possibilities of survival, so we get rewarded with a release of tasty dopamine in our brain. Everything that facilitates the survival of the species is gratified – the reason why sex is a pleasant activity.

The events on the Net which activate the reward system and which anticipate reward are numerous: from new email announcements to announcements of new messages in forums to chat or Twitter messages to refreshed news sites to the arrivals of new articles in RSS feeds.

The stimulation of the amygdala is an integral part of every medium and the Internet has only multiplied the stimuli of the previous media, concentrating the textual, visual, auditory, and interactive channels in a single medium.

Ads are news. What is wrong with them is that they are always good news. In order to balance the effect and to sell good news, it is necessary to have a lot of bad news. Moreover, the newspaper is a hot medium. It has to have bad news for the sake of intensity and reader participation (Marshall McLuhan, Understanding Media, Cambridge: MIT Press, 1994).

So news which are bad news, as McLuhan says, are “good news” for our addiction to novelty and for the stimulation of the survival mechanism with the ensuing reward mechanism. And, therefore, what is better than a catastrophe which attracts much interest and gets a large audience?

While we were beset by real dangers for million of years we now have a very comfortable life – at least in the West. In Korea, which has had fast development in technologies, the dependence on computers is treated with boot camps.

Our inner reward system makes us click repeatedly and produce new inputs from the Net. The mechanism is activated not only when there is a stimulus which rewards but also when there are stimuli that anticipate the reward. Therefore, a simple sound signal of an incoming email or of a message gives us a good release of dopamine even if it turns out to be a spam message.

As for any action which activates reward mechanisms, another mechanism comes into play: that of an addiction. As stimuli become predictable, the reward becomes less. The stimuli which previously provoked a certain neural activity, in time don’t give the same effects any more.

So, it is necessary to have a growing number of stimuli, more frequent, more intense, more varied. On the technological level it means more power and higher speed for managing an increasing number of events and a large number of open windows on the screen at the same time.

The brain, particularly the amygdala and hyppocampus, mistakes a continuous need of stimuli with survival. Therefore, it becomes difficult to remove oneself from the source of stimulation.

At a certain moment the novelty in our culture assumes the meaning of improvement, of advancement, of progress. Before the invention of the telegraph information could only travel at the speed permitted by the terrestrial means of that epoch, typically, at a horse’s speed. With the telegraph, information and its transportation became dissociated for the first time. Neil Postman affirms that just shortly after the historic demonstration of the telegraph by Morse the fortunes of newspapers ceased to depend much on the quality or the usefulness of the articles but on the quantity, the distance and the speed of dissemination of the information, setting the basis of the current model of real-time news and the race to be the first to spread them.

The need to always have new information prevents us from having a profound relationship with events. Every input is replaced by another in a short time. Staying with the same thing for a prolonged time does not satisfy our desire of novelty any more. After a little while we want to click something else. We do not want to engage in a prolonged and deep connection with the objects of our interaction, taking them as a slowing down of the flow of juicy neurotransmitters.

Blogs themselves, which were born as instruments for the expression of thoughts, are oriented to the last novelty, where attention is given only to the last article: the shorter, the better, so as not to strain the limited capacity of the reader to remain with the same thing for a prolonged time.

Poiché come esseri umani abbiamo passato qualche milione di anni terrorizzati dai predatori, qualsiasi segnale visivo o uditivo che rappresenta una novità viene associato a qualcosa di potenzialmente pericoloso. Si attivano i meccanismi del cervello rettile. Questo è anche il motivo per cui è difficile stare di fronte ad una televisione, ad immagini in movimento, ed ignorarle.

Ogni volta che vi è un nuovo stimolo, questo attiva il meccanismo della ricompensa. A livello di neuroscienze questo significa che viene rilasciata dopamina nei circuiti neurali e questo porta ad una sensazione di benessere e di euforia.Ottenere una ricompensa quando vi è un nuovo stimolo fa parte del meccanismo di sopravvivenza della specie. Se diamo attenzione allo stimolo questo migliora le nostre possibilità di sopravvivenza quindi veniamo ricompensati con un bel succo di dopamina nel cervello. Tutto ciò che facilita la sopravvivenza della specie viene gratificato, ragione per cui il sesso è un’attività piacevole.

Gli eventi in rete che attivano il sistema a ricompensa e che preannunciano la ricompensa sono numerosi: dall’annuncio di nuove email, all’annuncio di nuovi di messaggi nei forum, ai messaggi che giungono dai programmi per le chat o da Twitter, ai refresh dei siti di news, il subentro di nuovi articoli nei feed RSS.

La stimolazione dell’amigdala è parte integrante di ogni medium e Internet ha solamente moltiplicato gli stimoli dei media precedenti, concentrando in un singolo medium i canali testuali, visivi, uditivi, interattivi.

Gli avvisi pubblicitari sono “notizie”. Il loro guaio è di essere sempre notizie buone. Per equilibrare l’effetto, e per vendere le notizie buone, è necessario avere un mucchio di notizie cattive. Inoltre il giornale, in quanto medium caldo, ha bisogno di notizie cattive per accentuare la propria intensità e la partecipazione del lettore. Marshall McLuhan. Gli strumenti del comunicare. Mondadori. Milano. 1990

Allora le notizie, che sono brutte notizie come dice McLuhan, sono “buone notizie” per la nostra dipendenza dalla novità e per la stimolazione del meccanismo di sopravvivenza con il successivo meccanismo di ricompensa. E cosa c’è di meglio di una catastrofe quindi, che provoca interesse e fa tanto audience?

Mentre per milioni di anni eravamo immersi nei veri pericoli ora abbiamo una vita comoda, perlomeno in Occidente. In Korea, che ha avuto uno sviluppo velocissimo verso le tecnologie, curano la dipendenza da computer con campi di addestramento.

Il nostro sistema interiore della ricompensa ci porta a cliccare ripettamente ed a produrre nuovi input da parte della rete. Il meccanismo si attiva non solo quando vi è uno stimolo che ricompensa ma anche con gli stimoli che preannunciano la ricompensa. Quindi un semplice segnale sonoro dell’arrivo di una email o di un messaggio di chat ci dà una bella scarica di dopamina anche se poi si rivela un messaggio spam.

Come per ogni azione che riguarda i meccanismi di ricompensa, entra in gioco anche un altro meccanismo, quello dell’assuefazione. Man mano che gli stimoli diventano prevedibili, la ricompensa diventa minore. Gli stimoli che in precedenza provocavano una certa attivazione neurale, nel tempo non sortiscono più gli stessi effetti.

Dunque si necessita di un crescente numero di stimoli, più frequenti, più intensi, più variegati. A livello tecnologico più potenza e più velocità per gestire un numero crescente di eventi e un numero maggiore di finestre aperte nello schermo allo stesso tempo.

Il cervello, in particolare nell’amigdala e nell’ippocampo, scambia la sopravvivenza con il bisogno continuo di stimoli. Diventa quindi difficile staccarsi dalla fonte degli stimoli.

Ad un certo punto la novità ha assunto nella nostra cultura il significato di miglioramento, di avanzamento, di progresso. Prima dell’invenzione del telegrafo l’informazione poteva solo viaggiare alla velocità consentita dai mezzi terrestri dell’epoca, tipicamente alla velocità dei cavalli. Con il telegrafo per la prima volta l’informazione e il suo trasporto si dissociarono.

Neil Postman afferma che pochissimo tempo dopo la dimostrazione storica di Morse sull’uso del telegrafo, le fortune dei quotidiani dipendevano non più tanto dalla qualità o dall’utilità delle notizie ma da quante, da quanta distanza e da quale velocità le informazioni giungevano, ponendo le basi dell’attuale modelle delle notizie in tempo reale e della rincorsa ad essere i primi a diffonderle.

La necessità di avere sempre nuove informazioni ci impedisce di avere una relazione approfondita con queste. Qualsiasi input viene rimpiazzato da un altro in breve tempo. Rimanere con la stessa cosa per un tempo più prolungato non soddisfa più la nostra brama per il nuovo. Dopo un breve lasso di tempo vogliamo clicchare qualcosa d’altro. Non vogliamo entrare in una relazione prolungata e profonda con ciò con cui interagiamo, sentendolo come un rallentamento del flusso di succosi neurotrasmettitori.

Gli stessi blog, che sono nati come luogo di espressione del pensiero, sono orientati all’ultima novità, dove l’attenzione viene data solamente all’ultimo articolo, meglio se breve per non mettere a prova la scarsa capacità del lettore di rimanere con la stessa cosa per un tempo prolungato.

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The monkey and the Buddha

Ivo — Sun, 21 Sep 2008 17:30:45 +0000

Apart from human beings, only a few animals have the physical characteristics and mental capacities for using a tool. Monkeys are among them. But in what way do the primates learn to use a tool?

Research by Giacomo Rizzolatti of the University of Parma tells us that the brain uses the trick of considering the tool as a part of the body. Some previous researchers demonstrated that the hand movements are controlled by the area of the brain called F5.

He registered the cerebral activity of two macaques after they had learned to grasp food with pliers. He documented the activity in the F5 area and in the area called F1, which in turn was employed in the manipulation of objects. He discovered that there was the same cerebral activity both when the monkeys grasped the food with only the help of their own hand and with the pliers: the neuronal activity is transferred from the hands to the tool, as if the tool were the hand and its extremity were the fingers.

Furthermore, Rizzolatti puts in evidence the fact that the F5 area is rich with mirror neurons, a type of neurons that he had previously discovered, which are excited both when an act is being performed and when another individual is observed while performing the same act. The discoveries, according to Dietrich Stout, an archeologist specializing in the use of tools, tell us that “obviously, the use of instruments by the monkeys implies an incorporation of the instruments in the body scheme, literally it is an extension of a body”.

The monkey cannot distinguish between his own hands and the tool that he uses, considering the latter a real extension of his body. It reminds me of what Marshall McLuhan said regarding the media and tools as extensions of ourselves.

In this experiment, however, they make a decision without consulting the person in-charge. The factor of consciousness is missing, which is still elusive to neuroscience. The presence or otherwise of consciousness and what it is about cannot be identified by experiments. This experiment made me reflect on the relationship between consciousness, tools, and the spiritual paths toward awareness.

Therefore, tools are really like body extensions on a neural level, but the consciousness of a human being allows the understanding that the tool is external. The monkey does not know the duality which is produced by the self-consciousness, thus it seems like getting closer to a spiritual condition of a “union with everything.” However, the union takes place on a pre-conscious level.

The consciousness of ourselves is at the same time joy and distress since they entrap us in the mind, separating us from the rest of existence, and it splits as well on the inner level down to our inside, but it also allows us to reach spiritual peaks unknown to our hungry macaque. Self-consciousness and consequently the development of an ego which separates us from everything are the intermediate phases between the monkey and the spiritually enlightened state.

A parte l’uomo, solo pochissimi animali hanno le caratteristiche fisiche e le capacità mentali per utilizzare uno strumento. Tra questi, le scimmie. Ma come fanno i primati ad apprendere l’uso di uno strumento?

Uno studio di Giacomo Rizzolatti dell’università di Parma ci dice che il cervello usa il trucco di considerare lo strumento come fosse parte del proprio corpo. Alcune ricerche precedenti avevano mostrato che le azioni della mano vengono controllare da un’area del cervello chiamata F5.

Egli ed il suo team hanno registrato l’attività cerebrale di due macachi dopo che avevano appreso ad afferrare il cibo con delle pinze. Hanno documentato l’attività nell’area F5 e in un’area chiamata F1 che a sua volta è implicata nella manipolazione di oggetti. Hanno scoperto che vi era la stessa attività cerebrale sia quando le scimmie afferravano il cibo con l’ausilio delle sole mani che quando usavano le pinze: l’attività neuronale viene trasferita dalle mani allo strumento, come se lo strumento fosse la mano e la sua estremità fossero le dita.

Inoltre Rizzolatti mette in evidenza il fatto che l’area F5 è ricca di neuroni specchio, un tipo di neurone da lui scoperto in precedenza, che si eccitano sia quando si svolge un’azione sia quando si osserva un altro individuo che attua la stessa cosa. Le scoperte, secondo Dietrich Stout, un archeologo specializzato nell’uso di strumenti ci dicono che “chiaramente, l’uso degli strumenti da parte delle scimmie implica l’incorporazione degli strumenti nello schema corporeo, letteralmente una estensione del corpo”.

La scimmia non sa distinguere tra le proprie mani e lo strumento che utilizza, considerando quest’ultimo come una vera e propria estensione del corpo. Questo mi ricorda ciò che disse Marshall McLuhan a riguardo dei media e degli strumenti come estensioni di noi stessi.

In questo esperimento tuttavia si fanno i conti senza l’oste. Manca il fattore coscienza, che tutt’ora sfugge alle neuroscienze. La presenza o meno della coscienza e di cosa si tratta non può essere rilevata dagli esperimenti. Questo esperimento mi ha fatto riflettere sul rapporto tra coscienza, strumenti e percorsi di ricerca spirituali verso la consapevolezza.

A un livello neurale primitivo quindi gli strumenti sono veramente estensioni del corpo, ma la consapevolezza di un essere umano permette di comprendere che lo strumento è esterno a noi. La scimmia non conosce la dualità che viene prodotta dalla coscienza di sé, quindi sembrerebbe avvicinarsi ad una condizione spirituale di “unione con il tutto” . L’unione però avviene ad un livello pre-cosciente.

La coscienza di se stessi è allo stesso tempo gioia e dolore poiché ci intrappola nella mente, separandoci dal resto dell’esistenza, e ci scinde anche al nostro interno, ma, anche, ci consente di raggiungere vette spirituali ignote al nostro famelico macaco. La coscienza di sé e di conseguenza lo sviluppo di un ego che ci separa dal tutto sono fasi intermedie tra la scimmia e lo stato di illuminazione spirituale.

U. G. Krishnamurti, in Mind is a Myth, affirms:

Somewhere along the line man separated himself and experienced self-consciousness – which the other animals don’t have – for the first time. This has created misery for man. That is the beginning of the end of man. The individual who is able, through luck, to be free from this self-consciousness, is no longer experiencing an independent existence. He is, even to himself, like any other thing out there. What happens in the environment repeats itself within such an individual, without the knowledge. Once thought has burnt itself out, nothing that creates division can remain there (U. G. Krishnamurti, Mind is a Myth, Goa: Dinesh Publications, 1988).

The striking thing is that he says that an individual free from consciousness “is, even for himself, like any other thing out there”.

Therefore, it seems that both a monkey and a human being who achieves his full evolution beyond thought don’t have self-consciousness any more. Even their neural patterns could be similar. But the consciousness factor is still missing. In an enlightened person this consciousness is not consciousness of himself any more, but a union with a universal Consciousness, of which the brain is only a receiving antenna.

A monkey does not have the separation between the inner and the external which thought allows us to separate, but the monkey is not in a state of spiritual enlightenment either.

How is it possible that if Consciousness is one and is shared by every entity of the universe, it can be separated in human beings, on the evolutional level after the monkey and before the state of being like a Buddha, in different consciousnesses which are believed to be individual?

Almaas defines as “basic knowledge” the basic elements of knowingness that are inherent in our experience.

Basic knowledge has the capacity to separate itself into parts and begin experiencing itself as one part (such as the head) viewing another (like the knee) – as if the experiencing consciousness were located in one part and not in others. Basic knowledge does this by unfolding a part of itself through a piece of ordinary knowledge, such as an image of a self in a separate body, and that knowledge or image becomes a veil it looks through. This veil makes it see a duality where there isn’t one. Similarly, basic knowledge has the capacity to free itself by becoming intelligent about seeing through these limitations, by recognizing more of its possibilities (Almaas, Spacecruiser Inquiry, Boston, MA: Shambhala, 2002, p. 90).

Ramesh Balsekar, in A Duet of One (Los Angeles: Advaita Press, 1989) expresses it in these terms.

If Consciousness is originally and always quite unfettered, totally free, why should it not limit itself and thereby engage itself in the lila that this life is? This deliberate act to restricting itself into an individual consciousness is a part of its freedom! Also, it is only through this division into subject and object relationship that Consciousness can perceive and cognize the phenomenal universe that it has “created” within itself. One sentient being becomes the subject and perceives the other sentient beings as objects, and this is the “mechanism” for Consciousness to cognize the manifestation.

It seems that consciousness, though being a unity, has the capacity of reproducing itself and of considering itself separated from the “other consciousnesses.” This is the root of every simulation, just as those carried on by the computer are imitations of reality by an individual consciousness, which in turn is a product of simulation. It is funny, or disquieting, depending upon how one sees it.

The way of reuniting with Consciousness is to develop the inner observer, the witness. It seems necessary to get one more separation before returning to the unity. Osho said that:

There should be two currents within you. An ordinary man who only thinks has just one current. A meditator has two currents within him, thoughts and watching. A meditator has two parallel currents within him, thoughts and witnessing. An ordinary man has one current within him, that of thoughts. And an enlightened person also has only one current within him, that of simply watching (Osho, The Path of Meditation, Pune: Rebel Publishing House, 1997)

But witnessing should not be confused with being spectators.

Many times I have seen people make this mistake – they think they have become the observer when they have become a spectator…A spectator is one whose eyes are on others. And the observer is one whose eyes are on himself (Osho, Enlightenment: The Only Revolution, Pune: Rebel Publishing House, 1997).

The way to observation is not without difficulties, as Almaas affirms.

Self-reflection brings self-awareness, but it also brings conflict. The central manifestation of this conflict is identifying with being a separate entity that has its own will and doership. We are completely free when we don’t reflect on ourselves, just like little children. Little children don’t reflect on themselves. They don’t even look at themselves. They don’t know who they are, or whether they exist or not. When their minds start developing and they begin to reflect on themselves: “I am this, I am that, I am good, I am bad…” then the trouble starts (A. H. Almaas, Indestructible Innocence, Berkeley: Diamond Books, 1990).

A newborn baby can manage his attention only toward the outside, not having yet the cognitive instruments necessary for self-reflection. He does not have “a gear in reverse” yet; his cognitive evolution will lead him to recognize himself and then to manage his attention toward his inner world.

Every time we use tools, we can lose ourselves in them as the monkey does. Even knowing that we are separated from the instrument, we tend to draw attention toward it forgetting ourselves. With human beings, this loss happens more easily with instruments which are the media that activate the mind, for example, the TV or the Internet, where we get involved, giving attention exclusively to the inputs which come from outside.

When we are involved with an instrument or a tool, it is difficult to remain witnesses (observers), and it is easier, as Osho affirms, to become spectators and to lose ourselves in the show.

There is a paradox then. If, instead, we totally immerse ourselves in an activity which involves us totally, such as dancing or making love, or even using a tool, for example, a musical instrument, then an inner witness is developed. In this way action and the awareness of it get aligned. The subject of acting vanishes, but the awareness remains. In this case one is not “lost” in the action like the monkey with the pliers or a human being with TV: it is more likely that one finds oneself in the form of awareness through the action.

Whenever you are totally into something, a great awareness is released in you – you become a witness. Suddenly! Not that you practice witnessing. If you are totally in it…one day, dance totally and see what I am saying. These are not logical conclusions that I am giving to you: these are existential indications, hints. Dance totally! – and then you will be surprised. Something new will be felt. When the dance becomes total, and the dancer is almost completely dissolved in the dancing, there will be a new kind of awareness arising in you. You will be totally lost into the dance: the dancer gone, only dance remains. And yet you are not unconscious, not at all – just the opposite. You are very conscious, more conscious than you have ever been before (Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Series 2, Cologne: Rebel Publishing House).

On another occasion, Osho described a passage between consciousness, becoming a witness and a jump over toward awareness in the absence of ego.

If you become one hundred percent conscious, you become a witness, a sakshi. If you become a sakshi, you have come to the jumping point from where the jump into awareness becomes possible. In awareness you lose the witness and only witnessing remains: you lose the doer, you lose the subjectivity, you lose the egocentric consciousness. Then consciousness remains, without the ego (Osho, Meditation: The Art of Ecstasy, Cologne: Rebel Publishing House, 1976).

The Western journey, both in the neuroscientific and psychological fields, does not conceive of awareness without an individual ego which experiences it, as is also the condition of enlightenment. But even though we are not enlightened, we can have a glimpse of that state while being totally immersed in our actions. We can become “one” again: while dancing, we become the dance; while making love, we become one with love and with the beloved; playing music, we become one with the instrument and with the music. Recently, Mihály Csíkszentmihályi defined it as a state of flow.

Totality is a state of joy and of awareness at the same time. Awareness expands: the action, the actor and the witness become synchronized. We feel precisely like…God! These states can be reached by meditation practices, by activities that involve the body/mind, like some breathing techniques, or by intense emotions such as love or a sense of immensity.

But being total is not a thing for every day. In everyday life it is good enough if we are not in a civil war with ourselves. It is necessary to explore our inner judge and the superego which do not allow us to express ourselves just as we are, blocking the experience of totality from the source. Someone takes drugs, looking for a shortcut in order to force the roadblocks on the way to totality, blocks which will inevitably reappear once the effect has gone, with an aggravation of finding oneself with an exhausted and weakened body/mind.

When we are unconscious we lose ourselves in the object which grasps our attention, like the monkey with the pliers, and we don’t remember ourselves anymore. The witness disappears and we get lost in the external object, whether a tool, a human being or TV. The tool or the person becomes what is defined in psychological terms as an object relation.

Nevertheless, with an object relation we do not keep the inner witness alive and we incorporate the external reality as if it were a part of us. For example, we can unconsciously feel a relationship of friendship as an object of a maternal or paternal relation, considering another person not as an individual with his particular nature, but as an object which is part of our psychological needs. Similarly, we can merge ourselves with a technological object, like a computer, including it in our inner psyche as if we were in a primordial and reassuring fusional stage with the mother.

When we superimpose our expectations, projections and needs on reality, we are not too distant from the monkey which mistakes the pliers for the hands. Fitting the external reality into our inner one does not bring us to the unity of enlightenment; we do not become “one” as when the ego is transcended and unites with the whole, but we regress to a pre-conscious state, in which we do not differentiate what our projection is from what the reality is. In some way it seems that we become “one” again, but we lose the awareness on the way. Instead of being witnesses of ourselves we become only spectators, bringing our attention toward the external and forgetting our inner world.

The fascination of the media like cinema, TV and the Internet consists of the fact that we can identify ourselves in the external inputs and for a certain lapse of time we can forget our interiority with all the conflicts related to it.

The poet and stage director Bertolt Brecht believed that immersing uncritically into the theater of his epoch by the public would have expanded the attraction of the Nazi choreography on people. Brecht created a theatrical technique that drew the public’s attention back to themselves. It was a sort of a technique of self-remembering, as it was spread by Gurdjieff.

Probably, we would need a Brecht for giving us awareness of the new media and for avoiding regression to monkeys.

I originally wrote this article for Scienza e Conoscenza magazine.

Image courtesy of http://www.toothlessmonkey.com

U.G. Krishnamurti, ne La mente è un mito, afferma:

Ad un certo punto della sua evoluzione, l’uomo si è spaccato interiormente e per la prima volta ha fatto l’esperienza della coscienza di sé, una coscienza che gli altri animali non hanno. Questo evento ha gettato l’uomo nella sofferenza. Ed è stato il principio della fine dell’uomo. L’individuo che riesce, se è fortunato, a liberarsi da questa coscienza di sé, non sperimenta più un’esistenza indipendente. Egli è, anche per se stesso, come qualsiasi altra cosa che c’è all’esterno. Ciò che accade nell’ambiente che lo circonda si riflette nel suo essere senza che egli nemmeno lo sappia. Quando il suo pensiero ha estinto se stesso completamente, non rimane più niente che possa creare divisione.

Ciò che mi colpisce è quando dice che l’individuo libero dalla coscienza “egli è, anche per se stesso, come qualsiasi altra cosa che c’è all’esterno.” Quindi sembrerebbe che la scimmia e l’essere umano che raggiunge la sua piena evoluzione oltre il pensiero non possiedano la coscienza di sé. Forse anche i loro tracciati neurali potrebbero essere simili. Ma mancherà ancora il fattore coscienza non rilevabile da alcuno strumento. Nell’illuminato questa Coscienza non è più coscienza di sé, ma unione con la Coscienza universale, di cui il cervello è solo un’antenna ricevente.

La scimmia non possiede le divisioni tra interno ed esterno che il pensiero ci consente di separare, ma la scimmia neppure si trova nello stato di illuminazione spirituale.

Com’è possibile che se la coscienza è una e condivisa da ogni entità dell’universo, questa possa separarsi negli esseri umani, a livello evolutivo dopo la scimmia e prima dello stato di buddhità, in diverse coscienze che credono di essere individuali?

Almaas definisce come “conoscenza basilare” l’insieme degli elementi fondamentali della coscienza inerenti alla nostra experienza.

La conoscenza basilare ha la capacità di separare se stessa in parti ed iniziare a fare esperienza di se stessa come una parte (per esempio la testa) che ne vede un’altra (come il ginocchio), come se la coscienza che ne fa esperienza fosse localizzata in una parte e non in altre. La conoscenza basilare lo attua rivelando una parte di se stessa attraverso un pezzo di conoscenza ordinaria, ad esempio l’immagine di un sé posto in un corpo separato, e questa conoscenza o immagine diventa un velo per la sua visione. Questo velo gli fa vedere una dualità dove non c’è. Analogamente, la conoscenza basilare ha la capacità di liberare se stessa divenendo intelligente e potendo vedere attraverso queste limitazioni, riconoscendo un numero maggiore delle sue possibilità. Almaas. Spacecruiser Inquiry. Shambhala. Boston. 2002.

Ramesh Balsekar, in A Duet of One (Advaita Press. Los Angeles. 1989) lo esprime in questi termini:

Se la Coscienza è originariamente e sempre senza restrizioni, totalmente libera, perchè non dovrebbe limitare se stessa e quindi prendere parte nella lila (gioco divino, ndt) che è la vita? Questo atto deliberato di restringere se stessa in una coscienza individuale è parte della sua libertà. Inoltre, è solamente tramite questa divisione in soggetto ed oggetto che la Coscienza può percepire e avere cognizione dell’universo fenomenico che ha “creato” al suo interno. Un essere senziente diventa il soggetto e percepisce gli altri esseri senzienti come oggetti, e questo è il “meccanismo” con cui la Coscienza ha cognizione del manifesto.

Sembra che la Coscienza, pur essendo un’unità, ha la capacità di riprodurre se stessa e di considerarsi separata dalle “altre coscienze”. E’ questa la radice di tutte le simulazioni, delle quali quelle del computer sono l’imitazione della realtà da parte di una Coscienza individuale che a sua volta è il prodotto di una simulazione. Buffo, oppure inquietante secondo come la si vede.

La strada per ricongiungersi con la Coscienza è di sviluppare l’osservazione interiore, il testimone. Sembra necessaria un’altra separazione prima di ritornare all’unità. Osho diceva che:

Dovrebbero esserci due correnti al tuo interno. Un uomo ordinario che pensa solamente ha solo una corrente. Un meditatore ha due correnti al suo interno, i pensieri e l’osservazione. Un meditatore ha due correnti parallele al suo interno, i pensieri e l’atto del testimoniare. Un uomo ordinario ha una sola corrente, quella del pensiero. E anche una persona illuminata ha una sola corrente al suo interno, quella del semplice testimoniare. Osho. The Path of Meditation. Rebel Publishing House. Pune. 1997.

Ma il testimoniare non va confuso con l’essere spettatori:

Molte volte ho visto le persone fare questo errore: credono di essere diventati osservatori quando sono diventati spettatori [...] Uno spettatore è colui i cui occhi sono sugli altri, mentre un osservatore è colui i cui occhi si volgono al’interno. Osho. Enlightenment. The Only Revolution. Rebel Publishing House. Pune. 1997.

Il percorso verso l’osservazione non è senza difficoltà, come afferma Almaas:

L’auto-riflessione porta auto-consapevolezza, ma porta anche conflitti. La manifestazione centrale di questo conflitto è essere identificati con un’entità separata che ha la sua volontà e che manifesta la sua azione. Siamo completamente liberi quando non riflettiamo su noi stesso, proprio come i bambini piccoli. I bambini piccoli non riflettono su loro stessi. Non guardano neppure a se stessi. Non sanno neanche chi sono, o se esistono o meno. Quando si iniziano a sviluppare le loro menti e incominciano a riflettere su loro stessi: “Sono questo, sono quello, sono bravo, sono cattivo…” allora iniziano i guai. . A.H. Almaas. Indestructible Innocence. Diamond Books. Berkeley. 1990.

Il neonato può dirigere la sua attenzione solo verso l’esterno non avendo ancora gli strumenti cognitivi necessari all’auto-riflessione. Non ha ancora la “marcia indietro”, la sua evoluzione cognitiva lo porterà prima a riconoscersi e poi a dirigere la sua attenzione verso la sua interiorità.

Ogni volta che usiamo degli strumenti, possiamo perderci in questi come fa la scimmia. Pur sapendo di essere separati dallo strumento, tendiamo a portare l’attenzione verso di esso dimenticandoci di noi stessi. Con gli esseri umani questa perdersi avviene più facilmente con gli strumenti quali i media che attivano la mente, ad esempio la televisione o Internet, dove ci coinvolgiamo dando attenzione esclusivamente agli input che provengono dall’esterno.

Quando siamo coinvolti con uno strumento o con un mezzo è difficile rimanere testimoni, è più semplice come afferma Osho, divenire spettatori e perderci nello spettacolo.

C’è poi un paradosso. Se ci immergiamo invece in totalità in un’attività che ci coinvolge globalmente, quale la danza o il fare l’amore, o anche nell’uso di uno strumento, quale ad esempio uno strumento musicale, allora si sviluppa il testimone interiore. In questo modo si allineano azione e consapevolezza dell’azione. Sparisce il soggetto che agisce, ma rimane la consapevolezza. In questo caso non ci si “perde” nell’azione come la scimmia con le pinze o l’essere umano con la televisione, piuttosto ci si ritrova in forma di consapevolezza attraverso l’azione.

Ogni volta che sei totalmente in qualcosa, in te si sprigiona una grande consapevolezza – diventi un testimone. All’improvviso! Non che ti eserciti nell’essere testimone. Se sei totalmente in qualcosa… un giorno, entra totalmente nella danza e potrai constatare ciò che sto dicendo. Non sono conclusioni logiche quelle che io vi do: sono indicazioni esistenziali, suggerimenti. Danza totalmente! Allora rimarrai sorpreso. Sentirai qualcosa di nuovo. Quando a danza diventa totale e colui che danza si dissolve quasi completamente nella danza… nasce una nuova sorta di consapevolezza. Sarai totalmente immerso nella danza: colui che danza scompare, soltanto la danza rimane. Tuttavia non sei inconsapevole, affatto – sei proprio l’opposto! Sei molto consapevole, più consapevole di quanto tu sia mai stato. Osho. La Saggezza dell’innocenza. Apogeo/Urra. Milano. 1998

In un’altra occasione Osho ha descritto il passaggio tra coscienza, diventare testimoni e salto verso la consapevolezza in assenza di ego.

Se diverrete consci al cento del cento, sarete giunti a porvi come testimoni (saksi). Una volta saksi, sarete pervenuti ormai al punto dal quale è possibile spiccare il balzo nella consapevolezza. Nella consapevolezza perderete il testimone e rimarrà soltanto il testimoniare. Perderete il soggetto agente, perderete la soggettività, perderete la coscienza accentrata sull’ego. Rimarrà la coscienza, ma l’ego sarà scomparso per sempre. Osho. Meditazione Dinamica. L’arte dell’estasi interiore. Mediterranee. Roma. 1979.

Il percorso occidentale, sia in campo neuroscientifico che psicologico, non concepisce la consapevolezza senza un ego individuale che la esperisce, come è la condzione di illuminazione. Ma anche senza essere illuminati possiamo avere un barlume di quella condizione diventando totali nelle nostre azioni. Possiamo diventare di nuovo “uno”: danzando si diventa la danza, facendo l’amore si diventa tutt’uno con l’amore e con la persona amata, suonando si diventa una cosa sola con lo strumento e la musica. Più recentemente, Mihály Csíkszentmihályi l’ha definito come stato di flusso.

La totalità è uno stato di gioia e di consapevolezza allo stesso tempo. La consapevolezza si estende, si sincronizza azione, attore che agisce e testimone. Ci si sente, appunto… da Dio! Questi stati possono essere raggiunti da pratiche meditative, da attività che coinvolgono il corpo/mente tipo alcune tecniche di respiro, da emozioni intense quali l’amore o il senso dell’immenso.

Ma essere totali non è cosa di tutti i giorni. Nella quotidianità va già bene quando non ci troviamo in una guerra civile con noi stessi. E’ necessario esplorare il proprio giudice interiore e il superego che non ci consentono di esprimere noi stessi per ciò che siamo, bloccando alla fonte l’esperienza della totalità. Qualcuno assume droghe, cercando una scorciatoia per forzare i blocchi stradali verso la totalità, che inevitabilmente ricompariranno una volta finito l’effetto, con l’aggravante di ritrovarsi un corpo/mente provato ed indebolito.

Quando siamo inconsapevoli ci perdiamo nell’oggetto che agguanta la nostra attenzione, come la scimmia con le pinze, e non ricordiamo più noi stessi. Il testimone scompare e ci perdiamo nell’oggetto esterno, che sia uno strumento, un essere umano o la televisione. Lo strumento o la persona diventano allora in termini psicologici ciò che si definisce come oggetto di relazione.

Tuttavia con un oggetto di relazione non manteniamo vivo il testimone al nostro interno e inglobiamo la realtà esterna come se fosse parte di noi. Ad esempio, possiamo sentire inconsciamente un rapporto di amicizia come un oggetto di relazione paterno o materno, considerando di fatto l’altra persona non come un individuo in sé con la sua particolare natura, ma come un oggetto che fa parte dei nostri bisogni psicologici. Analogamente, possiamo unirci ad un oggetto tecnologico quale il computer inglobandolo al nostro interno come se ci trovassimo nella fase primordiale e rassicurante di fusione con la madre.

Quando sovrapponiamo le nostre attese, proiezioni e bisogni alla realtà, non siamo molto distanti dalla scimmia che scambia le pinze per le mani. Adattare la realtà esterna al nostro interno non ci porta all’unità dell’illuminazione, non diventiamo “uno” come quando l’ego è trasceso e si unisce al tutto, bensì regrediamo a uno stato pre-cosciente in cui non differenziamo ciò che è la nostra proiezione da ciò che è la realtà. In qualche modo sembra che diventiamo di nuovo “uno”, ma perdiamo per strada la consapevolezza. Invece di essere testimoni di noi stessi, diventiamo solamente spettatori, portando l’attenzione verso l’esterno e dimenticando il nostro interno.

Il fascino dei media quali il cinema, la televisione e Internet, è che possiamo identificarci negli input esterni e per un certo periodo dimenticare la nostra interiorità con tutti i conflitti a questa annessi.

Il poeta e regista teatrale Bertolt Brecht riteneva che l’immergersi acriticamente nel teatro della sua epoca da parte del pubblico avrebbe favorito l’attrazione delle coreografie naziste sul popolo. Brecht creò una tecnica teatrale che riportava l’attenzione del pubblico verso se stesso. Era una sorta di tecnica di ricordo di sé com’era stata diffusa da Gurdjieff.

Probabilmente ci servirebbe un Brecht per darci consapevolezza dei nuovi media ed evitare di regredire a scimmie.

Ho scritto questo articolo originalmente per la rivista Scienza e Conoscenza.

Immagine di http://www.toothlessmonkey.com per gentile concessione.

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Information highways and speed. Chrome for “more,” “new” and “amazing” Web applications

Ivo — Tue, 09 Sep 2008 17:50:48 +0000

According to several journalists and bloggers, it seems that the world expansion of Internet broadband would be almost the answer to the world’s problems, involving the right to knowledge, overcoming the digital divide, and the opportunity of spreading human rights.

Is the high-technology version of the same message, of the need to “civilize” the world through Western values and to believe that bringing the market system everywhere will bestow welfare and comfort to everybody? Countries which still havn’t “reached” our standards are called “developing,” as it was unavoidable that they would have to traverse a similar path.

The race for larger bandwidth discriminates between who does and doesn’t have it and affects the development of websites and software which are more and more complex and bandwidth-greedy. Software downloads and updates are quite “heavy”: just think about antivirus updates or operating systems, or the “heaviness” of websites like Facebook.

Often myself being in countries where there is no fast connection to the Net, it becomes impossible to update the operating system and sometimes even to do ordinary activities. My blog itself, quite simple in its architecture, is very slow to initialize with an ordinary connection through a modem. In the good old times in the mid-80s I could let up to five people work at the same time with Unix with terminals through a very humble Intel 8086 processor.

The more the bandwidth expands, the more the Net goes towards the visual and risks seeming like a hyper-TV with a predominance of videos and virtual environments to immerse in, evermore hungry of speed and resources. We get further away from narrative to favor disconnected fragments of information; we get further from words and from a path which goes in depth.

Per diversi giornalisti e blogger tecnologici sembra che l’espansione mondiale della banda larga di accesso a Internet sia quasi la soluzione ai problemi del mondo, chiamando in causa i diritti alla conoscenza, il digital divide e le possibilità di diffondere diritti civili.

E’ la stessa retorica, in versione di tecnologia avanzata, della necessità di “civilizzare” il mondo con i valori dell’occidente e di credere che portando il sistema di mercato ovunque questo conferirà prosperità e benessere per tutti. I paesi che non hanno ancora “raggiunto” il nostro standard vengono definiti “in via di sviluppo”, come se fosse inevitabile che prima o poi debbano e vogliano percorrere un percorso analogo.

La rincorsa alla banda sempre più larga discrimina chi non ce l’ha e porta allo sviluppo di siti e programmi sempre più complessi e avidi di banda. I download dei software e degli aggiornamenti “pesano” parecchio, basti pensare agli aggiornamenti degli antivirus o, peggio, del sistema operativo. O alla “pesantezza” di siti come Facebook.

Trovandomi spesso in nazioni dove non vi è una connessione veloce alla rete, risulta impossibile aggiornare il sistema operativo e talvolta anche svolgere le attività ordinarie. Il mio stesso blog, piuttosto semplice nella sua architettura, è molto lento nella visualizzazione con una connessione ordinaria via modem. Bei tempi quando a metà degli anni ‘80 potevo far lavorare fino a cinque persone contemporaneamente con Unix, collegati con dei terminali ad un umilissimo processore Intel 8086.

Più si espande la banda di connessione più la rete va verso il visivo e rischia di assomigliare ad una iper-televisione con una prevalenza di video e di ambienti virtuali in cui immergersi, sempre più famelici di velocità e risorse. Ci si allontana progressivamente dalla narrativa per privilegiare frammenti disconnessi di informazione, ci si allontana dalle parole e da un percorso che entra in profondità.

As software applications and sites need more power, the more it gets jammed to manage the information. It is just like car traffic. But the solution to car traffic is not about constructing or widening roads. That’s the problem. Expanding the road network feeds only car and truck traffic to the detriment of different forms of transportation and is harmful for the environment. Furthermore, it encourages non-local production of food and goods, and leads to the abandonment of the non-urbanized territory and local traditions.

One of the most acclaimed features of Chrome, the new browser from Google, is, again, speed. Lars Bak, one of the main computer scientists of the Chrome project, said to Wired magazine: “As soon as developers get the taste for this kind of speed, they’ll start doing more amazing new Web applications and be more creative in doing them.” So this better speed is not actually for the sake of having faster access to the existing web, but to create “more,” “new,” and “amazing” Web applications, which probably will eat more bandwidth.

Nothing against new applications in themselves, but it seems that challenging the need to do “more” and “faster” digitally is similar to the challenge of producing faster cars in the early stages of development of the car industry. Childish notions of “more,” “bigger” and “faster” don’t die easily in the collective psyche.

Even when talking about digital technology, the environmental impact of that “more” remains “more” anyway. A faster connection to the Net requires the user having ever-faster computers which can keep up with the growing information stream and, on the server side, powerful data centers which process data on the “cloud.” Chrome itself, if it speeds browsing on one side, requires the user having a computer with more memory on the other side.

Every two years at the most computers have to be changed to keep up with the latest software developments, with an incredible waste of raw materials. The possibility of having many windows open at the same time or of processing video or images incites the whim to buy bigger screens (whose production requires nitrogen trifluoride, or NF3, a greenhouse gas 17,000 times as potent as carbon dioxide), and so on in a new race for “bigger and faster” which traces the addiction to “doing” and producing which has already given bitter results for the planet.

When I look at pictures of kids in the developing world smiling in front of their laptops it reminds me of the priests who took the Bible to “civilize” populations. Bill Gates itself, in his humanitarian efforts, said a few years ago that the problem of developing countries certainly isn’t lack of computers or the Internet but the scarcity of potable water and support for defeating malaria. I thank Uncle Bill for this statement and might even forgive him for pissing me off in years of using his software. Perhaps the problem of those countries is as well of not becoming the poisonous technological dumping ground of a world wanting more power and speed.

Più le applicazioni software ed i siti necessitano di potenza più si creano degli ingorghi per la trasmissione di quantità di informazioni. E’ come il traffico automoblistico. Ma la soluzione al traffico non è costruire o allargare le strade. Quello è il problema. Espandere la rete stradale alimenta solamente il traffico su gomma a discapito di altre forme di trasporto e devasta l’ambiente. Inoltre favorisce la produzione non locale di cibo e di beni, l’abbandono del territorio non urbanizzato e delle tradizioni locali.

Una delle caratteristiche più elogiate di Chrome, il nuovo browser di Google, è, di nuovo, la velocità. Lars Bak, uno dei progettisti del progetto Chrome, ha affermato in un’intervista alla rivista Wired: “Nel momento in cui gli sviluppatori provano questo tipo di velocità, inizieranno a produrre ulteriori, nuove e sorprendenti applicazioni per il Web e saranno più creativi nel farlo.” Quindi questo miglioramento di velocità non va in realtà nella direzione di dare un accesso più veloce at Web esistente, piuttosto per creare “ulteriori”, “nuove” e “sorprendenti” applicazioni Web, che probabilmente saranno fameliche di maggiore banda di connessione.

Niente in contrario a nuove applicazioni di per sé, ma pare che il mettere in discussione la necessità di “più” e “più veloce” nel mondo digitale è come aver messo in discussione la necessità di produrre automobili più veloci all’inizio dell’industria automobilistica. Il concetto infantile di “di più”, del “più grande” e del “più veloce” non muore facilmente nella psiche collettiva.

Anche se parliamo di una tecnologia digitale, l’impatto ambientale del “di più” rimane, comunque, “di più”. Una connessione alla rete sempre più veloce richiede da parte dell’utente di avere computer sempre più veloci, che possano stare al passo del crescente flusso di informazioni, e, da parte del server, potenti server con data center che elaborano i dati nel “cloud”. Chrome stesso, se da una parte velocizza la navigazione, dall’altra richiede all’utente un computer con una maggiore dotazione di memoria.

Al più ogni due anni il computer va cambiato se si vuole rimanere al passo con i recenti sviluppi del software, con enorme spreco di materie prime. La possibilità di avere molte finestre aperte allo stesso momento o di elaborare immagini o video stimola anche il capriccio di acquistare schermi più grandi (la cui produzione richiede trifluoruro di azoto, o NF3, un gas serra 17.000 volte più efficace dell’anidride carbonica), e così via in una nuova rincorsa al “più grande, più veloce” che ricalca le dipendenze dal “fare” e dal produrre che ha già dato i suoi amari frutti per il pianeta.

Quando vedo le foto dei ragazzini dei paesi non industrializzati, sorridenti di fronte ai loro piccoli computer portatili, mi fa un po’ lo stesso effetto del prelato che portava la Bibbia per “civilizzare” le popolazioni. Bill Gates stesso, nei suoi sforzi umanitari, ha affermato pochi anni addietro che il problema dei paesi in via di sviluppo non è certo la mancanza di computer o di Internet, ma la carenza di acqua potabile e di supporto per sconfiggere la malaria. Ringrazio zio Bill per questa sua dichiarazione e quasi quasi gli perdono di avermi irritato per anni utilizzando i suoi software. Forse il problema di tali paesi è anche quello di non diventare la velenosa discarica tecnologica di un mondo che vuole sempre più potenza e velocità.

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