The Digitally Divided Self: Relinquishing our Awareness to the Internet

ISBN 9788897233008
274 Pages – Format: 6″ x 9″ – $17.90 (discounted on Amazon)

It is nearly half a century since Marshall McLuhan pointed out that the medium is the message. In the interim, digital technologies have found an irresistible hook on our minds. With the soul’s quest for the infinite usurped by the ego’s desire for unlimited power, the Internet and social media have stepped in to fill our deepest needs for communication, knowledge and creativity – even intimacy and sexuality. Without being grounded in those human qualities which are established through experience and inner exploration, we are vulnerable to being seduced into outsourcing our minds and our fragile identities.

Intersecting media studies, psychology and spirituality, The Digitally Divided Self exposes the nature of the malleable mind and explores the religious and philosophical influences which leave it obsessed with the incessant flow of information.

I am deeply touched and extremely grateful to the people who took the time to read, support and endorse The Digitally Divided Self. Being my first English book, and basically self-published, I didn’t expect to receive many reviews, much less from such leading thinkers and writers – nor such positive responses.

It was also a surprise to find common interests around eastern spirituality with so many people into technology and media. This makes me hopeful for an evolution of the information society – from chasing external stimulation to inner explorations and silence.

Detailed table of contents, introduction and chapter 1.

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Praise for Digitally Divided Self

 “Quartiroli’s The Digitally Divided Self is a must read for anyone seeking to understand the ever-increasing hegemony of the digital world in the individual psyche. Drawing on diverse fields and traditions, the author analyzes numerous mechanisms by which IT separates us from ourselves. Readers stand to benefit from such an understanding that is a prerequisite for mounting a defense of one’s individuality.” —Len Bracken, author of several novels and the biography Guy Debord—Revolutionary

 ­“With great insight, Ivo Quartiroli captures the subtle as well as the gross impact that media use has on our individual and collective psyches. The challenge before all of us is how to adapt to the new technology in a healthy way that allows us to retain our essential humanity. He offers us a solution born of his experience and confirmed by neuroscience. This is a must read.” —Hilarie Cash, PhD, co-founder of reSTART: Internet Addiction Recovery Program

 “It is difficult to offer a spiritually based critique of today’s network culture without sounding like a nostalgic Luddite crank. Immersed in the tech, but also in various meditative traditions, Ivo Quartiroli is the perfect person to offer integral wisdom-tech with clarity and bite.” —Erik Davis, author of Techgnosis and Nomad Codes: Adventures in Modern Esoterica.

  “Aware of the profound and rapid psychological and social metamorphosis we are going through as we ‘go digital’ without paying attention, Ivo Quartiroli is telling us very precisely what we are gaining and what we are losing of the qualities and privileges that, glued as we are to one screen or another, we take for granted in our emotional, cognitive and spiritual life. This book is a wake-up call. Steve Jobs and Bill Gates should read it.” —Derrick de Kerckhove, Professor, Facoltà di sociologia, Università Federico II, Naples, former Director of the McLuhan Program in Culture and Technology.

 “The Digitally Divided Self alerts us about the insidious dangers of our growing dependence on Information Technology. Ivo Quartiroli warns us that Internet can easily develop into an addiction that undercuts our connections with nature, with other people, and with our deeper inner reality. The spiritual nourishment coming from genuine relationships is then replaced by the empty calories of fake relationships, with the resulting deterioration of our personal and social lives. Using an incisive style, Ivo Quartiroli can be provocative, iconoclastic, at times exaggerated, but never boring. Behind each observation there are pearls of wisdom that are guaranteed to make you think.” —Federico Faggin, designer of the microprocessor.

 “Global culture is not only the latest step in the human evolutionary journey. It is also, as Ivo Quartiroli shows in The Digitally Divided Self, a critical opportunity to apply non-Western techniques of awareness to ensure healthy survival in the 21st century.” —Michael Heim, author of The Metaphysics of Virtual Reality, Virtual Realism, and Electric Language.

 “Question the merits of technology in the past and you’d be called a Luddite. But now technologists are leading the way toward a new, more balanced view of our gadget-driven lives. Drawing from his fascinating expertise in computer science and spirituality, Ivo Quartiroli presents a compelling critique of the corrosive impact of the Net on our humanity. It’s a warning we must heed.” —Maggie Jackson, author of Distracted: The Erosion of Attention and the Coming Dark Age.

“A profoundly premonitory vision of the future of the 21st century, The Digitally Divided Self unlocks the great codes of technological society, namely that the very same digital forces that effectively control the shape and direction of the human destiny are also the founding powers of a new revolution of the human spirit.” —Arthur Kroker, author of The Will to Technology and Canada Research Chair in Technology, Culture and Theory.

 “People today, especially young people, live more on the Internet than in the real world. This has subtle and not-so-subtle effects on their thinking and personality. It is high time to review these effects, to see whether they are a smooth highway to a bright interconnected future, or possibly a deviation that could endanger health and wellbeing for the individual as well as for society. Ivo Quartiroli undertakes to produce this review and does so with deep understanding and dedicated humanism. His book should be read by everyone, whether he or she is addicted to the Internet or has second thoughts about it.” —Ervin Laszlo, President, the Club of Budapest, and Chancellor, the Giordano Bruno Globalshift University.

 “The Mind-Body Split is a pervasive condition/affliction in the developed world, wholly un-recognized; yet fundamental to the great worldwide problems of health, environment, and economic inequity. Ivo Quartiroli’s Digitally Divided Self masterfully examines the effects of the insulated digital experience on the mind and the body self: exacerbating illusions and the Mind-Body Split; and contrasts it to the processes of self-discovery, growth, and healing: true inter-connectedness with nature, each other, and our selves. If the digital age is to solve our real problems, rather than create them, it will be with the knowledge contained in The Digitally Divided Self. Well done!” —Frederic Lowen, son of Alexander Lowen, Executive Director, The Alexander Lowen Foundation

 “Ivo Quartiroli here addresses one of the most pressing questions forced upon us by our latest technologies. In disturbing the deepest relations between the user’s faculties and the surrounding world, our electric media, all of them without exception, create profound disorientation and subsequent discord, personal and cultural. Few subjects today demand greater scrutiny.” — Dr. Eric McLuhan, Author and Lecturer

 “The internet is an extension of our central nervous system. When you operate a computer, you are extending yourself, through its interface, potentially all over the world, instantaneously. Extending yourself in such a disembodied, discarnate fashion only further entrenches your separateness, your ego self. In contrast, the introspective freeing from the physical through meditation also has the effect of creating a discarnate, disembodied state. That state is one that is progressively less identified with the ego self. This is the dichotomy that Ivo Quartiroli explores in The Digitally Divided Self. This book is well worth investigating.” —Michael McLuhan

 “We should all be asking the questions Ivo Quartiroli asks in this bold and provocative book. Whatever you think right now about technology, The Digitally Divided Self will challenge you to think again.” —William Powers, author of the New York Times bestseller Hamlet’s BlackBerry

 “It isn’t easy to find an informed and critical look at the impact of digital media practices on human lives and minds. Ivo Quartiroli offers an informed critique based in both an understanding of technology and of human consciousness.” —Howard Rheingold, author of The Virtual Community and Smart Mobs.

 “Ivo Quartiroli is mining the rich liminal territory between humans and their networks. With the integrity of a scientist and the passion of artist, he forces us to reconsider where we end and technology begins. Or when.” —Douglas Rushkoff, Media Theorist and author of Cyberia, Media Virus, Life, Inc. and Program or Be Programmed.

 “You might find what he writes to be challenging, irritating, even blasphemous and sacrilegious. If so, he has proven his point. The Internet, Ivo suggests, might just be the new opium of the masses. Agree with him or not, no other book to date brings together the multitude of issues related to how the seductions of technology impinge upon and affect the development of the self and soul.” —Michael Wesch, Associate Professor of Digital Ethnography, Kansas State University

  “The Digitally Divided Self is a refreshing look at technology that goes beyond the standard, well-worn critiques. Ivo Quartiroli charts new territory with a series of profound reflections on the intersections of computer science, psychology and spirituality.” —Micah White, Senior Editor at Adbusters magazine.

Detailed table of contents, introduction and chapter 1.

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Table of Contents

Chapter 1: From Awareness of technology to technologies of Awareness .. 1
Chapter 2:“It’s only a tool” .. 17
Chapter 3: The Roots of It .. 39
Chapter 4: The Digitization of Reality .. 53
Chapter 5: Intimacy and Sexuality.. 73
Chapter 6: Commoditizing and Monetizing.. 89
Chapter 7: Politics, Participation and Control .. 97
Chapter 8: Come together: the Rise of Social networks.. 115
Chapter 9: Digital Kids ..125
Chapter 10: Literacy and the Analytical Mind.. 133
Chapter 11: Lost in the Current .. 143
Chapter 12: The Digitally Divided Self.. 165
Chapter 13: The Process of Knowledge .. 189
Chapter 14: Upgrading to Heaven .. 205
Chapter 15: Biting the Snake.. 223
Appendix: The People of Contemporary It and what Drives them.. 233

Introduction

Like many people nowadays, much of my personal and professional life is related to technology: I use the Internet for keeping the connection with my work projects and friends wherever I am in the world. I published the first book in Italy about the Internet. I run a blog and a Web magazine, do my investments online, shop on the Net, do interviews by email and Skype, and have even indulged in cybersex. Right now I’m in Asia developing this book – which is full of references to Web articles, blogs and material found only on the Internet – with online support: an editor and writing coach in California, copy editor in India, book designer in Italy, and a printing and distribution service with multiple locations in USA. My life is immersed in the digital loop.

I have been involved in IT since I was a student. As I learned meditation and explored spiritual paths, I developed an inner observer and discovered states beyond the mind. Thus, I found myself going back and forth between processing consciousness and information. Slowly my focus has shifted from what we can do with technology to what technology does to us. As a first-hand explorer, I’ve observed the subtle changes of our massive use of the Net.

Just as a spiritual researcher can go beyond the mind only after having observed and mastered it, it is necessary to enter the digital world to step beyond it. We can’t become aware of its effects without being engaged in it. Since digital technology is unavoidable now, we need to master it without becoming lost in it, using its tools with our full awareness.

In this time, the intensification of mental inputs is a phenomenon that must be kept in balance. Our contemporary culture does not acknowledge anything beyond the mind, but in other traditions the mental world is just one of the aspects of our wholeness. In the West a sort of Cartesian “pure thinking” has been given priority. Although the mind is the best-known organ of thought, it is not the only cognitive modality. Nervous systems have been discovered both in the heart and in the belly, and the global awareness that can be accessed by spiritual practitioners is pervasive and non-localized. Yet these modalities cannot be represented digitally, so they are relegated to the sidelines.

Our technological society militates against uninterrupted conscious attention. Several authors have documented the effects of IT on attention, literacy and intellectual skills. It also intrudes on the silent time needed to be aware of inner transformations. We don’t realize we have become servomechanisms of IT – precisely because IT has weakened the inner skills of self-understanding. Shrinking of the rich range of human qualities to privilege only those which can be represented and operated digitally arises from the nature of the ego-mind and our particular Western history which has engendered – then valued – mental representations of reality. My focus here is to understand why the mind can be lured by the magic of the tools, while forgetting the person who is using them.

We believe we are empowered individually and politically as we post articles on our blogs and participate in social networks. In actuality, we feed the machine with our “user-generated content” which becomes candy for advertisers who then design ads based on what we say on Twitter, Facebook, and even our emails.

Jumping from information to self-understanding is necessary if we are to regain real freedom, a freedom from conditioning of our mind and the manipulation by information – whether self-created or from external sources. We mistake the transmission of gigabytes of data for freedom.

In our advanced technological society there is a reticence to acknowledge the inner, spiritual or metaphysical dimensions of life. What cannot be calculated – which is, thereby, “not objective” – is considered unworthy of investigation. Even more strongly denied is the relationship between technology and the impact on our psyche. Technophiles declare that it’s only a tool, as if our psyche could remain untouched by continuous interaction with digital media, and as if we could control its impact on us. We can indeed be in control of digital media – but only after we become fluent in those cognitive modalities which can’t be reached by such media.

To be unaffected by digital media, we need a Buddha-like awareness with sustained attention, mindfulness and introspection. Yet these very qualities which are needed to break out of the automated mind are especially difficult to access when we are drowning in information – information that is predominantly ephemeral and transient, and which lacks a broader narrative. Awareness is what gives meaning and depth to information, but for awareness to expand we need to empty our mind. A story will illustrate this. A university professor approached a master to learn about Zen. Tea was served, but when the cup was full, the master did not stop pouring. The cup, like the professor’s mind with its concepts and positions, was full. It must first be emptied to understand Zen. So, too, for the digital world.

The world over, people using the Internet click on the same icons, use the same shortcuts in email and chats, connect with people through the same Facebook modalities. This is the globalization of minds. In the process of the digitization of reality, regardless of content, we use predominantly the same limited mental channels and interact with the same tools. We bring the same attitudes, gestures and procedures to working, dating, shopping, communicating with friends, sexual arousal, and scientific research. And most of these activities are impoverished by this phenomenon. Everything is seen as an information system, from the digitization of territory (like Google Earth and augmented realities software) to our biology.

Judeo-Christian culture places nature and the world of matter at man’s disposal. Acting on them is a way to garner good deeds and regain the lost perfection of Eden. In this culture that has considered miracles as proof of the existence of God, we have developed technologies that resemble the miraculous and the divine. We are compelled to welcome the advent of new technological tools with the rhetoric of peace, progress, prosperity and mutual understanding.

The telegraph, telephone, radio, TV and other media have been regarded as tools for democracy, world peace, understanding and freedom of expression. The Internet is just the latest in a succession of promising messiahs. Yet we don’t have more democracy in the world. In fact, big media and big powers are even stronger, while freedom of expression has ceded to control by corporations and governmental agencies. The Internet, like TV, will be entertaining, dumbing people in their own separate homes where they will be unable to question the system. The Internet might already be the new soma for a society experiencing economic and environmental degradation. But with the huge economic interests connected to it, criticizing its effect is akin to cursing God.

Many technological developments appeal to people because they answer psychological and even spiritual needs – like the quests for understanding and connection with others. Already digital technology has taken charge of truth and love – the drives which are distinctly human. Those primordial needs have been addressed, on the mental level, with information. Reflected only at that level, our soul is left empty with craving for the real qualities, and our mind is left restless, craving more information and chasing after satisfaction in vain.

The need to extend our possibilities through technology derives from the need to recover parts of ourself that were lost during the development of our soul – the states of sharp perception, fulfillment, and peace. Information technology (IT) also satisfies our ancient drives for power and control, even giving us several options with a simple click or touch of a finger.

The endless multiplication of information can keep the ego-mind busy – and thus at the center of the show. IT is the most powerful mental “pusher” ever created, feeding the duality of the ego-mind (which is symbolically mirrored by binary technology). More than TV whose attractions are framed between the beginning and ending time of a show, the Internet, video games, and smartphones have no structural pauses or endings. Hooked on a “real-time” stream of information, they take us farther away from both the real and the appropriate time frames.

The computer charms us by reflecting our mind on the Net. Like Narcissus, we mistake the reflected image and enter a closed loop, charmed by our reflection. The Internet, since the beginning, has been considered a technology which could crumble central governments and organizations. Perhaps that forecast was an external projection of what can happen inside us: disturbance of the integration of our psyches.

Meditation helps us recognize that we construct reality and that the mind leads us astray. Meditation is a path back to reality, to truth, to knowing and mastering our minds – instead of mastering the computer as a way to outsource our mind’s skills. It is a way to expand our awareness and join the other global “Net” – of awareness that permeates everything.

Though I am Italian, I am publishing this book for the English market because it is a post-digital book which can be better appreciated in countries where digital culture has spread throughout society. In Italy, one politically powerful tycoon owns most of the media, and uses it to demonize the Net. In that setting, being critical of the Net invokes the accusation of aligning with power to castrate freedom of expression, which is the polar opposite of my intention.

I welcome every medium which expands our chances of expressing ourselves, but I am aware that true self-expression can happen only when there’s a true self, which can hardly be shaped by screen media.

I am grateful to my spiritual teachers who opened new dimensions for my soul in my journey toward awareness, especially the intensity of Osho and the brilliant clarity of A. H. Almaas. I thank my copy editor Dhiren Bahl (www.WordsWay-Copyediting.com) for his painstaking corrections of my English text and my editor David Carr (www.MovingWords.us) for his clarifications and stylistic improvements. I’m grateful to my friends, too many to list here, for the numerous talks bringing together heart and mind in sharing our passion for truth.

Detailed table of contents, introduction and chapter 1.

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Among the ones who grabbed my attention was Anthony Aguirre’s (Associate Professor of Physics, University of California, Santa Cruz) answer “The Enemy of Insight?” which reverberates with my reflections on knowledge and the inner mechanisms which insights are based on.

A passages from Anthony Aguirre’s answer:

I, like most of my colleagues, spend a lot of time connected to the Internet. It is a central tool in my research life. Yet when I think of what I do that is most valuable — to me at least — it is the occasional generation of genuine creative insights into the world. And looking at some of those insights, I realized that essentially none of them have happened in connection with the Internet…
I’ve come think that it is important to cultivate a ‘don’t know’ mind: one that perceives a real and interesting enigma, and is willing to dwell in that perplexity and confusion. A sense of playful delight in that confusion, and a willingness to make mistakes — many mistakes — while floundering about, is a key part of what makes insight possible for me. And the Internet? The Internet does not like this sort of mind. The Internet wants us to know, and it wants us to know RIGHT NOW: its essential structure is to produce knowing on demand. I don’t just worry that the Internet goads us to trade understanding for information (it surely does), but that it makes us too accustomed to to instant informational gratification. Its bright light deprives us of spending any time in the fertile mystery of the dark.

The attitude of not-knowing is been shared by good science and by spiritual researchers as well, two worlds who usually tend te be considered far apart. Descartes itself is his Discourse on the Method started his philosophical investigation with a not-knowing attitude which made him find his first principle of the philosophy “I think, therefore I am”.

Let’s see what the spiritual teachers say about not-knowing. Sri Aurobindo said, regarding the enlightened mind: “One is in an unutterable state of truth without understanding anything about it – simply, it is.” (Satprem. Sri Aurobindo, or the Adventure of Consciousness. Harper & Row. New York. 1974.)

Nisargadatta Maharaj:

When consciousness mixes with itself, that is samadhi. When one doesn’t know anything – and doesn’t even know that he doesn’t know anything – that is samadhi. (Nisargadatta Maharaj. Prior to Consciousness. Talks with Sri Nisargadatta Maharaj. Acorn Press. Durham. 1985. p. 6)

Then Osho:

This is the the ultimate paradox of mysticism: with not-knowing you can reach knowing and through knowing yiu lose it. Not-knowing is superior to any knowledge. Universities make you learned but when you enter the Buddhafield of a spiritual Master you enter in an anti-university. In the university you harvest more and more knowledge, information and you accumulate. In the anti-university of a Master you unlearn more and more… until the moment you don’t know anything anymore. (Osho. Theologia Mystica. Rebel Publishing House. 1983)

And Almaas:

Why am I here? Where am I going? We need to see how honest we can be with ourselves when trying to answer these questions. These two questions are related; that is, most people think they are here because there is a goal, they want to go somewhere. Where do you want to go? You probably think you know; do you? Do you think I know where you should go? If you think I know, can I tell you? And if I tell you, will you follow? Can you follow? These are questions that you cannot answer with your mind. These are questions that should remain questions. Do not try to simply answer them mentally. These questions are like a flame. If you answer them with your mind, you will put out the flame, because the mind doesn’t, the mind can’t know the answers to these questions. When you answer them with your mind and you think you know, the question is gone. When you believe you have answered such questions, the flame is gone and there is no more enquiry. (A.H. Almaas. Being and the Meaning of Life (Diamond Heart Book Three). Diamond Books. Berkeley. 1990. p. 1)

Even neurophysiologically a stage of not-knowing is needed for getting the “Eureka effect”. Being in the unknown is uncomfortable for the mind, our ego identifies mostly with what we know. Knowing reassures us too.

So whenever we have an itch to know anything we can search for it on google and quench our thirsts. However, this way, as Almaas say, “the flame is gone” and good meals sometimes require a slow long cooking, better if on flames rather than electricity.

But Google works hard for avoiding any darkness and delays in his answers, wanting to “help” computers understand language.

Apart from human beings, only a few animals have the physical characteristics and mental capacities for using a tool. Monkeys are among them. But in what way do the primates learn to use a tool?

Research by Giacomo Rizzolatti of the University of Parma tells us that the brain uses the trick of considering the tool as a part of the body. Some previous researchers demonstrated that the hand movements are controlled by the area of the brain called F5.

He registered the cerebral activity of two macaques after they had learned to grasp food with pliers. He documented the activity in the F5 area and in the area called F1, which in turn was employed in the manipulation of objects. He discovered that there was the same cerebral activity both when the monkeys grasped the food with only the help of their own hand and with the pliers: the neuronal activity is transferred from the hands to the tool, as if the tool were the hand and its extremity were the fingers.

Furthermore, Rizzolatti puts in evidence the fact that the F5 area is rich with mirror neurons, a type of neurons that he had previously discovered, which are excited both when an act is being performed and when another individual is observed while performing the same act. The discoveries, according to Dietrich Stout, an archeologist specializing in the use of tools, tell us that “obviously, the use of instruments by the monkeys implies an incorporation of the instruments in the body scheme, literally it is an extension of a body”.

The monkey cannot distinguish between his own hands and the tool that he uses, considering the latter a real extension of his body. It reminds me of what Marshall McLuhan said regarding the media and tools as extensions of ourselves.

In this experiment, however, they make a decision without consulting the person in-charge. The factor of consciousness is missing, which is still elusive to neuroscience. The presence or otherwise of consciousness and what it is about cannot be identified by experiments. This experiment made me reflect on the relationship between consciousness, tools, and the spiritual paths toward awareness.

Therefore, tools are really like body extensions on a neural level, but the consciousness of a human being allows the understanding that the tool is external. The monkey does not know the duality which is produced by the self-consciousness, thus it seems like getting closer to a spiritual condition of a “union with everything.” However, the union takes place on a pre-conscious level.

The consciousness of ourselves is at the same time joy and distress since they entrap us in the mind, separating us from the rest of existence, and it splits as well on the inner level down to our inside, but it also allows us to reach spiritual peaks unknown to our hungry macaque. Self-consciousness and consequently the development of an ego which separates us from everything are the intermediate phases between the monkey and the spiritually enlightened state.

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A parte l’uomo, solo pochissimi animali hanno le caratteristiche fisiche e le capacità mentali per utilizzare uno strumento. Tra questi, le scimmie. Ma come fanno i primati ad apprendere l’uso di uno strumento?

Uno studio di Giacomo Rizzolatti dell’università di Parma ci dice che il cervello usa il trucco di considerare lo strumento come fosse parte del proprio corpo. Alcune ricerche precedenti avevano mostrato che le azioni della mano vengono controllare da un’area del cervello chiamata F5.

Egli ed il suo team hanno registrato l’attività cerebrale di due macachi dopo che avevano appreso ad afferrare il cibo con delle pinze. Hanno documentato l’attività nell’area F5 e in un’area chiamata F1 che a sua volta è implicata nella manipolazione di oggetti. Hanno scoperto che vi era la stessa attività cerebrale sia quando le scimmie afferravano il cibo con l’ausilio delle sole mani che quando usavano le pinze: l’attività neuronale viene trasferita dalle mani allo strumento, come se lo strumento fosse la mano e la sua estremità fossero le dita.

Inoltre Rizzolatti mette in evidenza il fatto che l’area F5 è ricca di neuroni specchio, un tipo di neurone da lui scoperto in precedenza, che si eccitano sia quando si svolge un’azione sia quando si osserva un altro individuo che attua la stessa cosa. Le scoperte, secondo Dietrich Stout, un archeologo specializzato nell’uso di strumenti ci dicono che “chiaramente, l’uso degli strumenti da parte delle scimmie implica l’incorporazione degli strumenti nello schema corporeo, letteralmente una estensione del corpo”.

La scimmia non sa distinguere tra le proprie mani e lo strumento che utilizza, considerando quest’ultimo come una vera e propria estensione del corpo. Questo mi ricorda ciò che disse Marshall McLuhan a riguardo dei media e degli strumenti come estensioni di noi stessi.

In questo esperimento tuttavia si fanno i conti senza l’oste. Manca il fattore coscienza, che tutt’ora sfugge alle neuroscienze. La presenza o meno della coscienza e di cosa si tratta non può essere rilevata dagli esperimenti. Questo esperimento mi ha fatto riflettere sul rapporto tra coscienza, strumenti e percorsi di ricerca spirituali verso la consapevolezza.

A un livello neurale primitivo quindi gli strumenti sono veramente estensioni del corpo, ma la consapevolezza di un essere umano permette di comprendere che lo strumento è esterno a noi. La scimmia non conosce la dualità che viene prodotta dalla coscienza di sé, quindi sembrerebbe avvicinarsi ad una condizione spirituale di “unione con il tutto” . L’unione però avviene ad un livello pre-cosciente.

La coscienza di se stessi è allo stesso tempo gioia e dolore poiché ci intrappola nella mente, separandoci dal resto dell’esistenza, e ci scinde anche al nostro interno, ma, anche, ci consente di raggiungere vette spirituali ignote al nostro famelico macaco. La coscienza di sé e di conseguenza lo sviluppo di un ego che ci separa dal tutto sono fasi intermedie tra la scimmia e lo stato di illuminazione spirituale.

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U. G. Krishnamurti, in Mind is a Myth, affirms:

Somewhere along the line man separated himself and experienced self-consciousness – which the other animals don’t have – for the first time. This has created misery for man. That is the beginning of the end of man. The individual who is able, through luck, to be free from this self-consciousness, is no longer experiencing an independent existence. He is, even to himself, like any other thing out there. What happens in the environment repeats itself within such an individual, without the knowledge. Once thought has burnt itself out, nothing that creates division can remain there (U. G. Krishnamurti, Mind is a Myth, Goa: Dinesh Publications, 1988).

The striking thing is that he says that an individual free from consciousness “is, even for himself, like any other thing out there”.

Therefore, it seems that both a monkey and a human being who achieves his full evolution beyond thought don’t have self-consciousness any more. Even their neural patterns could be similar. But the consciousness factor is still missing. In an enlightened person this consciousness is not consciousness of himself any more, but a union with a universal Consciousness, of which the brain is only a receiving antenna.

A monkey does not have the separation between the inner and the external which thought allows us to separate, but the monkey is not in a state of spiritual enlightenment either.

How is it possible that if Consciousness is one and is shared by every entity of the universe, it can be separated in human beings, on the evolutional level after the monkey and before the state of being like a Buddha, in different consciousnesses which are believed to be individual?

Almaas defines as “basic knowledge” the basic elements of knowingness that are inherent in our experience.

Basic knowledge has the capacity to separate itself into parts and begin experiencing itself as one part (such as the head) viewing another (like the knee) – as if the experiencing consciousness were located in one part and not in others. Basic knowledge does this by unfolding a part of itself through a piece of ordinary knowledge, such as an image of a self in a separate body, and that knowledge or image becomes a veil it looks through. This veil makes it see a duality where there isn’t one. Similarly, basic knowledge has the capacity to free itself by becoming intelligent about seeing through these limitations, by recognizing more of its possibilities (Almaas, Spacecruiser Inquiry, Boston, MA: Shambhala, 2002, p. 90).

Ramesh Balsekar, in A Duet of One (Los Angeles: Advaita Press, 1989) expresses it in these terms.

If Consciousness is originally and always quite unfettered, totally free, why should it not limit itself and thereby engage itself in the lila that this life is? This deliberate act to restricting itself into an individual consciousness is a part of its freedom! Also, it is only through this division into subject and object relationship that Consciousness can perceive and cognize the phenomenal universe that it has “created” within itself. One sentient being becomes the subject and perceives the other sentient beings as objects, and this is the “mechanism” for Consciousness to cognize the manifestation.

It seems that consciousness, though being a unity, has the capacity of reproducing itself and of considering itself separated from the “other consciousnesses.” This is the root of every simulation, just as those carried on by the computer are imitations of reality by an individual consciousness, which in turn is a product of simulation. It is funny, or disquieting, depending upon how one sees it.

The way of reuniting with Consciousness is to develop the inner observer, the witness. It seems necessary to get one more separation before returning to the unity. Osho said that:

There should be two currents within you. An ordinary man who only thinks has just one current. A meditator has two currents within him, thoughts and watching. A meditator has two parallel currents within him, thoughts and witnessing. An ordinary man has one current within him, that of thoughts. And an enlightened person also has only one current within him, that of simply watching (Osho, The Path of Meditation, Pune: Rebel Publishing House, 1997)

But witnessing should not be confused with being spectators.

Many times I have seen people make this mistake – they think they have become the observer when they have become a spectator…A spectator is one whose eyes are on others. And the observer is one whose eyes are on himself (Osho, Enlightenment: The Only Revolution, Pune: Rebel Publishing House, 1997).

The way to observation is not without difficulties, as Almaas affirms.

Self-reflection brings self-awareness, but it also brings conflict. The central manifestation of this conflict is identifying with being a separate entity that has its own will and doership. We are completely free when we don’t reflect on ourselves, just like little children. Little children don’t reflect on themselves. They don’t even look at themselves. They don’t know who they are, or whether they exist or not. When their minds start developing and they begin to reflect on themselves: “I am this, I am that, I am good, I am bad…” then the trouble starts (A. H. Almaas, Indestructible Innocence, Berkeley: Diamond Books, 1990).

A newborn baby can manage his attention only toward the outside, not having yet the cognitive instruments necessary for self-reflection. He does not have “a gear in reverse” yet; his cognitive evolution will lead him to recognize himself and then to manage his attention toward his inner world.

Every time we use tools, we can lose ourselves in them as the monkey does. Even knowing that we are separated from the instrument, we tend to draw attention toward it forgetting ourselves. With human beings, this loss happens more easily with instruments which are the media that activate the mind, for example, the TV or the Internet, where we get involved, giving attention exclusively to the inputs which come from outside.

When we are involved with an instrument or a tool, it is difficult to remain witnesses (observers), and it is easier, as Osho affirms, to become spectators and to lose ourselves in the show.

There is a paradox then. If, instead, we totally immerse ourselves in an activity which involves us totally, such as dancing or making love, or even using a tool, for example, a musical instrument, then an inner witness is developed. In this way action and the awareness of it get aligned. The subject of acting vanishes, but the awareness remains. In this case one is not “lost” in the action like the monkey with the pliers or a human being with TV: it is more likely that one finds oneself in the form of awareness through the action.

Whenever you are totally into something, a great awareness is released in you – you become a witness. Suddenly! Not that you practice witnessing. If you are totally in it…one day, dance totally and see what I am saying. These are not logical conclusions that I am giving to you: these are existential indications, hints. Dance totally! – and then you will be surprised. Something new will be felt. When the dance becomes total, and the dancer is almost completely dissolved in the dancing, there will be a new kind of awareness arising in you. You will be totally lost into the dance: the dancer gone, only dance remains. And yet you are not unconscious, not at all – just the opposite. You are very conscious, more conscious than you have ever been before (Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Series 2, Cologne: Rebel Publishing House).

On another occasion, Osho described a passage between consciousness, becoming a witness and a jump over toward awareness in the absence of ego.

If you become one hundred percent conscious, you become a witness, a sakshi. If you become a sakshi, you have come to the jumping point from where the jump into awareness becomes possible. In awareness you lose the witness and only witnessing remains: you lose the doer, you lose the subjectivity, you lose the egocentric consciousness. Then consciousness remains, without the ego (Osho, Meditation: The Art of Ecstasy, Cologne: Rebel Publishing House, 1976).

The Western journey, both in the neuroscientific and psychological fields, does not conceive of awareness without an individual ego which experiences it, as is also the condition of enlightenment. But even though we are not enlightened, we can have a glimpse of that state while being totally immersed in our actions. We can become “one” again: while dancing, we become the dance; while making love, we become one with love and with the beloved; playing music, we become one with the instrument and with the music. Recently, Mihály Csíkszentmihályi defined it as a state of flow.

Totality is a state of joy and of awareness at the same time. Awareness expands: the action, the actor and the witness become synchronized. We feel precisely like…God! These states can be reached by meditation practices, by activities that involve the body/mind, like some breathing techniques, or by intense emotions such as love or a sense of immensity.

But being total is not a thing for every day. In everyday life it is good enough if we are not in a civil war with ourselves. It is necessary to explore our inner judge and the superego which do not allow us to express ourselves just as we are, blocking the experience of totality from the source. Someone takes drugs, looking for a shortcut in order to force the roadblocks on the way to totality, blocks which will inevitably reappear once the effect has gone, with an aggravation of finding oneself with an exhausted and weakened body/mind.

When we are unconscious we lose ourselves in the object which grasps our attention, like the monkey with the pliers, and we don’t remember ourselves anymore. The witness disappears and we get lost in the external object, whether a tool, a human being or TV. The tool or the person becomes what is defined in psychological terms as an object relation.

Nevertheless, with an object relation we do not keep the inner witness alive and we incorporate the external reality as if it were a part of us. For example, we can unconsciously feel a relationship of friendship as an object of a maternal or paternal relation, considering another person not as an individual with his particular nature, but as an object which is part of our psychological needs. Similarly, we can merge ourselves with a technological object, like a computer, including it in our inner psyche as if we were in a primordial and reassuring fusional stage with the mother.

When we superimpose our expectations, projections and needs on reality, we are not too distant from the monkey which mistakes the pliers for the hands. Fitting the external reality into our inner one does not bring us to the unity of enlightenment; we do not become “one” as when the ego is transcended and unites with the whole, but we regress to a pre-conscious state, in which we do not differentiate what our projection is from what the reality is. In some way it seems that we become “one” again, but we lose the awareness on the way. Instead of being witnesses of ourselves we become only spectators, bringing our attention toward the external and forgetting our inner world.

The fascination of the media like cinema, TV and the Internet consists of the fact that we can identify ourselves in the external inputs and for a certain lapse of time we can forget our interiority with all the conflicts related to it.

The poet and stage director Bertolt Brecht believed that immersing uncritically into the theater of his epoch by the public would have expanded the attraction of the Nazi choreography on people. Brecht created a theatrical technique that drew the public’s attention back to themselves. It was a sort of a technique of self-remembering, as it was spread by Gurdjieff.

Probably, we would need a Brecht for giving us awareness of the new media and for avoiding regression to monkeys.

I originally wrote this article for Scienza e Conoscenza magazine.

Image courtesy of http://www.toothlessmonkey.com

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U.G. Krishnamurti, ne La mente è un mito, afferma:

Ad un certo punto della sua evoluzione, l’uomo si è spaccato interiormente e per la prima volta ha fatto l’esperienza della coscienza di sé, una coscienza che gli altri animali non hanno. Questo evento ha gettato l’uomo nella sofferenza. Ed è stato il principio della fine dell’uomo. L’individuo che riesce, se è fortunato, a liberarsi da questa coscienza di sé, non sperimenta più un’esistenza indipendente. Egli è, anche per se stesso, come qualsiasi altra cosa che c’è all’esterno. Ciò che accade nell’ambiente che lo circonda si riflette nel suo essere senza che egli nemmeno lo sappia. Quando il suo pensiero ha estinto se stesso completamente, non rimane più niente che possa creare divisione.

Ciò che mi colpisce è quando dice che l’individuo libero dalla coscienza “egli è, anche per se stesso, come qualsiasi altra cosa che c’è all’esterno.” Quindi sembrerebbe che la scimmia e l’essere umano che raggiunge la sua piena evoluzione oltre il pensiero non possiedano la coscienza di sé. Forse anche i loro tracciati neurali potrebbero essere simili. Ma mancherà ancora il fattore coscienza non rilevabile da alcuno strumento. Nell’illuminato questa Coscienza non è più coscienza di sé, ma unione con la Coscienza universale, di cui il cervello è solo un’antenna ricevente.

La scimmia non possiede le divisioni tra interno ed esterno che il pensiero ci consente di separare, ma la scimmia neppure si trova nello stato di illuminazione spirituale.

Com’è possibile che se la coscienza è una e condivisa da ogni entità dell’universo, questa possa separarsi negli esseri umani, a livello evolutivo dopo la scimmia e prima dello stato di buddhità, in diverse coscienze che credono di essere individuali?

Almaas definisce come “conoscenza basilare” l’insieme degli elementi fondamentali della coscienza inerenti alla nostra experienza.

La conoscenza basilare ha la capacità di separare se stessa in parti ed iniziare a fare esperienza di se stessa come una parte (per esempio la testa) che ne vede un’altra (come il ginocchio), come se la coscienza che ne fa esperienza fosse localizzata in una parte e non in altre. La conoscenza basilare lo attua rivelando una parte di se stessa attraverso un pezzo di conoscenza ordinaria, ad esempio l’immagine di un sé posto in un corpo separato, e questa conoscenza o immagine diventa un velo per la sua visione. Questo velo gli fa vedere una dualità dove non c’è. Analogamente, la conoscenza basilare ha la capacità di liberare se stessa divenendo intelligente e potendo vedere attraverso queste limitazioni, riconoscendo un numero maggiore delle sue possibilità. Almaas. Spacecruiser Inquiry. Shambhala. Boston. 2002.

Ramesh Balsekar, in A Duet of One (Advaita Press. Los Angeles. 1989) lo esprime in questi termini:

Se la Coscienza è originariamente e sempre senza restrizioni, totalmente libera, perchè non dovrebbe limitare se stessa e quindi prendere parte nella lila (gioco divino, ndt) che è la vita? Questo atto deliberato di restringere se stessa in una coscienza individuale è parte della sua libertà. Inoltre, è solamente tramite questa divisione in soggetto ed oggetto che la Coscienza può percepire e avere cognizione dell’universo fenomenico che ha “creato” al suo interno. Un essere senziente diventa il soggetto e percepisce gli altri esseri senzienti come oggetti, e questo è il “meccanismo” con cui la Coscienza ha cognizione del manifesto.

Sembra che la Coscienza, pur essendo un’unità, ha la capacità di riprodurre se stessa e di considerarsi separata dalle “altre coscienze”. E’ questa la radice di tutte le simulazioni, delle quali quelle del computer sono l’imitazione della realtà da parte di una Coscienza individuale che a sua volta è il prodotto di una simulazione. Buffo, oppure inquietante secondo come la si vede.

La strada per ricongiungersi con la Coscienza è di sviluppare l’osservazione interiore, il testimone. Sembra necessaria un’altra separazione prima di ritornare all’unità. Osho diceva che:

Dovrebbero esserci due correnti al tuo interno. Un uomo ordinario che pensa solamente ha solo una corrente. Un meditatore ha due correnti al suo interno, i pensieri e l’osservazione. Un meditatore ha due correnti parallele al suo interno, i pensieri e l’atto del testimoniare. Un uomo ordinario ha una sola corrente, quella del pensiero. E anche una persona illuminata ha una sola corrente al suo interno, quella del semplice testimoniare. Osho. The Path of Meditation. Rebel Publishing House. Pune. 1997.

Ma il testimoniare non va confuso con l’essere spettatori:

Molte volte ho visto le persone fare questo errore: credono di essere diventati osservatori quando sono diventati spettatori [...] Uno spettatore è colui i cui occhi sono sugli altri, mentre un osservatore è colui i cui occhi si volgono al’interno. Osho. Enlightenment. The Only Revolution. Rebel Publishing House. Pune. 1997.

Il percorso verso l’osservazione non è senza difficoltà, come afferma Almaas:

L’auto-riflessione porta auto-consapevolezza, ma porta anche conflitti. La manifestazione centrale di questo conflitto è essere identificati con un’entità separata che ha la sua volontà e che manifesta la sua azione. Siamo completamente liberi quando non riflettiamo su noi stesso, proprio come i bambini piccoli. I bambini piccoli non riflettono su loro stessi. Non guardano neppure a se stessi. Non sanno neanche chi sono, o se esistono o meno. Quando si iniziano a sviluppare le loro menti e incominciano a riflettere su loro stessi: “Sono questo, sono quello, sono bravo, sono cattivo…” allora iniziano i guai. . A.H. Almaas. Indestructible Innocence. Diamond Books. Berkeley. 1990.

Il neonato può dirigere la sua attenzione solo verso l’esterno non avendo ancora gli strumenti cognitivi necessari all’auto-riflessione. Non ha ancora la “marcia indietro”, la sua evoluzione cognitiva lo porterà prima a riconoscersi e poi a dirigere la sua attenzione verso la sua interiorità.

Ogni volta che usiamo degli strumenti, possiamo perderci in questi come fa la scimmia. Pur sapendo di essere separati dallo strumento, tendiamo a portare l’attenzione verso di esso dimenticandoci di noi stessi. Con gli esseri umani questa perdersi avviene più facilmente con gli strumenti quali i media che attivano la mente, ad esempio la televisione o Internet, dove ci coinvolgiamo dando attenzione esclusivamente agli input che provengono dall’esterno.

Quando siamo coinvolti con uno strumento o con un mezzo è difficile rimanere testimoni, è più semplice come afferma Osho, divenire spettatori e perderci nello spettacolo.

C’è poi un paradosso. Se ci immergiamo invece in totalità in un’attività che ci coinvolge globalmente, quale la danza o il fare l’amore, o anche nell’uso di uno strumento, quale ad esempio uno strumento musicale, allora si sviluppa il testimone interiore. In questo modo si allineano azione e consapevolezza dell’azione. Sparisce il soggetto che agisce, ma rimane la consapevolezza. In questo caso non ci si “perde” nell’azione come la scimmia con le pinze o l’essere umano con la televisione, piuttosto ci si ritrova in forma di consapevolezza attraverso l’azione.

Ogni volta che sei totalmente in qualcosa, in te si sprigiona una grande consapevolezza – diventi un testimone. All’improvviso! Non che ti eserciti nell’essere testimone. Se sei totalmente in qualcosa… un giorno, entra totalmente nella danza e potrai constatare ciò che sto dicendo. Non sono conclusioni logiche quelle che io vi do: sono indicazioni esistenziali, suggerimenti. Danza totalmente! Allora rimarrai sorpreso. Sentirai qualcosa di nuovo. Quando a danza diventa totale e colui che danza si dissolve quasi completamente nella danza… nasce una nuova sorta di consapevolezza. Sarai totalmente immerso nella danza: colui che danza scompare, soltanto la danza rimane. Tuttavia non sei inconsapevole, affatto – sei proprio l’opposto! Sei molto consapevole, più consapevole di quanto tu sia mai stato. Osho. La Saggezza dell’innocenza. Apogeo/Urra. Milano. 1998

In un’altra occasione Osho ha descritto il passaggio tra coscienza, diventare testimoni e salto verso la consapevolezza in assenza di ego.

Se diverrete consci al cento del cento, sarete giunti a porvi come testimoni (saksi). Una volta saksi, sarete pervenuti ormai al punto dal quale è possibile spiccare il balzo nella consapevolezza. Nella consapevolezza perderete il testimone e rimarrà soltanto il testimoniare. Perderete il soggetto agente, perderete la soggettività, perderete la coscienza accentrata sull’ego. Rimarrà la coscienza, ma l’ego sarà scomparso per sempre. Osho. Meditazione Dinamica. L’arte dell’estasi interiore. Mediterranee. Roma. 1979.

Il percorso occidentale, sia in campo neuroscientifico che psicologico, non concepisce la consapevolezza senza un ego individuale che la esperisce, come è la condzione di illuminazione. Ma anche senza essere illuminati possiamo avere un barlume di quella condizione diventando totali nelle nostre azioni. Possiamo diventare di nuovo “uno”: danzando si diventa la danza, facendo l’amore si diventa tutt’uno con l’amore e con la persona amata, suonando si diventa una cosa sola con lo strumento e la musica. Più recentemente, Mihály Csíkszentmihályi l’ha definito come stato di flusso.

La totalità è uno stato di gioia e di consapevolezza allo stesso tempo. La consapevolezza si estende, si sincronizza azione, attore che agisce e testimone. Ci si sente, appunto… da Dio! Questi stati possono essere raggiunti da pratiche meditative, da attività che coinvolgono il corpo/mente tipo alcune tecniche di respiro, da emozioni intense quali l’amore o il senso dell’immenso.

Ma essere totali non è cosa di tutti i giorni. Nella quotidianità va già bene quando non ci troviamo in una guerra civile con noi stessi. E’ necessario esplorare il proprio giudice interiore e il superego che non ci consentono di esprimere noi stessi per ciò che siamo, bloccando alla fonte l’esperienza della totalità. Qualcuno assume droghe, cercando una scorciatoia per forzare i blocchi stradali verso la totalità, che inevitabilmente ricompariranno una volta finito l’effetto, con l’aggravante di ritrovarsi un corpo/mente provato ed indebolito.

Quando siamo inconsapevoli ci perdiamo nell’oggetto che agguanta la nostra attenzione, come la scimmia con le pinze, e non ricordiamo più noi stessi. Il testimone scompare e ci perdiamo nell’oggetto esterno, che sia uno strumento, un essere umano o la televisione. Lo strumento o la persona diventano allora in termini psicologici ciò che si definisce come oggetto di relazione.

Tuttavia con un oggetto di relazione non manteniamo vivo il testimone al nostro interno e inglobiamo la realtà esterna come se fosse parte di noi. Ad esempio, possiamo sentire inconsciamente un rapporto di amicizia come un oggetto di relazione paterno o materno, considerando di fatto l’altra persona non come un individuo in sé con la sua particolare natura, ma come un oggetto che fa parte dei nostri bisogni psicologici. Analogamente, possiamo unirci ad un oggetto tecnologico quale il computer inglobandolo al nostro interno come se ci trovassimo nella fase primordiale e rassicurante di fusione con la madre.

Quando sovrapponiamo le nostre attese, proiezioni e bisogni alla realtà, non siamo molto distanti dalla scimmia che scambia le pinze per le mani. Adattare la realtà esterna al nostro interno non ci porta all’unità dell’illuminazione, non diventiamo “uno” come quando l’ego è trasceso e si unisce al tutto, bensì regrediamo a uno stato pre-cosciente in cui non differenziamo ciò che è la nostra proiezione da ciò che è la realtà. In qualche modo sembra che diventiamo di nuovo “uno”, ma perdiamo per strada la consapevolezza. Invece di essere testimoni di noi stessi, diventiamo solamente spettatori, portando l’attenzione verso l’esterno e dimenticando il nostro interno.

Il fascino dei media quali il cinema, la televisione e Internet, è che possiamo identificarci negli input esterni e per un certo periodo dimenticare la nostra interiorità con tutti i conflitti a questa annessi.

Il poeta e regista teatrale Bertolt Brecht riteneva che l’immergersi acriticamente nel teatro della sua epoca da parte del pubblico avrebbe favorito l’attrazione delle coreografie naziste sul popolo. Brecht creò una tecnica teatrale che riportava l’attenzione del pubblico verso se stesso. Era una sorta di tecnica di ricordo di sé com’era stata diffusa da Gurdjieff.

Probabilmente ci servirebbe un Brecht per darci consapevolezza dei nuovi media ed evitare di regredire a scimmie.

Ho scritto questo articolo originalmente per la rivista Scienza e Conoscenza.

Immagine di http://www.toothlessmonkey.com per gentile concessione.

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In the Hindu and tantric Buddhist esoteric traditions, human beings are seen as composed of centers of energy called chakras. Of those, the sixth chakra, called Ajna chakra, is located between the eyes and is often associated with the pineal gland and the “third eye.”

The sixth chakra resonates with an intuitive kind of intelligence, with clear thinking and clear vision. The sixth chakra way of knowing allows one to see the forming of clear patterns in a huge amount of information. This chakra synthesizes many different aspects of intelligence and gives the skill to pick out information about anything by non-logical means.

The sixth chakra world points to a fascinating place where pure knowledge is omnipresent. Descartes would probably have loved to imagine such a place. Anybody heavily involved with information technology as well would enjoy the sixth chakra capacity to see patterns in the information overload and to live in a clear, brilliant place where intuition rules.

The sixth chakra is even more than intelligence as we know it. It is pure knowing, where even thinking is not needed any more. It is also a place where single individualities melt, where there’s nobody who knows and just knowing remains, a place where there’s no separation between inner and outer, between me and you… no more duality. There is a transpersonal flavour about the sixth body.

The sixth chakra is supposed to take charge of the person when the ego, through a spiritual path, doesn’t have the primary role any more. The sixth chakra starts to coordinate the body and the mind from a higher awareness than the ego and one of its names is “the command chakra.” The ego keeps the personality together through a thick net of thoughts, feelings and conditionings that are mostly acquired, while the Ajna chakra gives direct vision, knowledge and action, non-mediated by any past conditionings.

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Nelle tradizioni esoteriche Indù e nel Buddismo tantrico, gli essere umani sono composti da centri energetici chiamati chakra. Di questi, il sesto chakra, chiamato  Ajna chakra, è localizzato in mezzo agli occhi ed è spesso associato con la ghiandola pineale e il “terzo occhio”.

Il sesto chakra risuona con un tipo di intelligenza intutitivo, con un pensiero e una visione nitida. La modalità di conoscere del sesto chakra consente ad una persona di vedere con chiarezza delle strutture, dei pattern, all’interno di un’enorme quantità di informazioni. Questo chakra sintetizza molti diversi aspetti dell’intelligenza e conferisce la capacità di estrapolare informazioni su qualsiasi tema tramite procedimenti non-logici.

Il mondo del sesto chakra mostra un luogo affascinante dove la conoscenza pura è onnipresente. Probabilmente Cartesio avrebbe amato immaginare un tale luogo. Anche chiunque è fortemente coinvolto nell’elaborazione dell’informazione si feliciterebbe della capacità del sesto chakra di vedere delle hiare strutture nel sovraccarico informativo e di risiedere in un luogo trasparente e brillante dove l’intuizione la fa da padrona.

Il sesto chakra va oltre alla definizione di intelligenza per come la conosciamo. E’ conoscenza allo stato puro, dove anche il pensiero stesso non è più necessario. E’ anche un luogo dove le singole individualità si fondono, dove non vi è più nessuno che conosce e dove rimane solo la conoscenza, un luogo ove non vi è separazione tra interiore ed esteriore, tra me e te, nessuna dualità. Il sesto corpo ha un sapore transpersonale.

Si ritiene che il sesto chakra si prenda cura della persona quando l’ego, tramite un percorso spirituale, non ha più un ruolo primario. Il sesto chakra inizia a coordinare il corpo e la mente da una conspevolezza più elevata dell’ego, tanto che uno dei suoi nomi è “il chakra del comando”. L’ego mantiene la personalità unita attraverso una fitta rete di pensieri, emozioni e condizionamenti, perlopiù acquisiti, mente l’Ajna chakra produce una visione, una conoscenza e un’azione diretta, non mediata da alcun condizionamento del passato.

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When the conceptual thoughts end their role in driving the evolution of the soul, the Ajna chakra comes into play. Without the ego, the psyche would become schizophrenic if there wasn’t a new coordinating entity. The Ajna chakra binds again what have been melted, but from a higher vision.

Parallel to the chakra model in the esoteric tradition there is a classification in bodies. Human beings are seen as composed of seven bodies: physical, emotional, etheric, mental, spiritual, cosmic, and nirvanic.
Those bodies are like milestones in the self-knowing process, levels where our awareness is most connected to during our spiritual evolution. The fifth body, preceding the sixth, is where the culmination of the individuality and the ego takes place. A strong, defined and sometimes inflexible ego is the fulfillment of the fifth body. The best human qualities are at home in the fifth body as well.

However, the spiritual potentiality does not end with a well-defined personality, however strong, good or bad. Osho talked about the passage from the fifth to the sixth level in The Psychology of the Esoteric (Cologne: Rebel Publishing House):

The fifth body is the richest. It is the culmination of all that is possible for a human being. The fifth is the peak of individuality, the peak of love, of compassion, of everything that is worthwhile. The thorns have been lost. Now, the flower too must be lost. Then there will simply be perfume, no flower. The sixth is the realm of perfume, cosmic perfume. No flower, no center (p. 94).  Up to the fifth, scientific methods can be used, so yoga is helpful. But after that it is meaningless, because yoga is a methodology, a scientific technique.  In the fifth, Zen is very helpful. It is a method to go from the fifth to the sixth (p. 96). Zen has had much appeal in the West because the Western ego is, in a sense, crystallized. In the West, they are the masters of the world; they have everything. But the ego has become crystallized through the wrong process. It has not developed through the transcendence of the first four bodies. So Zen has become appealing to the West but it will not help because the crystallization is wrong (p. 96). If Zen is used before the fifth body you may experience satori, but that is not samadhi. Satori is a false samadhi. It is a glimpse of samadhi, but it is just a glimpse (p. 97).  Labor and effort are necessary; they are needed. But they have a limitation. They are needed up to the fifth body, but they are useless from the fifth to the sixth (p. 98). Up to the fifth you can work and then, from the fifth on, just be aware. Doing is not important then; consciousness is important (p. 100).

The sixth body and the sixth chakra qualities are being simulated and even stimulated by the Internet technology. The sixth chakra ability to pick out information by non-logical means, where we have to rely more on our intuition than on a linear method is manifested in the fast eye scanning of Web pages and information we get on the Internet. We have to grasp the important points and correlations between elements at a glance. Even though search engines like Google try hard to bring order to the huge amount of data, the Net is and will be a non-linear, fuzzy and chaotic place where we find our way in it more by intuition than by logic. Even Google’s results are mostly approached in the same glance-scanning way.

The fact that in the sixth body “doing is not important then; consciousness is important” reminds me of the disembodied online world where we detach from the connection with our bodies to live in a realm of pure information and knowledge. Even the modalities of active thinking, the ones which involve inner concentration and planning, are mostly substituted online by riding the waves of information, flowing from one thing to the other without digging too much in any mental territory. It seems that more than thinking, information pours on us and we sort it quickly and through the very process of sorting we create a thread of information to ride.

As there is also a transpersonal flavor about the sixth body, since the beginning the Internet has often been associated with collectivity more than with individuality. The efforts in creating and spreading information looks like a process of a collective mind. Software is developed by collective efforts, often in the public domain, projects like Wikipedia work on the cooperation between millions of people. Social networks like Facebook or Myspace, even though offering spaces to individuals where they can express themselves, often see their aggregation in identities of loose collective groups. Several cyberculture experts talked about the emergence of a global mind through the Internet, especially during the 90s.

Norbert Wiener, one of the fathers of computer science, said that computers are technologies of “command and control,” as the Ajna chakra is supposed to do.

The sixth chakra can experience its own excesses too. People with an overactive sixth chakra tend to be ungrounded in reality, living in clouds, with difficulties in concentrating. In the extreme, this might trigger paranoid thoughts and hallucinations. When there’s an overload of intuitions or thoughts and there’s no ability to let them go but instead the person becomes attached to them, those tend to clutter the mind. If the sixth chakra is not balanced and rooted by the other chakras, and there’s no connection with the body, the mind becomes clogged.

The Net, in a way, kicks us up to the field of the sixth body, both in the realm of knowledge and in the difficulty of concentrating, but does this by bypassing the other bodies, especially the fifth body of ego construction, which is sometimes seen as “the enemy to defeat” in some people on the spiritual path, but in whose lack we won’t even have the personality qualities needed to go beyond the ego.

We already know, for instance, that the emotional body doesn’t develop well when babies are given to day-care and they get less body contact with the caregivers. Through the Net, the building of a defined ego is not encouraged.

When the West had the strong guidance as well the limiting conditionings of religions and ideologies, the crystallization of the ego took place mainly through ideological, ethical, religious and, of course, through the evergreen familiar conditionings. Some of the messages were in competition with each other, nonetheless, they formed a personality, even though it was often built on ideas sand castles rather than deeper, felt and real human qualities.

The Western ego was largely shaped by the “printing press” culture which advanced human knowledge, understanding and social development greatly. Though this culture also created rigid ideas in the Western mind, it gave the capacity to have a structured and complex kind of thought, deep sense, sustained attention, logical and linear structures and interpretative models of the world.

The ego is, of course, still conditioned by ideologies, religions and science, but in recent years we witnessed the softening of their strength on people. Communism and capitalism aren’t motivating the inner values of good/bad, freedom/dictatorship any more. Both ideologies exposed their limits in driving the human process non to speak of the health of the planet. Religions are showing their darker side regarding intolerance, power, sexual abuse and conflicts. People are losing faith in the messages that come from religions. Even though there’s the phenomenon of fundamentalism, the followers are a very small minority. In the Muslim countries themselves, the secularization process in society is much stronger than fundamentalism, which is actually the reaction to the weakening of tradition.

Science has its limits in guiding humanity out of the problems it is facing on different planes. Reason and rationality, though important advancements from the darker ages of blind faith, aren’t giving clear direction to life and humans any more.

Direct human relationships and contact, which even more important as the collective cultural messages in forming the ego, are more and more mediated by the Internet, where “friendships” can be established and ended by a simple mouse click and where personal profiles, human connections and the sites themselves can change, born and die capriciously. With this instability it becomes difficult to develop a deep relationships in time which allows knowing ourselves deeper through others and individuates our personalities. For instance, a research article states that 50 percent of foster kids are on psychiatric medications, telling us something about the need of a long-term real human connection for the development of a healthy psychic structure.

And saying that family guidance has become less important than in the past is obvious. Kids get their inputs more from peers, TV, pop culture and the Internet, which doesn’t give a strong and consistent direction for the formation of a personality, but a set of disconnected and contradictory inputs.

Without the strong references of ideologies, religions, science and human relationships, even the construction of an ego, the fifth body in the esoteric tradition, does not follow a linear process any more.

Through the electronic media and television, we are stimulated daily by contradicting messages, in a non-linear way, differently from the media culture of the press. TV started this attitude and the Internet completed it. We often make a contraposition between TV and the Internet on the basis that while the former is broadcasted, the latter is mostly user-generated and allows the freedom to choose our path through information. But the way of fruition in both cases is non-linear. TV has cuts, edits, quick changes of context and jumps from one subject to another with no real connection or narrative between pieces. We view disconnected bits of information. The Internet, even though it has links which give an appearance of connection and structure, has a non-linear and scattered narrative, where most of the time links don’t connect the discourse in a larger and deeper narrative, but mainly diverge attention, pointing to something which doesn’t blend with the original discourse or contribute to designing a bigger picture.

Of course, I don’t undervalue the importance of having different paths which direct one to something unrelated and unexpected. But as much as links point to varied and captivating material, they lack consistency.

The path of spiritual practitioners goes in the direction of getting rid of the heavy conditionings in order to reach states unknown to the ego, free from limitations (though an ego is needed in order to jump beyond it).
The printing press culture supported not only a new process of cognition, but the ego itself came to be defined in a structured and linear way. In the post-printing press culture, the ego personality is becoming less structured, induced by the non-linear and fast Internet technology.

The stage of history where Western man was straightforward is definitely gone. As we deal with many windows on a computer screen, all competing for our attention, we are split in several fluid personalities without clear direction and with a director which keeps them together without a strong center of conscience.

If this historical tendency is toward a collective loosening of the structures of the ego through media and technologies, how about individual people’s psyches? Can people jump on the sixth body level, beyond the conceptual mind, bypassing the fifth and the construction of a stable ego? What is going to be left from the desegregation of the ego? Will a superior entity take charge of the psyche, or will this just slip into a state preceding the formation of the ego, collapsing into psychosis?

Or are we witnessing a mutation of the psyches where the traditional ego formation doesn’t happen anymore through the same path? Can the solid formation of the ego be bypassed without harm? The Internet, since the beginning, was considered as a technology which could crumble central governments and the one-to-many broadcasting  models in the media, politics, and economy. Perhaps that forecast was an external projection of something that would take place in our inner lives, disjointing the strength of central ego organization in our psyche.

The media and technology are reshaping our psyche in ways that we still don’t really have a clue about. And probably we are too distracted and busy following the next link to care.

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Quando i pensieri concettuali terminano la loro funzione nel dirigere l’evoluzione dell’anima, il sesto chakra attiva la sua funzione. Senza l’ego, la psiche diverrebbe schizofrenica se non ci fosse un’entità che coordina. Il chakra Ajna ristruttura ciò che era stato disperso, ma a partire da una visione più elevata.

Parallelamente al modello dei chakra, nella tradizione esoterica vi è una classificazione in corpi.  Gli esseri umani sono visti come essere composti da sette corpi: fisico, emozionale, eterico, mentale, spirituale, cosmico, nirvanico.

Questi corpi sono come pietre miliari nel processo di autoconoscenza, livelli dove è connessa la nostra consapevolezza durante l’evoluzione spirituale. Il quinto corpo, precedente al sesto, è dove avviene il culmine dell’individualità e dell’ego. Un ego forte, ben definito e a volte inflessibili sono realizzazioni del quinto corpo. Anche me migliori qualità umane sono di casa nel quinto corpo.

Tuttavia, la potenzialità spirituale non termina con una personalità ben definita, per quanto forte, positiva o negativa. Osho ha parlato del passaggio tra il quinto e il sesto livello nel percorso spirituale in The Psychology of the Esoteric (Cologne: Rebel Publishing House):

Il quinto corpo è il più ricco. E’ il culmine di tutto ciò che è possibile per un essere umano. Il quinto rappresenta il picco dell’individualità, dell’amore, della compassione, di tutto ciò che è proficuo. Le spine si sono staccate. Ora, anche il fiore deve perdersi. Rimarrà semplicemente il profumo, senza fiore. Il sesto è il regno del profumo, del profumo cosmico. Nessun fiore, nessun centro (p.94). Fino al quinto possono essere usati dei metodi scientifici, quindi lo yoga è utile. Ma dopo di questo non ha senso, in quanto lo yoga è una metodologia, una tecnica scientifica. Nel quinto lo Zen è molto utile, come metodo per passare dal quinto al sesto (p.96). Lo Zen ha attratto molto l’Occidente poiché l’ego occidentale è, in un certo senso, cristallizzato. L’Occidente è il padrone del mondo, possiede tutto quanto. Ma l’ego si è cristallizzato attraverso il percorso sbagliato. Non si è sviluppato trascendendo i primi quattro corpi. Quindi lo Zen è diventato attraente per l’Occidente ma non potrà essere di aiuto in quanto la cristallizzazione è errata (p.96). Se lo Zen viene applicata prima del quinto corpo, potrai fare esperienza del satori, ma questo non è il samadhi. Il satori è un falso samadhi. E’ solamente un barlume del samadhi. Il lavoro e gli sforzi spirituali sono necessari, ma hanno una limitazione. Sono necessari fino al quinto corpo, ma sono inutili dal quinti al sesto (p.98). Fino al quinto si può lavorare e poi, dal quinto in poi, essere solamente consapevoli. Il fare non è importante, la coscienza la è (p.100).

Le qualità del sesto corpo e del sesto chakra vengono simulate e anche stimolate da Internet. La capacità del sesto chakra di estrapolare le informazioni in modi non-logici, dove dobbiamo contare più sull’intuizione che su metodi lineari, si manifesta nella rapida scansione visiva  delle pagine Web e delle informazioni che arrivano da Internet. Dobbiamo cogliere i punti importanti e le relazioni tra gli elementi con un’occhiata. Anche se i motori di ricerca come Google provano a mettere ordine nell’enorme quantità di dati, la Rete è e rimarrà un luogo non-lineare e caotico dove troviamo la nostra strada più per intuizione che per logica. Anche i risultati delle ricerche con Google vengono approcciati scandendoli con un’occhiata.

Il fatto che nel sesto corpo “il fare non è importante, la coscienza la è” mi ricorda l’immateriale e incorporeo mondo online dove ci distacchiamo dalla connessione con il nostro corpo per vivere in un mondo di pura informazione e conoscenza.

Anche le modalità di pensiero attivo, che richiedono concentrazione interiore e pianificazione, online vengono sostituite prevalentemente dal cavalcare le onde dell’informazione, fluendo da un’informazione all’altra senza scavare più di un tanto nei territori mentali. Sembra che, più che pensare, le informazioni si riversano in noi e le smistiamo velocemente e nell’atto stesso di smistarle creiamo il flusso di informazioni da seguire.

C’è anche una dimensione transpersonale rispetto al sesto corpo, poiché Internet, a partire quasi dagli esordi, è stato associato più con una dimensione collettiva che individuale. Gli sforzi collettivi nella creazione e nella diffusione delle informazioni sembrano l’attività di una mente collettiva. Il software viene prodotto da una collettività, spesso di pubblico dominio; progetti cme Wikipedia funzionano sulla cooperazione tra milioni di persone. I social network quali Facebook o Myspace, seppur offrono spazi individuali dove potersi esprimere, spesso si manifestano come aggregazioni fluide di identità di gruppo e collettività. Diversi studiosi di cibercultura hanno scritto dell’emergere di una mente globale attraverso Internet, in particolare durante gli anni 90.

Norbert Wiener, uno dei padri dell’informatica, disse che i computer sono tecnologie di “comando e controllo”, come si ritiene faccia l’Ajna chakra.

Anche il sesto chakra può avere i suoi eccessi. Le persone con un sesto chakra iperattivo tendono a non avere i piedi per terra, a vivere tra le nuvole, con difficoltà di concentrazione. Agli estremi, potrebbe attivare pensieri paranoici ed allucinazioni. Quando c’è un sovraccarico di intuizioni e pensieri senza la capacità di lasciarli andare e si ci attacca invece as essi, questi tendono a stipare la mente in modi disordinati. Se il sesto chakra non è equilibrato e radicato negli altri chakra, e non c’è connessione con il corpo, la mente diventa intasata.

La Rete, in un certo senso, ci spinge fino alla dimensione del sesto corpo, sia nella sfera della conoscenza che nelle difficoltà di concentrazione, ma lo fa scavalcando gli altri corpi, in particolare il quinto corpo della costruzione dell’ego, che talvolta viene considerato come “il nemico da sconfiggere” da parte di alcune persone nel percorso spirituale, ma in mancanza del quale non avremmo neanche le qualità della personalità necessarie per andare oltre l’ego.

Ad esempio, già sappiamo che il corpo emozionale non si sviluppa in modo adeguato nei bambini che vengono separati dalla madre e in coloro che hanno meno contatto corporeo con chi si prende cura di loro. Attraverso Internet, la costruzione di un ego ben definito non viene incoraggiata.

Quando in Occidente vi era la decisa guida, che anche si manifestava come condizionamenti limitanti delle religioni, delle ideologie e della scienza, la cristallizzazione dell’ego avveniva principalmente attraverso i condizionamenti ideologici, etici, religiosi e, naturalmente tramite i sempreverdi messaggi famigliari. Nonostante alcuni messaggi fossero in competizione tra di loro, formavano una personalità, anche se spesso era costruita come castelli di sabbia di idee invece che da qualità umane reali, profonde e sentite.

L’ego dell’Occidente ha preso forma in larga misura dalla cultura della stampa, che ha fatto progredire enormemente la comprensione, la conoscenza e gli sviluppi sociali. Nonostante la cultura della stampa abbia creato delle idee rigide nella mente Occidentale, ha conferito la capacità di avere una modalità di pensiero complessa e strutturata, senso profondo, attenzione prolungata, strutture logiche, lineari e modelli di interpretazione del mondo.

L’ego, naturalmente, è ancora condizionato dalle ideologie, dalle religioni e dalla scienza, ma da diversi anni, osserviamo un’attenuazione della loro presa sulle persone. Il comunismo e il capitalismo non sono più elementi motivanti dei valori interiori di bene/male, libertà/dittatura. Entrambe le ideologie hanno esposto i loro limiti nel guidare il percorso umano nonché la salute del pianeta. Le religioni stanno mostrando il loro lato ombra sui temi della tolleranza, del potere, degli abusi sessuali e del conflitto. Le persone perdono la fiducia nei messaggi che giungono dalla religione. Anche se assistiamo al fenomeno del fondamentalismo, i loro seguaci sono una piccola minoranza. Anche nei paesi islamici stessi, il processo di secolarizzazione è molto più forte del fondamentalismo, che è il realtà una reazione all’attenuazione della tradizione.

La scienza trova i suoi limiti nel guidare l’umanità fuori dai problemi che sta affrontando sui diversi piani. La ragione e la razionalità, per quanto importanti progressi dalle ere buie in cui vigeva la fede cieca, non hanno più un ruolo ben definito nell’indicare una direzione chiara per per vita e l’umanità.

Le relazioni umane e il contatto diretto, che sono anche più importanti dei messaggi culturali collettivi nella formazione dell’ego, sono sempre più mediati da Internet, dove le “amicizie” possono essere create e terminate con semplice clic del mouse e dove i profili personali, le connessioni umane e i siti stessi sono soggetti a cambiamenti, a nascere ed a morire in modi capricciosi. Data questa instabilità diventa difficile lo sviluppo di profonde relazioni nel tempo, che ci consentono di conoscere noi stessi in profondità attraverso gli altri e di individuare la nostra personalità. Ad esempio, una ricerca dice che il 50 percento dei ragazzi adottati o affidati prende psicofarmaci, dandoci dei chiari messaggi sulla necessità di avere dei contatti umani reali e di lungo termine per un sano sviluppo della struttura psichica.

Inoltre, affermare che la guida della famiglia ha meno importanza che nel passato è solamente riaffermare l’ovvio. Gli input dei figli giungono più dai coetanei, dalla cultura di massa e da Internet, i quali non danno una direzione forte e coerente per la formazione della personalità, ma un insieme sconnesso di input contraddittori.

Senza i riferimenti forti delle ideologie, dele religioni, della scienza e delle relazioni umane, anche la costruzione dell’ego, il quinto corpo nella tradizione esoterica, non segue più un percorso lineare.

Attraverso i media elettronici e la televisione, veniamo stimolati quotidianamente da messaggi contraddittori, in modi non lineari, diversamente dalla cultura della stampa. La televisione ha iniziato con questa modalità e Internet l’ha completata. Spesso la televisione e Internet vengono poste in contrapposizione poichè mentre la prima viene diffusa “da uno a molti”, la Rete è perlopiù creata dagli utenti stessi e consente la libertà di scegliere il nostro percorso attraverso le informazioni. Ma in entrambi i casi le modalità di fruizione sono non-lineari. La televisione ha tagli, montaggi, rapidi cambi di contesto e salti da un argomento all’altro senza una connessione reale o una narrativa tra le parti. Internet, nonostante abbia il sistema dei link che suggerisce connessione e struttura, ha un narrativa non-lineare e sparpagliata, dove perlopiù i link non connettono il discorso in una narrativa più ampia o più profonda, ma perlopiù spostano l’attenzione dirigendola verso qualcosa che non si amalgama con il discorso originale o che contribuisce a una visione più ampia.

Naturalmente non sottovaluto l’importanza di avere diversi percorsi che portano a qualcosa di non collegato o di imprevisto. Ma per quanto i link portano a materiale vario ed accattivante, essi mancano di coerenza.
Il percorso di un praticante spirituale va nella direzione del liberarsi dei pesanti condizionamenti per raggiungere stati sconosciuti all’ego, libero dalle limitazioni (anche se è necessario avere un ego per poter fare il salto oltre).

La cultura della stampa non ha solamente supportato un processo cognitivo, ma l’ego stesso si è definito in un modo strutturato e lineare. Nella cultura post-stampa, la personalità egoica sta diventando meno strutturata, spinta dalle veloci e non-lineari tecnologie di Internet. La fase storica dove l’Occidentale era “tutto d’un pezzo” è sicuramente terminata. Mentre abbiamo a che fare con parecchie finestre sullo schermo, tutte quante in competizione per avere la nostra attenzion, ci scindiamo in diverse personalità fluide senza una direzione ben definita e con un direttore che le tiene assieme senza un forte centro di coscienza.

Se la tendenza storica è verso l’allentamento delle strutture dell’ego attraverso i media e le tecnologie, cosa succede della psiche degli individui? Possono le persone passare al livello del sesto corpo, oltre la mente concettuale, saltando il quinto e la costruzione di un ego solido? Cosa rimarrà dalla disgregazione dell’ego? Una entità superiore si prenderà in carico della psiche oppure questa scivolerà in uno stato precedente alla formazione dell’ego, entrando in una psicosi?

Oppure stiamo testimoniando ad una mutazione della psiche in cui la formazione tradizionale dell’ego non avviene più attraverso lo stesso percorso? Può la formazione di un ego forte essere evitata senza problemi?
Già dall’inizio, Internet è stata considerata una tecnologia che avrebbe potuto sbriciolare i governi centrali ed i modelli “da uno a molti” nei media, nella politica e nell’economia. Forse la previsione era una proiezione esterna di qualcosa che sarebbe avvenuto nelle vite interiori, disgregando la forza dell’organizzazione centrale dell’ego nella nostra psiche.

I media e la tecnologia stanno conferendo alla nostra psiche delle nuove forme in modi in cui tutt’ora non ne abbiamo la minima idea. E probabilmente non ce ne importa molto perché siamo troppo distratti e occupati a seguire il prossimo link.

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Ronald David Laing was a controversial psychiatrist, often associated with the anti-psychiatrist movement. He combined existential philosophy with psychiatry, giving new perspectives on the nature of mental illness.

In his most-known book, The Divided Self, he describes the schizoid person in these terms.

The schizoid individual exists under the black sun, the evil eye, of his own scrutiny…The “self-conscious” person is caught in a dilemma. He may need to be seen and recognized, in order to maintain his sense of realness and identity. Yet, at the same time, the other represents a threat to his identity and reality…He is, therefore, driven compulsively to seek company, but never allows himself to “be himself” in the presence of anyone else…The self is related primarily to objects of his own fantasies. Being much a self-in-fantasy, it becomes eventually volatilized. In its dread of facing the commitment to the objective element, it sought to preserve its identity; but, no longer anchored to fact, to the conditioned and definitive, it comes to be in danger of losing what it was seeking above all to safeguard. Losing the conditioned, it loses its identity; losing reality, it loses its possibility of exercising freedom of choice in the world (Ronald David Laing, The Divided Self, London: Tavistock Publications, 1959).

Laing thought as well that our inner lives and feelings come mainly from our sense of connection with others and from the knowledge that others have about us. Without this, we suffer from an existential insecurity.

In Laing’s words, I can recognize the attitude of another kind of schizoid: the heavy Internet user, who needs to be connected and seen, through social networks and messaging systems, but up to a certain point, at a safe distance. His profile itself and the people he is connected to are mostly objects of his projections. He will introduce himself in order to be seen by others in a likable and acceptable way.

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Ronald David Laing era uno psichiatra controverso. Spesso è stato associata al movimento dell’antipsichiatria e combinava la filosofia esistenziale con la psichiatria, dando nuove prospettive alla natura della malattia mentale.

Nel suo libro più conosciuto, L’io diviso, descrive la persona schizoide in questi termini:

Lo schizoide vive continuamente sotto un sole nero: l’occhio malevole e scrutatore di se stesso. [...] La persona “cosciente” di sé si trova in un dilemma. Ha bisogno di essere vista e riconosciuta, per poter conservare il senso della sua identità e della sua realtà; e al tempo stesso gli altri rappresentano un pericolo, proprio per tale realtà e identità. [...] Perciò è costretto a cercare compagnia, ma non si lascia mai andare ad essere se stesso in presenza di altri. [...] Le relazioni primarie di un io come questo riguardano gli oggetti delle sue stesse fantasie: questa è la ragione per cui alla fine esso si volatizza. Nel suo timore di affrontare con impegno l’elemento oggettivo esso lotta disperatamente per conservare la sua identità, ma non essendo più ancorato ai fatti, alla realtà contingente e definita, corre il rischio di perdere proprio ciò che soprattutto cercava di salvaguardare. Perdendo la dimensione contingente della realtà perde l’identità, e perdendo la realtà perde la possibilità di esercitare un’effettiva libertà di scelta nel mondo. (Ronald David Laing. L’io diviso. Einaudi. Torino. 1969.)

Inoltre Laing riteneva che la nostra vita interiore e le nostre emozioni derivano in grande misura dal senso di connessione che abbiamo con gli altri e dalla conoscenza che gli altri hanno di noi stessi. Senza di queste soffriamo di un’insicurezza esistenziale.

Nelle parole di Laing posso riconoscere l’attitudine di un altro tipo di schizoide: il forte utilizzatore di Internet, che necessita di essere connesso e visto, tramite i social networks ed i sistemi di messaggistica, ma connesso fino ad un certo punto, ad una distanza di sicurezza. I profili che tale utente compila nei siti e le persone con cui si connette sono più che altro produzione delle sue proiezioni. Egli si presenterà in modo tale da essere visto agli occhi altrui nel modo in cui ritiene di essere accettato e allettante.

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This world of chats, forums, blogs, social networking sites, supports his identity in a very fragile way. Being aware, consciously or unconsciously, of the unreality of that world, he clings to it in fear of losing it. Even his more material possessions (money) are just numbers in an online bank, which can be accessed by a few codes.

The Net and our presence in it have become our basis for constantly extending life activities. On the work level, the communication takes place mainly on the Net; on the creative level (graphics, writing, music), it is almost impossible to make it without technical devices; on the level of personal connections, the communication takes place more and more on the Internet. Therefore, we circumscribe our identities and personal lives, sometimes even sentimental, professional, creative, and financial, in a way mediated by electronic tools and kept by hard disks. The digitalization of reality is applied to every human activity.

One lives predominantly inside one’s own mind, so that the offline reality seems slower, more boring and less subject to our control through a simple click of a mouse. Online, there is only a distance of a click from a desire to its satisfaction.

Our identification with the activity on the Net resembles being identified with the ego. They are both constructions of the mind; both without proper substance and we are dismayed at the idea of losing them.
If our identities are created and maintained mainly in the computer and on the sites, the fear of losing everything is real. A breakdown of a hard disk in the absence of a backup, a virus subtly destroying our data, somebody who appropriates our online identity, are equivalent to a life catastrophe. The magnetic supports themselves last only a few years, and all data accumulated in our digital lives gets transferred to new supports as they change (magnetic tapes, floppy disks of different formats, hard disks, solid state disks, and so on). All this gives the impression of being temporary and fragile.

Alexander Lowen classified people according to the bioenergetic psychological characters. The typology that most closely approaches the attitude described by Laing and who mainly lives online, is the so-called schizoid character. This type of bioenergetics personality tends to reduce the contact with his own body, to live a life essentially on the mental level, to separate thoughts from emotions, to detach from direct contact with people. The schizoid personality is one of the most ancient, formed by emotional deprivations going as far back as the first year or the first months of life, and it is rather common in the advanced capitalist societies where the working rhythms deprive children from the body and emotional contact needed for adequate psychophysical development.

The separation in the first months of life and the construction of a schizoid character which withdraws from the world is compatible with the “single” life where every need is individual, not collective or social, where absolute independence is encouraged.

The schizoid character is not the only one which presents characteristics compatible with a relationship with the world in a “mediated” manner. Luciano Marchino, in the Italian magazine Cyber of January 1993, deals with the psychopathic character in the bioenergetic model of Alexander Lowen.

Often, when the relationship of a couple does not work, a seductive relationship with the parent of the opposite sex makes a child challenge the parent of his own sex, losing the latter’s support…In order to satisfy the seductive parent and, therefore, to not lose his approval, the “manipulated child” consequently will have to delude himself and the parent to match this task, and at the same time to modulate his own propensity to contact and to an emotional involvement in a way that would not let him be overpowered. This will make him an adult incapable of real contact and emotional participation. He will be imprisoned in his own mind, and the people and the world around him will be nothing more than just images, that he will be able to delete or betray without any scruples because nothing really exists for him.

The so-called generation “Y,” which is most present on the Web, born after 1980, have suffered the highest percentage of divorces between parents. As an inevitable consequence, the number of “manipulated children” has increased, who live with only one parent, often with the mother, with whom the child has of necessity to ally in order to not lose support. Often, a phenomenon happens which is defined as the substitution of the partner, when the emotions and excessive expectations are projected on the child, and which the child is not able to cope with.

The Internet culture is becoming more and more a culture of images and moving images (video). People in social networks and on dating sites have mental constructions which can be manipulated by their creators – and even more by those who interact with them, through their inner projections and fantasies.

In social networks and chats, people come and go, “friends” are created by just a single click and with the same ease they are deleted or ignored. Between people, mostly there is no connection which is rooted in direct contact: through sensuality, through sacrifice or sweat. They are almost only images present in a mental space. These instruments can connect people, but they cannot give the sense of an authentic community.

The attitude of the psychopathic bioenergetics character can be seen in a radicalized way in the pervasive presence of pornography, where the emotional disconnectedness is evident from radicalization of the sex act and from considering the actors as objects.

Coming back to Laing, as a psychiatrist, he was concerned about mental health and the construction of a healthy personality or ego, which the schizoid type can’t build, living primarily in his fantasy world lacking a real connection with others and even with his own body. However, in a broader spiritual perspective, there are other steps. The sense of being ourselves through other people’s eyes and feedback is necessary for the stages of ego construction. Eventually, those object relations have to be abandoned in order for the psyche to find support by a deeper part of ourselves, based not on other people anymore, but on our authentic human qualities.

These qualities manifest in us more and more as our self-awareness is developed. Knowing ourselves will become our source of action, acceptance and support. These qualities will never be lost because they are real: we can lose only what is illusory, so we cling to it in the absence of authentic ones.

Anyway, stages can’t be bypassed and the need to build of an ego personality, though “fake”, is required to go beyond it. For instance, a withdrawn schizoid personality doesn’t get the connection to people needed for mirroring into others, recognizing himself and growing his awareness, while a psychopathic character lacks the empathy to be mirrored into others.

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Il mondo fatto di chat, forum, blog, siti di social networking, supportano la sua identità in un modo molto fragile. Essendo consapevole, inconsciamente o consciamente, della irrealtà di tale mondo, si aggrappa ad esso nel timore di perderlo. Anche i suoi possedimenti più materiali, il denaro, non sono altro che numeri in una banca online, a cui si può avere accesso tramite pochi codici.

La Rete e la nostra presenza in rete è diventata la nostra base per settori di vita sempre più ampi. Sul piano lavorativo la comunicazione avviene perlopiù in Rete, su un piano creativo (grafico, scrittura, musicale) non è possibile fare a meno degli strumenti informatici, sul livello dei rapporti personali la comunicazione avviene sempre più tramite Internet. Quindi ci circoscriviamo le nostre identità e la nostra vita personale, talvolta anche sentimentale, professionale, creativa, finanziaria, in modo mediato da strumenti elettronici e conservati dagli strumenti di archiviazione quali gli hard disk. La digitalizzazione della realtà viene applicata ad ogni attività umana.

Si vive prevalentemente all’interno della propria mente, tanto che la realtà offline risulta più lenta, più noiosa e meno soggetta al nostro controllo tramite un semplice clic del mouse. Online, dal desiderio alla sua gratificazione c’è sola la distanza di un clic.

La nostra identificazione con l’attività in rete ricorda l’essere identificati con l’ego. Entrambi sono costruzioni della mente, entrambi sono senza sostanza propria e per entrambi siamo terrorizzati in caso di perdita.

Se le nostre identità si creano e si mantengono prevalentemente nel computer e nei siti, il timore di perdere tutto è reale. Una rottura dell’hard disk senza la presenza di un backup, un virus che subdolamente distrugge i nostri dati, qualcuno che si appropria della nostra identità online sono equivalenti ad una catastrofe nella propria esistenza. I supporti magnetici stessi hanno la durata di pochi anni e ogni dato accumulato nella nostra vita digitale va trasferito sui nuovi supporti man mano che questi cambiano (nastri magnetici, floppy disk di diversi formati, hard disk, dischi a stato solido ecc..), . Il tutto dà un’impressione di provvisorio e fragile.

Alexander Lowen ha classificato le persone in caratteri psicologici bioenergetici. La tipologia che più si avvicina all’attitudine descritta da Laing e da chi vive prevalentemente online, è il carattere cosiddetto schizoide. Questo tipo di personalità bioenergetica tende a ridurre il contatto con il proprio corpo, a vivere una vita prevalentemente sul piano mentale, a separare il pensiero dalle emozioni, a distaccarsi dal contatto diretto con le persone. La personalità schizoide è una delle più antiche, si forma da deprivazioni affettive risalenti già dal primo anno o dai primi mesi di vita, piuttosto comuni nelle società a capitalismo avanzato dove i ritmi lavorativi deprivano i bimbi del contatto corporeo e affettivo necessario per uno sviluppo psicofisico adeguato.

La separazione dei primi mesi di vita e la costruzione di un carattere schizoide estraniato dal mondo è compatibile con la vita da single dove ogni esigenza è individuale, non collettiva o sociale e dove si incoraggia l’indipendenza assoluta.

Il carattere schizoide non è l’unico a presentare caratteristiche compatibili con un relazionarsi col mondo in modo “mediato”. Luciano Marchino sulla rivista Cyber del Gennaio 1993, tratta del carattere psicopatico nel modello bioenergetico di Alexander Lowen:

Spesso, quando la relazione di coppia non funziona, il rapporto seduttivo con il genitore di sesso opposto porta il bambino a “sfidare” il genitore del proprio sesso perdendone l’appoggio. [...] Per soddisfare il genitore seduttivo e quindi per non perderne l’approvazione, il “bambino manipolato” dovrà quindi illudere se stesso ed il genitore di essere all’altezza di questo compito, ed al tempo stesso modulare la sua propensione al contatto ed al coinvolgimento emotivo in modo tale da non farsi sopraffare. Ciò farà di lui un adulto incapace di reale contatto e partecipazione emotiva. Egli sarà imprigionato nella sua mente e le persone ed il mondo intorno a lui non saranno che immagini, che potrà cancellare o tradire senza scrupoli perché nulla realmente esiste per lui.

La cosiddetta generazione “Y”, quella più presenta su web, nati dal 1980 in poi, ha vissuto la più alta percentuale di divorzi tra genitori. E’ inevitabilmente aumentato di conseguenza il numero di “bambini manipolati”, che vive perlopiù con un solo genitore, spesso con la madre, con cui il bambino si deve per forza alleare per non perderne l’appoggio. Spesso avviene anche ciò che si definisce come la sostituzione del partner, un proiettare sul figlio affettività ed aspettative eccessive che il bambino non è in grado di gestire.

La cultura di Internet è sempre più una cultura di immagini e di immagini in movimento (video).  Le persone nei social network e nei siti di incontri hanno la natura delle costruzioni mentali che possono essere manipolate dai loro creatori ma anche e soprattutto da chi le riceve, tramite le sue proiezioni interiori e le fantasie.

Nei social network e nelle chat la gente va e viene, si creano “amici” con un solo clic e con altrettanta facilità si cancellano o si ignorano. Tra le persone perlopiù non vi è un legame che si è radicato nel contatto diretto, nella sensualità, nel sacrificio o nel sudore, sono poco più che immagini presenti in uno spazio mentale. Questi strumenti mettono in connessione le persone ma non possono dare il senso della comunità autentica.

L’attitudine del carattere bioenergetico psicopatico si può vedere in modo radicalizzato nella presenza pervasiva di pornografia dove la disconnessione emotiva è evidente dall’estremizzazione degli atti sessuali e dal considerare gli attori come oggetti.

Ritornando a Laing, come psichiatra egli si preoccupava della salute mentale e della costruzione di una personalità o ego sani, che lo schizoide non è in grado di realizzare, vivendo prevalentemente nel suo mondo fantastico, carente di una connessione reale con gli altri e anche con il suo stesso corpo. Tuttavia, in una prospettiva più ampia, vi sono altre fasi. Il senso di sentirci noi stessi tramite il feedback altrui e attraverso gli occhi altrui è necessario per le fasi di costruzione di un ego. Ad un certo punto, questi oggetti di relazione devono essere abbandonati affinché la psiche possa trovare supporto da parti più profonde di noi stessi, non più basate sulle altre persone, ma sulle nostre autentiche qualità umane.

Tali qualità si manifestano in noi parallelamente allo sviluppo della consapevolezza di noi stessi. La conoscenza di noi stessi diventerà il motore dell’azione, dell’accettazione e del supporto di noi stessi. Tali qualità non potranno mai essere perse perché sono reali: possiamo perdere sono ciò che è illusorio, quindi ci aggrappiamo a queste in mancanza delle autentiche.

Comunque, le fasi non possono essere scavalcate e la costruzione di una personalità per l’ego, per quanto falsa, è necessaria per poter andare al di là dell’ego. Ad esempio, una personalità schizoide chiusa in se stessa non riceve le connessioni necessarie con le persone per specchiarsi negli altri, per riconoscere se stesso ed espandere la sua consapevolezza, mentre un carattere psicopatico manca di empatia per potersi specchiare negli altri.

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Our identities are becoming ever more fluid, we feel affiliated with various situations with only a part of ourselves. The real communities of family and friends too are now more like windows which maybe we would prefer to also manage in our computers. Lifelogging projects want to extend the scope of our life activities which are processed and managed online.

Sherry Turkle described in her books The Second Self: Computers and the Human Spirit (1984) and Life on the Screen: Identity in the Age of the Internet the exploration of the psychological parts in role-playing games and later on the Net. She thought that having the chance to live our object relationships could be important to individualize our identities.

One aspect of our online identities, explored by several experts, is the attenuation of inhibitions in online life. The superego, our psyche’s structure devoted to criticizing ourselves, to inhibit our actions and desires, is weakened by our online activity. Without superego pressure we can explore parts which are usually kept in the shadow.

Using false identities, as happened more frequently in the first years on the Internet, hides our real identities (partly for our own selves as well) and the superego is hidden along with it.

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Siamo sparpagliati nella rete, un pezzo su un sito di social networking, un pezzo su un altro, un altro pezzo su un sito di incontri, poi scriviamo sul nostro blog e commentiamo sui blog degli altri, ci troviamo sulle chat, e poi partecipiamo ai forum sui temi più disparati; inoltre manteniamo diversi contatti via email.

La nostra identità è sempre più fluida, ci sentiamo di appartenere alle diverse situazioni solo con una parte di noi stessi. Le comunità reali della famiglia e degli amici sono altre finestre che magari vorremmo poterle gestire a loro volta con computer. I progetti di lifelogging vogliono estendere le attività della nostra vita che vengono elaborate e gestite online.

Sherry Turkle aveva già descritto nel suo libro Il Secondo Io del 1984, e poi con La vita sullo schermo l’esplorazione delle parti psicologiche nei giochi di ruolo e poi nella Rete. La Turkle riteneva che il poter vivere i propri oggetti di relazione potesse essere importante per individuare la propria identità.

Un aspetto della nostra identità online, anche questo esplorato da diversi studiosi, è l’attenuazione delle inibizioni nella nostra vita online. Il superego, la struttura della nostra psiche dedicata a criticare noi stessi, ad inibire le nostre azioni e desideri, viene indebolito dalla nostra attività online. Senza la pressione del superego possiamo esplorare parti di noi stessi che normalmente sono in ombra.

Usare una falsa identità, come succedeva più frequentemente nei primi tempi della Rete, ci nasconde la nostra vera identità (in parte anche a noi stessi) e con questa anche il superego inibente.
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There are two complementary tendencies on the Net: one which encourages keeping multiple personalities, and the other which tends to gather them in a central personality. For instance, a survey said that most people on Twitter use more than one account and a site lets users create profiles for the different facets of their personality. We can set different email addresses (sometimes called “identities”) in email programs.

Other tendencies are toward reunification, as in OpenID, a “way to use a single digital identity across the Internet.” Furthermore, many social sites we could be part of, like BlogCatalog and MyBloglog will show the identity we choose to when we visit blogs, leaving a trace of our path.

Anonymity is still possible, but since we are connected in a tight web, being anonymous is often not encouraged and, being anonymous will sometimes even make our online activities more complicated. Through our activity on the Net, our online ego is being formed and we often carry it offline too.

This implies that there is a part of us which directs and coordinates the parts. However, both on the spiritual as well as neuroscientific levels, people affirm that there isn’t anything like that. Neuroscience didn’t find anything that can be labeled as a “center of consciousness” and not even the ego’s location. Every part of the brain seems to communicate with the others even in the absence of a coordinating entity. The spiritual teacher/non-teacher U. G. Krishnamurti affirms:

Is there in you an entity which you call the “I” or the “mind” or the “self”? Is there a coordinator who is coordinating what you are looking at with what you are listening to, what you are smelling with what you are tasting, and so on? Or is there anything which links together the various sensations originating from a single sense – the flow of impulses from the eyes, for example? Actually, there is always a gap between any two sensations. The coordinator bridges that gap: he establishes himself as an illusion of continuity. In the natural state there is no entity who is coordinating the messages from the different senses. Each sense is functioning independently in its own way. When there is a demand from outside which makes it necessary to coordinate one or two or all of the senses and come up with a response, still there is no coordinator, but there is a temporary state of co-ordination. There is no continuity; when the demand has been met, again there is only the uncoordinated, disconnected, disjointed functioning of the senses. This is always the case. Once the continuity is blown apart – not that it was ever there; but the illusory continuity – it’s finished once and for all (U. G. Krishnamurti, The Mystique of Enlightenment, Goa:  Dinesh Vaghela, 1982: http://www.well.com/user/jct/mystiq.htm).

According to U.G., the state he defines as “natural” is what other spiritual teachers call the state of enlightenment. Even an epistemologist like Edgar Morin says that there isn’t any command center in the psyche, affirming that the center is at the same time acentric and polycentric.

The ego, then, as the awareness teachers say, is an illusion, an entity which artificially keeps together our personality, a collection of thoughts, ideas, hopes and feelings which, through its unending activity, creates the delusion of psychic continuity. The constant flux of information and the activity of our sub-personalities create the delusion of continuity of an analogous ego on the Net.

Assagioli, the father of psychosynthesis and one of the inspiring figures of transpersonal psychology, used the concept of different psychic parts and their integration in a spiritual context. The “I” of Assagioli was mainly supported by awareness and by will. A further development was a Self which represented the superior or transpersonal level.

In Almaas’s Diamond Heart school, at a certain point in the personal path toward awareness, the pearl is developed:

The pearl is the real, complete, balanced, and rounded personality that psychologists believe they are talking about when they are discussing the ego. We must remember that the ego is a structure, or structured process, whereas the pearl is Essence, which means the pearl is an ontological Presence. We call it the Personal Essence because among all the essential aspects it alone is personal. It is experienced as having a personal flavor to it, in contradistinction to impersonal. All aspects of Essence, even love and kindness, are impersonal. But the pearl is personal. And this is its miraculous quality, totally unexpected and unfathomable (A. H. Almaas, Essence: The Diamond Approach to Inner Realization, York Beach: Samuel Weiser, 1986, p. 162).

The pearl, differently from the ego, is something real, not a cluster of mental images and of object relationships inside our psyche. The pearl grows with the support of the essential aspects of will, compassion, strength, intelligence, joy, peace and others, which have to be first recognized and integrated in our psyche.

The ordinary mind in itself can’t create Assagioli’s higher Self or Almaas’s pearl.

Mind is confusion. Thoughts and thoughts – thousands of thoughts clamoring, clashing, fighting with each other, fighting for your attention. Thousands of thoughts pulling you into thousands of directions. It is a miracle how you go on keeping yourself together. Somehow you manage this togetherness – it is only somehow, it is only a facade. Deep behind it there is a clamoring crowd, a civil war, a continuous civil war. Thoughts fighting with each other, thoughts wanting you to fulfill them. It is a great confusion, what you call your mind. But if you are aware that the mind is confusion, and you don’t get identified with the mind, you will never fall (Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Series 1, Cologne: Rebel Publishing House, p. 177).

Osho says that being aware of that confusion detaches the identification with it and saves one from falling. Awareness, being a witness (also known as the meditative state) is what saves one from confusion. The “funny” thing is that both the state of enlightenment and the psychotic schizophrenic state share the similar condition of the absence of a center which coordinates the psyche.

If we can’t create a healthy ego, the outcome of being heavily identified with the different actors present in the mind can bring pathology. Between psychopathology and enlightenment there is a structure, whether it is an illusory egoic organization or the development of real pearl, which gives a center to our psyche.

The individual can be lost in either of two ways: one, schizophrenic, splitting into many subpersons; and another, cosmic – lost into the ultimate; lost into the greater, the greatest, the Brahma; lost into the expanse (Osho, The Psychology of the Esoteric,  Cologne: Rebel Publishing House, p. 94).

Being totally identified with the experience is a pathological condition, while becoming observers of our experience gives an evolutive incentive. When we are taken by external inputs the observer can’t be active and our awareness is lost along with it.

In the development of the spiritual path, even the observer can eventually be lost.

Identity determines the locus of consciousness, awareness, perception, and observation. The feeling of identity is inseparably connected with the center of perception, what is usually referred to as “the observer”. This is the ordinary experience of all normal individuals; everyone experiences the sense of “I” as the center of perception. The reader can confirm this by spending a few minutes paying attention to his or her inner experience. Anyone who pays attention to the sense of “I” as the center of perception is likely to find the observer located somewhere in the body. Some people experience the observer centered in the head, in the back of the head or neck, or in the back of the body in general. Our perception of ourselves is almost always clearly oriented in space. For example, a person observing her inner experience might find that she is looking from the head downward, or from the back forward, or from the surface inward. Her perception will inevitably have a locus or center, and thus a direction. If, in such processes as self-observation or awareness meditation, we observe the observer itself, only one of two outcomes seems possible. The first is that a new center of observation is created by this maneuver. So the observer merely shifts location. The other outcome, which is the goal of awareness meditation, occurs when no new center of observation manifests. It is not only the observer that dissolves in this condition, but also the feeling of identity. The disappearance of the familiar sense of identity is something that parts of the self will quite naturally resist; this is why such experiences are not easy to achieve, and generally occur only in the context of a lengthy, dedicated practice. In advanced stages of meditation, practitioners experience the absence of the center or locus of observation, called the diffusion of the observer. This indicates that one is experiencing awareness as boundless presence (or space), centerless and omnipresent (A. H. Almaas, The Point of Existence, Berkeley, CA: Diamond Books, 1996, p. 110).

However, this lack of an observer is something quite different from the similar state of mental pathology.

We need to differentiate the condition of the diffusion of the observer, as defined in meditational practices, from the absence or weakness of the observer in some forms of psychopathology. In this latter case, it is the lack or distorted development of one of the ego functions, that of being a somewhat detached center of observation. This is not a state of boundless awareness, but of being so involved and identified with the particulars of experience that one cannot merely observe them. So it is a condition of total identification that usually indicates a regressive state, while the diffusion of the observer in spiritual experience is a state of total disidentification with any content of experience (A. H. Almaas, The Point of Existence, Berkeley, CA: Diamond Books, 1996, p. 517, n. 44).

In the Hindu esoteric tradition, human beings are seen as made of different bodies, viz., in seven bodies: physical, emotional, etheric, mental, spiritual, cosmic, and nirvanic. Osho teaches about the passage toward the construction of an ego and the next step about going beyond the ego.

When you enter the fifth body, crystallization of the ego happens. But now, for further progress, this crystallization must be lost again. Lost into the void, into the cosmic. Only one who has can lose, so to talk about egolessness before the fifth body is nonsense, absurd. You do not have an ego, so how can you lose it? Or you can say that you have many egos, every servant has an ego. You are multi-egoistic, a multi-personality, a multi-psyche, but not a unified ego. You cannot lose the ego because you do not have it. A rich man can renounce his riches, but not a poor one…From the fifth it is from ego to non-ego. Now the dimension is different. There is no question of outside, inside, upward or downward. The question is of “I” and “non-I”. The question is now concerned with whether there is a center or not. A person is without any center up to the fifth – split in different parts. Only for the fifth body is there a center: a unity, oneness. But the center becomes the ego. Now this center will be a hindrance for further progress. Every step that was a help becomes a hindrance for further progress. You have to leave every bridge you cross. It was helpful in crossing, but it will become a hindrance if you cling to it. Up to the fifth body, a center has to be created (Osho, The Psychology of the Esoteric, Cologne: Rebel Publishing House, p. 93).

Once enlightened, there isn’t need any more of a center: the existence “takes charge” of ourselves. Being scattered over the Net running after any inducement presented by it, following many things at the same time in multitask produces a similarity and an appeal of the open, free, centerless and connected condition which happens when we reach the so-called cosmic body, bypassing the ego’s crystallization stages.

If in the advanced stages of spiritual growth the inner observer of our actions and of our thoughts fades and is not needed any more, it is basic in the construction of an “I” and to not become subject to inner fragmentation.

But the witness or conscious attention is just the entity which is difficult to keep alive when we are faced by a large number of mental stimuli.

It is true that we can do many things at once. We can talk, drive a car, breathe, and digest food all at the same time. But our waking attention is single and indivisible. We may be able to switch it rapidly from one thing to another, but at any given instant it is consumed by one thing alone. (There are many ways you can verify this. One is to look at an ambiguous figure, such as a line drawing of a cube. You will find that you cannot see both orientations of the cube at the same time, despite the fact that both are “there” waiting for you to attend to them.) The person who watches television while talking on the phone is missing a good part of the program and a good part of the conversation. Everything may be taken in sensorially, but only one thing at a time is attended to…the point where we exercise our attention is the point where we manifest our highest capacities. It is the only point where we can gain mastery over technology (or anything else) and the only point where we can deepen understanding. Moreover, if we are not masters of our own attention, we are tools of our surroundings and of our own subconscious…I am not saying that the many things we “do” beside paying attention are worthless. It’s a good thing the pianist does not have to attend to the movement of his fingers while he is interpreting a sonata. But we need to recognize that the things we do not attend to gain a certain automatic character. If, on the other hand, our attention becomes wholly entrained by the mechanisms we have set in motion around us – for example, by “what pops up on the screen” – then we will have disappeared into those mechanisms. This will be true despite our exhilarated feelings of being “in control” as we shift our attention with executive authority from one interrupt to another within an overall context we have become incapable of questioning (Stephen Talbott, “Multitasking Ourselves to Death,” Netfuture #75, 30 Jul 98).

The fragmented psyche and the disappearing “I” have difficulties in recognizing their own condition since they don’t allow one to slow down or stop in order to activate the witness for inner observation.

With an ever-growing information flux, the technological extensions themselves could represent the ego’s glue. It is very the flow of information which keeps the ego together, which gives it the sense of direction and causes the unceasing mental and emotional activity.

We are outsourcing our “I” to technology. Computers are entering cloud computing, where the processing resources and the storage of data are managed by huge data centers owned by big companies which can play with our identities.

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Vi sono in Rete due tendenze complementari: una che incoraggia il mantenimento di personalità multiple e un’altra che tende a raccoglierle in una personalità centrale. Ad esempio, un sondaggio ha rilevato che la maggior parte delle persone su Twitter usano più di un account, e c’è un sito che consente agli utenti di creare dei profili per i diversi lati della personalità. Anche all’interno dei programmi di mailing da sempre possiamo definire diversi indirizzi email che a volte vengono chiamati “identità”.

Vi sono altre tendenze verso la riunificazione, come in OpenID, un modo per usare una singola identità digitale attraverso Internet”. Inoltre, molti siti di social networking di cui potremmo essere parte, come BlogCatalog e MyBloglog, mostreranno le identità che abbiamo scelto quando visitiamo i blog, lasciando una traccia del nostro passaggio.

L’anonimato è ancora possibile ma poiché siamo connessi in una stretta rete di presenze, spesso essere anonimi non viene incoraggiato e talvolta l’anonimato renderà le nostre attività online più complicate.

Tramite le nostre attività in Rete si forma il nostro ego in Rete che spesso ce lo portiamo offline.

Questo implica che ci sia una parte di noi che dirige e coordina le parti. Tuttavia, sia a livello spirituale che neuroscientifico, si afferma che non c’è niente del genere. Le neuroscienze non hanno trovato niente che possa essere etichettato come “centro della coscienza”, né la locazione dell’Io. Ogni parte del cervello sembra comunicare con le altre anche in assenza di un’entità che gestisce la coordinazione. Il maestro-non-maestro U.G. Krishnamurti afferma:

C’è in voi un’entità che potete chiamare “io”, “mente”, oppure “sé”? C’è un centro che coordina quello che voi guardate con ciò che ascoltate, quello che voi odorate con quanto gustate, e così via? E ancora, c’è qualcosa che lega insieme le varie sensazioni originate da un unico senso – per esempio, i fasci di impulsi che arrivano ai vostri occhi? Generalmente, c’è sempre un vuoto tra due sensazioni. Il coordinatore fa da ponte: stabilisce cioè un’illusione di continuità. Nello stato naturale non c’è nessuna entità coordinatrice dei messaggi percepiti dai vari sensi. Ogni senso funziona indipendentemente a suo proprio modo. Quando dall’esterno insorge la necessità di coordinare uno o due sensi, anche allora non interviene nessun coordinatore, ma c’è soltanto uno stato temporaneo di coordinazione. Non c’è continuità; quando il processo è avvenuto, nuovamente i sensi riprendono la loro funzione in modo non-coordinato, disconnesso. E’ sempre così. Una volta che la continuità è stata spazzata via, anche se non è sempre presente, la sua illusorietà è finita una volta per tutte. U.G. Krishnamurti. L’Inganno dell’illuminazione. Macro Edizioni. 2003.

In accordo a U.G., lo stato che definisce come “naturale” è ciò che altri insegnanti spirituali chiamano lo stato di illuminazione.

Anche un epistemologo come Edgar Morin afferma che non vi è un centro di comando nella psiche.

Questa macchina [il cervello], la quale è il centro di comando dell’essere, non dispone, per parte sua, di alcun centro di comando, e che questo centro quindi è ad un tempo acentrico e policentrico. Edgar Morin. La conoscenza della conoscenza. Feltrinelli. Milano. 1989.

L’Io, quindi, come insegnano i maestri di consapevolezza, è un’illusione, un’entità che “tiene insieme” artificiosamente la nostra personalità, una aggregazione di pensieri, idee, speranze ed emozioni che, con la sua incessante attività, crea l’illusione di una continuità psichica. Si può trovare un parallelo online, dove il flusso continuo di informazioni e l’attività delle nostre sub-personalità creano un analogo Io in Rete.

Assagioli, il padre della psicosintesi e uno degli ispiratori della psicologia transpersonale, utilizzava il concetto delle diverse parti della psiche e la loro integrazione in un contesto spirituale. L’Io di Assagioli veniva supportato principalmente dalla consapevolezza e dalla volontà. Un ulteriore sviluppo era dato da un Sé che rappresentava il livello superiore o transpersonale.

Nella scuola Diamond Heart di Almaas, ad un certo punto della crescita personale verso la consapevolezza, viene sviluppata la perla:

La perla, a differenza dell’ego, è qualcosa di reale, non un insieme di immagini mentali e di oggetti di relazione interni alla nostra psiche. La perla cresce con il supporto degli aspetti essenziali quali la volontà, la compassione, la forza, l’intelligenza, la gioia, la pace e altri, che devono essere prima riconosciuti e integrati nella nostra psiche.

La mente ordinaria, in sé, non può creare il Sé superiore di Assagioli o la perla di Almaas.

La mente è confusione. Pensieri su pensieri – migliaia di pensieri che rivendicano, si scontrano, lottano tra di loro, lottano per la tua attenzione. Migliaia di pensieri che ti tirano in migliaia di direzioni. E’ un miracolo che continui a mantenerti insieme. In qualche modo ti arrangi a metterti assieme, ma solo in qualche modo, è solamente un’apparenza. In profondità c’è una folla che protesta, una guerra civile continua. I pensieri lottano tra di loro, i pensieri vogliono che li soddisfi. Ciò che chiami mente è una grande confusione. Ma se sei consapevole che la mente è confusione, e non diventi identificato con la mente, non ti porterà mai alla caduta. (Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Series 1, Cologne: Rebel Publishing House, p. 177).

Osho dice che essere consapevoli di tale confusione allontana l’identificazione con questa e ci salva dal precipizio. La consapevolezza, essere un testimone, conosciuto anche come stato meditativo, è ciò che salva dalla confusione. La faccenda “buffa” è che sia lo stato di illuminazione e lo stato psicotico schizofrenico condividono una condizione similare di assenza di un centro che coordina la psiche.

Se non possiamo creare un ego sano e funzionale, le conseguenze dell’essere identificati con i diverso attori presenti nella mente può portare alla patologia. Tra la psicopatologie e l’illuminazione c’è una struttura, che si tratti di un’organizzazione illusoria dell’ego o lo sviluppo di una perla reale, che conferisce un centro alla nostra psiche.

L’individuo può perdersi in uno di due modi: one, schizofrenico, suddividendosi in molte sottopersonalità e un altro, cosmico – perdersi nell’assoluto, perdersi nel più grande, in Brahma; perdersi nell’espansione. (Osho, The Psychology of the Esoteric,  Cologne: Rebel Publishing House, p. 94).

Essere totalmente identificati con l’esperienza è una condizione patologica, mentre l’essere osservatori della nostra esperienza porta ad un incentivo evolutivo. Quando siamo presi dagli input esterni, l’osservatore non può attivarsi e la nostra consapevolezza si perde insieme a questo.

Nello sviluppo spirituale, anche l’osservatore ad un certo punto potrebbe perdersi:

L’identità determina il locus della consapevolezza, l’ubicazione della vigilanza, della percezione e dell’osservazione. La sensazione di identità è inseparabilmente connessa al centro di percezione, generalmente chiamato “l’osservatore”. Questa è l’esperienza comune di tutte le persone normali: ognuno fa esperienza del senso dell’“io” come del centro della percezione. Il lettore può trovare conferma se per qualche minuto presta attenzione alla propria esperienza interiore. Chiunque guardi al senso dell’“io” come al centro della percezione probabilmente vedrà che l’osservatore è ubicato in qualche parte nel corpo. Alcune persone sentono l’osservatore centrato nella testa, nella nuca, nel collo o nel retro del corpo in generale. La percezione di noi stessi è quasi sempre chiaramente orientata nello spazio. Per esempio, una persona che osservi la propria esperienza interiore potrebbe avere la sensazione di stare guardando dalla testa verso il basso, da dietro in avanti o dalla superficie verso l’interno. La sua percezione avrà inevitabilmente un locus o un centro, e quindi una direzione. Se, nel corso di processi come l’autosservazione o la meditazione della consapevolezza, osserviamo l’osservatore stesso, sembra che sia possibile solo uno tra questi due risultati: il primo è che un nuovo centro di osservazione è creato da questo processo e quindi l’osservatore non fa che cambiare posizione. L’altro risultato, che è lo scopo della meditazione di consapevolezza, si verifica quando non si manifesta alcun nuovo centro di osservazione. In questa condizione non si dissolve soltanto l’osservatore, ma anche il senso di identità. La scomparsa del familiare senso di identità è qualcosa a cui alcune parti dell’io opporranno naturalmente resistenza; ecco perché tali esperienze non sono facili da raggiungere e in genere accadono solo nel contesto di una pratica lunga e impegnativa. Negli stati avanzati di meditazione, i praticanti sperimentano l’assenza del centro, o locus, di osservazione, uno stato detto “diffusione dell’osservatore”. Ciò indica che si sta facendo esperienza della consapevolezza come di una presenza (o spazio) senza confini, priva di centro e onnipresente. (A. H. Almaas, The Point of Existence, Berkeley, CA: Diamond Books, 1996, p. 110).

Tuttavia questa mancanza di osservatore è qualcosa di profondamente diverso dallo stato similare dato dalla patologia mentale:

Dobbiamo distinguere lo stato di “diffusione dell’osservatore”, così come definito nelle pratiche meditative, da quello di assenza o debolezza dell’osservatore, pertinente a certe forme di psicopatologia. In quest’ultimo caso, siamo di fronte alla mancanza o allo sviluppo distorto di una delle funzioni dell’ego, quella dell’essere un centro di osservazione distaccata. Questo non è uno stato di consapevolezza senza confini, ma di coinvolgimento e identificazione con i particolari dell’esperienza, tale da non permettere l’osservazione. Quindi, è una condizione di totale identificazione che in genere segnala uno stato regressivo, laddove invece la diffusione dell’osservatore nell’esperienza spirituale è uno stato di totale disidentificazione da qualsiasi contenuto dell’esperienza. (A. H. Almaas, The Point of Existence, Berkeley, CA: Diamond Books, 1996, p. 517, n. 44).

Nella tradizione esoterica Indù, si ritiene che gli esseri umani siano composti da doversi corpi. Ad esempio, da sette corpi: fisico, emozionale, eterico, mentale, spirituale, cosmico, nirvanico. Osho insegna a riguardo del passaggio verso la costruzione di un ego e il passo successivo oltre l’ego:

Quando entri nel quinto corpo, si verifica la cristallizzazione dell’ego. Ma ora, per progredire ulteriormente, occorre perdere nuovamente questa cristallizzazione. Va lasciata andare nel vuoto, nel [corpo] cosmico. Solo chi ha può perdere, quindi parlare di assenza di ego prima del quinto corpo è una sciocchezza, un’assurdità. Se non hai un ego, come puoi perderlo? Oppure, si può dire che hai molti ego, che ogni servitore ha un ego. Sei un multi-ego, una multi-personalità, una multi-psiche: non sei un ego unificato. Non puoi perdere l’ego, perché non ce l’hai. Un ricco può rinunciare alle sue ricchezze, ma non un povero. […] Dopo il quinto corpo, il viaggio è dall’ego al non-ego. Ora la dimensione è diversa. Non si tratta più di dentro, fuori, sopra, sotto: si tratta di io e non-io. Adesso il punto è se c’è un centro o no. Fino al quinto corpo, le persone sono senza centro, scisse in più parti. Solo per il quinto corpo c’è un centro, un’unità. Ma il centro diventa l’ego. Ora questo centro sarà un ostacolo per i progressi ulteriori. Ogni passo che è stato di aiuto diventa un ostacolo per i progressi ulteriori. Devi abbandonare tutti i ponti che attraversi. Sono stati utili per attraversare, ma se ti aggrappi a essi, diventano un ostacolo. Fino al quinto corpo, bisogna creare un centro. (Osho, The Psychology of the Esoteric. Rebel Publishing House, Cologne. Pag. 93.)

Una volta illuminati non c’è più bisogno di alcun centro, si è “presi in carico” dall’esistenza. Il trovarsi sparpagliati nella rete rincorrendo ogni stimolo che ci presenta la rete, seguendo più cose per volta, produce una somiglianza e un richiamo della condizione aperta, libera, senza centro e connessa con il tutto che avviene quando abbiamo raggiunto il corpo cosiddetto cosmico, bypassando le fasi di cristallizzazione dell’ego.

Se nelle fasi avanzate di crescita spirituale l’osservatore interiore delle nostre azioni e dei nostri pensieri si sfuma e non è più necessario, esso è fondamentale per la costruzione di un Io e per non perdersi nella frammentazione interiore.

Ma il testimone o l’attenzione cosciente è proprio l’entità che è difficile da preservare quando si è presi da una grande quantità di stimoli mentali.

È vero che possiamo fare molte cose simultaneamente. Possiamo parlare, guidare una macchina, respirare e digerire cibo allo stesso tempo. Ma la nostra attenzione cosciente è singola e indivisibile. Anche se siamo capaci di passare rapidamente da un oggetto all’altro, l’attenzione è esaurita da un solo oggetto per volta, a ogni istante (questo è verificabile in molti modi. Uno è guardare una figura ambigua, come il disegno di un cubo. Scoprirete di non essere in grado di vedere allo stesso tempo entrambi gli orientamenti del cubo, nonostante il fatto che tutti e due stanno “aspettando” la vostra attenzione). Chi guarda la TV parlando al telefono si perde una buona parte del programma televisivo e della conversazione. Dal punto di vista sensoriale, possiamo ricevere tutto, ma solo una cosa per volta riceve la nostra attenzione. […] Il punto su cui esercitiamo la nostra attenzione è quello sul quale manifestiamo le nostre migliori capacità. È l’unico luogo dove possiamo essere padroni della tecnologia (o di qualunque altra cosa) e dove possiamo avere una comprensione profonda. Inoltre, se non siamo padroni della nostra attenzione, siamo strumenti dell’ambiente circostante e del nostro inconscio. […] Non sto dicendo che le molte cose che “facciamo” senza prestare attenzione siano senza valore. È un bene che il pianista non debba fare attenzione al movimento delle dita mentre interpreta una sonata. Tuttavia, dobbiamo riconoscere che le cose alle quali non prestiamo attenzione acquistano un certo carattere automatico. D’altra parte, se la nostra attenzione è totalmente assorbita dai meccanismi che abbiamo messo in atto attorno a noi – per esempio, dalle finestre che si aprono sul monitor – noi scompariremo in tali meccanismi. Ciò sarà vero anche se proveremo l’esaltante sensazione di avere tutto sotto controllo, solo perché passiamo l’attenzione, con l’autorità di un capo, da un’interruzione all’altra, in un contesto generale che non siamo più capaci di mettere in dubbio. (Stephen Talbott, “Multitasking Ourselves to Death,” Netfuture #75, 30 Jul 98).

La psiche frammentata e l’Io in scomparsa ha difficoltà a riconoscere la sua condizione in quanto non permette di rallentare o fermarsi per attivare il testimone e osservarsi interiormente.

Con un flusso di informazioni sempre maggiore, le estensioni tecnologiche stesse potrebbero rappresentare il collante dell’Io. E’ il flusso stesso di informazioni che “tiene insieme” l’Io, che gli dà la il senso di orientamento e provoca l’incessante attività mentale ed emozionale.

Stiamo esternalizzando il nostro Io nella tecnologia. I computer stanno entrando nel cloud computing, dove le risorse di calcolo e la memorizzazione dei dati sono gestite da enormi data center di proprietà delle grandi aziende. Che potranno giocare con la nostra identità.

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]The debate about copyright is one of the most heated on the Internet. Record labels, movie distributors, publishers, news agencies, bloggers and users are involved in a discussion which at times gets aggressive.

It seems that virtually everything on the Net is eventually copied, aggregated, cut, pasted and homogenized. There are various sites which aggregate articles by collecting everything being produced by blogs. The aggregators often allow readers to comment on the articles. This way, both the contents and the comments are being taken away from the authors’ sites.

Every intellectual production is being absorbed by the collective sphere and somehow becomes depersonalized from the original author.

The hyperproduction of information and knowledge by hundreds of millions of people at the same time creates a whirl where individual identities and sources of information become out of focus and, like the rotation pinwheel of colors, creates a single white color from which it is difficult to trace the original color.

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Il dibattito sul copyright è uno dei più accesi su Internet. Case discografiche, cinematografiche, editori, agenzie di informazioni, blogger e utenti sono coinvolti in una discussione che talvolta assume dei toni aggressivi.

Sembra che tutto ciò che è mostrato in Rete alla fine è citato, copiato, aggregato, tagliato, incollato e omogeneizzato. Vi sono diversi siti che aggregano gli articoli raccogliendo tutto quanto viene prodotto dai vari blog. Gli stessi aggregatori spesso consentono anche di commentare gli articoli da parte dei lettori. In questo modo, sia i contenuti che le discussioni vengono portate fuori dal sito degli autori.

Ogni produzione intellettuale viene assorbita dalla sfera collettiva e in qualche modo si spersonalizza nei confronti all’autore originale.

L’iperproduzione di informazioni e conoscenze da parte di centinaia di milioni di persone contemporaneamente crea una girandola dove  le identità e le sorgenti individuali delle informazioni si sfuoca e, come la rotazione di tutti i colori, genera un unico colore bianco da dove è difficile risalire al colore originale.

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Let’s see what some wise people, spiritual teachers, say about copyright. U. G. Krishnamurti, the controversial teacher/non-teacher, expressed it this way.

My teaching, if that is the word you want to use, has no copyright. You are free to reproduce, distribute, interpret, misinterpret, distort, garble, do what you like, even claim authorship, without my consent or the permission of anybody (U. G. Krishnamurti, The Mystique of Enlightenment, India. Dinesh Vaghela. Goa. 1982: http://www.well.com/user/jct/mystiq.htm)

In another circumstance he said:

Thought is not yours or mine; it is our common inheritance. There is no such thing as your mind and my mind. There is only mind – the totality of all that has been known, felt, and experienced by man, handed from generation to generation. We are all thinking and functioning in that “thought sphere,” just as we all share the same atmosphere for breathing. The thoughts are there to function and communicate in this world sanely and intelligently….Where are the thoughts located? They are not in the brain. Thoughts are not manufactured by the brain. It is, rather, that the brain is like an antenna, picking up thoughts on a common wavelength, a common thought-sphere. All your action, whether thinking of God or beating a child, spring from the same source – thinking (U. G. Krishnamurti, Mind is a Myth. Dinesh Vaghela. Goa. 1988).

Given this vision, on a spiritual level there isn’t much need of copyright. The brain is seen as a receiver antenna instead of a thoughts-producing machine. Osho challenges the individual ownership of any thought.

You go on thinking that thoughts are yours. Not only that, you fight for your thoughts, you say, “This is my thought, this is true.” You discuss, you debate, you argue about it, you try to prove that, “This is my thought.” No thought is yours, no thought is original – all thoughts are borrowed. And not secondhand, because millions of people have claimed those same thoughts before you (Osho, Tantra: The Supreme Understanding, Cologne: Rebel Publishing House.)

The paternity of an idea or thought is not anymore an issue when a certain stage of awareness is reached. Osho talks about the Upanishads, the ancient Hindu sacred scriptures in these terms.

Whatever is valuable, whatever is beautiful, whatever is best, whatever is true, whatever is auspicious in life, is found only by a receptive mind. He who keeps the door open finds it. Therefore the sage does not say, “I have it,” but says, “I have heard it from those who knew. I have heard it, I have received it from where there is wisdom.” In this statement there is a deep desire to rub out the “I.” That is why no Upanishad bears the signature of its author on it. We don’t know who speaks this, who tells this, whose words these are. Somebody proclaimed such invaluable truths without disclosing their authorship. In fact, great truths have to be declared without claiming authorship, because the author dies before the birth of the great truth. These sages remove themselves completely from the claim of authorship. Nobody knows who is speaking these sentences, nor is it known whether these are the writings of one or more people (Osho, The Heartbeat of the Absolute, Cologne: Rebel Publishing House, 1980).

Osho says that the author of a great truth dies before the truth is born. That’s not the physical death but the ego death, which blanks every individuality in the truth declaration, that won’t be truth anymore. In the times of the Upanishads:

No one ever said, “I know.” There were reasons for it. The reason was not that he did not know. The reason was the ego – the I – disappears after knowing. If the sage of the Upanishad had said, “I say this after knowing,” the people of those days would have laughed and said, “Then don’t say so! You cannot know, because your “I” is still there” (Osho, The Heartbeat of the Absolute, Cologne: Rebel Publishing House, 1980).

Another notable aspect of the information society is the importance of being original and being the first to discover something. Apart from the obvious economic aspects of patents and copyrights, there is as much an inner need to be recognized as “the first.” But this didn’t apply to the ancient sages.

Those ancient sages, wise ones who knew, were never eager for originality. They were not yearning to be original. Nobody ever said, “What I am telling is the original truth; I am telling it for the first time, and nobody has ever said it before me.” There is a great difference in attitude in our modern age. Today everybody wants to claim that what he says has never been said before – that he is original. What does this mean? Does it mean that the ancient sages were unoriginal? Are people today original? No, the fact is quite the opposite. The ancient people were so undoubting, so sure of themselves, that there was no need for them to announce their certainty, while today people are so doubtful about originality, so uneasy about it, that they cannot but make a declaration of it. Modern man is always afraid that someone might say, “Do you think you are saying something new? What you are saying is nothing new to people.” This simply shows that modern man does not understand the true meaning of original. The correct meaning of the word original is not what is new but “from the source.” Original does not mean unprecedented, the word means “from the source.” He who knows the root is original, and many people have known it, so the word does not refer to anything new. But today people all over the world are looking for something new. Everybody asserts: “What I am saying is new,” because the fear is that there is nothing special about his knowing if others have known it already (Osho, The Heartbeat of the Absolute, Cologne: Rebel Publishing House, 1980).

In our information society we identify ourselves mainly with the mind. The ancient gratification in possessing a territory has moved on nowadays to mental territories: software development, a professorship, a theory, a brilliant idea, a captivating declaration, a musical composition, making profits with financial operations, being skilled in a certain area. We defend our mental territories and we defend our authorship: an original idea to put our flag on the territory.

William Burroughs developed the cut-up literary method of cutting and pasting from random different sources to produce a new literary work. I’d say Burroughs used the cut-up method as a way to channel something from the global synchronic reality.

He stated that a writer doesn’t own words anymore than a painter owns colors and that we should abandon the originality fetish. Burroughs invited artists to pick up from any sources, from writings, conversations and dreams, saying that dreams can be recollected if we let go of our defensive mechanisms. In his view, the best writings are the ones written in a no-ego state; the limited ego of a writer, the “his real own words” were in his opinion the least interesting ones.

Despite what I wrote here…please don’t steal my words…I am not egoless yet…

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Vediamo cosa dicono alcuni saggi, maestri spirituali, del copyright. U.G. Krishnamurti, il controverso maestro-non-maestro, così si esprimeva:

Il mio insegnamento, se vi piace chiamarlo così, non ha copyright. Siete liberi di riprodurlo, diffonderlo, interpretarlo, fraintenderlo, distorcerlo, alterarlo, farne quel che vi pare; potete perfino pretendere di esserne voi gli autori, senza chiedere il mio consenso o il permesso di chiunque altro. U.G. Krishnamurti. L’Inganno dell’illuminazione. Macro Edizioni. 2003

e in un’altra occasione:

Il pensiero non è tuo o mio, è la nostra eredità comune. Non esiste la vostra mente o la mia mente: c’è solo la Mente, che è la totalità di tutte le sensazioni, di tutta la conoscenza, di tutta l’esperienza che il genere umano ha accumulato di generazione in generazione. Tutti noi pensiamo e funzioniamo in una sfera di pensiero, esattamente come tutti quanti abbiamo in comune la stessa atmosfera per respirare. I pensieri ci sono per poter funzionare e comunicare in questo modo corretto e intelligente. [...] Dove si trovano i pensieri? Non sono nel cervello. I pensieri non sono fabbricati dal cervello. Si può dire, piuttosto che il cervello funziona come un’antenna che capta i pensieri da una sfera comune a tutti, su determinate lunghezze d’onda. Tutte le vostre azioni, che pensiate a Dio o che picchiate un bambino, scaturiscono dalla stessa sorgente: il pensiero. U.G. Krishnamurti. La mente è un mito. Aequilibrium, Milano, 1990.

Data tale visione, su un piano spirituale non c’è una grande necessità del copyright. Il cervello viene visto come un’antenna ricevente invece che una macchina di produzione dei pensieri. Osho mette in discussione la proprietà individuale di qualsiasi pensiero:

Continui a credere che i pensieri siano tuoi; non solo, combatti per loro, dicendo: “Questo è il mio pensiero, è vero. “Parli, discuti, dibatti, cerchi di mostrare che quello è il tuo pensiero. No, nessun pensiero è tuo, nessun pensiero è originale, tutti sono presi a prestito, e non sono neanche di seconda mano, perché sono stati di milioni di persone prima di te. Osho. Tantra: la comprensione suprema. Bompiani. Milano. 1994.

La paternità di un’idea o di un pensiero non è più un problema quando si raggiunge un certo stato di consapevolezza. Osho parla delle Upanishad, le antiche scritture indiane, in questi termini:

Ciò che è prezioso, bello, buono, vero, desiderabile nella vita, viene colto solo da una mente ricettiva. Lo trova colui che tiene la porta aperta. Quindi il saggio non dice: “Lo possiedo”, ma: “L’ho sentito da coloro che lo sapevano. L’ho sentito, l’ho ricevuto dal luogo da cui la saggezza proviene”. In questa affermazione vi è un preciso desiderio di cancellare l’io. Ecco perché nessun sutra delle Upanishad reca la firma del proprio autore. Non sappiamo chi stia parlando, chi racconti, di chi siano queste parole. Qualcuno ha comunicato queste verità inestimabili senza rivelare chi ne fosse l’autore. Le grandi verità, infatti, devono essere rivelate senza dichiarazione d’autore, perché costui muore prima della nascita di una grande verità. I saggi cancellano completamente se stessi dalla dichiarazione d’autore. Nessuno sa chi pronunci queste frasi. Osho. Il battito dell’assoluto. Discorsi sull’Ishavasya Upanishad. ECIG. Genova. 1992.

Dice Osho che l’autore di una grande verità muore prima della nascita della stessa. Non è la morte fisica ma quella dell’ego, che annulla ogni personalismo dalla dichiarazione di verità, che non sarebbe quindi più tale. Ai tempi delle Upanishad:

A quei tempi nessuno diceva “Io so”, per diverse ragioni. Non certo perché non si sapesse. La ragione principale è che, con la conoscenza, l’ego – l’io – svanisce. Se il saggio delle Upanishad avesse affermato: “Dico questo dopo averlo conosciuto”, a quei tempi lo si sarebbe deriso, si sarebbe detto: “Se fosse vero, non diresti così! Non è vero che sai, perché in te l’io esiste ancora”. Osho. Il battito dell’assoluto. Discorsi sull’Ishavasya Upanishad. ECIG. Genova. 1992.

Un altro grande aspetto della società dell’informazione è l’importanza di essere originali e di essere i primi a scoprire qualcosa. A parte gli ovvi aspetti economici collegati ai brevetti e al copyright, c’è un altrettanto forte bisogno interiore nell’essere riconosciuti come “i primi”, Ma questo non applicava ai saggi dell’antichità:

Gli antichi saggi non hanno mai ricercato l’originalità. Non desideravano essere originali. Nessuno di loro ha mai detto: “Quanto sto dicendo è la verità originale, la racconto io per la prima volta, nessuno l’ha mai pronunciata prima di me”. Questa è un’attitudine completamente diversa da quella dell’età moderna. Oggi, tutti sostengono che ciò che dicono non è mai stato detto prima, è originale. Che cosa indica questo? Vuol forse dire che i saggi antichi non erano originali, mentre la gente di oggi lo è? No, all’opposto, gli antichi erano talmente privi di dubbio, talmente sicuri di sé da non sentire il bisogno di dichiarare le proprie certezze. Mentre oggi le persone sono tanto dubbiose, così a disagio nei confronti della loro originalità, che non possono che farne dichiarazioni. L’uomo moderno teme costantemente che qualcuno possa dire: “Pensi forse di dire qualcosa di nuovo? Quanto stai dicendo non è affatto nuovo alla gente”. Questo dimostra chiaramente quanto l’uomo moderno non comprenda il vero significato della parola “originale”. Il significato della parola “originale” non riguarda una novità, ma “ciò che deriva dalla sorgente”. “Originale” non vuol dire “senza precedenti”, ma “vicino alla sorgente”. Originale è chi conosce le radici, e molte persone le hanno conosciute. La parola, quindi, non si riferisce affatto a qualcosa di nuovo. Ma oggi la gente, dovunque nel mondo, è alla ricerca di qualcosa di nuovo. Chiunque pretende di esprimere delle novità, temendo che non ci sia nulla di speciale nel proprio sapere se gli altri già le conoscono. Osho. Il battito dell’assoluto. Discorsi sull’Ishavasya Upanishad. ECIG. Genova. 1992.

Nella nostra civiltà dell’informazione ci identifichiamo prevalentemente nella mente. L’antica gratificazione nel possedere un territorio, in versione attuale, si è spostata sui territori mentali: lo sviluppo di un software, una cattedra universitaria, una teoria, un’idea brillante, una dichiarazione accattivante, una musica, fare profitti nella finanza, essere esperti in un certo  settore. Difendiamo i nostri territori mentali e ne difendiamo la paternità. Un’idea originale equivale a porre la propria bandiera sul territorio.

William Burroughs ha sviluppato il metodo letterario del cut-up, di tagliare e incollare casualmente da diverse fonti per produrre un nuovo lavoro letterario. Direi che Burroughs ha usato il metodo del cut-up come un modo per canalizzare dalla realtà sincronica globale.

Uno scrittore non possiede le parole più di quanto un pittore possieda i colori. Allora lasciamo perdere il feticcio della “originalità”. Per caso un pittore commette plagio se dipinge una montagna che altri pittori hanno dipinto? Anche se dipinge una montagna dal quadro con montagna di un altro pittore? Così quello che raccogliete – e non abbiate vergogna di saccheggiare a destra e a sinistra da letture e conversazioni – è una fonte. Un’altra fonte sono i sogni. [...] Le voci dei sogni possono essere ritrovate in un momento. E’ solo necessario lasciar da parte i meccanismi difensivi. Le cose migliori sono scritte in uno stato senza-ego. Il difensivo, limitato ego dello scrittore, le sue “parole proprio sue”, queste sono la sua fonte meno interessante. William Burroughs. Appartiene ai cetrioli. All’interno di La scrittura creativa. Sugarco. Milano. 1994.

Nonostante ciò che ho scritto qui… per favore non rubate le mie parole… non sono ancora senza ego…

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Neuroscientist Susan Greenfield questions what technology is doing to human identity in Perspectives: Reinventing human identity (New Scientist of May 21, 2008.)

According to one estimate, Western children spend some six hours a day at a computer screen. Given the plasticity of the human brain, shouldn’t we ask how living effectively in two dimensions might leave its mark on neuronal connectivity?

Then she muses about whether it is a fact that interacting continuously with a fast-paced multimedia environment would predispose our brain to attention deficit disorder and, that

the visual world of the screen might affect our ability to develop the imagination and form the kind of abstract concepts that have until now come from first hearing stories, then reading on ones own. Will future generations prefer the here-and-now, opting for a strong sensory experience over a more personalized cognitive narrative? … Could we even end up living in a world where there is no personal narrative at all, no meaning, no context, just the experience of the thrill of the moment? Humans have always been hedonistic. Much of what we enjoy, from sex and drugs to fine food and wine, involves an abrogation of a sense of self. We “blow” our minds, “let ourselves go”: we are back in the booming, buzzing confusion of the moment, our identity suspended.

She calls this state the “Nobody” scenario, predisposed by twenty-first–century technology, different from the “Someone” identity of Western societies or the “Anyone” persona of collectivity cultures like communism. She also envisions a fourth “Eureka” scenario where creativity gives fulfillment and builds an individual identity.

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La neuroscienziata Susan Greenfield, su New Scientist del 21 Maggio 2008 si chiede qual è l’impatto della tecnologia sull’identità umana:

In accordo ad una stima, i bambini occidentali passano qualcosa come 6 ore al giorno di fronte ad uno schermo del computer. Data la plasticità del cervello umano, non dovremmo chiederci come il vivere di fatto in due dimensioni possa lasciare il segni sulle connessioni neuronali?

Quindi riflette sul fatto che una interazione continua con un ambiente multimediale veloce potrebbe predisporre il cervello al deficit di attenzione e che

il mondo visuale dello schermo potrebbe influire sulla nostra capacità di sviluppare l’immaginazione e formare il tipo di concetti astratti che fin’ora sono arrivati dall’ascolto delle storie e dalla lettura. Le future generazioni preferiranno il “qui e ora”, scegliendo un’esperienza sensoriale forte al posto di una narrativa cognitiva più personalizzata? [...] Potrebbe anche essere che finiamo a vivere in un mondo dove non vi è alcuna narrativa personale, nessun significato, nessun contesto, solo l’esperienza del brivido del momento? Gli esseri umani sono sempre stati edonisti. La maggior parte di ciò di cui gioiamo, dal sesso alle droghe al buon cibo e al vino, comporta un’abrogazione del senso di sé. Ci troviamo nella rimbombante ebbrezza del momento, con la nostra identità sospesa.

Susan Greenfield chiama questo stato lo scenario “Nessuno”, indotto dalla tecnologia del ventunesimo secolo, diverso dall’identità “Qualcuno” delle società occidentali o della persona “Chiunque” delle culture collettivistiche quali il comunismo. Anche, lei concepisce un quarto scenario “Eureka” dove la creatività dà appagamento e crea un’identità individuale.

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Our identities have actually become very thin. The traditional supports which were giving identifications in our lives in the past aren’t forming our identities much anymore. Just take families, where parents don’t have time to attend to children, histories of family roots are hardly known, extended families have disappeared and grandparents’ tales have been substituted by TV. The process of economic globalization has blanked out most of the local cultures of the world. The end of ideologies has made our mental identifications collapse. Religions aren’t filling our lives any more as much as they did in the past.

We give form to our identities and, even more, we develop our psyches by the blending of our experience with inner observation. Both are formed by what we do (or what happens to us) and how we inwardly elaborate the external reality, where awareness is a needed ingredient. No experience in itself can have an evolutive outcome if it doesn’t go through our awareness.

In a condition of flattened identities, we find ourselves interacting mainly with screens and with human contacts mediated by technology. The massive presence of the media in our lives brings us to give attention mainly to external stimuli and in a continuous way, which doesn’t permit inner silence and suspends the need for looking into ourselves and for letting external stimuli sink deeper.

There is an aspect of this story which struck me. The state of being “here and now” and the zeroing of personal identities are goals of the spiritual paths toward self-knowledge, aspects not considered by neuroscientists. Living in the here-and-now and living without personality are interconnected. When we are without personality, therefore without our past, our reactions to life are devoid of the weight of our conditionings and happens in the immediacy of the “here-and-now.” We become free from the weight of the past and life presents itself with immensity and spontaneity. Numerous spiritual teachers of every kind of tradition described this state of awareness and the path to reach it.

Therefore, is technology speeding up the process and bringing us to a happy condition of joy and inner freedom? Actually, the here-and-now condition and the lack of identity which occurs under the pressure of the media is a pale simulation of the transcended state of the personality on the spiritual level, maybe even an echo of that state which fascinates the mind, which seems free of inner burdens, involved only with what happens in the moment.

But to transcend a personality, we need one. Giving attention only to a screen and forgetting our inner lives we aren’t in the real here-and-now, which implies an intimate association between the observed object, the observer, and awareness. Instead, we are only entangled in unending news, feeding the addictive neural reward pathways.

We have been emptied of the narratives and meaningful content of our lives and we unconsciously continuously perceive the emptiness of our lives, so we want to be filled. For want of anything better our inner selves are invaded continuously by products and information. Products and brands seem to give us back a label, our profiles on Internet sites attempt to define identities of ourselves to show to the world, where we are guided and prompted in the selection of our tastes, our pictures, ambitions and so on from several available choices.

All of these fillers won’t ever (being without human depth) fill a void which is an inner one. But we try and again we try, one click after another, one purchase after another. What if, instead, we give attention to one breath after another? Several studies on meditation associate it with increased cortical thickness and stimulating the growth of the areas dedicated to attention, even reversing the neuronal processes related to aging.

Susan Greenfield’s Eureka scenario could then be “implemented” not on the level of the ego and the ordinary mind, but as an incessant flux of universal awareness which astonishes us every moment, always new, always unexpected, in the authentic here-and-now.

See also:

Downloading our mind

Unlinking ourselves through technology

Brain waves facing a screen, and meditation

Spiritual powers through technology

The Tao of Google ranking

Facebook and the sorcerer’s apprentice of the Net

Neural reflexes and reflections on meditation

Disembodying at broadband speed

Heavenly Technology

The Tibetan watch: how a spiritual teacher learned about technology in the West

Virtual worlds and Maya 2.0

Bytes and bites of the net

Computer addiction as survival for the ego

Programming and self de-programming

Metabolizing information

Mental territories

Is Internet empowering us?

Wireless communication and reality mining as a reflection of pervasive consciousness

Multitasking to nothing

Biotech as an information system

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Mechanisms, mysticism and Amazon Mechanical Turk

Zen archery and computers

Lifelogging

The heart of the binary code

Downloading our life on Internet

Google, privacy and the need to be seen

Personal consumer

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Le nostre identità sono diventate, in effetti, molto sottili. I supporti tradizionali che davano una identificazione per nel passato non forgiano più di un tanto le nostre vite. Prendiamo solamente le famiglie, dove i genitori non hanno tempo per occuparsi dei figli, dove le storie riguardanti le radici familiari non sono più tramandate e i racconti dei nonni sono stati sostituiti dalla televisione. Il processo di globalizzazione economica ha azzerato la maggior parte delle culture locali del mondo. La fine delle ideologie ha prodotto il crollo delle nostre identificazioni mentali. Le religioni non riempiono le nostre vite come avveniva nel passato.

La nostra identità e soprattutto lo sviluppo della nostra psiche si formano miscelando la nostra esperienza con l’osservazione interiore. Entrambe si formano in conformità a quel che facciamo (o a quel che ci capita) e da come elaboriamo interiormente la realtà esterna, dove il fattore consapevolezza è un ingrediente necessario. Nessuna esperienza di per sé avrà un esito evolutivo sulla nostra psiche se non passa attraverso la nostra consapevolezza.

In una condizione di identità appiattite, ci troviamo ad interagire principalmente con schermi e con contatti umani mediati dalla tecnologia. La presenza massiccia dei media nella nostra vita ci porta a dare attenzione in modo predominante a stimoli esterni ed in modo continuo, che non ci concedono il silenzio interiore e le pause necessarie necessario per osservarci e per far scendere gli stimoli esterni in maggiore profondità.

C’è un aspetto di questa vicenda che mi ha colpito. Lo stato dell’essere qui ed ora e l’azzeramento dell’identità personale vengono raggiunti nei percorsi spirituali di conoscenza interiore, aspetti che non vengono presi in considerazione dai neuroscienziati. Vivere nel momento e vivere senza personalità hanno una connessione. Se siamo senza personalità, quindi senza passato, la nostra reazione di fronte alla vita è ripulita dai pesi dei nostri condizionamenti e si attua nell’immediato del “qui e ora”. Si diventa liberi dai pesi del passato e la vita si presenta nella sua immensità e spontaneità. Innumerevoli insegnanti spirituali di ogni tradizione hanno descritto questo stato della consapevolezza e le strade per arrivarci.

Allora la tecnologia ci sta accelerando il processo e ci sta portando ad una felice condizione di gioia e libertà interiore? In realtà la condizione di “qui e ora” e la mancanza d’identità che avviene sotto pressione dei media è una pallida simulazione dello stato di trascendenza della personalità sul livello spirituale, forse addirittura un’eco di tale stato che affascina la mente, che pare libera dai pesi interiori, coinvolta solo da ciò che avviene nel momento

Per trascendere una personalità però dobbiamo averne una. Dando solamente attenzione a uno schermo e dimenticandoci della nostra interiorità non siamo nel vero “qui ed ora”, che presuppone un’intima associazione tra oggetto osservato, osservatore e consapevolezza, ci facciamo invece solamente coinvolgere dalle continue novità alimentando i circuiti neuronali della ricompensa, tipici delle dipendenze.

Siamo stati svuotati dalla nostra biografia, ma inconsciamente percepiamo in continuazione il vuoto della nostra vita, quindi vogliamo essere riempiti. In mancanza di meglio siamo invasi in continuazione interiormente da prodotti e informazioni. I marchi dei prodotti sembrano restituirci un’etichetta, i nostri profili sui siti Internet sembrano definire un’identità da mostrare al mondo, dove siamo guidati per la sua compilazione (i nostri gusti, le nostre foto, aspirazioni, ecc.).

Tutti questi riempitivi non potranno mai, poiché senza spessore umano, riempire un buco che è interiore. Ma ci proviamo, e ci riproviamo, un clic dopo l’altro, un acquisto dopo l’altro. E se provassimo invece a dare attenzione ad un respiro dopo l’altro? Diversi studi sulla meditazione hanno evidenziato che può aumentare lo spessore della corteccia cerebrale e stimolare la crescita delle aree dedicate all’attenzione, invertendo anche i processi neuronali legati all’invecchiamento.

Allora lo scenario Eureka di Susan Greenfield viene “implementato” non più a livello dell’ego e della mente ordinaria, ma come continuo flusso della consapevolezza universale che ci meraviglia ad ogni istante, sempre nuovo, sempre inatteso, nell’autentico “qui e ora”.

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In 1964 Marshall McLuhan said: “Having extended or translated our central nervous system into the electromagnetic technology, it is but a further stage to transfer our consciousness to the computer world as well” (Marshall McLuhan, Understanding Media, MIT Press, Cambridge, 1994).

Hans Moravec took him in earnest, stating that the mind’s contents could be copied on a mechanical support – and who knows, perhaps even transplanted as any other organ. The technological dream of transcending the body is a revival of separation of the “impure” body and the “divine” mind, shared both by Christianity and the Cartesian science.

But our identification with the mind could be challenged in the very moment when the mind could be copied, reproduced and shared between people.

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Marshall McLuhan nel 1964 affermava: “Avendo esteso o tradotto il nostro sistema nervoso centrale nella tecnologia elettromagnetica basta un solo passo per trasferire anche la nostra coscienza nel mondo del cervello elettronico”. (Marshall McLuhan. Gli strumenti del comunicare. Mondadori. Milano. 1990)

Qualcuno come Hans Moravec lo ha preso sul serio, affermando che i contenuti della mente potranno essere copiati su un supporto meccanico, e chissà magari anche trapiantati come qualsiasi altro organo. Il sogno di trascendenza del corpo in veste tecnologica è un rigurgito della visione religiosa/illuministica di separazione del corpo “impuro” dalla mente “divina”.

Ma la nostra identificazione con la mente potrebbe venire messa a rischio proprio nel momento in cui la mente potrà essere copiata, riprodotta e scambiata tra le persone.

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In 1964 Marshall McLuhan said:

Having extended or translated our central nervous system into the electromagnetic technology, it is but a further stage to transfer our consciousness to the computer world as well (Marshall McLuhan, Understanding Media, MIT Press, Cambridge, 1994).

Hans Moravec took him in earnest, stating that the mind’s contents could be copied on a mechanical support – and who knows, perhaps even transplanted as any other organ. Through the development of ever more accurate brain scanning technologies, where nowadays it is already possible to trace every single neuronal connection, Hans Moravec’s hypothesis is not science fiction.

Although it may be nudget far beyond its natural lifespan by an optimal physical environment, a biological brain evolved to operate for a human lifetime is unlikely to function effectively forever. Why not use advanced neurological electronics, like that which links it with the external world, to replace the gray matter as it begins to fail? Bit by bit our failing brain may be replaced by superior electronic equivalents, leaving our personality and thoughts clearer than ever, though, in time, no vestige of our original body or brain remains (Hans Moravec, Robot: Mere Machine to Transcendent Mind, Oxford University Press, 1999).

In this rejection of the human natural transformational cycle of the mind there is denial of the wisdom of ages of evolution which brought the processes of birth, growth, decadence, and death. Human beings don’t have to follow just the biological course: as conscious beings we have the ability to go beyond the biological plane both at the bodily as well as at the spiritual levels. Meditation “technology” itself short circuits the ‘natural’ mechanisms of the mind which identifies with the objects of the received conditionings.

What our society doesn’t see (including a large part of neuroscience) is that even though the short-term memory of the elderly and the speed of their mental processing no doubt experiences a decrease, what is called “presence” of the soul and deep awareness matured during life isn’t much affected by age-related factors.

Rather, the decreased mental abilities could even become functional to a lesser identification with our mental contents and slow down mental activity naturally to give space to the observation of emptyness, as happens during meditation. Though the transformation of limitations in qualities may happen only if during the lifetime, we exercised our awareness; if we accepted letting go of some identifications (of those which happen naturally through aging or through a path of awareness) as a growing rather than a loss; and if we can stay in an empty space without considering it as lacking something.

In societies less productive than ours, elders were considered wise people much sought-after for guidance, while in our society they mostly cling to their old patterns or are considered unnecessary. Despite the intellectual development they had, few developed a parallel growth of the soul’s qualities. Therefore, the decadence of the intellect becomes a major problem, since there isn’t anything which substitutes the intellectual qualities liable to unavoidable decline.

If it’s more than opportune attempting to negate or retard the mind’s biological decadence with food supplements and a lifestyle which helps to keep a healthy functionality, substituting the mind with neuronal electronics prevents the natural process of transformation of the mind which can be helpful toward disidentifying from the body/mind during old age.

The technological dream of transcending the body is a revival of separation of the “impure” body and the “divine” mind, shared both by Christianity and the Cartesian science.

Nobody identifies himself with his kidney, his teeth or a joint, but in the case of the mind there are more compeling issues as we identify with it and its contents. The vision of Hans Moravec – who is only the most visible spokesman but is part of the collective dream – goes in the direction of preserving the identification with the mind beyond a connection with a biological body, keeping the identity with the mind’s contents while passing indifferently through biological and electronic supports.

There is historical evidence about the quest for immortality, seen as immortality of the mind. The printing press was initially considered as a tool for immortality because people could leave records of their thoughts for future generations.

But our identification with the mind could be challenged in the very moment when the mind could be copied, reproduced and shared between people. Will we still be “our” mind in that case? This loss of identification could give us the opportunity to let go our identity with the conceptual mind and to go beyond it, a step needed to get out of the cage of our thoughts and to approach a superior intelligence as thought by spiritual teachers.

But wanting to keep the mind to the point of downloading it to a computer brings ourselves to ask if its really “ours.” Someone who foresaw the nature of the mind and of thoughts with clarity “thinks” this way.

Thought is not yours or mine; it is our common inheritance. There is no such thing as your mind and my mind. There is only mind – the totality of all that has been known, felt, and experienced by man, handed from generation to generation. We are all thinking and functioning in that “thought sphere”, just as we all share the same atmosphere for breathing. The thoughts are there to function and communicate in this world sanely and intelligently….Where are the thoughts located? They are not in the brain. Thoughts are not manufactured by the brain. It is, rather, that the brain is like an antenna, picking up thoughts on a common wavelength, a common thought-sphere. All your action, whether thinking of God or beating a child, spring from the same source – thinking (U.G. Krishnamurti, Mind is a Myth, New Delhi: Dinesh Publications, 1988).

The concept of the invididual mind itself is being refuted at the roots by mystics of the Advaita tradition.

You see, the basic point I’m making is, no brain can create a thought with the material of which it is. A thought can only come from outside. Then there can be a reaction at any moment, but the thought comes from outside. You see? The concept of “outside,” i find difficult. Outside what? That is the point. Really, there is no outside or inside. All there is, is Consciousness (Ramesh Balsekar, Consciousness Speaks, Redondo Beach: Advaita Press, 1992).

And Yogananda: “Thoughts are universally and not individually rooted; a truth cannot be created, but only perceived” (Paramahansa Yogananda, Autobiography of a Yogi, Los Angeles: Self-Realization Fellowship, 1952).

Coming back to our latitudes, Roberto Assagioli, the father of psychosynthesis said:

Often we can’t really say where a person starts and where the other ends. In some well-harmonized groups of people, in an organized collectivity, the limits of the “I” and the personalities of their members are diffluent, tend to flow away. We are really immersed in a psychic atmosphere, in the collective psyche and in its various differentiations (Roberto Assagioli. Psychosynthesis, Penguin, 1971).

Osho too asserted that thoughts come from the outside, but:

The thoughts themselves come from the outside but there are grooves along which they run inside you. If someone thinks about money, the thought of money must have come from the outside but the desire for money comes from inside, its seed is inside. The thoughts come from the outside and then attach themselves to your desires (Osho, The Path of Meditation, Pune: Rebel Publishing House, 1997).

However, there are many efforts to keep our mind when the “backup” is almost automatic.

Thought waves from the earth, as well as the ripples of other happenings, go out to the infinite number of planets. If we were to go ahead of them and catch them they would still be alive in a sense. Man dies but his thoughts do not die that quickly. Man’s life is very short; the life of thoughts is very long. Remember also, the thoughts we do not express live longer than those we express because they are more subtle. The more subtle a thing, the longer is its life; the more gross, the shorter is the life (Osho, In Search of the Miraculous, vol. 2, Pune: Rebel Publishing House)

Trying to keep the structures of our mind intact as long as possible seems an attempt to control an unavoidable evolution toward overcoming the mind in order to meet the absolute. Furthermore, wanting to put thoughts in a more safe medium than the mortal biological body, toward the development of a thinking machine, represents the Cartesian dream of a purified thought, without any connection with a body.

Descartes talked about the “prison” of the body, which the mind should be free from in order to reach the truth and the ideas of the divine. The body, which in the Christian tradition has been avoided for long, is seen as an obstacle to the search of the scientific truth and toward the spiritual quest, a hindrance that has to be fixed. The Fall, for Christianity and other monotheistic religions, was the fall on Earth, in the matter, in the mortal body, therefore, we had to be free from it in order to reach regain the original purity.

For this reason the body has rarely been joined as a source for the spiritual quest in the Western tradition, much less for scientific inquiry. In other paths, the body becomes a tool for awareness and a door toward our depth.

When we are inquiring, it is important to keep sensing your body – to stay in direct touch with its movements and sensations. This includes the numbness, the dullness, or the tensions you may feel. To ground your awareness in your bodily experience is important because your essential qualities are going to arise in the same place where you experience your feelings, emotions, and reactions. They are not going to appear above your head, they are going to arise within you. So your body is actually your entry into the mystery…So the inquiry has to begin by activating and enlivening the body (Almaas, Spacecruiser Inquiry, Boston: Shambhala, 2002).

If we don’t recognize the sacrality and the truth which the body carries, this will be considered by our culture as something essentially mechanical, thus, substitutable by technology.

See also:

Unlinking ourselves through technology

Brain waves facing a screen, and meditation

Spiritual powers through technology

The Tao of Google ranking

Facebook and the sorcerer’s apprentice of the Net

Neural reflexes and reflections on meditation

Disembodying at broadband speed

Heavenly Technology

The Tibetan watch: how a spiritual teacher learned about technology in the West

Virtual worlds and Maya 2.0

Bytes and bites of the net

Computer addiction as survival for the ego

Programming and self de-programming

Metabolizing information

Mental territories

Is Internet empowering us?

Wireless communication and reality mining as a reflection of pervasive consciousness

Multitasking to nothing

Biotech as an information system

Virtual worlds, mirror worlds, Second Life: backing up the messed planet

Mechanisms, mysticism and Amazon Mechanical Turk

Zen archery and computers

Lifelogging

The heart of the binary code

Downloading our life on Internet

Google, privacy and the need to be seen

Personal consumer

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Marshall McLuhan nel 1964 affermava:

Avendo esteso o tradotto il nostro sistema nervoso centrale nella tecnologia elettromagnetica basta un solo passo per trasferire anche la nostra coscienza nel mondo del cervello elettronico. Marshall McLuhan. Gli strumenti del comunicare. NET. 2002.

Qualcuno come Hans Moravec lo ha preso sul serio, affermando che i contenuti della mente potranno essere copiati su un supporto meccanico, e chissà magari anche trapiantati come qualsiasi altro organo. Con lo sviluppo di tecnologie di indagine del cervello sempre più accurate, dove oggi è già possibile tracciare ogni singola connessione tra neuroni, l’ipotesi di Hans Moravec non è fantascienza.

Un cervello biologico, evolutosi per durare la vita di un uomo, può essere spinto oltre la sua durata naturale grazie a un ambiente fisico ottimale, ma è improbabile che mantenga sempre la sua efficienza. Perché allora non usare sofisticati dispositivi elettronici neurologici, come quelli che lo collegano con il mondo esterno, per sostituire la materia grigia che comincia a declinare? Pezzo dopo pezzo, il nostro cervello declinante può essere sostituito da equivalenti, superiori apparecchiature elettroniche. La nostra personalità e i nostri pensieri resterebbero più chiari che mai, anche se, a lungo andare, potrebbe non restare più nulla del nostro corpo o cervello originale. Hans Moravec, Robot. Mere Machine to Transcendent Mind. Oxford University Press. 1999.

In questo rifiuto del ciclo umano naturale di trasformazione della mente vi è la negazione della saggezza di ere di evoluzione che hanno portato ad un processo di nascita, crescita, decadenza e morte. Non che l’essere umano debba solamente seguire il corso biologico; come esseri consapevoli abbiamo la capacità di andare al di là del piano biologico sia sul piano del corpo che su un piano spirituale. La “tecnologia” della meditazione stessa cortocircuita i meccanismi “naturali” della mente che si identifica con gli oggetti dei propri condizionamenti ricevuti.

Quello che la nostra società non vede, e con essa buona parte delle neuroscienze, è che se in età anziana la memoria a breve termine e la velocità di elaborazione mentale incontrano senza dubbio una diminuzione, ciò che viene chiamata “presenza” dell’anima e la consapevolezza profonda maturata durante la vita non vengono molto intaccate dai fattori legati all’età.

Anzi, le diminuite abilità mentali potrebbero anche divenire funzionale ad una minore identificazione con i propri contenuti mentali e a rallentare naturalmente l’attività mentale per lasciare spazio all’osservazione del vuoto, analogamente a come avviene in meditazione. Ma la trasformazione delle limitazioni in qualità forse può avvenire solo se durante la vita abbiamo esercitato la consapevolezza e se abbiamo accettato di lasciare alcune identificazioni (quelle che avvengono naturalmente con l’eta o tramite un percorso di consapevolezza) come una crescita invece che una perdita e se sappiamo rimanere in uno spazio vuoto senza considerarlo “mancante di qualcosa”.

Nelle società meno produttive della nostra, gli anziani erano considerati i saggi a cui chiedere lumi, nella nostra sono perlopiù attaccati ai loro vecchi schemi oppure sono considerati inutili. A prescindere dallo sviluppo intellettuale che hanno ottenuto, pochi hanno sviluppato una crescita parallela delle qualità dello spirito. Quindi la decadenza dell’intelletto diventa il problema maggiore in quanto non vi è altro che va a sostituire le qualità intellettuali che sono soggette a inevitabile declino.

Se è più che opportuno supportare la decadenza biologica della mente con supplementi alimentari e uno stile di vita che aiuti a mantenere una sana funzionalità, la sostituzione della mente con l’elettronica neuronale impedisce il processo naturale di traformazione della mente che può essere di ausilio verso la disidentificazione dal corpo/mente in età avanzata.

Il sogno in veste tecnologica di trascendenza del corpo è un rigurgito della separazione del corpo “impuro” dalla mente “divina”, condiviso sia dal Cristianesimo che dalla scienza Cartesiana.

Nessuno si identifica con il proprio rene, con i propri denti o con un’articolazione, ma nel caso della mente vi sono delle problematiche più complesse in quanto ci identifichiamo in essa e nei suoi contenuti. La visione di cui Hans Moravec è solamente il portavoce più evidente ma è parte della visione collettiva, va nella direzione di preservare l’identificazione con la mente al di là della connessione con un corpo biologico, mantenendo l’identità con i suoi contenuti mentre attraversa indifferentemente supporti biologici ed elettronici.

E’ la ricerca dell’immortalità, vista come immortalità della mente, che ha dei precedenti già a partire dall’invenzione della stampa, la quale inizialmente veniva considerata come strumento di immortalità per coloro che vi avrebbero affidato i loro pensieri ad uso delle generazioni future.

Ma la nostra identificazione con la mente potrebbe venire messa in discussione proprio nel momento in cui la mente potrà essere copiata, riprodotta e scambiata tra le persone. Saremmo ancora la “nostra” mente in tal caso? Questa perdita di identificazone ci darebbe l’opportunità di abbandonare la nostra identità con la mente concettuale e di andare oltre, passo necessario per uscire dalla gabbia dei nostri pensieri e per avvicinarsi a un’intelligenza superiore come viene affermato dai maestri spirituali.

Ma voler preservare la mente fino al punto di farne il download su un computer ci porta a chiederci se è veramente la “nostra”. Chi ha visto con chiarezza la natura della mente e dei pensieri la “pensa” così:

Non esiste la vostra mente o la mia mente: c’è solo la Mente, che è la totalità di tutte le sensazioni, di tutta la conoscenza, di tutta l’esperienza che il genere umano ha accumulato di generazione in generazione. Tutti noi pensiamo e funzioniamo in una sfera di pensiero, esattamente come tutti quanti abbiamo in comune la stessa atmosfera per respirare. I pensieri ci sono per poter funzionaree comunicare in questo modo corretto e intelligente. [...] Dove si trovano i pensieri? Non sono nel cervello. I pensieri non sono fabbricati dal cervello. Si può dire, piuttostom che il cervello funziona come un’antenna che capta i pensieri da una sfera comune a tutti, su determinate lunghezze d’onda. Tutte le vostre azioni, che pensiate a Dio o che picchiate un bambino, scaturiscono dalla stessa sorgente: il pensiero. U.G. Krishnamurti. La mente è un mito. Aequilibrium, Milano, 1990.

Il concetto stesso di mente individuale viene negato alla radice anche dai mistici della tradizionae Advaita:

Il punto che vorrei sottolineare è che il cervello non può creare il pensiero utilizzando la materia di cui è fatto. Un pensiero può venire soltanto dall’esterno. Poi può avvenire la reazione, ma il pensiero viene dall’esterno. Capisci? Il concetto di “esterno” mi è ostico. Esterno a cosa? Questo è il punto. In realtà, non c’è né esterno né interno. Tutto ciò che c’è, è Coscienza. Ramesh Balsekar. La coscienza parla. Astrolabio. Roma. 1996.

e Yogananda, “Le origini dei pensieri sono universali, e non individuali; una verità non può essere creata, ma solo percepita” (Paramahansa Yogananda. Autobiografia di uno Yogi. Astrolabio. Roma. 1971.)

Tornando alle nostre latitudini, Roberto Assagioli, padre della psicosintesi affermava:

Spesso non si può dire in realtà dove cominci una persona e dove finisca un’altra. In certi gruppi bene affiatati, in una collettività organizzata, i limiti dell’io, della personalità dei loro membri, sono diffluenti, non nettamente distinti. Siamo proprio immersi in un’atmosfera psichica, nella psiche collettiva e nelle sue varie differenziazioni (Psicosintesi. Mediterranee. Roma. 1971.)

Anche Osho affermava che i pensieri giungono dall’esterno, ma

I pensieri in sé vengono dall’esterno, ma esistono solchi in cui essi scorrono al tuo interno. Se una persona pensa ai soldi, questo pensiero può essere venuto dall’esterno, ma il desiderio di essi sorge dall’interno; il suo seme è interiore. I pensieri vengono dall’esterno, poi si attaccano ai tuoi desideri. Osho. The Path of Meditation. Rebel Publishing House. Pune. 1997.

Comunque, tanto sforzo per preservare la nostra mente quando il “backup” è quasi automatico:

Le onde di pensiero della Terra, così come quelle degli altri eventi, vanno verso gli infiniti altri pianeti. Se ci mettessimo davanti a esse e le raccogliessimo, esse in un certo senso sarebbero ancora vive. L’uomo muore, ma i suoi pensieri non muoiono con altrettanta facilità. La vita dell’uomo è molto breve; quella dei pensieri, molto lunga. Ricorda anche che i pensieri che non esprimiamo vivono più a lungo di quelli che esprimiamo, perché sono più sottili. Più una cosa è sottile, più lunga è la sua vita; più è grossolana, più è breve la sua vita. Osho. In Search of the Miraculous Volume Two. Rebel Publishing House. Poona.

Cercare di mantenere le strutture dei nostri pensieri il più a lungo possibile sembra un tentativo di controllare un’evoluzione inevitabile verso il superamento della mente per incontrare l’assoluto. Inoltre voler salvare i pensieri in un medium più “sicuro” del mortale corpo biologico, verso lo sviluppo di una macchina pensante, rappresenta il sogno Cartesiano di un pensiero purificato, senza connessione col corpo.

Cartesio parlava della “prigione” del corpo, da cui la mente doveva liberarsi per giungere alla verità e all’idea divina. Il corpo che nella tradizione cristiana è stato a lungo evitato, viene visto come un impedimento alla ricerca della verità scientifica e del divino, un impiccio che va corretto. La caduta, per il cristianesimo e altre religoni monoteiste, è stata la caduta sulla terra, nella materia, nel corpo mortale, quindi da ciò bisognava liberarsi per tornare all’originaria purezza.

Il corpo per questa ragione è stato raramente integrato come fonte per la ricerca spirituale nelle tradizioni occidentali, nè tantomeno per la ricerca scientifica. In altri percorsi il corpo diviene uno strumento per la consapevolezza e la porta per la nostra profondità.

Quando si effettua una indagine interiore, è importante continuare a percepire il tuo corpo, ovvero restare in contatto diretto con i suoi movimenti e sensazioni. Ciò include anche l’intorpidimento, l’apatia o le tensioni che potresti avvertire. Radicare la tua consapevolezza nell’esperienza corporea è importante, perché le tue qualità essenziali sorgeranno nello stesso luogo in cui fai esperienza dei tuoi sentimenti, emozioni e reazioni. Non appariranno sopra la tua testa, ma dentro di te. Per cui, il tuo corpo è in realtà la soglia sul mistero. [...] La ricerca deve dunque cominciare attivando e ridando vita al corpo. Almaas. Spacecruiser Inquiry. Shambhala. Boston. 2002

Se non riconosciamo la sacralità e la verità che veicola il corpo, questo verrà considerato dalla nostra cultura come un qualcosa di fondamentalmente meccanico, e in quanto tale sostituibile dalla tecnologia.

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In this interview, originally appeared on Innernet, he speaks about the inner inquiry process, the researchers and the nature of the soul.

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Il Diamond Approach, il percorso creato da Hameed Ali, meglio conosciuto con il nome di penna di Almaas, valorizza l’amore della verità fine a se stessa. La ricerca avviene tramite un processo di “inquiry”, di interrogazione interiore, che include la soggettività del ricercatore come passaggio per arrivare ad una condizione di oggettività della conoscenza dell’anima e del divino.

In questa intervista, originalmente apparsa su Innernet, Hameed Ali parla della ricerca interiore, dei ricercatori e della natura dell’anima.

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Toshan Ivo Quartiroli: The search for the truth in the West (including the scientific, philosophical and metaphysical) developed through different stages. In the Scholastic tradition, the subjectivity of the inner contents was taken into account, then came Descartes, who rejected this tradition. For the sake of a “clear and distinct perception” he deemed it necessary to detach ourselves from our subjectivity and take an objective, “God-like” approach. After all, according to the Judeo-Christian view, God created man in the last day of creation, and in the image of God. According to this belief the creation is something external to human beings, something that existed before the human mind and soul were around. So, in order to know the creation and the creator’s mind, man should trace God’s path and look for what is beyond the human. And, since man was born in sin, there wasn’t much good to discover anyway. Copernicus’s view of astronomy, no longer earth-centered, was possible from this new approach, as were many other scientific and technological developments.

The modern era was characterized as being scientific, materialistic and “objective” one. But Kant was already starting to sabotage this paradigm, saying that we will never know the “thing in itself”. Later on, came quantum physics with the uncertainty principles and then the Gödel theorem limiting the scope of formal systems. In this post-modern era there is no more safe terrain for the truth. Your inquiry technique seems to be a new stage in the pursuit of truth, since it is fuelled by both the subjective and objective approaches to reality, and you affirm that the inner knowledge can be even more objective, clear and precise than the outer one. This reverses the foundations of the western culture between inner/subjective and outer/objective. How can you have objective truth in the realm of the human experience and how do you inquireinto that?

Hameed Ali: This is a good question and it will be important for people who grew up in the West to understand this point, for it may influence the way they look at spiritual experience and enlightenment. First, the way I work with truth in terms of objectivity and subjectivity does not actually reverse the foundations of Western culture. In fact, it rather goes back to the real foundations that our modern West has all but forgotten. In other words, the way I teach the Diamond Approach is a development of the Western way of researching truth, but done in a way that unifies what has been dissociated in the last few hundred years. It is a new stage but a stage that basically develops potentials that already existed in Western history.

Originally, as in the old Greek culture or the old Hebraic/Christian origins, or as the scholastic tradition that you mention, there was no dissociation between the objective and subjective views of things. The separation and dissociation happened around the age of enlightenment, even though it began earlier in the development of Christian thought. I think the separation served Western civilization for it lead to Western science and its technological advances, but at the same time it created a dissociation that is not inherent in reality and knowing, which has its own alienating effects.

In my understanding, knowing is much deeper than it is viewed now by our positivist philosophy. Knowing has a mystical or intuitive ground, which is the direct knowing of content of experience, usually termed gnosis. The Greeks understood this well in their concept of Nous, the higher or divine intellect. Plotinus clearly taught that knowing and being are inseparable in the Nous. But Western thought, which understood the Nous kind of knowing both in Greek thought and Hebraic thought, developed in such a way to separate the two dimensions or elements of it. In the Nous kind of knowing there is the presence of Divine Mind or Intellect, which is a field or ground of awareness, and there are the forms that manifest within it as objects of knowing. The forms are forms of the field of presence, but since this presence is the presence of consciousness this fields knows these forms. It knows them directly because they are forms of its own field; its knowingness pervades all the forms.

The development of Western thought, for various reasons good and bad, dissociated the ground of knowing, the being or presence, from the forms that this ground manifests. These two elements became then, generally speaking, emphasized and developed in two different fields. The ground of being became the concern of the field of metaphysics, religion and mysticism; and the forms became the concern of the newly developing scientific fields. Religion and mysticism started emphasizing that the ground of Being, or monotheistically the divine presence, is mysterious and inherently unknowable. And that its experience is antithetical to logical and scientific or experimental kind of inquiry.

In the scientific and positivistic direction, what remained of the ground of awareness and knowing became simply the individual knower, the self with its knowing mind. The forms of knowledge became disconnected objects not directly related to the knower. And knowing became the observations of the separate self of objects of knowledge. The idea developed, as you mention with the help of Rene Descartes, that the forms exist on their own, and can be known as they are if the self observes them from a distance and not interfere with them with its subjectivity. So objective knowledge developed to mean knowing the objects of knowledge without the subjective biases of the self or researcher.

Now, in the Diamond Approach, we agree with this definition of objective knowledge: that it is knowledge free of the mixing in it of the subjective biases of the knower. However, we do not share Descartes view that the way to objectivity is by sterilizing the situation of inquiry, by removing the subject from the field of inquiry. First, we know from our fundamental understanding of knowing that we cannot completely separate the knowing subject from the object of knowledge. We cannot because the knowing subject is nothing but the collapsing of the field of presence and awareness into a knowing self. We also know that these objects of knowledge are nothing but the reification of forms that arise in this field, and inseparable from it. Hence, Descartes formula works only as an approximation, and cannot be applied absolutely. I think Quantum theory has already discovered this limitation as formulated in Heisenberg’s uncertainty principle, which simply means that we cannot totally dissociate the observer from the phenomena observed.

Descartes’ formula worked as an effective approximation, and still works effectively in most fields of scientific inquiry because these fields cannot penetrate to the regions where this approximation collapses. We can actually view Descartes’ philosophy of science as an approximation similarly to how Newton’s classical theory of physics is a good working approximation to the laws of physics. Now we know that Newton’s physics collapses at the two extreme ends of the scale of physical measurements, where the general theory of relativity and quantum theory have replaced it as more accurate in the domains of macro and micro distances, respectively.

When it comes to understanding consciousness and the nature of the soul and God, Descartes’ approximation is again not adequate. Mysticism has always understood this and knew that true understanding of spiritual realities can only happen through direct experience, through knowing by being, by identity of knower and known. However, mysticism and most spiritual teachings believed that logical or rational knowledge are antithetical to such mystical knowing or gnosis, what the Hindu termed jnana, and the Tibetans yeshes. So it has been believed now for a long time that mystical or direct spiritual knowledge can only be vague, intuitive, mysterious, nonconceptual, incommunicable and so on. This is, in my view, due to the same dissociation, believing that the specifics and precise forms are separate from the ground of being and knowing, and that to pay attention to such specificity will disconnect us from mystical experience.

In the Diamond Approach, we agree more with the ancient Greeks, like Pythagoras, Plato and Plotinus, that the ground of being, the nous, is the ground of the platonic ideas, the various forms of manifestation. In other words, we take the view that direct mystical knowing and the knowing of specific forms in precise details, can be wed, because they are originally one and nondual. This means that we can have a mystical knowledge, which is knowledge by identity, that can be precise, clear, specific and detailed.

This has two consequences that respond to your question. First, there can be scientific knowledge that is direct knowledge; meaning precise and detailed gnosis of forms of manifestation. There is no dissociation here, and hence it is free of Descartes’ approximation. In fact, because we are not relying on an approximation, but on the truth of reality, our knowledge can be totally precise and clear. It can penetrate to regions not accessible to the ways of inquiry that depend on Descartes’ approximation. This is necessary for understanding consciousness, existence, soul, God, spirit and so on. They are like the micro and macro of scientific measurements, but in the field of psychology and metaphysics.

But how about objectivity; how do we assure objectivity, or that our subjective biases are not involved in this knowing?

I think the belief of many spiritual teachings that the mystical experience is antithetical to mind and reason opens such experience to such subjective biases. And this has been the criticism of scientists and philosophers of science of this kind of experience. However, Descartes’ approximation will not work, for it will dissociate us from the mystical element, that of direct experience, or knowing by being. However, there is another way, a way that the Diamond Approach applies in quite an effective manner. This is to include into our inquiry not only what we experience or know, but the subjective pole itself. We include looking into the knowing subject, the self, in the inquiry into spirit, God, or whatever. Our inquiry is always not only into what we experience, but also into our attitudes and reactions to our experience. This way we see our subjective biases, and how they influence our experience. By seeing through these subjective biases our knowledge of what is going on becomes gradually more objective.

As we see our biases, beliefs, positions, desires and so on, they begin to dissolve, especially because our inquiry is motivated by the love of truth for its own sake. Since we truly want to know what is going on, we are willing to surrender our biases because we can see directly how they obscure the truth we love. Our objectivity expands as our knowledge deepens. Objectivity expands as subjective biases are seen and surrendered. This is a process that continues throughout the path of inquiry into experience, where the truth of experience gradually manifests as our biases are exposed and surrendered.

We find different degrees of objectivity, where each degree is objective within the subjective framework we work with. In other words, if we use the framework that we are separate individuals in the ordinary world, then objective truth means something different from objective truth in a framework that does not hold such assumptions of separate individuality. Again, objectivity means something different depending on whether we assume existence and nonexistence are two antithital opposites or inseparable and coemergent.

This approach does not participate in Descartes’ approximation because it recognizes that it is not possible to isolate the self from the object of inquiry. It relies on the view that the awareness and knowingness of the self is the field that constitutes the substance of all the objects of inquiry. It achieves objectivity by clearing the knowing awareness from its subjective biases. It first includes these biases in its determination of what is going on, but in deeper stages of the path, it can inquire free of these biases. The dissolution of these biases and positions at some point include the dissolution of the belief in a separate self, and the belief that the objects of study are separate objects from the inquirer.

Objectivity is complete when there is no more separate self to hold biases, which is the same station as recognizing that all the forms of manifestation are forms that our awareness and presence assumes. This is the enlightened view that we arrive at by learning to be truly and fully objective. This view actually transcends the uncertainty principle of quantum theory, because there is no more an observer separate from the observed. We see that the uncertainty principle is true as long as there is duality, but in the enlightened view there is no more duality of observer and observed. It is one phenomenon that knows itself totally, completely, objectively and precisely, but nondualistically. It knows itself by being itself with full and diamond sharp discrimination. Here, we see that even the uncertainty principle is an approximation, a finer one than Descartes’ but an approximation nevertheless, because it ends up making our knowledge probabalistic. I believe Einstein had an inkling of this when he could not adopt the quantum view completely; he thought God does not throw dice.

I think this kind of inquiry, which is totally open minded and totally open ended, unifies the scientific logical investigative attitude with the mystical approach of direct experience. This way was known in the ancient Western world, as attested to by Pythagoras’ use of mathematics in spiritual inner work, but did not develop much because of the bifurcation between religion and science that began in the renaissance and the enlightenment. There is no reason why it cannot develop further, as we have done in our work, and there is no reason why science cannot adopt it, at least in principle. It is difficult to practice such inquiry scientifically because we still do not know how to include the subjectivity of the researcher into his research, but I think at some point we will need to, if we are serious about finding the secrets of existence. There are already some indications of such development in some scientific areas, as in the view that we need to include consciousness to have a unified theory of the universe.

I go into more detail into this view of knowledge in the book, Inner Journey Home, and I discuss further the implications for Western thought and culture. The discussion in the book builds up with the deepening and expanding understanding of reality that the Diamond Approach makes available.

Toshan Ivo Quartiroli: You teach that there is an objective common core in every human being regarding how the soul manifests itself and functions, that goes beyond the personal history conditionings, beyond beliefs and self-images. But at the same time the personal history can go as deep as preventing or facilitating the union with the divine. For instance, a difficult merging stage with the mother or a cognitive belief such as “there is just one son of God and nobody else can merge into him in this lifetime” can prevent the merging with the divine. How did you discriminate between what is common in the soul of human beings and what is personal history or culturally induced? Is this common part the same thing as what is called the “perennial philosophy”, that sees a common core among the different spiritual traditions?

Hameed Ali: It is the brand of inquiry we practice in this path that makes it possible to know what is historically incidental and what is inherently universal. When we inquire into our experience and perception we begin to see the presence of our subjectivity in it, forming or patterning it. As we see through these subjective beliefs, positions, ideas and so on, and recognize them as such, they begin to dissolve. All historical and cultural influences are content of this subjectivity. Since they do not exist inherently in the present moment, but are carried into it from the past through memory and conditioning, understanding them tends to melt them away. However, the elements of the experience that are inherently present and are not carried from historical influences, do not dissolve, because they are truly present. Understanding them tends to reveal them further and show their inherent reality. In other words, inquiry just as other spiritual methods in general, tends to dissolve the ordinary mind with its content. All cultural and historical influences are content of this mind, of the nature of thought, and hence will dissolve under the scrutinizing eye of inquiry.

What remains will be what is fundamentally present. Also, patterns or patterned processes that remain will be seen as fundamental. However, fundamentally existing does not necessarily mean universal, or objectively common to all people. For it might be genetically determined, for example, by one’s heredity. But here the scientific approach helps a great deal. Just as science can determine whether some properties of objects are common to all the classes of such objects, as in the example of properties of water to all water molecules. Science does this in many ways, but one important way is the principle of repeatability. As long as we can repeat the results for any experiment we ascertain it is determined to be valid. We do the same in our work. We do not only ascertain whether something is fundamentally present, but whether repeated observations and inquiry with many people lead to the same result. So again it is the principle of repeatability.

The Diamond Approach actually has a kind of intelligence in its inquiry that gives it the possibility to ascertain whether something is fundamental or not, and whether it is universal or not. This has to do with the intelligence of the Diamond Guidance, the essential intelligence that guides the inquiry. When this guidance is integrated, which partially means we can inquire while seeing our subjective biases, it becomes clear what is fundamental and what is universal. I use both this direct intelligence and the scientific method combined to arrive at objectivity regarding these matters. I discuss our inquiry and its intelligence and objectivity in great detail in my book, Spacecruiser Inquiry.

Is this common part what is called the perennial philosophy? Yes and no. Yes, if by perennial we mean what is universal to all souls. However, my understanding is that the perennial philosophy goes further than this. It takes the view that all spiritual teachings of mankind are different formulations of the same truth, experience or perception. Then it is no. I do not think that it is true that the Buddhist void is the same thing as the Sufi love, and both are the same as the Christian Father, and all of these are the same as the Taoist Tao, and so on, but formulated differently.

My understanding is that each genuine teaching refers to something fundamental and universal for all human beings, but they do not necessarily refer to the same fundamental and universal truths. There are many fundamental and universal truths, as there are many dimensions and facets of true nature or reality. Each teaching tends to emphasize a certain fundamental and universal truth, dimension or facet. So they are talking about the same thing, but not exactly. The differences are not simply due to different formulations or conceptualizations. They are more due to different emphasis and different facets of truths. More exactly, they are different because the various teachings have different logoi of teaching. Each teaching has its own unique logos: language, view, logic and dynamic. The same with the Diamond Approach; the understanding of essence and soul is unique to it. You can find similarities with other teachings, but you won’t be able to find sameness. I discuss the question of logoi of teachings in The Inner Journey Home, in an appendix.

Toshan Ivo Quartiroli: In the Diamond Approach I haven’t seen much emphasis on enlightenment, as it is discussed in other traditions or schools. What is the role of this “event” in your teaching? In particular, what do you think of the “sudden” enlightenment Advaita-like? Is it possible to by-pass the practices and the psycho/spiritual inquiry and be permanently liberated?

Hameed Ali: I use the concept of enlightenment sparingly because I use it in a technical way. I do not mean simply the experience of true nature, the recognition of true nature, or even the realization of or abiding in true nature, whether nondual or not. Many people, including many teachers, use the term in these above senses. That is why I usually use the concept of realization, which I differentiate from enlightenment, even though I am aware that many teachers use the two terms interchangeably.

By realization I mean the ability to abide in true nature, to recognize and be true nature. Since true nature has many dimensions, or degrees of subtlety, there are degrees or levels of realization. Also, because there are many degrees of completeness of realization of or capacity of abiding in true nature, there are many levels of realization. Hence, realization can develop and mature, by realizing true nature in subtler, deeper or more total ways, and by the completeness of such capacity of abiding. This implies that one can attain a degree of realization but there still remain some obscurations, issues, unworked out personal or historical conditioned manifestations, or the possibility of the arising of such.

When realization becomes full and permanent I call it enlightenment. This has two sides. One is that there are no more obscurations or the possibility of the development of obscurations. No more issues, no more inner lack of clarity and no more inner limitations of one’s experience. The other is the full and permanent awareness of the totality of true nature, in all its subtlety and dimensions, with the total freedom for it to manifest in whatever way necessary. Together they imply permanent living in the fullness of the real world, without holding to any particular teaching or perspective, or view of enlightenment or need for it.

Since many teachers use enlightenment to mean what I refer to as realization it obviously has a place in the Diamond Approach. It is an experience that begins a permanent kind of attainment. There are many kinds and degrees in the Diamond Approach. What is called sudden enlightenment basically refers to a distinction between building up to an experience or discovering it whole. I think the distinction happened mostly in the history of Buddhism, because of the distinction it has had between emptiness and Buddha nature. The schools that believe the ultimate reality is emptiness tend to think of gradual enlightenment, because emptiness is realized by chipping away at the self. The Buddhist schools that believe the ultimate reality is Buddha nature, which is some eternal presence, tend to think of sudden enlightenment. This is because you discover it as it is, since it is primordially complete and whole. However, in both there is a path where practice needs to be done continually. This is the case in Zen, the most well known teaching that teaches sudden enlightenment. Zen definitely includes long term practice, even though it believes in sudden realization. Furthermore, as it is well known, Zen conceptualizes many kinds and degrees of Satori, or realization. It is said that after every satori there is another satori. In other words, even in schools that formulate their teaching as sudden enlightenment or realization, it is not usually envisioned as one cataclysmic experience that finishes the whole path, without any remaining practice, work or integration.

This is the case in Advaita Vedanta too. Otherwise, how can we understand the different degrees of depth or expansion of realization of their various gurus and teachers?! Just the fact that a teacher says he is enlightened does not mean he is enlightened to the degree of another teacher, or has the same kind of enlightenment. Also, it does not mean that he or she has no more work to do. Usually, the traditional teachings, like Vedanta, conceptualize the work needed after such experience as integration. But integration is not a matter of going about your business and everything just happens on its own. Otherwise all Vedanta teachers will be the same in depth and power of their realization. The integration is actually a matter of seeing through ignorance, habits, positions, assumptions, patterns and so on. This is not different from the work one does before such experience, except that now one is informed by the wisdom from this experience, and possibly by the continuing remaining in such experience.

I think when we do not have the debate as Buddhism had, that of between emptiness and eternal ground, there is not much point in the distinction between sudden or gradual enlightenment. Essence is discovered as it is; it is not built up gradually. At the same time the mind sheds its ignorance or attachment to such ignorance piecemeal.

In my personal case, very early on I had an experience that can be called enlightenment where the ego totally dissolved into the ocean of consciousness and love. There was a total cessation of consciousness that lead to such cosmic perception. But that experience began a whole path that revealed many qualities and dimensions of true nature, and where I went through the ego segment by segment, issue by issue. This path was again punctuated by discoveries and realizations that can be called sudden enlightenment. After many years on the path I finally arrived at the place of the initial enlightenment, but then the unfoldment continued to further stations and newer levels of realization. So in a sense, my journey combined both the sudden and gradual paths. I believe this is what usually happens to most individuals, regardless of what teaching or path they follow.

There are rare instances of individuals suddenly finding themselves in the absolute, and remaining therein, without them going back to integrate other dimensions. But this is not the usual, not even in Vedanta or Zen. And even in such cases there is still the work of integration. I do not think there is a way of totally bypassing working out one’s ignorance and patterns, unless we are content with partial realization.

We also need to remember that in the Diamond Approach we see that there are two threads for the path. One is that of discovery and realization of true nature. The other is that of individuation of the soul, which is the maturation of the human being. This latter one is bound to be a gradual development and growth for it has to do with integrating one’s life’s experience and capacities into ones realization.

Toshan Ivo Quartiroli: Which are the most important qualities that a researcher should integrate in his path?

The most important, in my view, is loving the truth for its own sake.

This implies having a totally open mind, totally open to whatever truth we may find. Also, the researcher needs to have an open ended attitude, not expecting or wanting any particular end or result. This means it needs to have the attitude of pure scientific research. Otherwise, one’s research will be biased by one’s own subjective desires and goals. The researcher also needs a heart involvement, where there is passion, enjoyment, playfulness, and involvement without attachment. It helps a great deal to have courage, intelligence and focus.

I discuss all these in detail in Spacecruiser Inquiry, where I spend a whole chapter on each of these qualities as they pertain to inquiry and research.

Toshan Ivo Quartiroli: How is it that the behaviour of some of spiritual teachers is sometimes questionable around power, sex and money issues? Is it because they are “beyond” human values and morality or because they are actually “below” because they haven’t worked out the psychological issues concerned?

Hameed Ali: Spiritual teachers are just like other human beings. If they have not worked through some personality conflicts and issues these can manifest as such behavior. Such unclarified personality tendencies can even become more exaggerated under the pressure of greater expansion and energy that comes from realization. This is similar to ordinary individuals when they attain to positions of power or wealth; these situations sometimes exaggerate their already existing tendencies.

It is true that some traditions talk about crazy wisdom or something like that, but these traditions think of that as a quite rare and advanced possibility, that is rarely attained. I think the known stories of aberrant or questionable behavior of teachers usually indicate that these teacher are of limited realization. There is no such thing as a neurotic enlightened being. When teachers are neurotic or behave in a strange way it usually indicates that they have not worked out some personality issues and animal tendencies. So even though they have attained to a measure of realization the realization is not complete, which means it is not enlightenment yet.

When we understand this situation then there is nothing unusual or difficult to understand about such stories. Some people cannot understand such stories because they assume the individuals are fully enlightened, so they have to find some far out explanations or just get confused.

Toshan Ivo Quartiroli: For a long time the human soul has been considered out of the domain of western science. When finally psychoanalysis came, what was looked for was mainly the dark side, neuroses and psychoses, evidently a deep belief that somehow the soul was created as corrupt. Even in the spiritual circles the ego, after all a part of the human soul, is often considered an enemy” to be “ignored” or even “killed”. How do you consider the ego. Could the ego be a “helper” in inquiring and recognizing the truth of the deepest parts of the soul?

Hameed Ali: Can there be ego apart from the soul? Not possible; all of our experience of ourselves has to be of our soul, whether free and hence experiencing its essential nature, or identified with some kind of image or concept, and hence it is ego. In other words, ego is nothing but a manifestation of our soul, our individual consciousness, that is structured through concepts and impressions from past experience. In this situation the soul experiences herself through this lens of concepts and impressions, and this lack of immediacy and nowness appears as the alienated self, what spiritual teachings refer to as the ego. It is not exactly the ego of psychoanalysis, but what most people refer to as their sense of self.

Such identification with history and previous experience is the primary obstacle to spiritual realization, because such realization is nothing but the soul experiencing herself not through any filter, but directly, immediately in the moment. When the soul experiences herself and the world with this kind of immediacy she recognizes the presence of her true nature, and recognizes it is her ontological truth. Because the soul misidentifying itself is the primary obstacle it is frequently considered the enemy of the spiritual path. It is the enemy but it is not an enemy that simply wants us to fail or be unhappy. Hence, what it needs is not aggression, or killing, which is not possible because we cannot kill our soul, but understanding and love, that will allow it to open up and surrender its identification and rigid beliefs and positions.

When we relate to the ego with aggression and rejection, who will be doing that to the ego? It has to be the ego, because true nature, or the soul not separate from true nature, cannot reject or hate. It can only have the attitudes of true nature, which are love, wisdom, understanding and so on. In other words, the rejection simply makes us more identified with the ego position.

The ego can be a helper in the path in the beginning stages. This is because we cannot be our soul at the beginning without being the ego. So at the beginning it is the ego who does the work, who practices the inner path. It is in reality always the soul, but here the soul identified with the ego concept. In time ego becomes transparent and begins to dissolve. This means the soul begins to experience herself without this lens of concepts and historical impressions. Without this lens we begin to see reality, what we are and what the world actually is. So in some sense the ego dies, but this does not mean there is actually a separate entity that dies. It is more that the soul sheds this ego concept. We can experience this as some kind of death, but this is because we still believe we are the ego and believe the ego is actually a real and existing entity. What dies is our ignorance, not an entity called ego.

Toshan Ivo Quartiroli: You see in the essential aspects of strength, compassion, clarity, joy and others the bridge between the human and the divine. There is a strong debate about genetic engineering. It seems to me like there could be a temptation to look for the “essence” of the human being, in particular for his “best” attributes, on the biological level. Do you think that the DNA manipulation can help in integrating the essential states or rather is just a dangerous way to “play God”?

Hameed Ali: These spiritual qualities are actually nothing but the attributes of the divine, as it manifests and becomes immanent in the world and the soul. We can experience them in our individual soul and relate to them as our qualities, or essential qualities arising from the divine, and this way they function as bridges to the divine in its transcendent dimension.

It is my observation that sometimes it is difficult for some individuals to experience certain spiritual or essential qualities, and this seems in rare instances to be due to genetic deficiency. I think it is possible that we need our full genetic make up for our bodies to be transparent vessels for the divine qualities. This reminds me of the discoveries in genetics that there exists a joy gene, just as there is a maternal gene. But these, joy and maternal nourishment, are two essential qualities, and there could be other essential qualities partially governed by specific genes. This observation supports the view that we need our body to be as whole and complete as possible for us to experience our essential potential. So if we lack a certain gene, or if our brain or body has some kind of incompleteness, this can mean some difficulty in being open to particular qualities. And just as in genetics a gene is just one determining factor, missing one gene does not mean it is total lack of access, and possessing it does not mean automatic access.

If this view has some truth, then it is possible to think that genetic engineering can help in providing the missing genes, which can give us the normal or average openness to a particular essential quality. But this is not the same as genetic engineering giving us enlightenment, because we already possess almost all the genes required anyway.

This is as far as I can tell. Whether DNA manipulation can help us integrate essential states beyond that, is something I do not know. I think the potential of genetic engineering for spiritual realization is possible, but I doubt that it will replace the need for inner practice and work.

Toshan Ivo Quartiroli: I have arthritis since I was a very young man. As for many other people who experience chronic body discomfort, this has been both a stimulus and a frustration on the path. Did the limitations you have with your body influence your spiritual unfoldment and your teaching? How in general is the connection with the body according to the Diamond approach?

Hameed Ali: My body limitation of course influenced my spiritual unfoldment. The polio I got when I was about two years old created a vulnerability and physical dependence on others which helped me become a socially sensitive individual, but also inwardly autonomous. It also gave me the necessity to turn inward to experience life. The actual mechanics of having to use a crutch to walk has affected my body in a way where I could not ignore my inner sensations. So I developed an inner sensitivity and a dynamic inner life that have always been independent from external situations. The polio created a limitation in terms of physical and social functioning, but it also allowed some inner strengths to develop.

It seems that we can turn physical limitations to our advantage, or we can by adequately coming to terms with our limitations learn from them and develop in ways that are not ordinary. I think this requires first some other supportive factors, like healthy upbringing, some talents and so on. The main thing is that we do not give up and become bitter but face our limitations and learn to be open to life and experience. I think most people tend not to face their limitations adequately; they become bitter, blaming and depressed or deficient. But sometimes an individual can deal with the situation, developing different qualities and capacities to deal with it or compensate for it.

The nature of the physical limitation is also important. Some limitations can interfere with our capacity for perception, thinking, insight, feeling and so on. In these situations it is more difficult to face the situations adequately, and it becomes less likely that an individual will develop and grow from the limitation. This is obvious in the case of pain. Some pain still leaves us able to think, contemplate and feel, if we face it and do our best. But some pain is of a nature that makes this application of capacity difficult, and will need a bigger fortitude than is usually available to the average human being. It does not mean it is impossible to develop in such cases, but it is more difficult and will require more supports. And hence, only rarely will an individual succeed in dealing with the situation adequately for inner growth and development.

We can think of our body as one dimension of our life. We are each a soul, with essence as true nature, but with a body as a vessel or vehicle for experience and action in the world. The soul is the vessel for essence, and the body is a vessel for the soul. And just as the soul needs to be transparent to essence for her to experience and recognize it, the body as the most external vessel for our experience needs to be transparent to the other dimensions. And just as the soul can be transparent to essence in some of her manifestations but not in others, the same way with the body. The body can be transparent in some ways to the soul and essence, but not in other ways. It can be transparent in the heart region but not in the belly region, or in the head but not in the heart. This will make our access happen more predominantly through one center or another.

The most important quality for the transparency of the body is sensitivity, just as it is for the soul. This means that the most important thing is not whether certain organs or parts of our body are healthy and strong and normal, as much as how sensitive they are to inner experience, and how they affect the soul’s sensitivity. The factors influencing sensitivity can be physical but usually they are the psychological consequences of the physical situation or limitation.

By sensitivity I do not mean being sensitive as in reactive or too tender; I mean the capacity to experience greater and greater intensity and quality of stimuli without disruption or closing down.

Toshan Ivo Quartiroli: The world is in an ecological, social and political turmoil. There are teachers who say that what is happening is just an illusion, maya, and we shouldn’t be concerned unless our “body/mind” is mechanically programmed to take care of that. It could be another form of attachment, but the prospect of ending this incredible experiment of life moves something inside me. Can the researchers of the truth have a role in healing the world soil and soul?

Hameed Ali: I know that some teachings say the world is an illusion, but I think it is an oversimplification that does not communicate what is intended. It is a catchy phrase, but the truth is subtler and more interesting. When we begin to recognize the ego view of the world as basically conceptual, this view appears as an illusion. We perceive the world as an illusion, but upon inquiry it turns out that this sense of illusion has to do with the fact that we are still seeing the ego view of the world, and recognizing it as an illusion. It does not say anything about what the world is. But when we look directly and immediately, which means the ego concepts of the world have dissolved, the world appears real, but as an expression of light and presence. We find that the ego perception of the world is a distortion of the true condition of the world, the real world.

In this real world we have two ways of being in it. We are either the true nature of the world, what makes it real, which transcends the forms of the world; or we are true nature manifesting itself as the individual soul, a condition where we experience our self not only as the transcendent but also as an organ or action and perception for the transcendent.

In this real world, everything appears perfect and right. However, this does not mean that the details of the world, the patterns of events, is perfect the way we think perfection is. It is more that we are seeing the underlying nature of the world, which is purity and perfections.

In other words, we can see the true perfection and still recognize that the pattern of events is not healthy for human beings, and that is when true nature manifests its love and compassion. We can get concerned in the sense that our compassion leads us to see suffering and feel the tendency to help alleviate it. At the same time we see that the primary problem is not the individual pattern of events but the ignorance of true nature, that underlies the painful pattern of events. We recognize that only through the dissolving of ignorance can a human being be liberated, but we can also see that for this ignorance to dissolve our compassion and love act in ways that flow with a more healthy pattern of events. In other words, the more we are realized the more we see the true reasons of suffering and conflict and what actions will help. Actually, the action of true realization is always towards healing the world, but may not manifest as what we expect it to be. But it can. But is there such a thing as action in the world in the condition of realization?

In the transcendent condition we see that nobody can act, that all action is basically the transformation of the appearance of the divine being. In other words, there is no such thing as individual action. But this is a subtle place, because even though this is the experience of the realized individual, this individual appears to act in ways that tend to heal the situation around him or her. So it is true it is an illusion to try to do something, but this kind of understanding goes along with a degree of realization where the events around this individual begin to move towards wholeness. Therefore, even though one is not taking an individual action the pattern of events does transform to reflect the perfect qualities of realization, like intelligence, love and compassion. Also, looked at from the side of people near this individual this individual appears to act in ways that are healing and wholesome.

In the embodied condition where we are the soul inseparable from its source, a cell in the divine being, we see that we can take individual action, but this action is actually the action of the divine happening through us. So there is the sense of individual action but the recognition that there is only one mover. In this condition we experience ourselves as acting effortlessly in ways that heal the situation, both people and environment.

Therefore, attachment here is not to the action of helping the world, but to the perspective of believing in individual action as an ultimate truth. If by wanting to help the world we are merely holding on to our belief in individual action as ultimate, then it is an attachment that reflects an illusion. But action can flow without us taking this position, when we are free of this position. Such action can appear as part of the universal unfolding of the appearance of the world, or as the action of the divine manifesting through an individual soul.

If we look at the history of realized individuals, they all contributed to healing of their environment, whether human, animal or inanimate. A better way of saying it is that truly realized individuals contribute to the overall evolution of humanity and the world towards greater awareness of true nature.

Toshan Ivo Quartiroli: Do you think that the social and educational system could help in the recognition and the integration of the essential qualities in children?

Hameed Ali: Definitely, and this happens sometimes in small ways. The question is not whether they can but whether they will. And this means whether the people behind such systems are wise enough to include such education in the systems. There have been instances in history where wise individuals in the position of power supported spiritual teachings and values, which helped their spread in the greater society. This happened in the Jewish tradition, the Sufi tradition, the Buddhist and others. Usually this happens in some of the communities in society, which probably included the education of children in some instances. An interesting example is of the Greek and Roman times, when some people in power sent their children to study with the wise of the time, like Plato in Alexandria and Plotinus in Rome.

Toshan Ivo Quartiroli: The Vedas produced not only spiritual knowledge, but as well the scientific knowledge of ancient times. It is said that this knowledge has been discovered by enlightened beings through some meditative stage. Could the inquiry technique that you teach be applied to medicine, physics, cosmology, social science, and other specialized fields? How different this would be from the current way of the scientific research?

Hameed Ali: Without any question. The inquiry in the Diamond Approach is a way of doing research and investigation, and it can be applied to any field of endeavor. It has been my wish for this to happen at some point. It will need to be modified some to fit the particular field, and find ways of how to include inquiry into the consciousness of the researcher.

At the present time our scientific method tries to separate the researcher as we have already discussed, but there is no absolute reason not to include the researcher. It makes it a better approximation than the Cartesian one. However, it is not as simple and easy as the Cartesian method of trying to separate the researcher as much as possible from the object of research. The average individual cannot do it, and this includes most of our scientists. I think if it happens it will have to be by scientists who already have some realization, and appreciation of consciousness and its nature. I think it will be interesting to see how our science will develop from this deeper and more encompassing perspective. It could be a revolution in the philosophy of science similar to what Einstein did in physics.

Toshan Ivo Quartiroli: I heard you say that there is a relationship between the essential aspects and the endocrine system. Could you say something about this?

Hameed Ali: I do not know much about it. But I do know that just as the energy-shakti and chakra system is connected to the nervous system and the various plexi, the essential aspects and the lataif system are related to the endocrine system and its glands. Experientially, the shakti energy is similar to the flow of electrical charge, and the essential presence is similar to the flow of fluids. I think it will be an interesting research for somebody to do in order to find the specific particulars of the correspondence.

Toshan Ivo Quartiroli: Your school has been more like a mystery school, with little advertisement, and your books, even if highly valued by researchers, were self-published and didn’t reach the mass market. For a couple of years now you have been publishing your books with a big publisher and your new book, Inner Journey Home, will have a strong promotion. What are the new challenges and how do you feel about having more media and mass attention? What will be the subject of “Inner Journey Home”?

Hameed Ali: It has been my function to put out the Diamond Approach in all the ways I can. The idea is to reach as many of the people who can resonate with it and use it as possible. I do this through teaching, teacher training, some public events, and through the publications. Part of the function of the publications is to make available to people the new paradigm and insights of the Diamond Approach. It is not as effective a way as teaching, but has its usefulness, for it is educational in the good sense of the word.

Whether this will require mass media and attention is not clear to me. I myself tend to be private and do not like mass attention. But if this begins to happen in a way that helps to put out the teaching to more people then I will go along with it as part of my service to the teaching. By publishing through Shambhala part of the intention is to widen the audience the books can reach. This is not really the level of mass media or attention.

We are not trying to have the teaching be done in a mass scale, for our work is teacher intensive and we can accommodate only what our teachers can handle. However, the books have no such limitation, and can reach much larger audiences without the school having to deal with many new students, even though this will put some pressure on us.

The Inner Journey Home, which is appearing in the spring of 2004, is partly a book about the soul, and partly an in depth overview of the path of the Diamond Approach. The first part of it is a detailed discussion of the soul, her nature, properties and functions, dimensions, development, realization and maturation. The Diamond Approach develops the ancient Western concept of the soul, as spearheaded by Socrates and developed by the esoteric branches of the monotheistic traditions, to include the modern notion of self and the modern field of psychology. The emphasis is on how the soul is what we are, our individual consciousness, which has essence as its nature and ontological ground, but also possesses what we call mind, heart and will as some of its dimensions and capacities. The book goes into the details of how the soul develops into the normal self through ego development, and how and why this alienates her from her essential nature.

This is recognized as some of the stages of a larger process of development, which includes the essential development, realization of true nature and the integration of that in the world as the individuation and maturation of the soul. The book then goes into an in depth discussion of the essential nature of the soul, the dimensions of true nature, and their realization and integration in the path. It includes a quite detailed, deep and subtle discussion of true nature. The book ends with a discussion of the journey of descent, and the integration of all dimensions in the true Reality, the true condition of existence, and its relation to the notion of a personal God.

An important thread that goes through the book is that of connecting the teachings of the Diamond Approach with the Western tradition of thought, and discussing how it possesses a positive vision of possible evolution of Western culture and values. It does this by looking at the dissociation and unity of the notions of God/Being, self/Soul and world/Cosmos.

For more information on the Ridhwan school: www.ridhwan.org
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Almaas. Essenza. Il nucleo divino nell’uomo. Crisalide. 1999. ISBN: 8871830873

Almaas. Il cuore del diamante. Elementi del reale nell’uomo. Crisalide. 1999. ISBN: 8871830776

Almaas. L’elisir dell’illuminazione. Crisalide. 2002. ISBN: 887183125X

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Almaas. Inner Journey Home: The Soul’s Realization of the Unity of Reality. Shambhala. 2004. ISBN: 1590301099

Almaas. Diamond Heart Book 2 The Freedom to Be. Shambhala. 2000. ISBN: 0936713046

Almaas. Diamond Heart Book 3: Being and the Meaning of Life. Shambhala. 2000. ISBN: 0936713054

Almaas. Diamond Heart Book 4: Indestructible Innocence. Shambhala. 2000. ISBN: 0936713119

Almaas. Facets of Unity: The Enneagram of Holy Ideas. Diamond Books. 2000. ISBN: 0936713143

Almaas. Luminous Night’s Journey: An Autobiographical Fragment. Shambhala. 2000. ISBN: 0936713089

Almaas. Spacecruiser Inquiry: True Guidance for the Inner Journey. Shambhala. 2002. ISBN: 1570628599

Almaas. The Pearl Beyond Price: Integration of Personality into Being, an Object Relations Approach. Shambhala. 2000. ISBN: 093671302X

Almaas. The Point of Existence: Transformations of Narcissism in Self-Realization. Shambhala. 2000. ISBN: 0936713097

Almaas. The Void: Inner Spaciousness and Ego Structure. Shambhala. 2000. ISBN: 0936713062

Almaas. Work on the Superego. Diamond Books.1992. ASIN: 0936713070

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Toshan Ivo Quartiroli: La ricerca della verità in occidente (dal punto di vista scientifico, filosofico e metafisico) si è sviluppata attraverso varie fasi. Nella tradizione Scolastica era presa in considerazione la soggettività dei contenuti interiori, finché venne Cartesio, che rifiutò questa tradizione. In nome di una “chiara e distinta percezione” egli ritenne necessario staccarci dalla nostra soggettività e assumere un approccio oggettivo, “come quello di Dio”. Dopotutto, secondo la concezione giudeo-cristiana, Dio ha creato l’uomo nell’ultimo giorno della creazione, e a sua immagine. Secondo questa credenza, la creazione è qualcosa di esterno agli esseri umani, qualcosa che esisteva prima della mente e dell’anima umane. Quindi, per conoscere la creazione e la mente del creatore, l’uomo dovrebbe seguire le tracce del cammino di Dio e mettersi alla ricerca di ciò che va al di là della dimensione umana E in ogni caso, poiché l’uomo era nato nel peccato, non c’era comunque granché di buono da scoprire al suo interno. La concezione astronomica di Copernico, che non poneva più la Terra al centro dell’universo, fu possibile grazie a questo nuova approccio, così come molte altre scoperte scientifiche e tecnologiche.

L’era moderna si caratterizzò come scientifica, materialistica e “oggettiva”. Ma Kant stava già cominciando a minare questo paradigma, affermando che non conosceremo mai “la cosa in sé”. In seguito, sono venuti la fisica quantica con i principi di indeterminazione e il teorema di Gödel che limitava la portata dei sistemi formali. In questa era post-moderna non esiste più un terreno sicuro per la verità. La tua tecnica di esplorazione sembra rappresentare una fase nuova nella ricerca della verità, poiché trae spunto sia dalla concezione soggettiva che da quella oggettiva; inoltre, affermi che la conoscenza interiore può essere ancora più oggettiva, chiara e precisa di quella esteriore. Ciò capovolge il rapporto fondamentale che la cultura occidentale ha stabilito tra ciò che è interiore-soggettivo e ciò che è esteriore-oggettivo. Come è possibile raggiungere la verità oggettiva nella sfera dell’esperienza umana, e in che modo quest’ultima può essere esplorata?

Hameed Ali: È una buona domanda, e per le persone cresciute in occidente sarà importante comprendere questo punto, perché potrebbe influenzare il modo in cui l’esperienza spirituale e l’illuminazione vengono concepite. Innanzitutto, per quanto riguarda l’oggettività e la soggettività, il mio modo di lavorare con la verità non capovolge davvero i fondamenti della cultura occidentale. Al contrario, fa ritorno ai fondamenti autentici, che il nostro occidente moderno ha quasi dimenticato. In altre parole, il “Diamond Approach” che insegno è uno sviluppo della ricerca occidentale della verità, ma fatto in modo tale da riunire ciò che negli ultimi secoli è stato diviso. È una fase nuova, ma una fase che è fondamentalmente l’evoluzione di un potenziale già esistente nella storia occidentale.

Originariamente, nella cultura greca, in quella giudeo-cristiana o nella tradizione Scolastica da te menzionata, non c’era distinzione tra la concezione oggettiva e soggettiva della realtà. La separazione e la divisione sono giunte nell’età dei lumi, anche se cominciarono prima, dagli sviluppi del pensiero cristiano. Penso che la divisione sia stata proficua per la civiltà occidentale, in quanto ha permesso la nascita della scienza e i progressi tecnologici, ma allo stesso tempo ha creato una dissociazione che non è intrinseca alla realtà e al sapere, e che ha i suoi effetti alienanti.

Nella mia comprensione, il sapere è qualcosa di molto più vasto di quanto oggi ritiene la nostra filosofia positivista. Esso ha un fondamento mistico o intuitivo, cioè la conoscenza diretta dei contenuti dell’esperienza, in genere definita “gnosi”. I greci l’hanno espressa bene nel concetto di “nous”, l’intelletto superiore o divino. Plotino ha detto chiaramente che nel nous il sapere e l’essere sono inseparabili. Ma il pensiero occidentale, che conosceva il concetto di nous nel pensiero greco ed ebraico, si è sviluppato in modo tale da separarne le due dimensioni o elementi. Nella conoscenza “di tipo nous”, esiste la presenza della Mente Divina o Intelletto, che è un dominio o un fondamento della consapevolezza, ed esistono le forme che si manifestano in essa come oggetti di conoscenza. Le forme sono quelle del dominio della presenza, ma poiché tale presenza è quella della consapevolezza, questo dominio conosce queste forme. Ne ha una conoscenza diretta, perché sono forme del suo dominio; la sua intelligenza pervade tutte le forme.

Lo sviluppo del pensiero occidentale, per varie ragioni (buone e cattive) ha diviso il fondamento del sapere – l’essere o la presenza – dalle forme che tale fondamento manifesta. A quel punto, generalmente parlando, questi due elementi si sono sviluppati in due ambiti diversi. Il fondamento dell’essere è diventato l’oggetto della metafisica, della religione e del misticismo; le forme sono diventate l’oggetto delle scienze appena nate. La religione e il misticismo hanno cominciato a sottolineare che il fondamento dell’Essere (o, monoteisticamente, la presenza divina) è misterioso e intrinsecamente inconoscibile. E che la sua esperienza è antitetica alla logica e all’indagine scientifico-sperimentale.

Dal versante della scienza e del positivismo, del fondamento della consapevolezza e del sapere è rimasto semplicemente il conoscitore individuale, l’io con la sua mente che conosce. Le forme della conoscenza sono divenute oggetti staccati, non direttamente collegati al conoscitore. E il sapere si è trasformato nell’osservazione, da parte dell’io separato, degli oggetti di conoscenza. Come hai detto tu, l’idea si è evoluta grazie a Renato Cartesio, secondo cui le forme esistono in sé e possono essere conosciute per ciò che sono, quando l’io le osserva da lontano e non interferisce in esse con la propria soggettività. Per cui, la conoscenza oggettiva è venuta a significare la conoscenza degli oggetti senza le distorsioni soggettive dell’io o del ricercatore.

Ebbene, nel Diamond Approach concordiamo su questa definizione della conoscenza oggettiva: essa è la conoscenza libera dalle contaminazioni delle distorsioni soggettive di colui che conosce. Ma non condividiamo l’opinione di Cartesio secondo cui l’oggettività si raggiunge sterilizzando l’esplorazione, rimuovendo il soggetto dal dominio di esplorazione. Innanzitutto, sappiamo dalle nostre conoscenze fondamentali sul sapere che non siamo in grado di separare completamente il soggetto che conosce dall’oggetto conosciuto. Non possiamo, perché il soggetto conoscente non è altro che la ricaduta del dominio della presenza e della consapevolezza in un io conoscente. Sappiamo anche che questi oggetti di conoscenza non sono altro che la reificazione di forme che sorgono in questo dominio, e inseparabili da esso. Per questo, la formula di Cartesio vale solo come approssimazione, e non può essere applicata in modo assoluto. Penso che la teoria quantica ha già scoperto questo limite nella formulazione del principio di indeterminazione di Heisenberg, secondo cui, semplicemente, non possiamo isolare completamente l’osservatore dai fenomeni osservati.

La formula di Cartesio ha funzionato come efficace approssimazione, e in quanto tale è ancora utilizzata nella maggior parte delle ricerche scientifiche, perché queste ultime non possono penetrare in quelle regioni dove tale approssimazione decade. In realtà, possiamo dire che la filosofia della scienza di Cartesio era un’approssimazione efficace allo stesso modo in cui la classica teoria della fisica di Newton lo era per le leggi della fisica. Oggi sappiamo che la fisica newtoniana collassa ai due estremi della scala delle misurazioni fisiche, ovvero alla dimensione macroscopica e a quella microscopica, dove è stata sostituita da due teorie più esatte, rispettamene quella generale della relatività e quella quantica.

L’approssimazione di Cartesio si rivela inadeguata anche quando si tratta di comprendere la consapevolezza, la natura dell’anima e Dio. Il misticismo ha sempre compreso queste cose, e sapeva che la conoscenza autentica delle realtà spirituali può avvenire soltanto grazie all’esperienza diretta, alla conoscenza da parte dell’essere, all’identità tra conoscitore e conosciuto. Ma il misticismo e la maggior parte degli insegnamenti spirituali ritenevano che la logica e la conoscenza razionale erano opposte a tale conoscenza mistica o gnosi, che gli hindu hanno chiamato “jnana” e i tibetani “yeshes”. Quindi, da molto tempo ormai si pensa che la conoscenza spirituale mistica o diretta può solo essere vaga, intuitiva, misteriosa, non-concettuale, incomunicabile e così via. Ciò, secondo me, è dovuto alla stessa divisione: credere che le forme specifiche e precise sono separate dal fondamento dell’essere e della conoscenza, e che prestare attenzione a tali specificità ci allontanerà dall’esperienza mistica.

Nel Diamond Approach siamo più vicini alle idee degli antichi Greci, come Pitagora, Platone e Plotino, secondo i quali il fondamento dell’essere, il nous, è il fondamento delle idee platoniche, delle varie forme di manifestazione. In altre parole, riteniamo che la conoscenza mistica diretta e la conoscenza precisa delle forme specifiche possono essere unite, perché in origine erano una cosa sola, non-duale. Questo vuol dire che possiamo avere una conoscenza mistica (cioè la conoscenza da parte dell’identità) precisa, chiara, specifica e dettagliata.

Ciò ha due conseguenze che forniscono la risposta alla tua domanda. La prima: è possibile una conoscenza scientifica di tipo diretto; ovvero, una gnosi precisa e dettagliata di forme di manifestazione. In essa non esiste divisione, e quindi siamo al di fuori dell’approssimazione di Cartesio. Di fatto, poiché non ci basiamo sull’approssimazione, ma sulla realtà, la nostra conoscenza può essere totalmente precisa e chiara. Essa è in grado di penetrare regioni inaccessibili al tipo di indagine fondato sull’approssimazione cartesiana. Tutto ciò è necessario per comprendere la consapevolezza, l’esistenza, l’anima, Dio, lo spirito e così via. È come per le dimensioni microscopica e macroscopica delle misurazioni scientifiche, ma nel campo della psicologia e della metafisica.

E che dire dell’oggettività? Come possiamo essere sicuri della sua esistenza o del fatto che le nostre distorsioni soggettive non alterano questa conoscenza?

Penso che la tesi di molti insegnamenti spirituali secondo cui l’esperienza mistica è antitetica alla mente e alla ragione espone tale esperienza alle distorsioni soggettive. E questa è stata la critica degli scienziati e dei filosofi della scienza a tale tipo di esperienza. Comunque, ricorrere all’approssimazione di Cartesio non è di aiuto, perché essa ci allontana dall’elemento mistico, quello dell’esperienza diretta o della conoscenza da parte dell’essere.

Ma esiste un’altra via, quella che il Diamond Approach adotta in modo molto efficace: includere nella nostra esplorazione non solo ciò che sperimentiamo o conosciamo, ma anche lo stesso polo soggettivo. Includiamo l’osservazione del soggetto conoscente, l’io, nell’esplorazione sullo spirito, Dio o come preferisci chiamarlo. La nostra esplorazione non è mai rivolta soltanto a ciò che sperimentiamo, ma anche ai nostri atteggiamenti e reazioni alla nostra esperienza. In tal modo, diventiamo consapevoli delle nostre distorsioni soggettive e del modo in cui influenzano la nostra esperienza. Guardando al di là di queste distorsioni soggettive, la nostra conoscenza di ciò che sta succedendo diventa gradualmente più oggettiva.

A mano a mano che scorgiamo i nostri pregiudizi, convinzioni, desideri, punti di vista e così via, essi cominciano a dissolversi, soprattutto perché la nostra esplorazione è guidata dall’amore per la verità fine a se stessa. Dal momento che vogliamo davvero conoscere ciò che sta succedendo, desideriamo abbandonare le nostre distorsioni, perché siamo in grado di vedere subito come esse oscurano la verità che amiamo. Quando la nostra conoscenza si fa più profonda, la nostra obiettività si espande.

Via via che le distorsioni soggettive vengono scorte e abbandonate, la nostra obiettività si espande. Questo è un processo che continua per tutto il cammino dell’esplorazione dell’esperienza, dove la verità di quest’ultima si manifesta gradualmente man mano che le nostre distorsioni vengono portate alla luce e abbandonate.

Esistono diversi gradi di oggettività, ognuno dei quali è oggettivo all’interno della cornice soggettiva con cui lavoriamo. In altre parole, se usiamo la cornice secondo cui nel mondo ordinario siamo individui separati, la verità oggettiva sarà diversa da quella che vedremo all’interno di una cornice sprovvista di tale assunto sull’individualità separata. Di nuovo, oggettività ha un significato diverso se consideriamo l’esistenza e la non-esistenza due opposti antitetici o due realtà inseparabili e coemergenti.

Questo approccio non utilizza l’approssimazione di Cartesio, perché riconosce che non è possibile isolare l’io dall’oggetto di esplorazione. L’approccio si basa sull’idea che la consapevolezza e la capacità di conoscenza dell’io sono il dominio che costituisce la sostanza di tutti gli oggetti di esplorazione. Esso raggiunge l’obiettività liberando la consapevolezza che conosce dalle sue distorsioni soggettive. In un primo momento, l’Approccio include tali distorsioni nella sua determinazione della realtà, ma negli stadi più profondi del cammino è in grado di esplorare in modo libero da tali distorsioni. La dissoluzione di tali distorsioni e punti di vista a un certo punto provoca la dissoluzione della convinzione in un io distinto, oltre che di quella secondo cui gli oggetti di studio sono distinti da colui che esplora.

L’oggettività è completa quando non esiste più un io distinto con le sue alterazioni, il che equivale a riconoscere che tutte le forme di manifestazione sono forme assunte dalla nostra consapevolezza e presenza. Questo è il punto di vista illuminato cui arriviamo imparando a essere autenticamente e pienamente oggettivi. Tale concezione, di fatto, trascende il principio di indeterminazione della teoria quantica, perché non esiste più un osservatore separato da ciò che viene osservato. Comprendiamo che il principio di indeterminazione ha senso finché esiste una dualità, ma dal punto di vista illuminato non c’è più la dualità tra osservatore e osservato. È un fenomeno che conosce se stesso totalmente, completamente, obiettivamente e precisamente, ma non dualisticamente. Conosce se stesso perché è se stesso con una discriminazione totale e affinata come un diamante. Qui ci rendiamo conto che persino nel principio di indeterminazione esiste un’approssimazione, più sottile di quella di Cartesio, ma sempre un’approssimazione, perché finisce con il rendere probabilistica la nostra conoscenza. Penso che Einstein pensasse qualcosa di simile quando non accettò completamente la teoria quantica; egli pensava che Dio non giocava a dadi.

Ritengo che questo tipo di esplorazione, totalmente chiara e aperta, riunisce l’indagine logico-scientifica e l’approccio mistico dell’esperienza diretta. Questa via era nota nell’antico mondo occidentale, come attesta l’uso della matematica da parte di Pitagora nel lavoro spirituale interiore, ma non si è sviluppata granché a causa della scissione tra scienza e religione che ha preso avvio nel Rinascimento e nell’età dei lumi. Non esistono motivi per cui essa non possa svilupparsi ulteriormente, come abbiamo fatto noi nel nostro lavoro, né ci sono motivi per cui la scienza non può adottarla, almeno in principio. È difficile condurre tale esplorazione in modo scientifico, perché ancora non sappiamo come includere la soggettività del ricercatore nella sua ricerca, ma penso che a un certo punto saremo costretti a farlo, se vogliamo davvero scoprire i segreti dell’esistenza. In alcune aree scientifiche esistono già dei segni di un tale sviluppo, della necessità di includere la consapevolezza per avere una teoria unificata dell’universo.

Analizzo più in dettaglio questa idea della conoscenza nel libro Inner Journey Home, dove esamino approfonditamente le implicazioni per il pensiero e la cultura occidentali. Nel libro, la discussione si amplia grazie alla comprensione più profonda ed allargata della realtà resa possibile dal Diamond Approach.

Toshan Ivo Quartiroli: Tu insegni che, per quanto riguarda le manifestazioni e l’attività dell’anima, esiste in ogni essere umano un centro oggettivo comune che va al di là dei condizionamenti personali, le convinzioni e l’immagine di sé. Ma allo stesso tempo le esperienze vissute in passato possono andare molto in profondità ed avere un peso tale da impedire o facilitare l’unione con il divino. Per esempio, aver avuto una fase problematica di fusione con la madre nei primissimi anni di vita oppure avere una credenza cognitiva del tipo: “Esiste un solo figlio di Dio e nessun altro potrà unirsi a Lui in questa vita” possono impedire l’unione con il divino. In che modo distingui tra ciò che è universale nell’anima degli esseri umani e ciò che è indotto dalla storia personale o dalla cultura? Questa parte comune è quella che viene chiamata la “filosofia perenne”, secondo la quale esiste un fondamento comune nelle diverse tradizioni spirituali?

Hameed Ali: È il tipo di esplorazione che pratichiamo in questo sentiero che rende possibile conoscere cosa è storicamente incidentale e cosa è intrinsecamente universale. Quando esploriamo la nostra esperienza e percezione, cominciamo a vedere la presenza della nostra soggettività in esse, che le modella e le plasma. Quando il nostro sguardo va al di là di queste convinzioni, punti di vista e idee soggettive, riconoscendole come tali, esse cominciano a dissolversi. Tutte le influenze storiche e culturali sono il contenuto di questa soggettività. Poiché esse non fanno parte intrinseca del momento presente, ma vi vengono portate dal passato attraverso la memoria e il condizionamento, la loro comprensione tende a eliminarle. Ma gli elementi dell’esperienza che sono intrinsecamente presenti e non vengono creati da influenze storiche non si dissolvono, perché sono davvero presenti. Comprenderli tende a rivelarli ulteriormente e a portare alla luce la loro realtà intrinseca. In altre parole, l’esplorazione (così come in generale altre tecniche spirituali) tende a dissolvere la mente ordinaria con i suoi contenuti. Tutte le influenze storiche e culturali sono il contenuto di questa mente, della natura del pensiero, e per questo si dissolveranno sotto l’occhio indagatore dell’esplorazione.

Ciò che resterà sarà ciò che è fondamentalmente presente. Inoltre, i modelli o i processi che resteranno verranno considerati fondamentali. Ma fondamentale non vuol dire universale, né oggettivamente comune a tutte le persone. Infatti, esso potrebbe essere determinato, per esempio, dal proprio patrimonio genetico. Ma qui l’approccio scientifico aiuta moltissimo. La scienza ha molti modi per determinare se le proprietà di determinati oggetti sono comuni a tutte le classi di tali oggetti (per esempio, se le proprietà dell’acqua sono comuni a tutte le molecole dell’acqua): di essi, uno dei più importanti è il principio della ripetibilità. Finché possiamo ripetere i risultati di un esperimento, siamo in grado di determinarne la validità. Nel nostro lavoro facciamo la stessa cosa. Determiniamo non solo se una cosa è fondamentalmente presente, ma anche se l’esplorazione e le osservazioni ripetute su molte persone conducono allo stesso risultato. Quindi, viene di nuovo applicato il principio della ripetibilità.

Il Diamond Approach è guidato nella sua esplorazione da un tipo di intelligenza che rende possibile accertare se una cosa è fondamentale o meno, universale o meno. Sto parlando dell’intelligenza della Guida di Diamante, l’intelligenza essenziale che guida l’esplorazione. Quando tale guida è integrata (cosa che in parte vuol dire che possiamo esplorare e allo stesso tempo vedere le nostre distorsioni soggettive), diventa chiaro cosa è fondamentale e universale. Io uso sia questa intelligenza diretta che il metodo scientifico, per arrivare all’oggettività su queste questioni.

Nel mio libro Spacecruiser Inquiry discuto nei dettagli la nostra esplorazione e la sua intelligenza e obiettività.

Questa parte comune è ciò che viene chiamata “filosofia perenne”? Sì e no. Sì, se con “perenne” intendiamo quello che è universale a tutte le anime. Ma la mia sensazione è che la filosofia perenne si spinge oltre. Essa ritiene che tutti gli insegnamenti spirituali creati dal genere umano sono formulazioni diverse della stessa verità, esperienza o percezione. In quel caso, la mia risposta è no. Non penso che sia vero che il vuoto buddista è la stessa cosa dell’amore sufi, e che entrambi sono uguali al Padre cristiano, e che tutti insieme equivalgono al Tao taoista e così via, solo con formulazioni diverse.

La mia comprensione è che ogni autentico insegnamento parla di qualcosa di fondamentale e universale per tutti gli esseri umani, ma non necessariamente tutti gli insegnamenti fanno riferimento alle stesse verità universali e fondamentali. Esistono molte verità fondamentali e universali, così come esistono molte dimensioni e aspetti della natura autentica o realtà. Ciascun insegnamento tende a sottolineare una certa verità, dimensione o aspetto fondamentale e universale. Quindi, gli insegnamenti parlano della stessa cosa, ma non esattamente. Le differenze non sono dovute tanto a formulazioni o concettualizzazioni diverse, quanto al fatto che vengono evidenziati aspetti diversi della verità. Più esattamente, i vari insegnamenti sono diversi perché hanno diversi “logos” di insegnamento. Ogni insegnamento ha il suo logos caratteristico nel linguaggio, la concezione, la logica e la dinamica. La stessa cosa avviene con il Diamond Approach: esso ha una comprensione specifica dell’essenza e dell’anima. È possibile trovare analogie con altri insegnamenti, ma niente di completamente uguale. Discuto la questione dei logos degli insegnamenti in un’appendice di The Inner Journey Home.

Toshan Ivo Quartiroli: Nel Diamond Approach non ho visto molta enfasi sull’illuminazione, al contrario che in altre tradizioni o scuole. Qual è il ruolo di questo “evento” nel tuo insegnamento? In particolare, cosa pensi dell’illuminazione improvvisa tipo “advaita”? È possibile aggirare le pratiche e l’esplorazione psico-spirituale e raggiungere la liberazione eterna?

Hameed Ali: Faccio un uso raro del concetto di illuminazione perché lo adopero in modo tecnico. Con esso non intendo semplicemente l’esperienza, il riconoscimento, la realizzazione o anche il prendere dimora nella natura autentica, che quest’ultima sia non-duale o meno. Molte persone, inclusi diversi insegnanti, usano il termine con i significati sopradetti. Ecco perché di solito uso il concetto di realizzazione, che distinguo dall’illuminazione, anche se sono consapevole del fatto che molti insegnanti usano indifferentemente entrambi i termini.

Per realizzazione intendo la capacità di prendere dimora nella natura autentica, di riconoscere ed essere la natura autentica. Poiché quest’ultima ha molte dimensioni, o gradi di sottigliezza, esistono gradi o livelli di realizzazione. E poiché esistono molti gradi di completezza di realizzazione o di capacità di dimorare nella natura autentica, esistono molti livelli di realizzazione. Quindi, la realizzazione può svilupparsi e maturare grazie a una comprensione più sottile, profonda e totale della natura autentica, e a seconda della capacità di una persona di prendere dimora nella natura autentica. Quindi, anche se si è raggiunto un certo grado di realizzazione, è possibile che esistano ancora diversi offuscamenti, problemi, condizionamenti storici o personali non ancora affrontati, o che potrebbero emergere.

Quando la realizzazione diventa completa e permanente, la definisco illuminazione. Essa ha due conseguenze. La prima è che non esistono più offuscamenti (o la possibilità di un loro affiorare); spariscono i problemi, i limiti interiori alla propria esperienza e la mancanza di chiarezza. La seconda è la piena e permanente consapevolezza della totalità della natura autentica, in tutte le sue sottigliezze e dimensioni, che ora è completamente libera di manifestarsi in tutti i modi necessari. Questi due aspetti, insieme, implicano il vivere permanentemente nella pienezza del mondo autentico, senza aggrapparsi a un insegnamento o una prospettiva particolari, a una concezione dell’illuminazione o al bisogno di essa.

Poiché molti insegnanti intendono con illuminazione ciò io chiamo realizzazione, essa ha ovviamente un posto nel Diamond Approach. È un’esperienza che dà l’avvio a un tipo permanente di conseguimento. Nel Diamond Approach ne esistono molti tipi e gradi.

Con l’espressione illuminazione istantanea si fa fondamentalmente riferimento a una distinzione tra la preparazione a un’esperienza e la scoperta di essa nella sua interezza. Penso che la distinzione sia avvenuta soprattutto in ambito buddista, a causa della distinzione operata dai buddisti tra il vuoto e la natura del Buddha. Le scuole secondo le quali la realtà assoluta è il vuoto, tendono a pensare in termini di illuminazione graduale, perché il vuoto viene realizzato demolendo a poco a poco l’io. Le scuole buddiste secondo le quali la realtà assoluta è la natura del Buddha (ovvero una sorta di presenza eterna) tendono a pensare in termini di illuminazione improvvisa. Questo perché la natura del Buddha viene scoperta così come è, in quanto sin dal primo momento è completa e integra. Ma in entrambi i casi esiste un cammino che va seguito con costanza. Così avviene nello zen, la famosissima dottrina che insegna l’illuminazione istantanea. Pur credendo in quest’ultima, lo zen prevede certamente una lunga pratica. Inoltre, come è ben noto, esso distingue tra molti tipi e livelli di satori o di realizzazione. Si dice che dopo ogni satori c’è un altro satori. In altre parole, anche nelle scuole che includono nel loro insegnamento l’illuminazione o realizzazione istantanea, quest’ultima non viene in genere concepita come una sorta di cataclisma che pone termine a tutto il cammino, rendendo inutili una pratica, un lavoro o un’integrazione ulteriori.

Questo è anche il caso dell’advaita vedanta. Altrimenti, come possiamo distinguere i diversi gradi di profondità o l’ampiezza della realizzazione dei vari guru e maestri? Il semplice fatto che un maestro dice di essere illuminato non vuol dire che lo sia allo stesso livello di un altro maestro, o che abbia lo stesso tipo di illuminazione. Né significa che lui o lei non ha più alcun lavoro da svolgere. Di solito, gli insegnamenti tradizionali (come il vedanta) definiscono “integrazione” il lavoro necessario dopo tale esperienza. Ma “integrazione” non vuol dire farsi i fatti propri mentre tutto il resto accade da sé. Altrimenti, tutti gli insegnanti della tradizione vedanta sarebbero uguali per profondità e potenza della realizzazione. L’integrazione, in realtà, consiste nel vedere al di là dell’ignoranza, le abitudini, i punti di vista, i pregiudizi, gli schemi ecc. Non è un lavoro diverso da quello che bisogna fare prima di tale esperienza; la differenza è che ora si è permeati della saggezza di tale esperienza, e forse anche dal permanere in tale esperienza.

Credo che, poiché nella nostra cultura non è mai esistita la disputa buddista sul vuoto e il fondamento eterno, la distinzione tra illuminazione istantanea e graduale ha poco senso. L’essenza viene scoperta così come è; non viene creata gradualmente. Allo stesso tempo, la mente lascia cadere un po’ alla volta la propria ignoranza, o il proprio attaccamento a tale ignoranza.

Nel mio caso personale, ho avuto molto presto un’esperienza che può definirsi di illuminazione, in cui l’ego si è totalmente dissolto nell’oceano della consapevolezza e dell’amore. C’è stata una cessazione totale della consapevolezza che ha portato a tale percezione cosmica. Ma quell’esperienza è stata l’inizio di un nuovo cammino che ha rivelato molte qualità e dimensioni della natura autentica, e in cui ho penetrato l’ego pezzo dopo pezzo, problema dopo problema. Anche questo cammino è stato punteggiato da scoperte e realizzazioni che potrebbero definirsi illuminazioni istantanee. Dopo molti anni sul cammino, alla fine sono tornato al punto dell’illuminazione iniziale, ma da allora il percorso è proseguito verso nuove tappe e livelli di realizzazione. Per cui, in un certo senso, il mio cammino ha incluso sia la via istantanea che quella graduale. Credo che questo sia ciò che accade di solito alla maggior parte degli individui, a prescindere dall’insegnamento o cammino seguito.

Sono rari i casi di persone che si ritrovano improvvisamente nell’assoluto e vi restano senza tornare indietro per integrare le altre dimensioni. Non è questa la norma, nemmeno nel vedanta o nello zen. Ma anche in tali casi esiste il lavoro dell’integrazione… Non credo che esiste un modo per evitare completamente di affrontare la propria ignoranza e i propri schemi, a meno che non ci accontentiamo di una realizzazione parziale.

Dobbiamo anche ricordare che nel Diamond Approach vediamo che esistono due tipi di cammino. Uno è quello della scoperta e realizzazione della natura autentica; l’altro, quello dell’individuazione dell’anima, cioè la maturazione dell’essere umano. Quest’ultimo tipo consiste inevitabilmente in uno sviluppo e una crescita graduali, perché si tratta di integrare le esperienze e le capacità di una persona nella sua realizzazione.

Toshan Ivo Quartiroli: Quali sono le qualità più importanti che un ricercatore deve integrare nel cammino?

Hameed Ali: La più importante, secondo me, è l’amore della verità fine a se stessa. Ciò comporta l’avere una mente totalmente aperta a ogni verità in cui potremmo imbatterci. Inoltre, il ricercatore deve avere un atteggiamento libero da pregiudizi, senza aspettative o desideri di un risultato particolare. Questo implica la necessità di un atteggiamento di pura ricerca scientifica. Altrimenti, la ricerca sarà distorta dai desideri e fini soggettivi. Poi, deve essere coinvolto il cuore del ricercatore, cioè la passione, la gioia e la giocosità, e il coinvolgimento deve avvenire senza attaccamento. Avere coraggio, intelligenza e concentrazione è di grande aiuto.

In Spacecruiser Inquiry analizzo tutto ciò nei dettagli. Un intero capitolo è dedicato a ciascuna delle qualità occorrenti per l’esplorazione e la ricerca.

Toshan Ivo Quartiroli: Come mai talvolta il comportamento di alcuni maestri spirituali è criticabile per quanto riguarda il potere, il sesso e il denaro? Avviene perché sono “al di sopra” dei valori e della morale umani o perché in realtà ne sono “al di sotto”, non avendo mai risolto i problemi psicologici correlati?

Hameed Ali: Gli insegnanti spirituali sono come tutti gli altri esseri umani. Se non hanno risolto problemi e conflitti personali, questi ultimi possono manifestarsi attraverso tali comportamenti. Queste tendenze non risolte della personalità possono diventare ancora maggiori sotto la pressione dell’espansione e dell’energia che deriva dalla realizzazione. Ciò è simile a quello che avviene agli individui comuni quando raggiungono una posizione di potere o ricchezza: queste situazioni, talvolta, amplificano le tendenze preesistenti.

È vero che alcune tradizioni parlano di “pazza saggezza” o cose del genere, ma essa viene considerata una possibilità molto rara e avanzata, raramente conseguita. Penso che i noti casi di comportamento aberrante o criticabile da parte di alcuni maestri indicano generalmente che la realizzazione di questi ultimi è limitata. Non esiste qualcosa come un essere illuminato nevrotico. Quando i maestri sono nevrotici o si comportano in modo strano, ciò di solito vuol dire che non sono venuti a capo di alcuni problemi della personalità e delle loro tendenze animali. Quindi, anche se hanno conseguito un certo grado di realizzazione, quest’ultima non è completa, cioè non si tratta ancora dell’illuminazione.

Se comprendiamo questa situazione, non c’è niente di insolito o difficile da capire in questi episodi. Certe persone non riescono a comprenderli perché partono dal presupposto che gli individui sono pienamente illuminati, quindi hanno bisogno di trovare qualche spiegazione bizzarra o semplicemente restano nella confusione.

Toshan Ivo Quartiroli: Per molto tempo, l’anima umana è stata considerata fuori dal campo di indagine della scienza occidentale. Quando alla fine è arrivata la psicoanalisi, la sua attenzione si è concentrata sul lato oscuro, le nevrosi e le psicosi, evidentemente nella convinzione profonda che in qualche modo l’anima è nata corrotta. Anche negli ambienti spirituali, l’ego – che dopotutto è parte dell’anima umana – viene spesso considerato un “nemico” che va “ignorato” o addirittura “ucciso”. Qual è la tua opinione sull’ego? È possibile che l’ego sostenga le parti più profonde dell’anima nell’esplorazione e il riconoscimento della verità?

Hameed Ali: Può esistere l’ego senza l’anima? No, è impossibile. Tutte le esperienze di noi stessi devono appartenere all’anima, che sia libera (e quindi l’esperienza riguarda la sua natura essenziale) o identificata con un’immagine o concetto (e quindi si tratta dell’ego). In altre parole, l’ego non è altro che una manifestazione della nostra anima, la nostra consapevolezza individuale, strutturata attraverso i concetti e le impressioni del passato. In tale situazione, l’anima sperimenta se stessa attraverso questa lente di concetti e impressioni, e tale mancanza di immediatezza e spontaneità si manifesta sotto forma di sé alienato, quello che gli insegnamenti spirituali chiamano “ego”. Non si tratta esattamente dell’ego della psicanalisi, ma di ciò che la maggior parte della gente considera il proprio senso dell’io.

Tale identificazione con la storia e le esperienze passate è il primo ostacolo alla realizzazione spirituale, perché quest’ultima è semplicemente l’anima che sperimenta se stessa senza alcun filtro, ma direttamente, immediatamente e nel momento. Quando l’anima sperimenta se stessa e il mondo con questo tipo di immediatezza, riconosce la presenza della sua natura autentica, e riconosce che questa è la sua verità ontologica. Poiché il fraintendimento dell’anima su se stessa è l’ostacolo principale, esso viene frequentemente considerato il nemico del cammino spirituale. Lo è, ma non è un nemico che vuole semplicemente il nostro fallimento o la nostra infelicità. Quindi, ciò che occorre non è l’aggressione o l’uccisione (che non sarebbe possibile, perché non possiamo uccidere la nostra anima), ma la comprensione e l’amore, che permetteranno di aprirsi e abbandonare le identificazioni, i punti di vista e le convinzioni rigide.

Quando affrontiamo l’ego con aggressività e rifiuto, chi è il soggetto di questo comportamento? Deve essere l’ego, perché la natura autentica, o l’anima non separata dalla natura autentica, non può rifiutare od odiare. Può solo avere le qualità della natura autentica, cioè amore, saggezza, comprensione e così via. In altre parole, il rifiuto ci rende semplicemente più identificati con la posizione dell’ego.

Nelle prime fasi del cammino, l’ego può essere un aiuto. Questo perché all’inizio non possiamo essere la nostra anima senza essere l’ego. Quindi, all’inizio è l’ego a compiere il lavoro, a seguire il cammino interiore. In realtà è sempre l’anima, ma qui essa è identificata con il concetto dell’ego. Col tempo, l’ego diventa trasparente e comincia a dissolversi. Ciò vuol dire che l’anima comincia a sperimentare se stessa senza questa lente di concetti e impressioni del passato. Senza tale lente, cominciamo a comprendere la realtà, cosa siamo davvero noi e il mondo. Per cui, in un certo senso l’ego muore, ma questo non vuol dire che esiste davvero un’entità separata che muore. Piuttosto, è l’anima che lascia cadere il concetto di ego. Possiamo sperimentare ciò come una specie di morte, ma questo avviene perché crediamo ancora di essere l’ego, e che quest’ultimo è un’entità reale ed esistente. Ciò che muore è la nostra ignoranza, non un’entità chiamata ego.

Toshan Ivo Quartiroli: Tu vedi negli aspetti essenziali della forza, la compassione, la chiarezza, la gioia e altri, il ponte tra l’umano e il divino. È in corso un acceso dibattito sull’ingegneria genetica. Ho come la sensazione che esiste la tentazione di cercare “l’essenza” dell’essere umano, in particolare i suoi attributi “migliori”, a livello biologico. Pensi che la manipolazione del DNA può aiutare a integrare gli stati essenziali o è solo un pericoloso “giocare a Dio”?

Hameed Ali: Queste qualità spirituali, in realtà, non sono altro che gli attributi del divino, nel suo manifestarsi e diventare immanente nel mondo e nell’anima. Possiamo sperimentarle nella nostra anima individuale e relazionarci a esse come alle nostre qualità, o alle qualità essenziali affioranti dal divino, e in tal modo fungono da ponte verso il divino nella sua dimensione trascendente.

Ho osservato che talvolta è difficile, per alcune persone, sperimentare certe qualità spirituali o essenziali, e in rari casi ciò sembra dovuto a una deficienza genetica. Penso che possa essere necessario che la composizione genetica dei nostri corpi diventi un vaso completamente trasparente delle qualità divine. Ciò mi riporta alla mente la scoperta dei geni della gioia e della maternità… Ma queste – la gioia e il nutrimento materno – sono due qualità essenziali, quindi potrebbero esistere altre qualità essenziali parzialmente regolate da geni specifici. Tale osservazione rafforza l’idea che il nostro corpo deve essere il più integro e completo possibile per poterci permettere l’esperienza del nostro potenziale essenziale. Quindi, se ci manca un determinato gene, o se il corpo o il cervello hanno qualche carenza, potremo avere delle difficoltà nell’essere aperti ad alcune qualità. E poiché nella genetica un gene è solo uno dei fattori determinanti, la sua mancanza non implica l’impossibilità di una qualità, né il suo possesso la presenza automatica di quest’ultima.

Se c’è del vero in questa idea, è lecito pensare che l’ingegneria genetica può essere di aiuto, fornendo i geni mancanti in grado di donarci l’apertura normale, o media, verso una particolare qualità essenziale. Ma ciò non equivale a dire che l’ingegneria genetica ci donerà l’illuminazione, perché a ogni modo già possediamo quasi tutti i geni necessari.

Questo è ciò che posso dire. Se la manipolazione del DNA può aiutarci a integrare ulteriormente gli stati essenziali, non lo so. Penso che l’ingegneria genetica può avere un potenziale spirituale, ma dubito che essa sostituirà il lavoro e la pratica interiori.

Toshan Ivo Quartiroli: Ho una forma di artrite da quando ero un ragazzo. Come per molte altre persone con malattie fisiche croniche, sul cammino spirituale ciò ha operato sia da stimolo che da frustrazione. Il fatto che anche tu hai delle limitazioni fisiche ha influito sul tuo cammino spirituale e i tuoi insegnamenti? In generale, in che modo il Diamond Approach considera il rapporto con il corpo?

Hameed Ali: Naturalmente, i miei limiti fisici hanno influenzato il mio cammino spirituale. La poliomielite che ho contratto all’età di due anni mi ha reso fisicamente vulnerabile e dipendente dagli altri, fatto questo che mi ha aiutato a diventare un individuo socialmente sensibile, ma anche interiormente autonomo. Inoltre, mi ha obbligato a volgermi all’interiorità per sperimentare la vita. Il fatto di dover usare una stampella per camminare ha inciso sul mio corpo in modo tale da non potere più trascurare ciò che sentivo dentro di me. Per cui, ho sviluppato una sensibilità e una dinamica vita interiore che sono sempre state indipendenti dalle situazioni esterne. La poliomielite ha creato un limite dal punto di vista fisico e sociale, ma ha anche permesso la crescita di una certa forza interiore.

Sembra che possiamo volgere a nostro vantaggio i limiti fisici, oppure, imparando a convivere con essi, possiamo maturare in modo non comune. Penso che ciò richieda innanzitutto altri elementi di sostegno, come un’educazione sana, un talento ecc. La cosa più importante è non gettare la spugna e non portare rancore, ma affrontare i nostri limiti e imparare a essere aperti alla vita e all’esperienza. Penso che la maggior parte delle persone tende a non affrontare in modo adeguato i propri limiti; diventano rancorose, arrabbiate, depresse o prive di intelligenza. Ma talvolta l’individuo riesce ad affrontare la situazione, sviluppando diverse qualità o capacità per venirne a capo o creare una compensazione.

Anche la natura del limite fisico è importante. Certi limiti possono interferire con la capacità di percezione, pensiero, intuizione, sentimento ecc. In simili frangenti è più difficile affrontare adeguatamente la situazione, e diventa meno probabile che l’individuo cresca e maturi grazie ai suoi limiti. Questo è ovvio nel caso del dolore. In presenza di alcuni dolori è ancora possibile pensare, contemplare e sentire, a patto che li affrontiamo e facciamo del nostro meglio. Ma altri sono di natura tale da rendere difficile l’applicazione di questa facoltà, e per essi occorrerà una forza d’animo maggiore di quella solitamente disponibile alla persona media. Ciò non vuol dire che in tali casi è impossibile crescere, ma che è più difficile e che occorre un aiuto maggiore. E quindi, solo raramente un individuo riuscirà ad affrontare la situazione in modo idoneo per la crescita e lo sviluppo interiori.

Possiamo pensare al nostro corpo come a una dimensione della nostra vita. Ciascuno di noi è un’anima la cui natura autentica è data dall’essenza, e dove il corpo rappresenta un vaso o un veicolo per l’esperienza e l’azione nel mondo. L’anima è il vaso dell’essenza, e il corpo è il vaso dell’anima. E così come l’anima deve essere trasparente all’essenza per farne l’esperienza e riconoscerla, il corpo – in quanto vaso più esterno della nostra esperienza – deve essere trasparente alle altre dimensioni. E come l’anima può essere trasparente all’essenza in alcune delle sue manifestazioni ma non in altre, lo stesso accade per il corpo. Quest’ultimo può essere trasparente in alcuni modi all’anima e all’essenza, ma non in altri. Può essere trasparente nella regione del cuore ma non in quella della pancia, oppure nella testa ma non nel cuore. Ciò fa sì che il nostro accesso avviene prevalentemente attraverso un centro o un altro.

La qualità più importante per la trasparenza del corpo, così come per l’anima, è la sensibilità. Ciò vuol dire che il punto non è se certi organi o parti del nostro corpo sono forti, sani e normali, ma quanto sono sensibili all’esperienza interiore e come influenzano la sensibilità dell’anima. I fattori che influenzano la sensibilità possono essere fisici, ma di solito sono le conseguenze psicologiche della situazione o del limite fisici.

Per sensibilità non intendo essere reattivi o troppo delicati; mi riferisco alla capacità di sperimentare stimoli di un’intensità e una qualità sempre maggiori senza interruzioni o chiusure.

Toshan Ivo Quartiroli: Il mondo è nel caos ecologico, sociale e politico. Esistono insegnanti secondo i quali ciò che sta avvenendo è solo un’illusione, “maya”, e non dovremmo preoccuparci, a meno che il nostro corpo-mente non sia meccanicamente programmato per affrontare questi argomenti. Potrebbe essere un’altra forma di attaccamento, ma la prospettiva della fine dell’incredibile esperimento della vita muove qualcosa dentro di me. I ricercatori spirituali possono avere un ruolo nella cura del corpo e dell’anima del mondo?

Hameed Ali: So che secondo alcuni insegnamenti il mondo è un’illusione, ma penso che questa sia un’eccessiva semplificazione che non comunica il messaggio originario. È una frase che cattura l’attenzione, ma la verità è più sottile e interessante. Quando cominciamo a riconoscere la visione egoica del mondo come fondamentalmente concettuale, tale visione appare illusoria. Percepiamo il mondo come un’illusione, ma andando più a fondo scopriamo che la sensazione di tale illusione è dovuta al fatto che stiamo ancora considerando la concezione egoica del mondo. Essa non dice nulla sul mondo. Ma quando guardiamo direttamente e immediatamente – cioè quando i concetti dell’ego sul mondo si sono dissolti – il mondo appare reale, ma come un’espressione di luce e presenza. Scopriamo che la percezione del mondo da parte dell’ego è una distorsione della condizione vera del mondo, del mondo autentico.

Abbiamo due modi per stare in questo mondo autentico. O siamo la natura autentica del mondo, ciò che lo rende reale, che trascende le forme del mondo; oppure siamo la natura autentica che si manifesta sotto forma di anima individuale. In quest’ultima condizione sperimentiamo il nostro io non solo come trascendente, ma anche come un organo, un’azione o una percezione del trascendente.

In tale mondo autentico ogni cosa appare giusta e perfetta. Ma questo non vuol dire che i particolari del mondo, lo stato delle cose, rientrino nella nostra definizione di perfezione. Più che altro, il nostro sguardo è rivolto alla natura fondamentale del mondo, che è purezza e perfezione.

In altre parole, possiamo scorgere la purezza autentica e riconoscere allo stesso tempo che lo stato delle cose non è salutare per gli esseri umani, ed è qui che la natura autentica manifesta il suo amore e la sua compassione. Possiamo impegnarci, nel senso che la nostra compassione ci porta a vedere la sofferenza e a sentirci inclini ad alleviarla. Allo stesso tempo, comprendiamo che il vero problema non è lo stato particolare delle cose, ma l’ignoranza della natura autentica, che è sottintesa alla dolorosa situazione generale. Riconosciamo che solo attraverso la dissoluzione dell’ignoranza un essere umano può essere libero, ma possiamo anche vedere che, per dissolvere questa ignoranza, la nostra compassione e il nostro amore agiscono in modi che corrispondono a uno stato delle cose più sano. In altre parole, più siamo realizzati, più comprendiamo le vere ragioni della sofferenza e del conflitto, e ci rendiamo conto di quali azioni saranno di aiuto. Di fatto, l’azione della realizzazione autentica è sempre diretta alla guarigione del mondo, ma potrebbe non manifestarsi nei modi in cui ci aspettiamo. Può succedere. Ma nello stato di realizzazione, esiste qualcosa come un’azione nel mondo?

Nella condizione trascendente vediamo che nessuno può agire, che ogni azione è fondamentalmente la trasformazione della sembianza dell’essere divino. In altre parole, non esistono azioni individuali. Ma questo è un punto sottile, perché anche se tale è l’esperienza dell’individuo realizzato, quest’ultimo sembra agire in modi che tendono a risanare la situazione intorno a lui/lei. Quindi, è vero che è un’illusione cercare di fare qualcosa, ma questo tipo di comprensione si accompagna a un grado di realizzazione in cui gli eventi intorno a tale individuo cominciano a muoversi verso l’integrità. Quindi, anche se non si stanno compiendo azioni individuali, lo stato delle cose si trasforma per riflettere le perfette qualità della realizzazione: per esempio, l’intelligenza, l’amore e la compassione. Inoltre, dal punto di vista delle persone intorno all’individuo realizzato, quest’ultimo sembra agire in modo sano e salutare.

Nella condizione personificata in cui siamo l’anima inseparabile dalla sua fonte – una cellula nell’essere divino – capiamo che possiamo compiere azioni individuali, ma tali azioni sono in realtà quelle del divino che si manifesta tramite noi. Quindi, c’è la percezione dell’azione individuale, ma anche il riconoscimento che esiste una sola entità ad agire. In tale condizione sperimentiamo le nostre azioni come prive di sforzo e salutari per lo stato delle cose, sia per gli altri che per l’ambiente.

Per cui, l’attaccamento in questo caso non riguarda l’atto di aiutare il mondo, ma la convinzione che l’atto individuale sia una verità assoluta. Se, volendo aiutare il mondo, ci stiamo meramente aggrappando alla nostra convinzione del carattere assoluto dell’atto individuale, siamo di fronte a un attaccamento che riflette un’illusione. Ma l’azione può fluire senza che noi si assuma questa posizione. In tal modo, l’azione può apparire una parte dello svolgimento universale delle apparenze del mondo, oppure l’azione del divino che si manifesta attraverso un’anima individuale.

Se osserviamo la vita degli individui realizzati, tutti hanno contribuito a risanare l’ambiente che li circondava, umano, animale o inanimato. Un modo migliore di dire la stessa cosa è affermare che gli individui davvero realizzati contribuiscono al cammino generale dell’umanità e del mondo verso una maggiore consapevolezza della natura autentica.

Toshan Ivo Quartiroli: Pensi che il sistema scolastico e sociale possa favorire il riconoscimento e l’integrazione delle qualità essenziali nei bambini?

Hameed Ali: Certamente, ma non sempre questo accade. Il punto non è se i bambini possono, ma se c’è la volontà in questa direzione. E ciò significa che le persone dietro tali sistemi devono essere sagge abbastanza da includere tale educazione nei sistemi stessi. Sono esistiti dei casi, nella storia, in cui persone sagge nei posti di potere hanno patrocinato insegnamenti e valori spirituali, favorendo la loro diffusione nella società. Questo è avvenuto nella tradizione ebraica, sufi, buddista e in altre. Generalmente, ciò accade in alcune comunità all’interno della società, che probabilmente in qualche caso hanno incluso l’educazione dei bambini. Un esempio interessante è quello dell’epoca greco-romana, quando i potenti mandavano, talvolta, i figli a studiare dal sapiente dell’epoca, come Platone in Alessandria e Plotino a Roma.

Toshan Ivo Quartiroli: I Veda hanno prodotto non solo conoscenza spirituale, ma anche il sapere scientifico dei tempi antichi. Si dice che tale sapere sia stato scoperto da esseri illuminati attraverso stati meditativi. La tecnica di esplorazione da te insegnata può essere applicata alla medicina, la fisica, la cosmologia, la scienza sociale e altri campi scientifici? In tal caso, cosa ci sarebbe di diverso rispetto all’attuale ricerca scientifica?

Hameed Ali: Senza dubbio. L’esplorazione, nel Diamond Approach, consiste di ricerca e indagine, e può applicarsi a qualsiasi campo di attività. È mio desiderio che questo accada, a un certo punto. Saranno necessarie alcune modifiche per favorire l’adattamento a ciascun campo, e bisognerà trovare un modo per includere l’esplorazione nella consapevolezza del ricercatore.

Oggi, il nostro metodo scientifico cerca di isolare il ricercatore (come abbiamo già detto), ma non esiste una ragione indiscutibile per non includerlo. Ciò crea un’approssimazione migliore di quella cartesiana. Comunque, non è una cosa semplice come il metodo cartesiano, che cerca di isolare il più possibile il ricercatore dall’oggetto di ricerca. L’individuo medio non può farlo, e questo vale per la maggior parte dei nostri scienziati. Penso che se ciò accadrà, sarà grazie agli scienziati che hanno già una certa realizzazione e comprensione della consapevolezza e della sua natura. Credo che sarà interessante vedere in che modo la scienza si svilupperà partendo da questa prospettiva più vasta e profonda. Nella filosofia della scienza potrebbe verificarsi una rivoluzione simile a quella Einstein provocò nella fisica.

Toshan Ivo Quartiroli: Ti ho sentito dire che esiste una relazione tra gli aspetti essenziali e il sistema endocrino. Potresti dire qualcosa al riguardo?

Hameed Ali: Non ne so granché. Ma so che, così come l’energia-shakti e il sistema dei chakra sono collegati al sistema nervoso e ai vari plessi, gli aspetti essenziali e il sistema “lataif” sono collegati al sistema endocrino e le sue ghiandole. Come esperienza, l’energia shakti è simile a una scarica elettrica, mentre la presenza essenziale è simile allo scorrere dei fluidi. Credo che sarebbe interessante svolgere una ricerca dettagliata su questa corrispondenza.

Toshan Ivo Quartiroli: La tua scuola ha l’aspetto di una scuola misterica, con poca pubblicità, mentre i tuoi libri, anche se molto apprezzati dai ricercatori, sono stati pubblicati in proprio e non hanno raggiunto il mercato di massa. Da un paio di anni hai cominciato a pubblicare con un grosso editore e il tuo nuovo libro, Inner Journey Home, avrà una grossa promozione. Quali sono le nuove sfide, e cosa provi a essere oggetto di attenzione da parte dei media e delle masse? Quale sarà l’argomento di Inner Journey Home?

Hameed Ali: La mia funzione è trasmettere il Diamond Approach in tutti i modi possibili. L’idea è quella di raggiungere il massimo numero di persone in sintonia con esso, affinché lo usino secondo le loro possibilità. Faccio questo attraverso gli insegnamenti, il training per insegnanti, gli eventi pubblici e le pubblicazioni. Parte della funzione delle pubblicazioni è rendere disponibile alla gente il nuovo paradigma e le intuizioni del Diamond Approach. Le pubblicazioni non sono un metodo efficace come l’insegnamento, ma hanno la loro utilità, in quanto sono educative (nel senso positivo della parola).

Se questo richiederà l’attenzione dei mass media, non mi è chiaro. Personalmente tendo a essere riservato, e non mi piace l’attenzione delle masse. Ma se ciò comincia ad accadere e aiuta la trasmissione degli insegnamenti a un numero maggiore di persone, continuerò su questa strada, come parte del mio servizio all’insegnamento.

Pubblicando con la casa editrice Shambhala, l’intento è, in parte, allargare il pubblico raggiungibile dai libri. Questo, in realtà, non è il livello dei mass media.

Non stiamo cercando di divulgare gli insegnamenti a livello delle masse, perché il nostro lavoro si basa molto sulla figura dell’insegnante, e possiamo accogliere solo un numero di studenti proporzionale ai nostri insegnanti. Ma i libri non hanno questi limiti, e possono raggiungere un pubblico molto più vasto senza che la scuola debba accogliere nuovi studenti, anche se ciò ci metterà più pressione.

The Inner Journey Home, in pubblicazione nella primavera del 2004, è in parte un libro sull’anima e in parte una panoramica particolareggiata del cammino del Diamond Approach. La prima parte è una descrizione dettagliata dell’anima, che ne analizza la natura, le proprietà e funzioni, le dimensioni, la crescita, la realizzazione e la maturità. Il Diamond Approach sviluppa l’antico concetto occidentale dell’anima, esposto per la prima volta da Socrate e ampliato dalle scuole esoteriche delle tradizioni monoteiste, fino a includere il moderno campo della psicologia e la nozione dell’io. L’accento è su come l’anima è ciò che siamo, la nostra consapevolezza individuale, che ha l’essenza come sua natura e fondamento ontologico, ma che tra le sue dimensioni o possibilità include anche ciò che chiamiamo mente, cuore e volontà.

Il libro analizza nei dettagli il modo in cui l’anima si evolve nell’io comune attraverso lo sviluppo dell’ego, e come e perché questo l’aliena dalla sua natura essenziale.

Tutto ciò viene riconosciuto come uno stadio di un processo più vasto di evoluzione che comprende lo sviluppo essenziale, la realizzazione della natura autentica e l’integrazione di quest’ultima nel mondo, sotto forma di individuazione e maturazione dell’anima. Il libro poi tratta in modo particolareggiato la natura essenziale dell’anima, le dimensioni della natura autentica e la loro realizzazione e integrazione nel cammino; include un esame molto approfondito, sottile e dettagliato della natura autentica; si chiude con un’analisi del viaggio di discesa e l’integrazione di tutte le dimensioni della Realtà autentica, la condizione autentica dell’esistenza, oltre ai suoi rapporti con l’idea di un Dio personale.

Un tema importante che percorre tutto il libro è il legame tra gli insegnamenti del Diamond Approach e la tradizione del pensiero occidentale. Viene analizzato in che modo il Diamond Approach è una possibile e positiva evoluzione della cultura e dei valori occidentali. Ciò viene fatto esaminando la dissociazione e l’unità delle nozioni di Dio/Essere, io/Anima e mondo/Cosmo.

Per maggiori informazioni su libri e articoli di Almaas, http://www.ahalmaas.com/
Il sito della scuola Ridhwan: www.ridhwan.org

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Almaas. Essenza. Il nucleo divino nell’uomo. Crisalide. 1999. ISBN: 8871830873

Almaas. Il cuore del diamante. Elementi del reale nell’uomo. Crisalide. 1999. ISBN: 8871830776

Almaas. L’elisir dell’illuminazione. Crisalide. 2002. ISBN: 887183125X

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Almaas. Inner Journey Home: The Soul’s Realization of the Unity of Reality. Shambhala. 2004. ISBN: 1590301099

Almaas. Diamond Heart Book 2 The Freedom to Be. Shambhala. 2000. ISBN: 0936713046

Almaas. Diamond Heart Book 3: Being and the Meaning of Life. Shambhala. 2000. ISBN: 0936713054

Almaas. Diamond Heart Book 4: Indestructible Innocence. Shambhala. 2000. ISBN: 0936713119

Almaas. Facets of Unity: The Enneagram of Holy Ideas. Diamond Books. 2000. ISBN: 0936713143

Almaas. Luminous Night’s Journey: An Autobiographical Fragment. Shambhala. 2000. ISBN: 0936713089

Almaas. Spacecruiser Inquiry: True Guidance for the Inner Journey. Shambhala. 2002. ISBN: 1570628599

Almaas. The Pearl Beyond Price: Integration of Personality into Being, an Object Relations Approach. Shambhala. 2000. ISBN: 093671302X

Almaas. The Point of Existence: Transformations of Narcissism in Self-Realization. Shambhala. 2000. ISBN: 0936713097

Almaas. The Void: Inner Spaciousness and Ego Structure. Shambhala. 2000. ISBN: 0936713062

Almaas. Work on the Superego. Diamond Books.1992. ASIN: 0936713070

Traduzione di Gagan Daniele Pietrini
Copyright: Innernet.

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