Joseph Weizenbaum in Il potere del computer e la ragione umana (Edizioni Gruppo Abele. Torino. 1987), da poco scomparso, aveva documentato già dagli anni ’70 la natura dei “programmatori coatti”, che dedicano la vita alla programmazione, disinteressati dei bisogni del corpo e distaccati dal mondo che li circonda.

Finché si incontrano tali figure in un centro di calcolo di una nazione con economia di mercato dove le tecnologie avanzate sono di casa ci si fa poco caso.

La famose frase “Il medium è il messaggio” di McLuhan e prima di questa, le affermazioni del taoismo secondo cui l’utilizzo degli strumenti ci trasforma negli stessi, non mi sono mai sembrate tanto evidenti quanto a Cuba alcuni anni fa.

Sappiamo da Marshall McLuhan che ogni medium ed ogni tecnologia hanno un ruolo nell’estensione e nell’intorpidimento dei nostri organi. Le estensioni della mente create dalla tecnologia del computer se da una parte ci espandono le possibilità mentali in termini di ricerca ed elaborazione di informazioni e conoscenze, dall’altra parte ci portano ad amputare o intorpidire alcune capacità della stessa.

Le estensioni della mente create dalla tecnologia del computer se da una parte ci espandono le possibilità mentali in termini di ricerca ed elaborazione di informazioni e conoscenze, dall’altra parte ci portano ad amputare o intorpidire alcune capacità della stessa. Il computer, che può sembrare un’estensione delle capacità della mente, in realtà intorpidisce le capacità di osservazione della nostra mente dall’interno, intesa come consapevolezza di noi stessi, dei nostri meccanismi mentali e del nostro sistema globale corpo/mente.

A questo punto la mia ipotesi è che se il computer è un modo di esternalizzare le funzioni della mente, la mente stessa può essere considerata come un “medium” che determina una estensione e una anestesia, in questo caso in relazione alla completezza originaria dell’anima. Un’applicazione delle teorie di McLuhan considerando le conoscenze della psicologia dell’ego.

Poco prima della diffusione di Internet, intorno al 1995, in Italia è avvenuto il boom dei telefonini. Due mezzi che avrebbero trasformato la nostra vita. Una delle prime cose che avevo notato con l’avvento dei cellulari era la trasformazione del nostro rapporto interiore col territorio.

Le persone non erano più veramente “lì” dove si trovavano, ma in qualunque altro luogo. L’essere umano si è sempre estraniato interiormente dalla realtà tramite l’essere soprappensiero, distratto dalle proprie spirali mentali, ma con il cellulare il non essere “lì” assumeva una connotazione fisica. All’inizio faceva quasi impressione vedere le persone camminare da sole per strade e parlare con gli auricolari gesticolando.

Camminare per strada non era e non sarà più la stessa cosa di prima. Il nostro rapporto con il “qui e ora” si era ulteriormente distanziato. In quel periodo avevo anche notato in prima persona come i telefonini avessero cambiato il rapportarsi tra le persone.

Sono solito organizzare delle cene a casa mia con diversi amici. Le persone si connettono tra di loro tramite lunghe chiacchierate e si rimane tutti assieme fino a tardi. Si crea una specie di campo energetico collettivo, che frequentemente porta ad una sentita amicizia anche tra persone che si conoscono poco tra di loro.

L’articolo del New York Times In Web World of 24/7 Stress, Writers Blog Till They Drop, che racconta la morte di un blogger per stress e la pressione a cui sono sottoposti i blogger, ha provocato un certo scalpore sul web.

Le pubblicità delle automobili le ritraggono tutt’ora mentre vengono guidate in deserti o in strade isolate di montagna. La realtà: code, semafori, stress, costi, isolamento sociale, bassa qualità della vita. Dopo tanti anni in cui le automobili sono passate da simboli di libertà a scatole di sardine che ci imprigionano, l’immagine della libertà associata alle automobili non muore.

Ma da alcuni anni, nell’immaginario collettivo, la nuova immagine di libertà è stata conquistata dalle tecnologie avanzate, che ci promettono di liberarci dall’orario e dal luogo di lavoro fissi. Wi-Fi, web sui cellulari, connessioni alla rete sempre attive ci promettono di poter lavorare quando e dove ci pare, liberi dalle costrizioni del tempo e dello spazio, con il nostro portatile in cima alla montagna avendo di fronte un panorama incontaminato.

L’attenzione è la risorsa che sta acquisendo valore più velocemente del petrolio. Già da ora la risorsa economica di Internet più importante è la pubblicità, che si nutre dell’attenzione delle persone verso un certo messaggio. La risorsa attenzione verrà analizzata nei particolari e valorizzata economicamente con metodi sempre più sofisticati.

Si stanno affacciando dei sistemi di analisi degli accessi ai siti web che prendono in considerazione non solamente quante pagine sono state visualizzare, da quali fonti e da quale tipologia di utente, ma anche i movimenti del mouse, gli spostamenti all’interno della pagina, le parti selezionate e altro.

Una volta aperto il vaso di Pandora dell’analisi dell’attenzione, ci sarà la rincorsa alle tecniche più disparate per accaparrarsi questa preziosa forma di energia. Vedremo sempre più trucchi per prenderci all’amo e portarci verso l’acquisto.

Il sistema operativo Linux, e in generale tutti i software open source, rappresentano un’importante evoluzione tecnica e sociale, in quanto sono progetti cooperativi e non commerciali.

Staccarsi dal gregge di Microsoft può aiutare a essere più creativi e meno commerciali, ma se la direzione resta la stessa, la differenza non è granché. Linux assomiglia sempre più a Windows e non vedo una differenza fondamentale nel modo in cui la gente usa un computer.

L’utilizzo di Linux dà spazio ad un approccio più creativo nell’esperienza di utilizzo da parte dell’utente, tuttavia questa creatività è perlopiù limitata ad una modalità che ha a che fare con i percorsi lineari e di causa/effetto verso la cognizione.

La coscienza ecologica globale è diventata inevitabile sia per gli evidenti disastri ambientali che per l’allargata consapevolezza degli stessi tramite Internet.

Ogni deforestazione, ogni fusione dei ghiacciai, ogni territorio in cui avanza la siccità, nonchè la presenza di inquinanti nell’atmosfera e nei mari è monitorata dal sistema nervoso elevato dei satelliti i cui dati vengono rimandati al sistema nervoso di Internet, a sua volta connesso ai sistemi nervosi dei singoli individui, e a loro volta connessi tra di loro mediante la stessa Rete.

Marshall McLuhan nel 1964 affermava: “Avendo esteso o tradotto il nostro sistema nervoso centrale nella tecnologia elettromagnetica basta un solo passo per trasferire anche la nostra coscienza nel mondo del cervello elettronico”. (Marshall McLuhan. Gli strumenti del comunicare. Mondadori. Milano. 1990)

Qualcuno come Hans Moravec lo ha preso sul serio, affermando che i contenuti della mente potranno essere copiati su un supporto meccanico, e chissà magari anche trapiantati come qualsiasi altro organo. Il sogno di trascendenza del corpo in veste tecnologica è un rigurgito della visione religiosa/illuministica di separazione del corpo “impuro” dalla mente “divina”.

Ma la nostra identificazione con la mente potrebbe venire messa a rischio proprio nel momento in cui la mente potrà essere copiata, riprodotta e scambiata tra le persone.

Ogni volta che vi è il contatto con una nuova tecnologia, Marshall McLuhan, ne Gli strumenti del comunicare, ci insegna che questa ci porta a “un’estensione o un’autoamputazione del nostro corpo, che impone nuovi rapporti o nuovi equilibri tra gli altri organi e le altre estensioni del corpo.”

La parte di autoamputazione viene presa meno in considerazione da parte di chi si occupa di media e tecnologie, e ancora di meno da parte degli uffici marketing. Ogni nuova tecnologia viene esaltata nelle sue potenzialità di estensione delle nostre possibilità ma l’altra faccia della medaglia, l’autoamputazione, viene considerata solo quando vi sono dei danni evidenti.

Il Diamond Approach, il percorso creato da Hameed Ali, meglio conosciuto con il nome di penna di Almaas, valorizza l’amore della verità fine a se stessa. La ricerca avviene tramite un processo di “inquiry”, di interrogazione interiore, che include la soggettività del ricercatore come passaggio per arrivare ad una condizione di oggettività della conoscenza dell’anima e del divino.

In questa intervista, originalmente apparsa su Innernet, Hameed Ali parla della ricerca interiore, dei ricercatori e della natura dell’anima.

La meditazione e l’atto di fissare uno schermo attivano le stesse onde cerebrali, ma di fatto corrispondono a stati interiori diversi. Sembra che osservare uno schermo porti le persone in uno stato di finto rilassamento, tramite l’attivazione di onde alfa e di quelle a frequenza ancora più bassa.

Tale rilassamento, tuttavia, non essendo integrato da un’osservazione attenta e consapevole dei contenuti mentali (come avviene in meditazione), provoca stress e agitazione interiori, che spesso non vengono riconosciuti fino a quando non esplodono.

Come ha intuito Marshall McLuhan, la tecnologia cerca delle estensioni per le nostre capacità ma allo stesso momento crea delle amputazioni o alienazioni da parti di sé. Un classico esempio è l’automobile, che da una parte estende le capacità delle gambe potendo portarci più lontano e più velocemente ma dall’altra atrofizza i muscoli delle gambe e rende le città quello che sono.

Oltre alle estensioni del corpo fisico, abbiamo proiettato sulla tecnologia anche le qualità interiori. Quindi proiettiamo il nostro bisogno di forza, intimità, socialità, volontà, pace interiore, ecc sugli strumenti tecnologici che ci promettono di estendere le nostre possibilità.

Negli insegnamenti spirituali si afferma spesso che la conoscenza definitiva si trova al di là delle parole e dei concetti. Ma dopo il silenzio, la parola è il medium più vicino all’elaborazione della consapevolezza.

Il mondo delle parole e dei concetti non si può bypassare ed è necessario che vengano incorporati nell’esperienza umana. La Rete ha valorizzato storicamente il medium della parola ma la tendenza è verso il canale visivo.

Da piccolo mi confortava pensare che “qualcuno” da “qualche parte” avesse le risposte alle mie domande sul mondo e sull’esistenza. Immaginavo che in questo modo prima o poi anch’io avrei potuto accedere a tale sapere. Questo pensiero mi placava l’ansia conoscitiva.

Il fatto che la conoscenza fosse da qualche parte, per quanto nascosta o poco accessibile, la sentivo comunque come disponibile, come se questa fosse presente nell’aria e necessitasse solo delle antenne giuste per essere captata. A quei tempi non esisteva il web nè Google che ci mette a disposizione quasi l’intero scibile umano, naturalmente non conoscevo le teorie dei campi morfici di Sheldrake e tantomeno le parole dei mistici sulla coscienza universale.

Ma cosa succede al processo interiore della conoscenza quando possiamo accedervi in pochi instanti tramite una ricerca con Google? Ogni media, ricordando McLuhan, è allo stesso tempo un’estensione e una castrazione. Google lo è rispetto alla nostra capacità di ricercare e di trovare risposte.

Interpretare e analizzare i simboli è sempre stato considerato un atto magico prima ancora che tecnologico, lasciato ai sacerdoti, agli astrologi.

Gli astri e i voli degli uccelli, riportati ai giorni nostri sono i codici di programmazione dei computer e i grafici delle analisi finanziarie, la cui complessità interpretativa richiede spesso attitudini che si avvicinano più alla magia che alla scienza.

Nella storia, i linguaggi di uso esclusivo sono sempre stati uno strumento di potere, come lo è stato il latino per il clero.

Di base, sia la televisione che il computer sono immagini in movimento su uno schermo. Guardare qualcosa di nuovo che si muove innanzi ai nostri occhi fa riaffiorare l’antico impulso a reagire attraverso il meccanismo “lotta-o-scappa” e la nostra “risposta di orientamento”.

Tradizionalmente, il superare l’identificazione col corpo era parte di un percorso mistico, ma questo avveniva dopo aver integrato completamente la connessione tra il corpo, la mente e l’anima e dopo essersi resi consapevoli di tutta le sfera delle emozioni e delle sensazioni corporee.

La scissione tra mente e corpo è tutt’ora presente nella nostra società e viene ulteriormente ampliata da un uso prolungato del computer dove i corpi sono coinvolti in modo minimale, togliendo la connessione in modo prematuro.

Con l’avvento della scienza moderna, il rapporto tra religione e scienza non è stato dei più amorevoli. Siamo soliti a considerare religione e scienza o tecnologia come due aree assai distinte.

A tutt’oggi assistiamo ad accese discussioni tra scienziati e rappresentanti della religione sulle questioni legate alle cellule staminali, alle tecniche di procreazione, all’evoluzione e al disegno intelligente, tra le altre.

Potrebbe stupire sapere che le origini della tecnologia e della scienza moderna hanno una storia comune che ha le sue radici nel Cristianesimo.

Chogyam Trungpa era un insegnante buddista che crebbe in Tibet e successivamente venne in Occidente. La sua vita e i suoi insegnamenti furono molto avventurosi e intensi.

In uno dei suoi libri, Chogyam Trungpa ricorda che mentre viveva in Tibet, era molto affascinato dalla vita occidentale.

La creazione di mondi virtuali ha un fascino immediato sugli esseri umani. Second Life, World of Warcraft e altri ambienti sono tra le tendenze in sviluppo di Internet.

Il grande fascino di questi ambienti è aiutato dal fatto che la mente stessa è una creatrice di mondi artificiali, quindi non fa che assecondare un bisogno instrinseco nella mente.

Si dice che nelle antiche tradizioni tantriche alcuni praticanti testavano la propria consapevolezza assumendo sostanze intossicanti o facendosi mordere da serpenti velenosi, mantenendo sempre uno stato di piena coscienza.

Una delle pratiche tantriche della nostra società dell’informazione potrebbe essere restare consapevoli di noi stessi mentre siamo connessi a Internet e tendiamo a perderci negli oggetti della nostra attenzione.

Il nostro sistema nervoso possiede un meccanismo di gratificazione che, una volta attivato, può provocare processi compulsivi e di dipendenza. Su Internet, le persone possono diventare dipendenti dal gioco d’azzardo o i videogame online, la pornografia, il cybersex, le aste online, le chat, persino le news e il navigare in sé. I neuroscienziati hanno documentato anche come i centri cerebrali dell’apprendimento e del piacere siano gli stessi.

La mia ipotesi che è le dipendenze connesse all’attività mentale, come la dipendenza da computer, seguono un meccanismo simile per tenere la mente occupata, e quindi farla sopravvivere. Una mente silenziosa significherebbe una non-mente; il silenzio e l’immobilità sono i peggiori nemici dell’ego, che genera e si nutre continuamente di pensieri.

La programmazione software è una meta-attività. Si tratta di prendere consapevolezza di un processo nei suoi particolari, seppur limitato al piano inerente il flusso informativo. Gli algoritmi ricorsivi sono una buona metafora per l’autoriflessione.

Arrivati ad un certo livello nella programmazione, è quasi inevitabile che l’attenzione non si rivolga più solamente alla comprensione dei meccanismi di funzionamento del computer, ma anche all’interno della propria mente, indagando le modalità del pensiero stesso che consentono di inferire, discriminare, programmare e associare cose ed eventi.

La velocità dei contatti e delle comunicazioni elettroniche impedisce la capacità di metabolizzazione dei messaggi che si ricevono. L’attenzione divisa e frammentaria è diventata la regola nelle attività online, ma questa modalità tende ad essere anche esportata offline. I tempi della maturazione dell’anima e della consapevolezza sono però assai più lenti di quelli elettronici.

Quando non siamo presenti con la nostra attenzione consapevole, siamo semplici contenitori passivi di qualsiasi messaggio che riceviamo. In questo modo rischiamo di diventare consumatori di messaggi che fanno leva su una banale immediatezza emotiva bypassando qualsiasi analisi critica.

Il bisogno di colonizzazione e di possesso di un territorio risale a un antico istinto di sopravvivenza, che si è trascinato fino all’epoca moderna con le colonizzazioni di luoghi altrui. I nuovi territori da conquistare sono ora a livello mentale. Il territorio più ambito è un buon ranking, un buon posizionamenti nei motori di ricerca.